Του Sean Jobst Σον Τζομπστ
ΜΕΡΟΣ Α΄
Η Walpurgisnacht είναι μια ευοίωνη νύχτα (30 Απριλίου) γύρω από την οποία ρέουν πολλοί μοναδικοί θρύλοι και μυστήρια. Αυτό το γεγονός από μόνο του καταδεικνύει μια εγγενή ενέργεια σε αυτή τη νύχτα που άλλοι εμποτίζουν με τη «μαγεία» της θέλησης και της συνείδησής τους – ένας βρόχος ανατροφοδότησης όπου η ίδια η νύχτα (πόσο μάλλον οι κοσμικές δυνάμεις) αποκτά αίσθηση από συνειδητές τελετουργίες και λαϊκή παράδοση. ή ακόμα και ψυχολογικά από τους μύθους και τις ιστορίες που δημιουργήθηκαν γύρω του από άλλους. Μέσω της συλλογικής συνείδησης, το Walpurgisnacht έχει επίσης «διαχωριστεί» μέσω ενός πλούσιου μωσαϊκού τοπικών γερμανικών λαϊκών παραδόσεων που εμπνέονται περαιτέρω από αυτή τη νύχτα.
Το Walpurgisnacht θεωρείται ως μια οριακή εποχή όπου τα «πέπλα» μεταξύ αυτού του κόσμου και του πνευματικού κόσμου είναι πιο λεπτά, επομένως η επικοινωνία μεταξύ των δύο μπορεί να έχει τα βαθύτερα αποτελέσματά της. Όπως θα δούμε αργότερα, υπάρχει μια «επιστημονική» βάση για αυτό – αλλά είναι επίσης πολύ έμφυτη και υπερβατική από αυτό ως εξήγηση. Είναι μια αλληλεπίδραση μεταξύ του πλήθους των κοσμικών δυνάμεων και ενεργειών που αναγνωρίζουμε ως Θεότητες. Έτσι, οι «σκοτεινές» ενέργειες του Walpurgisnacht ρέουν με τον ανατέλλοντα Ήλιο και τη Θεά της Αυγής(1) σε μια νέα μέρα γνωστή ως Bealtaine στα γαελικά εδάφη αλλά με ισοδύναμα στις ηπειρωτικές κελτικές περιοχές.
Ο συγκρητισμός της Νεολιθικής, της Κελτικής και της Γερμανικής σε γερμανικές περιοχές, όπως το δικό μου προγονικό Schwaben, είναι ο βασικός άξονας της διατριβής μου, όπως θα δούμε σε όλη αυτή την εργασία. Ίσως αυτή η νύχτα να είναι επίσης μοναδική καθώς προέρχεται από την εποχή της Άνοιξης που σχετίζεται με την Ostara, αλλά με μια χειμωνιάτικη ενέργεια στενά συνδεδεμένη με το Wild Hunt. (2) Δεν είμαι ο μόνος που βλέπει μια σύνδεση, καθώς αυτή η περίπτωση έχει επίσης γίνει από δύο ασκούμενους της ξεχωριστής ειδωλολατρικής παράδοσης γνωστής ως Urglaawe (που σχετίζεται με το Deitsch της Πενσυλβάνια και τις πιο δυτικές περιοχές του Ρήνου από όπου μετανάστευσαν οι πρόγονοί τους):
"die Walpurgisnacht: Ο Holle, όντας γνωστός στη συγκριτική εποχή και μεταφερόμενος στην εποχή μετά τη μεταστροφή ως Walburga, επιστρέφει στο φυσικό επίπεδο από το Άγριο Κυνήγι και η εποχή των εύφορων χωραφιών πλησιάζει....Το Σκοτεινό Μισό του Έτους τελειώνει αυτή τη νύχτα και η παρέλαση των Wights που επιστρέφουν πίσω από τον Holle αντικατοπτρίζεται σε αυτό το τελευταίο γεγονός που περιλαμβάνει κοστούμια και μάσκες." (3)
Το Brocken, το άγριο κυνήγι και οι φωτιές
Σύμφωνα με τη λαογραφία και το μύθο, αυτή η ευοίωνη νύχτα είναι ένα Hexennacht όπου μάγισσες από όλη τη Γερμανία και τις ηπειρωτικές γερμανικές περιοχές πέταξαν για να συνομιλήσουν με τον «μάγο-βασιλιά» στα βουνά Harz, από τον οποίο έλαβαν τις εντολές τους για τον επόμενο χρόνο και έκαναν μια μεγάλη γιορτή στο Brocken, την υψηλότερη κορυφή της βόρειας και κεντρικής Γερμανίας. Αυτή η απομονωμένη περιοχή σχημάτιζε για πολύ καιρό μια terra incognita που έτυχε να είναι μια από τις τελευταίες περιοχές της Γερμανίας που μετατράπηκαν σε σταυρό. Ωστόσο, ακόμη και αφού η νέα θρησκεία προσηλύτισε εξωτερικά τους Γερμανούς, η εσωτερική ειδωλολατρική ψυχή παρέμεινε, ρέοντας στα αρχέτυπά μας και εκφραζόμενη ως ζωντανή πρακτική σε όλες τις λαϊκές παραδόσεις.
Ακόμη και στη λέξη Harz βλέπουμε μια συνέχεια της λαϊκής συνείδησης, που προέρχεται από τη Μέση Ανώτερη Γερμανική Hart («δάσος λόφων») που προέρχεται από την Πρωτοκελτική *Hercynia. Η πιο διάσημη έκφραση αυτού είναι το Hercynian, ένα εκτεταμένο ευρωπαϊκό δάσος από το Schwarzwald στα δυτικά έως τα Καρπάθια στα ανατολικά. Η ίδια η Ερκύνια έχει μια κελτική ετυμολογία από την Erkunia, με τον γνωστό κελτικό και γλωσσολόγο Julius Pokorny να τη συνδέει με το Perkwu- "δρυς".( 4) Όχι μόνο μια κελτική σύνδεση με τους Δρυίδες, αλλά μεταξύ των γερμανικών φυλών η βελανιδιά συνδέθηκε με τον Κεραυνό μας, τον Ντόναρ. Πράγματι, το Perkun ή Perkunas ήταν το σλαβικό και βαλτικό ισοδύναμό του. Οι αρσενικές ενέργειές του ρέουν παράλληλα με τις θηλυκές ενέργειες του Holle ή του Perchta που συνδέουμε περισσότερο με το Walpurgisnacht. ακριβώς όπως ο Wodan είναι συν-αρχηγός με το Holle of the Wild Hunt, μια συμφωνία του θεϊκού αρσενικού και θηλυκού που υφαίνει τις αρμονίες τους σε όλους τους κύκλους ζωής.
Ίσως αυτός είναι ο λόγος που το Walpurgisnacht συμβολίστηκε με τη φωτιά, ένα στοιχείο που μπορεί να εξαγνίσει και να καταστρέψει, αλλά και να διασπάσει τη φθορά σε θρεπτικά συστατικά για να γεννήσει νέα ζωή. Και για να εφαρμόσουμε τον Νόμο της Αντιστοιχίας, μπορούμε να τον προσεγγίσουμε ως τη δική μας «αναγέννηση» και να ανάψουμε την εσωτερική φλόγα. Δεν είναι τυχαίο ότι μια νύχτα που συνδέεται ευρέως με τον θάνατο και τους νεκρούς έρχεται στο λυκόφως μιας μεγάλης γιορτής της αφθονίας και της γονιμότητας, γιατί τα δύο είναι συμπληρωματικά μέρη του ίδιου κύκλου. Περιοχές της νότιας και κεντρικής Γερμανίας έχουν υφάνει μοναδικές παραδόσεις γύρω από τα μυστικιστικά σκέλη αυτής της νύχτας. Οι ανοιξιάτικες φωτιές υπάρχουν παντού, αλλά ο ακριβής χρόνος και η σημασία τους διέφεραν ανάλογα με την περιοχή. Ωστόσο, η ύπαρξη ενός γενικού μοτίβου δείχνει μια ευρύτερη συνείδηση που συνέδεε όλους τους γερμανικούς λαούς, όπως εκφράστηκε από τον μεγάλο μυθολόγο/λαογράφο Jacob Grimm:
«Γνωρίζουμε ότι οι πρόγονοί μας γενικά τηρούσαν την αρχή του Μαΐου ως μεγάλη γιορτή, και εξακολουθεί να θεωρείται ως η περίοδος δοκιμασίας των μαγισσών, δηλαδή κάποτε των σοφών γυναικών και των νεράιδων. Ποιος μπορεί να αμφισβητήσει ότι οι ειδωλολατρικές θυσίες φούντωσαν εκείνη την ημέρα;» (5)
Είναι το Walpurgisnacht μια ιστορική ειδωλολατρική γιορτή;
Τίποτα από αυτά δεν σημαίνει ότι το Walpurgisnacht είναι μια αποκλειστικά ειδωλολατρική γιορτή χωρίς καμία συμβολή από τη χριστιανική εποχή. Για παράδειγμα, συμφωνώ με τον Άγγλο ιστορικό Ronald Hutton ότι «η σχέση του Walpurgisnacht με τη μαγεία πηγάζει από πρώιμους σύγχρονους χριστιανικούς φόβους, όχι από ειδωλολατρικές τελετουργίες». (6) Αυτοί οι φόβοι προκάλεσαν «σκοτεινή» λαογραφία που συνέδεε τη νύχτα με τις «κολασμένες» ενέργειες των «μαγισσών» που μετατράπηκαν σε παρίες για να κατασταλούν και ακόμη και να κυνηγηθούν, μια δολοφονική εντολή («μην αφήσεις μάγισσα να ζήσει» - Έξοδος 22:18) που εκφράστηκε από την ίδια Βίβλο που ενέπνευσε μεσσιανικούς φανατικούς να ξεσπάσουν σε όλη την Ευρώπη, καταστρέφοντας τα ιερά άλση και τα δέντρα μας (Έξοδος 34:13, Δευτερονόμιο 7:5, 12:3) και σφαγιάζοντας ανείπωτο αριθμό προγόνων μας που τόλμησαν να διατηρήσουν μια ιθαγενή «ειδωλολατρία» που προσέβαλε τον ανασφαλή, παραληρηματικό αρχηγό της ερήμου του Αβρααμισμού.
Ωστόσο, όπως απαιτούσε ο φυσικός νόμος, έπρεπε να αποκατασταθεί κάποια ισορροπία, έτσι ώστε από τις στάχτες αυτής της δολοφονικής δεισιδαιμονίας αυτή η σχέση με τις «μάγισσες» να εμπνεύσει ωστόσο πολλούς ποιητές και συγγραφείς να δημιουργήσουν σπουδαία έργα. Όπως θα δούμε σε επόμενη ενότητα, ο Γιόχαν Βόλφγκανγκ Γκαίτε έγραψε για τον Μεφιστοφελή και τον Φάουστ μετά τη δική του καταγωγή από το Μπρόκεν το 1777. Στο μεταθανάτιο έργο του «Ο επισκέπτης του Δράκουλα» (1914), ο Ιρλανδός μυθιστοριογράφος Μπραμ Στόκερ φαντάστηκε το Walpurgisnacht ως τη νύχτα «που άνοιξαν οι τάφοι και οι νεκροί βγήκαν και περπάτησαν. Όταν όλα τα κακά πράγματα της γης και του αέρα και του νερού γλεντούσαν». Ο Αμερικανός συγγραφέας επιστημονικής φαντασίας H.P. Lovecraft περιέγραψε τέτοιες «κολασμένες» ιδιότητες στο «The Dreams in the Witch House» (Weird Tales, Ιούλιος 1933, σελ. 86-111).
Σίγουρα, το Walpurgisnacht όπως το ξέρουμε σήμερα δεν υπήρχε με αυτό το όνομα μεταξύ των ειδωλολατρών προγόνων μας. Ο Robert Sass, ο οποίος ανακατασκευάζει το Σαξονικό Heathenry που ονομάζεται Aldsidu, αμφισβητεί την ιστορικότητά του, καθώς «οι σταθερές ηλιακές ημερομηνίες ήταν άγνωστες στις γερμανικές φυλές, καθώς τα ημερολόγιά τους βασίζονταν στη Σελήνη. Οι λέξεις «φεγγάρι» και «μήνας» σχετίζονται σε όλες τις γερμανικές γλώσσες. Ένας «μήνας» για τους Γερμανούς Ειδωλολάτρες ήταν «ένας κύκλος του φεγγαριού που φθίνει και αυξάνεται». Υπήρχαν τρεις διακοπές, «όλες σε πανσέληνο»: Χειμωνιάτικες Νύχτες (αρχή του Χειμώνα), Γιούλε (μέσα του Χειμώνα) και Σίγκρμπλοτ (αρχή του καλοκαιριού). «Δεν υπάρχουν αναφορές για «γιορτές μαγισσών» στα έπος/έντα, ούτε καμία ιστορική πηγή από την περίοδο των Ειδωλολατρών». (7)
Συμφωνώ με αυτό όσον αφορά την αυστηρή ιστορικότητα, ωστόσο η προσέγγισή μου είναι ότι κάτω από τις εξωτερικές εικόνες των «κοινωνιών με τον διάβολο» και άλλων χριστιανικών αμφίων, υπάρχουν βαθύτερα απομεινάρια της αυτόχθονης ειδωλολατρικής παράδοσης που μεταφέρθηκαν σε μια χριστιανική γιορτή. Γιατί όταν μιλάμε για το πώς συνέβη η μεταστροφή, με όλες τις θηριωδίες που τη συνοδεύουν, αναγνωρίζουμε επίσης την προσαρμοστικότητα των προγόνων μας. Η δύναμη της πνευματικής μας σύνδεσης με τις βιόσφαιρές μας ήταν τέτοια που η Εκκλησία έπρεπε τελικά να οικειοποιηθεί ό,τι δεν μπορούσε να εξαλείψει – και όχι απλώς να διευκολύνει τη μεταστροφή. Μια εξαιρετική επισκόπηση αυτής της ιστορικής εξέλιξης δίνεται από τον Völkisch, έναν Σάξονα Γερμανό, του οποίου τα βίντεο σχετικά με τους ειδωλολατρικούς μύθους, τις παραδόσεις και την κοσμοθεωρία συνιστώ ανεπιφύλακτα για τη συνοπτικότητα αλλά και τη βαθιά σοφία τους. Περιγράφει το Walpurgisnacht ως
«ένα μείγμα παλιών παγανιστικών τελετουργιών της άνοιξης ή του καλοκαιριού και μεταγενέστερων χριστιανικών παραδόσεων επίσης. Η προέλευσή του χρονολογείται εδώ και χιλιάδες χρόνια και συνδύαζε τη λαογραφία, την εποχιακή αλλαγή και τη θρησκεία. Πολύ πριν εξαπλωθεί ο Χριστιανισμός στην Ευρώπη, οι άνθρωποι στις γερμανικές και σκανδιναβικές περιοχές γιόρταζαν την άφιξη αυτού που ονομάζουμε σήμερα άνοιξη, ή μετά έλεγαν απλώς καλοκαίρι γιατί υπήρχε μόνο καλοκαίρι και χειμώνας. Και ήταν γύρω στα τέλη Απριλίου. Άναψαν φωτιές για να διώξουν τα πνεύματα του χειμώνα και να γιορτάσουν την επιστροφή του ήλιου, του φωτός. Οι δυνατοί θόρυβοι, ο χορός και οι τελετουργίες είχαν σκοπό να προστατεύσουν τις καλλιέργειες και τα ζώα. Σηματοδότησε τη μετάβαση στη γονιμότητα, τη ζεστασιά και την ανάπτυξη.
«Το όνομα Walpurgis προέρχεται από τον St. Walpurga, έναν Άγγλο ιεραπόστολο που εργάστηκε στη σημερινή Γερμανία. Αγιοποιήθηκε την 1η Μαΐου. Με τον καιρό η γιορτή της συνδέθηκε με το ήδη υπάρχον ανοιξιάτικο φεστιβάλ. Η εκκλησία συχνά συγχώνευε τους ειδωλολατρικούς εορτασμούς με χριστιανικές φιγούρες για να διευκολύνει τη μεταστροφή. Έτσι, η νύχτα πριν από την 1η Μαΐου, 30 Απριλίου, έγινε Walpurgisnacht. Με τις μάγισσες και τη λαογραφία, μέχρι τον Μεσαίωνα η νύχτα απέκτησε μια πιο σκοτεινή, πιο μυστικιστική φήμη. Οι άνθρωποι πίστευαν ότι οι μάγισσες συγκεντρώνονταν στα βουνά, ειδικά στο Brocken. Αυτές οι συγκεντρώσεις λέγεται ότι περιλάμβαναν χορό με τον «διάβολο» και ξόρκια. Σε απάντηση, οι χωρικοί άναψαν φωτιές και έκαναν θόρυβο για να διώξουν τις μάγισσες και τα κακά πνεύματα. Αυτές οι εικόνες ενσωματώθηκαν βαθιά σε αυτό που είναι σήμερα η γερμανική λαογραφία». (8)
Οι λαϊκές παραδόσεις ως «αποκάλυψη» της κρυμμένης αλήθειας
Εμβαθύνοντας τη δική μου κατανόηση – και διευρύνοντας τη δική μου συνείδηση – στα πέντε χρόνια από τότε που άρχισα να γράφω ή να διαλογίζομαι για το Walpurgisnacht, προτείνω μια νέα προσέγγιση για το πώς αυτές οι εξωτερικά εκχριστιανισμένες γιορτές ή γιορτές σχετίζονται με το αρχαιότερο (και θα έλεγα, έμφυτο, ισορροπημένο και προγονικό) παρελθόν μας. Στο «Vom Wesen der Wahrheit» («Περί της ουσίας της αλήθειας», 1931/1932), ο Μάρτιν Χάιντεγκερ υποστήριξε ότι από τον Πλάτωνα και τον Αριστοτέλη, υπήρξε μια κυρίαρχη κατανόηση της αλήθειας ως Veritas – η «ορθότητα» των δηλώσεων για τον κόσμο. Για να αντιστρέψει την προκύπτουσα μείωση του Είναι, ο Χάιντεγκερ προτείνει να αγκαλιάσει την προσωκρατική προσέγγιση της Αλήθειας ως «απόκρυψη» της Αλήθειας – ο Κόσμος που αποκαλύπτεται από αυτό που έχει «κρυφτεί» από το Είναι.
Αυτή η προσέγγιση είναι πιο σχετική με το Walpurgisnacht και τις μαγικές του συνδηλώσεις, δεδομένου ότι εκφράζει το απόκρυφο. Και αν οι τελετουργίες και οι λαϊκές παραδόσεις παίζουν επίσης ψυχολογικό ρόλο, τότε εκφράζει τη γιουνγκιανή φόρμουλα του «να κάνεις το ασυνείδητο συνειδητό». Από τότε που αφυπνίστηκα στη δική μου προγονική εθνική πίστη(9), η προσέγγισή μου ήταν φολκλορική και εσωτερική – οι παγανιστικές/ειδωλολατρικές παραδόσεις ενός προσηλυτισμένου λαού δεν έχουν χαθεί εντελώς, αλλά επιβιώνουν σε υπολειμματικές μορφές μέσω λαϊκών παραδόσεων, συμβόλων και αρχετύπων. Σε ένα εσωτερικό επίπεδο, μπορούμε επίσης να γνωρίσουμε τόσο τον εαυτό μας, την ατομική μας συνείδηση όσο και τη «λαϊκή» μας ψυχή διεκδικώντας εκ νέου την Ιθαγενεία μας – ως απόγονοι φυλών (10) – για να αποκωδικοποιήσουμε τα διάφορα στρώματα που τα «κρύβουν» μέσα από αιώνες επιβεβλημένης κοινωνικής διαμόρφωσης.
Ο Heimlich A. Laguz, ο Αυστραλός ιδρυτής του Chaos Heathenry, υποστηρίζει έξοχα ότι η Aletheia είναι ανιμιστική, γιατί «εκφράζει την αλήθεια ως μια διαδικασία εκδίπλωσης σχέσεων και πλαισίου μεταξύ των πραγμάτων». Ενώ το Veritas βασίζεται στην αντικειμενοποίηση – «η αλήθεια ως θέμα ακριβών δηλώσεων σχετικά με ιδιότητες που κατέχονται από οντότητες χωρίς πλαίσιο, ασώματες οντότητες» – η Aletheia «κοιτάζει πάντα στο πλαίσιο, τις συνδέσεις, τους ορίζοντες αβεβαιότητας». Υπάρχει «ατέλεια» στην ειδωλολατρική παράδοση που είναι απελευθερωτική και υπερβατική: «Όταν αποδεχόμαστε την ατέλεια, αποδεχόμαστε τη θνητότητά μας και αποδεχόμαστε την εγγενώς μυστηριώδη φύση της ύπαρξης». (11)
Τίποτα από αυτά δεν σημαίνει ότι «δεν υπάρχει» χώρος για το Veritas. Η προσωπική μου αυστηρότητα ως ερευνητής, αναζητώντας και επαληθεύοντας πηγές για τα διάφορα γραπτά μου, με δεσμεύει σε αυτό. Ωστόσο, πολλή σοφία και Γνώση μπορεί να προέλθει από την ισορροπία των δύο. Η Aletheia αγκαλιάζει τη Runa, το «Μυστήριο», που παραδειγματίζεται από τον Περιπλανώμενο – τον οποίο οι ηπειρωτικοί πρόγονοί μου γνώριζαν ως Wodan – αγκαλιάζοντας τη δική Του θνητότητα για να γνωρίσει και να αναζητήσει τους Ρούνους. 12) Η Αλήθεια ως «ιερό άνοιγμα» μπορεί να βρεθεί στην τελετουργία, η οποία ανοίγει την επικοινωνία μεταξύ των τριών μερών του εαυτού μας: Συνειδητός/μεσαίος εαυτός, Υπερσυνείδητος/ανώτερος εαυτός και Ασυνείδητος/κατώτερος εαυτός. Η τελετουργία εκφράζεται μέσω ενός βρόχου ανατροφοδότησης, που γίνεται επίσης κατανοητός μέσα από τα πολλαπλά επίπεδα νοήματος πίσω από τους μύθους και τις παραδόσεις μας:
Ο μεσαίος εαυτός είναι ο εγκέφαλός μας, ο οποίος επεξεργάζεται τις πληροφορίες – τη διαδικασία της veritas. Αυτό δεν πρέπει να συγχέεται με τον Νου (ανώτερος εαυτός), για τον οποίο μπορούμε να δανειστούμε τον ελληνικό όρο Νους. Μπορούμε να επικοινωνήσουμε με τον κατώτερο εαυτό μέσω του ανώτερου εαυτού, γι' αυτό και οι Ansuz «διέταξαν» τους zwerge (νάνους) με το «σχέδιο» (εργαλεία και «όπλα») αυτού που θέλουμε να πετύχουμε. Λάμπουμε τον κατώτερο εαυτό μας ως «καθρέφτη» (μέσω του οποίου αντιλαμβανόμαστε τον εαυτό μας, το πρόσωπο δίνει την προσωπικότητα) για να προβάλλουμε τα πράγματα που θέλουμε, αρκεί να είναι σε ένα από τα μονοπάτια που έχει επιλέξει ο ανώτερος εαυτός μας στην τρέχουσα ενσάρκωσή μας. Μέσω της Τελετουργίας, τα «zwerge» (συναισθήματα) μας λαμβάνουν τα ανώτερα μηνύματα και μεταδίδουν τα δικά τους, τα οποία στη συνέχεια θα «εκδηλώσουν» αυτό που θέλουμε. Η τελετουργία καθαρίζει τον κατώτερο εαυτό ώστε να μπορούμε να προβάλλουμε τη θέλησή μας. Το υποσυνείδητό μας τότε το εκλαμβάνει ως «εντολή» να περιπλανηθεί έξω (όπως συνοψίζει ο Wodan) και να εκδηλωθεί. Και έτσι μπορούμε να «αποκαλύψουμε» ένα άλλο νόημα πίσω από την παράδοση της «δημιουργίας» για τον Wodan (ανώτερος εαυτός), τον Vili (κατώτερος εαυτός) και τον Ve (μεσαίος εαυτός), ειδικά επειδή οι δύο τελευταίοι δεν είναι ποτέ ξεχωριστοί από τον Wodan.
Καθώς μελετώ τις συγκεκριμένες πτυχές του Walpurgisnacht, η Αλήθεια μέσω της τελετουργίας είναι επίσης ο τρόπος με τον οποίο βλέπω την αξία αυτής της νύχτας ως ένα «ξεδίπλωμα» που δίνεται νόημα από το συλλογικό ασυνείδητο ανά τους αιώνες, έτσι ώστε αυτό που οικειοποιήθηκαν οι Χριστιανοί για να αντικαταστήσουν τις προϋπάρχουσες γιορτές, να μπορεί να επανειδωλολατριστεί από τη συνειδητή μας βούληση. Για το πώς έχουν αναπτυχθεί αυτές οι παραδόσεις, ενσωματώνω μια άλλη προσέγγιση από τον Γερμανό μελετητή και ρουνολόγο Edred Thorsson, ο οποίος ανέφερε ένα διπλό σύστημα Arfr – την υπερβατική «κληρονομιά» που κληρονομείται μέσω των παραδόσεων – και το Sidr ως το «αληθινό έθιμο» των γερμανικών λαών, που μεταφέρεται μέσω συμβολισμών, μυθολογίας και εθίμων. Αυτά είναι τα «βαθύτερα Runa» που κρύβονται πίσω από το εξωτερικό Futhark. Σετ (13)
Το Walpurgisnacht εκφράζει το Sidr (δεν πρέπει να συγχέεται με το Seidr, αν και η Μαγεία συνδέεται πολύ με αυτή τη νύχτα) ως μια Λαϊκή Παράδοση που περιλαμβάνει διάφορες τελετουργίες και έθιμα που ενσωματώθηκαν σε αυτό ανά τους αιώνες από τις ζωντανές παραδόσεις των ανθρώπων. Καθώς περιέχει λανθάνοντα ειδωλολατρικά σύμβολα και αλληγορίες, έτσι μεταφέρει και το Arfr που θα μπορούσε επίσης να οδηγήσει σε «ανώτερη» επίγνωση ή Γνώση. Καλωσορίζω όλους όσους ενδιαφέρονται να «περιπλανηθούν» μαζί μου σε αυτό το ταξίδι προς την αλήθεια του Walpurgisnacht – ξεκινώντας το επόμενο μέρος με την ετυμολογία και τη σημασία του «Walpurga» και τι μπορεί να μεταφέρει πολύ πριν κατασκευαστεί οποιαδήποτε αγιογραφία. (Συνεχίζεται...)
**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου