11. Alkonost, Sirin, Gamayun και Stratim: Εικόνες πουλιών της παγκόσμιας ψυχής
Αν πάρουμε το ίδιο το "θέμα των πουλιών", τότε πρέπει να ξεκινήσουμε με την εικόνα του ανθρώπου-πουλιού Sirin, η οποία είναι η πιο αμφίσημη. Από τη μία πλευρά, θεωρείται ένα πουλί του παραδείσου που πετάει στη γη και τραγουδά για την ευδαιμονία του παραδείσου. Αλλά τα τραγούδια αυτού του πουλιού μπορεί να είναι επικίνδυνα, μερικές φορές οι άνθρωποι χάνουν τη λογική τους από το τραγούδι του.
Από αυτή την άποψη, το πουλί Sirin πρέπει να συγκριθεί με την παραμυθένια γάτα Bayun. Μπορεί επίσης να καταστρέψει ένα άτομο νανουρίζοντάς το για να κοιμηθεί με την ομιλία ή το τραγούδι του.
Αλλά, φυσικά, το πλησιέστερο ανάλογο της Sirin είναι οι ελληνικές σειρήνες, με τις οποίες έχει ακόμη και ετυμολογική συγγένεια. Αρκεί να θυμηθούμε τουλάχιστον την ιστορία των Αργοναυτών, οι οποίοι παραλίγο να πέσουν θύματα του τραγουδιού τους. Ωστόσο, είναι περίεργο ότι στην αρχαία παράδοση, οι σειρήνες παρουσιάζονται επίσης ως σοφά, μακάρια πλάσματα. Κάθε ένα από αυτά βρίσκεται σε μία από τις οκτώ ουράνιες σφαίρες και με το τραγούδι τους δημιουργούν την αρμονία του κόσμου.
Το πουλί Sirin έχει ένα πιο καλοήθη "ανάλογο" - το πουλί Alkonost. Είναι πιο ανθρωπόμορφη, έχει στήθος και χέρια. Σε ένα από τα χέρια του, ο Alkonost κρατά ένα λουλούδι του παραδείσου ή έναν κύλινδρο ρήσεων για την παραδεισένια ζωή. Το πουλί έχει ένα στέμμα στο κεφάλι του, το οποίο τονίζει την εγγενή καλή "διάσταση" του.
Στα λαϊκά παραμύθια, υπάρχει μια ορισμένη διάκριση μεταξύ των δύο πουλιών. Σύμφωνα με αυτούς, το πρωί στη γιορτή των μήλων του Σωτήρα, η Σιρίν φτάνει στον οπωρώνα μήλων, ο οποίος είναι λυπημένος και κλαίει. Το μεσημέρι, ο Alconst φτάνει, χαρούμενος και γελώντας. Απομακρύνει τη ζωντανή δροσιά με τα φτερά της και μεταμορφώνει τα μήλα, τα οποία αποκτούν θεραπευτικές ιδιότητες.
Και τα δύο πουλιά φαίνεται να είναι εικόνες της Παγκόσμιας Ψυχής. Η ίδια η Συμπαντική Ψυχή έχει δύο όψεις, την παλιά και την καλή. Η Sirin είναι πιο κοντά στην πρώτη, ενώ η Alkonost είναι πιο κοντά στη δεύτερη. Ως εκ τούτου, η Σιρίν θρηνεί για την παλιά όψη της Ψυχής, ενώ ο Αλκονόστ χαίρεται για την καλή της πλευρά.
Στη συνέχεια, είναι απαραίτητο να αγγίξουμε την εικόνα του πουλιού Gamayun. Είναι επίσης ένα πουλί του παραδείσου. Αλλά, σε αντίθεση με τα δύο πουλιά που αναφέρθηκαν παραπάνω, ο Gamayun δεν έχει φτερά, πετάει με τη βοήθεια μιας ουράς. Έχει επίσης μια ανησυχητική πτυχή: η πτώση της προαναγγέλλει το θάνατο πολιτικών.
Η εικόνα ενός πλάσματος χωρίς πτερύγια που πετάει με τη βοήθεια μιας ουράς δείχνει ένα είδος φιδιού. Αλλά ήδη στο Sirin, και ακόμη περισσότερο στο Alkonost, το πουλί παίρνει το καλύτερο από το serpentine. Και αυτό συμβολικά εκφράζει τη μεταμόρφωση και τη θεραπεία της Ψυχής, δίνοντάς της μια πνευματική, ουράνια, κάθετη προσπάθεια. Περιέργως, μια παρόμοια εξέλιξη μπορεί να εντοπιστεί στη ρωσική εραλδική. Για παράδειγμα, ο Roman Bagdasarov στη μελέτη του "Ακατάλληλοι θεοί" ("Το μαγικό βουνό" - Τεύχος VII. 1998) σημείωσε ότι τα οικογενειακά οικόσημα της δυναστείας Rurik (πρίγκιπες Mozhaisk και Belozersk Ivan Andreevich, τσάροι Vasily the Dark και Ivan II) περιέχουν την εικόνα ενός τρώγοντος φιδιού. Πολλοί αρχαίοι λαοί την σεβάστηκαν ως πρόγονο. Και στα πραγματικά χρήματα της Μόσχας της εποχής του Μεγάλου Δούκα Βασίλι Βασίλιεβιτς υπάρχει ήδη ένας φίδιος-τρώγων, αλλά το μισό πουλί κορίτσι είναι ο Sirin.
Μεταξύ των υπέροχων πουλιών είναι το πουλί Stratim. Στα ρωσικά πνευματικά ποιήματα (The Pigeon Book) περιγράφεται ως «η μητέρα όλων των πουλιών» που κρατά όλο το λευκό φως κάτω από τη δεξιά της πτέρυγα. Η Stratim ζει στον ωκεανό-θάλασσα, όπου γεννά επίσης τα παιδιά της. Και εδώ είναι απαραίτητο να το συγκρίνουμε με το Alconos, το οποίο γεννά τα αυγά του στα βάθη της θάλασσας - κατά τη διάρκεια του χειμώνα. Παραμένουν στα βάθη για λίγο, στη συνέχεια επιφάνεια, μετά την οποία ο Alkonost τους εκκολάπτει.
Ο θαλάσσιος ωκεανός είναι σύμβολο του αρχέγονου χάους της ανυπαρξίας, από το οποίο, σύμφωνα με την παγανιστική κοσμογονία, οι θεοί δημιούργησαν τον κόσμο. Παρεμπιπτόντως, πρέπει να υπενθυμίσουμε ότι στους ρωσικούς θρύλους ο κόσμος δημιουργείται από μια συγκεκριμένη "λίμνη πριν από το χωριό" από δύο πουλιά - ένα λευκό και ένα μαύρο. Θεωρούνται ως Belobog και Chernobog.
Η εγγύτητα δύο πουλιών με το στοιχείο του νερού δείχνει μια ορισμένη χαοτική φύση της Παγκόσμιας Ψυχής. Και το πουλί Stratim είναι επίσης ανήσυχο - βυθίζει σαλόνια με πολύτιμα αγαθά.
12. Πνευματική Φυγή και Πνευματική Εναντίωση
Στην αρχαιότητα, υπήρχε ένας μύθος για την πτήση του Μεγάλου Αλεξάνδρου στον ουρανό. Ήταν πολύ δημοφιλές κατά τον Μεσαίωνα, ιδίως στη Ρωσία ("Το αίνιγμα του Μεγάλου Αλεξάνδρου: Γιατί η "πτήση του Αλεξάνδρου" ήταν δημοφιλής στη Ρωσία και σε όλο τον χριστιανικό κόσμο))
Ο θρύλος λέει: «Ο Αλέξανδρος διέταξε τέσσερα ισχυρά πουλιά να τιθασευτούν στο θρόνο, τα οποία δεν επιτρεπόταν να φάνε για τρεις ημέρες. Ο ίδιος κάθισε στο θρόνο και σήκωσε ψηλά δύο δόρατα στα οποία ήταν δεμένα κομμάτια κρέατος. Τα πουλιά, προσπαθώντας για το τελευταίο, σήκωσαν το θρόνο με τον Αλέξανδρο στον αέρα. Σε μεγάλο υψόμετρο, ο Αλέξανδρος συνάντησε ένα πουλί με το πρόσωπο ενός ανθρώπου και τον διέταξε να επιστρέψει στο έδαφος. Όταν ο Αλέξανδρος κοίταξε κάτω, είδε, βαθιά κάτω από αυτόν, ένα τεράστιο κουλουριασμένο φίδι και μια μικρή πλατφόρμα στο κέντρο του δακτυλίου. Το πουλί του εξήγησε ότι το φίδι ήταν η θάλασσα και η πλατφόρμα ήταν η γη που περιβάλλεται από τη θάλασσα. Με εντολή του πουλιού, ο Αλέξανδρος κατέβασε τα δόρατά του και τα πουλιά πέταξαν κάτω και τον έφεραν με ασφάλεια στο έδαφος, αλλά τόσο μακριά από τον τόπο απογείωσης που μόνο με μεγάλη δυσκολία κατάφερε να φτάσει στο στρατό του.
Φαίνεται να περιγράφει εδώ τη λαχτάρα του Βασιλιά για έναν υψηλότερο, πνευματικό Ουρανό, για τον Παράδεισο. Τρεις ημέρες νηστείας σε τέσσερα πουλιά μπορεί να υποδεικνύουν κάποια ασκητική πρακτική που σχετίζεται με τη νηστεία. Τα πουλιά συμβολίζουν τη ζωική (ψυχική, "έντονα επιθυμητή") φύση, η οποία υποτάσσεται στο Πνεύμα. Σε ορισμένες εκδοχές, ο βασιλιάς πηγαίνει στον ουρανό με γρύπες, και οι γρύπες είναι η καλύτερη έκφραση αυτής της υποβολής. (Κεφάλαιο 10. "Ο υπερβόρειος γρύπας και το τάγμα του.")
Ένα πουλί με ανθρώπινο πρόσωπο είναι ένδειξη του ζώου-ανθρώπου, της ψυχής, που προσπαθεί να εξουδετερώσει την πνευματική προσπάθεια. Αυτή η αρχή στρέφει το βλέμμα του βασιλιά προς τη γη. Και βλέπει τη δύναμη του φιδιού (του ανύπαρκτου, περιφερειακού αντιπόλου) που περιβάλλει τη Γη. Και το φίδι ταυτίζεται με τη θάλασσα, κάτι που είναι αρκετά "λογικό", στον Παγκόσμιο Ωκεανό βρίσκεται το φίδι-Ermungandr.
Η πνευματική φύση αποδεικνύεται ισχυρότερη, ο Αλέξανδρος αναγκάζεται να διακόψει την πτήση του. Αυτό εκφράζει τον διπλό συμβολισμό του αίματος του βασιλιά, υπάρχει μια ορισμένη μείωση στην προσωπικότητα του Τσάρου που πρέπει να ξεπεραστεί. Και υπάρχουν δύο αρχές που είναι εξαιρετικά έντονες. Στο εσωτερικό υπάρχει ένα φίδι και είναι πολύ ισχυρό, ειδικά στο βασιλικό αίμα, καθώς και η δράση των ανώτερων, πνευματικών, παραδεισένιων, αγγελικών επιρροών εκεί.
Στην πραγματικότητα, αυτή η δυαδικότητα είναι σαφώς ορατή στον ίδιο τον Μέγα Αλέξανδρο. Εδώ μπορούμε να επισημάνουμε την ιδέα ότι ο Αλέξανδρος ήταν γιος της βασίλισσας Ολυμπιάδας και του φιδιού. Αν και, το πρόβλημα είναι ακόμη βαθύτερο – υπάρχουν δύο πόλοι μέσα στο ιερό Είδος, ο ένας είναι το Είναι, ο άλλος είναι ανύπαρκτος, ο Σερπεντίνος. Είναι η ιερότητα της Γενεαλογίας που κάνει την ένταση των πόλων μέσα της τόσο ισχυρή. Η θέση του υψηλότερου είναι γεμάτη με τον ισχυρότερο πειρασμό και ακόμη και πτώση.
Η ρωσική παραμυθένια παράδοση γνωρίζει αυτό το ανεστραμμένο πουλί, το οποίο παρεμπόδισε την πτήση του Αλεξάνδρου. Αυτό είναι το διάσημο Robber Nightingale. Έχουμε μπροστά μας μια άλλη πολύ περίπλοκη φιγούρα της ρωσικής παραμυθένιας παράδοσης – μαζί με τον Baba Yaga, τον Koshchei, τον Bayun the Cat και άλλους κακούς χαρακτήρες. Είναι αμέσως εντυπωσιακό ότι το Nightingale βρίσκεται στην κορυφή της βελανιδιάς, ή μάλλον σε εννέα βελανιδιές, όπου είναι χτισμένη η φωλιά του. Η βελανιδιά εδώ μπορεί να συμβολίζει το Παγκόσμιο Δέντρο, δηλαδή το Nightingale χαρακτηρίζεται από μια ορισμένη κάθετη προσπάθεια. Το ίδιο αποδεικνύεται από την παρουσία φτερών.
Nightingale - "Rakhmanov", "πουλί του Rahman". Αποδεικνύεται ότι συνδέεται κατά κάποιο τρόπο με τους Rahmans των σλαβικών και ρουμανικών θρύλων, οι οποίοι περιγράφονται ως ένα είδος θαυματουργού λαού των δικαίων.
Το Nightingale the Robber προσπαθεί να κρατήσει τους ανθρώπους έξω από το Κίεβο, τους σκοτώνει με ένα σφύριγμα (σύμβολο ενός συγκεκριμένου έντονα επιθυμητού, "ψυχικού" στοιχείου). Υπάρχει μια προφανής προσπάθεια να παρεμποδιστεί η πνευματική-παραδεισένια συνειδητοποίηση, η οποία καθιστά αμέσως απαραίτητη τη σύγκριση του Nightingale με τον άνθρωπο-πουλί που απέτρεψε την πτήση του Μεγάλου Αλεξάνδρου.
Είναι πιθανό ότι ο Ληστής συμβολίζει την προδοσία της ιερής αποστολής τους, τη διαστρέβλωσή της. Κάθεται στο Δέντρο, είναι «πάνω» στην Κάθετη, αλλά όχι στην πνευματική-παραδεισένια κορυφή, αλλά κάπου στη μέση, στην περιοχή της Ψυχής, Na'vi, στον κόσμο των «λεπτοφυών», «έντονα επιθυμητών» ενεργειών. Το Αηδόνι είναι η εικόνα ενός συγκεκριμένου ασκητή-μύστη που προσπάθησε να περάσει στον ανώτερο κόσμο του Πνεύματος, αλλά απέτυχε, δεν μπορούσε να επιστρέψει και σαν να «κόλλησε» στον κόσμο της Ψυχής. Είναι κλειστή στις πνευματικές επιρροές, αλλά είναι διαποτισμένη με πνευματικές ενέργειες, «ψυχικές» ενέργειες. Προσπαθεί να τα χρησιμοποιήσει για μαγικούς σκοπούς για να αποκτήσει δύναμη. Είναι προφανές ότι στην αρχαιότητα κάποιοι ασκητές πήγαν προς τη σωστή κατεύθυνση (προς τα πάνω), αλλά συμπεριφέρθηκαν άδικα και απομακρύνθηκαν από το μονοπάτι, βρίσκοντας τον εαυτό τους σε λάθος ύψη. Ίσως ήταν γεμάτοι υπερηφάνεια, πιστεύοντας ότι ήταν οι εκλεκτοί και μοναδικά άξιοι να φτάσουν στους υψηλότερους ουρανούς.
Είναι μια πολύ συμβολική σύμπτωση - σύμφωνα με το Joachim Chronicle, στο Νόβγκοροντ η αντίσταση στο βάπτισμα οδηγήθηκε από τον ανώτατο μάγο της πόλης Bogomil, με το παρατσούκλι "Το αηδόνι" για την ευγλωττία του.Σε αυτή την περίοδο, η παγανιστική παράδοση είχε ήδη εξαντληθεί, έχοντας γίνει, σύμφωνα με τα λόγια του René Guénon, «ψυχικά κατάλοιπα». Έχει ήδη πάψει να μεταφέρει την Αλήθεια, έχοντας εκφυλιστεί σε μια αντι-παράδοση. Και το γεγονός ότι ήταν «Το Αηδόνι» που ηγήθηκε της αντι-παραδοσιακής παράστασης είναι πολύ ενδεικτικό – στην οπτική της Παράδοσης, δεν υπάρχουν τυχαίες συμπτώσεις αυτού του είδους.
Παρ 'όλα αυτά, η προέλευση του Nightingale the Robber, την οποία πρόδωσε, είναι ακριβώς η βόρεια, Υπερβόρεια. Στη ρωσική παραμυθένια παράδοση, υπάρχει επίσης ένας "ένδοξος επισκέπτης" Solovey Budimirovich, ο οποίος φτάνει στο Κίεβο από το Βορρά, από την πόλη Ledenets. Αυτό είναι ήδη ένα σύμβολο της μεταμορφωμένης, φωτισμένης ζωικής φύσης – πραγματικά «όρθιο πουλί».
13. Φοίνιξ (Firebird) – Όψη της Φωτιάς
Ο φοίνικας, που αναφέρεται από αρχαίους συγγραφείς, καίγεται και ξαναγεννιέται από τις στάχτες. Με αυτόν τον τρόπο, καταστρέφει τη δική του ερήμωση για να παρατείνει ξανά την ύπαρξή του, να εισέλθει σε έναν νέο κύκλο. Ο Βασιλιάς του Κόσμου, Agni (Vaishvanara, Chakravarti, Belobog, Melhisdek), κάνει το ίδιο με όλη την κοσμική ύπαρξη. Έτσι, αυτό το πουλί είναι μια συγκεκριμένη πτυχή του Βασιλιά της Φωτιάς, τον οποίο οι μακρινοί πρόγονοί μας θεωρούσαν ένα από τα συστατικά ενός από τα Triglavs - μαζί με τον Svarog και τον Dazhdbog (Sun-Caesar)
Το ίδιο το Firebird είναι φτιαγμένο από φωτιά, καίει συνεχώς χωρίς να καίγεται. Αυτό σημαίνει ότι ο Βασιλιάς του Κόσμου καταστρέφει συνεχώς τη δική του παρακμή και την παρακμή του κόσμου, γυρίζοντας συνεχώς τον Τροχό της Ύπαρξης. Χάρη σε αυτό, λαμβάνει χώρα η γέννηση νέων μορφών και κύκλων, σώζοντας αυτόν τον κόσμο, ο οποίος παραμορφώθηκε από την αρχική, μετακοσμική καταστροφή του "Big Bang".
Ο εκραγείς «κόσμος των θραυσμάτων» ήταν καταδικασμένος να καταστραφεί γρήγορα, αλλά ο πόλος του σύμπαντος διατηρήθηκε στο πρόσωπο του βασιλιά του κόσμου, ο οποίος πραγματοποιεί μια κυκλική κυκλική κίνηση, περιορίζοντας έτσι την υποστροφή. Συμβολίζει τον εκραγέντα/διαμελισμένο Πρώτο Άνθρωπο – τον παραδεισένιο Αδάμ, τον Πουρούσα – ή μάλλον, την κατάστασή του πριν από την ίδια τη μετακοσμική καταστροφή.
Και το σύμβολο ενός τέτοιου τσάρου είναι ένας «συγκεκριμένα ιστορικός» βασιλιάς, εκπρόσωπος της ιερής βασιλικής οικογένειας. Παρεμπιπτόντως, μεταξύ των παγανιστών Σλάβων, ο Rod είναι ένα από τα ονόματα του Ενός Θεού (άλλα ονόματα είναι Svarog, Svyatovit, Belobog), των οποίων οι εκδηλώσεις είναι "λειτουργικές" θεότητες.
Σημειώστε ότι η λέξη "γένος" σχετίζεται ετυμολογικά με τις λέξεις "μετάλλευμα" ("αίμα") και "rodria" ("κεραυνός"). Το τελευταίο αντλεί μια γενική ετυμολογία στο θέμα της καταιγίδας. Γενικά, η ίδια η "γενική" ετυμολογία είναι πολύ σημαντική για την κατανόηση της ρωσικής μεταϊστορίας.
Στο έργο του "The Land of the Sun" ("Σύμβολα της Ιερής Επιστήμης" – Μόσχα, Belovodye, 2004), ο René Guénon συνδέει το πουλί του Φοίνικα με τον Πόλο. Σύμφωνα με τους θρύλους, το πουλί Rukh (Phoenix) προσγειώνεται μόνο στο όρος Kuf, το οποίο είναι το "πολικό βουνό". Ο ίδιος ο Φοίνικας φτάνει στον Αιγυπτιακό Ναό του Ήλιου στην Ηλιούπολη.
Στην ινδο-άρια παράδοση, ο Φοίνικας και το Firebird έχουν το αντίστοιχό τους - το πουλί Garuda, το οποίο είναι το vahana (πουλί ιππασίας) του Vishnu. Ο Γκαρούντα βρίσκεται σε εχθρότητα με τα νάγκας του φιδιού-ανθρώπου. (Στους ρωσικούς θρύλους, η Φωτιά του Τσάρου βρίσκεται σε εχθρότητα με τον Zmiulan.) Δηλαδή, με τους "ερπετοειδείς" ήδη "αποσυναρμολογημένους" παραπάνω,
Οι ίδιοι οι νάγκας είναι πράκτορες του ανύπαρκτου πόλου – του Φιδιού, του Ρομπότ, του Comp. Το ίδιο το τρομερό πουλί είναι πολύ κοντά στον θεό της Φωτιάς. Και δεν είναι τυχαίο ότι τη στιγμή της γέννησης της Garuda, οι θεοί την δόξασαν ως Agni.
Εκτός από τον Garuda, οι Ινδο-Άριοι σεβάστηκαν το πουλί του ήλιου Hamsa, τον κύκνο. Θεωρήθηκε σύμβολο της αρχέγονης υπερβόρειας σούπερ (βάρνας), στην οποία δεν υπήρχε ακόμα κοινωνική διαίρεση. Και ο κύκνος ήταν το πουλί του ηλιακού Απόλλωνα, του προστάτη αγίου των Υπερβορείων. Οι Σλάβοι τον γνώριζαν ως Dazhdbog, τον Ήλιο-Καίσαρα. Οι πρόγονοί μας ήταν οι άμεσοι κληρονόμοι της αρχικής Hyperborea.
Ο René Guénon επέστησε την προσοχή στην εγγύτητα των δύο πουλιών. Έτσι, μερικές φορές συγχωνεύονται στην εικόνα ενός μόνο πουλιού, το οποίο μπορεί να συγκριθεί με τον εραλδικό αετό διπλής κεφαλής: "Η σύγκλιση των δύο εικόνων, Hamsa και Garuda, είναι επίσης φυσική, διότι μερικές φορές συγχωνεύονται στην εικόνα ενός πουλιού, στο οποίο, όπως φαίνεται, πρέπει να δει την προέλευση του εραλδικού αετού διπλής κεφαλής, αν και ο τελευταίος εμφανίζεται μάλλον ως διπλός Garuda, αφού το πουλί Hamsa-Garuda, Φυσικά, έχει κεφάλι ενός κύκνου και ένα κεφάλι αετού». Και εδώ αξίζει να προσθέσουμε ότι στην ινδο-άρια παράδοση υπάρχει και το δικό του δικέφαλο πουλί - Gandaberuda, η εικόνα του οποίου τραβήχτηκε από τον θεό Vishnu.
Ο αετός διπλής κεφαλής είναι το αρχαιότερο σύμβολο, οι εικόνες του βρέθηκαν στις ανασκαφές του βασιλείου των Χετταίων. Συμβολίζει την ένωση του Ήλιου και της Φωτιάς σε ένα, και αυτή ακριβώς είναι η Βασιλική Ενότητα, η οποία εκφράζει την αρχέγονη κοινωνική ακεραιότητα της Υπερβόρειας Χρυσής Εποχής.)
Παρεμπιπτόντως, για την Hyperborea. Σε ένα από τα νησιά της Λευκής Θάλασσας, βρέθηκε μια πυραμιδική κορυφή βουνού με μια μεγάλη πέτρα σε σχήμα αυγού. Στην επιφάνειά του, που βλέπει στη θάλασσα, υπάρχει μια εικόνα ενός πουλιού με ένα στέμμα στο κεφάλι του, το οποίο περπατά στα δύο πόδια. Ταυτίζεται με την εικόνα του ιερού πουλιού από την Ηλιούπολη. Οι Αιγύπτιοι το ονόμαζαν Benu και οι Έλληνες το ονόμαζαν Phoenix.
14. The Humpbacked Horse: Το μυστήριο της πτήσης
Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο Πιότρ Έρσοφ βασιζόταν στα δεδομένα της ρωσικής μυθολογίας. Ο ίδιος ισχυρίστηκε ότι αναπαρήγαγε τον αφηγητή σχεδόν λέξη προς λέξη. Και εδώ εκφράζονται τα βαθύτερα αρχέτυπα.
Αρχικά, είναι απαραίτητο να εξετάσουμε την εικόνα του Πήγασου - το "ανάλογο" του Αλόγου. Γεννήθηκε από τη Μέδουσα Γοργόνα. Ο Πήγασος πήδηξε έξω από το σώμα της αφού ο Περσέας έκοψε το κεφάλι του θανατηφόρου τέρατος. Αποδεικνύεται ότι γεννήθηκε (ή εκδηλώθηκε) ως αποτέλεσμα του θανάτου του Gorgon. Ο τελευταίος εξέφραζε την επιβλαβή πλευρά του ζωώδους, πνευματικού (όχι πνευματικού, αλλά ψυχο-συναισθηματικού) στοιχείου – την περιοχή της Ψυχής (Ψυχή, Navi, Hel). Η πρώτη εξέφραζε την καλή πλευρά και η φτερούγα της μαρτυρεί την προσδοκία στον Ουρανό, στην περιοχή του παραδεισένιου-αγγελικού Πνεύματος. Ήταν χάρη στον Πήγασο ότι ο ήρωας Bellerophon ήταν σε θέση να χτυπήσει από τον αέρα (με τόξο) την τερατώδη Χίμαιρα, η οποία μόλις εξέφρασε την επιβλαβή πλευρά του ζωικού (ψυχικού) στοιχείου.
Η μητέρα του αλόγου, μια λευκή φοράδα, εμφανίζεται επίσης αρχικά ως κακόβουλο πλάσμα που καταστρέφει τις καλλιέργειες. Είχαμε ήδη την ευκαιρία να επιστήσουμε την προσοχή στη «σκοτεινή» πλευρά της εικόνας και της λατρείας του Αλόγου.
("Η λατρεία του υδάτινου στοιχείου". – Κεφάλαιο «Ποσειδώνας και Ατλαντισμός»)
Ο ίδιος ο Humpbacked Man δεν είναι επιβλαβής και βοηθά τον ήρωα. Αλλά αυτός, με τις δύο καμπούρες του, είναι ακόμα άσχημος. Με αυτόν τον τρόπο, το Άλογο συμβολίζει την παραμόρφωση και τη δυαδικότητα της «Αλόγου» (ευρύτερης από την ψυχή, και ακόμη ευρύτερα της κτιστής) φύσης.
Τα άλλα δύο όμορφα άλογα συμβολίζουν μια συγκεκριμένη ιδανική πλευρά, κρυμμένη από παραμόρφωση και υποστροφή. Αλλά, ανεξάρτητα από το πόσο παράδοξο μπορεί να φαίνεται, είναι το παραμυθένιο "φρικιό" Humpbacked Humpbacked που συμβάλλει στον μελλοντικό θρίαμβο του Ιβάν. Προφανώς, φαίνεται να ενθαρρύνει τον ήρωα να ξεπεράσει τη διαστρεβλωμένη αρχή.
Ο ίδιος ο Ιβάν, φαίνεται, θα είναι τεμπέλης, αλλά αυτή είναι μια παραπλανητική έννοια. Είναι τόσο «τεμπέλης» όσο και «ανόητος». Στην τελευταία περίπτωση, το Rationalio απορρίπτεται, αλλά όχι "από κάτω", δηλαδή από την ηλίθια (ηλίθια) πλευρά, με τη σύγχρονη έννοια. Ο Ιβάν αρνείται το Rationalio από ψηλά, από τα ύψη του πνεύματος (νους, νους), το οποίο ξεπερνά τόσο τον πνευματικό ορθολογισμό όσο και την πνευματική κτηνοβασία.
Όσον αφορά την τεμπελιά, είναι μια επιθυμία να τεθεί η κερδοσκοπία πριν από τη δράση. Το τελευταίο δεν αμφισβητείται, αλλά η επιτυχία εξασφαλίζεται ακριβώς από την πνευματική δραστηριότητα, η οποία τοποθετείται στο κέντρο όλων. Ο ήρωας πρέπει απλώς να διεισδύσει στο ακίνητο κέντρο, γύρω από το οποίο λαμβάνει χώρα η κίνηση. Όσον αφορά την "τεμπελιά", η εικόνα του Ιβάν είναι πολύ κοντά στην εικόνα της Emeli. Δεν είναι τυχαίο ότι και οι δύο Ήρωες αρέσκονται τόσο πολύ να ξαπλώνουν στη Σόμπα, που είναι το ιερό κέντρο της κατοικίας. (Η μετακοινωνική πτυχή του ρωσικού έπους. - Κεφάλαιο 8. "Ο βασιλιάς της ειρήνης Emelya και ο ιερός λούτσος.")
Η σόμπα μπορεί να θεωρηθεί ως ένα είδος ναού της Φωτιάς. Ας θυμηθούμε για άλλη μια φορά ότι στην ινδο-άρια παράδοση, ο Agni θεωρήθηκε ο βασιλιάς του κόσμου, Vaishvanara. Και στους ρωσικούς θρύλους, η φωτιά του Τσάρου "εμφανίζεται" πολεμώντας εναντίον του Zmiulan.
Ο «τεμπέλης» Ιβάν αναλαμβάνει ένα μεταφυσικό ταξίδι προκειμένου να ξεπεράσει το Χάος και να φτάσει σε ένα συγκεκριμένο Κέντρο. Πρώτα απ 'όλα, κυνηγά το φλογερό Firebird, το Phoenix (ο συμβολισμός της ανανέωσης της Φωτιάς). Είναι σημαντικό ότι το άλογο τον προειδοποιεί ότι αυτό το φτερό μπορεί να του φέρει σοβαρή ατυχία. Και, πράγματι, ο Ιβάν αντιμετωπίζει την οργή του Τσάρου. Αλλά στο τέλος, κυνηγά ένα μαγικό πουλί και παίρνει προαγωγή, η οποία συμβολίζει την «ανοδική πρόοδο» στη γραμμή της μυστικιστικής μύησης. Αποδεικνύεται ότι ο ίδιος ο Ιβάν είναι ένας «ανόητος» που είναι μεταφυσικά πολύ πιο «έξυπνος» από τον μαγικό βοηθό του. (Σχετικά με το πουλί της φωτιάς, βλέπε Κεφάλαιο 13. "Ο Φοίνικας (Firebird) είναι η πτυχή της Φωτιάς.")
Στη συνέχεια, ο Ιβάν κυνηγά την Κόρη του Τσάρου. Η θέση του περιγράφεται ως εξής:
«Υπάρχουν, παιδιά, ο Οκιγιάν.
Με βάση το Okiyanu
Μόνο basurmans βόλτα?
Από την Ορθόδοξη γη
Δεν έχουμε πάει στο Nikoli
Ούτε ευγενείς ούτε λαϊκοί
Σε ένα βρώμικο okiyan.
Από τους καλεσμένους έρχεται η φήμη,
Ότι μια κοπέλα κατοικεί εκεί.
Αλλά η κοπέλα δεν είναι συνηθισμένη,
Μια κόρη, βλέπεις, ένα μήνα αγαπητή,
Και ο ήλιος είναι ο αδελφός της».
Το κορίτσι, όπως μπορούμε να δούμε, είναι κάπου κοντά σε κάποιο εχθρικό ("Basurman") χαοτικό στοιχείο. Είναι ένα σύμβολο του αρχέγονου (αλλά δημιουργημένου) χάους από το οποίο δημιουργήθηκε ο σχηματισμένος κόσμος των πραγμάτων. Το βιβλίο της Γένεσης αναφέρει: «Και η γη ήταν άμορφη και έρημη, και το σκοτάδι ήταν πάνω από τα βαθιά, και το Πνεύμα του Θεού κινούνταν πάνω από τα νερά». 1:2)
Η Κόρη του Τσάρου εκφράζει συμβολικά την Παγκόσμια Ψυχή, η οποία βρίσκεται υπό την επίδραση χαοτικών «ενεργειών».
Ο Ιβάν σώζει την Παρθένο και παραδίδει τη διασωθείσα στον Τσάρο, ο οποίος εκφράζει την επιθυμία να γίνει σύζυγός της. Αλλά δεν είναι αυτός που είναι ο Ήρωας, και δεν είναι δική του δουλειά να ενωθεί με την απελευθερωμένη Παγκόσμια Ψυχή. Η ίδια η πριγκίπισσα θέτει ενώπιον του Τσάρου μεταφυσικές συνθήκες σχεδιασμένες για να ολοκληρώσουν το έργο:
«Τι έκανα για να σε αναστατώσω;
Αλί επειδή ερωτεύτηκε;
«Ω, η μοίρα μου είναι αξιοθρήνητη!»
Η πριγκίπισσα του είπε:
«Αν θέλεις να με πάρεις,
Τότε θα μου το παραδώσεις σε τρεις ημέρες.
Το δαχτυλίδι μου είναι φτιαγμένο από okiyan».
Ταυτόχρονα, ο Τσάρος μετατοπίζει και πάλι το μεταφυσικό έργο στον Ιβάν.
«Γκέι! Φώναξε τον Ιβάν σε μένα!»
Ο βασιλιάς φώναξε βιαστικά
Και σχεδόν έτρεξα μόνος μου».
Ο Ιβάν στο Humpbacked πηγαίνει στο χαοτικό okiyan, απέναντι από το οποίο βρίσκεται η "θαυματουργή φάλαινα ψαριών". Υποφέρει εδώ και δέκα χρόνια και δεν ξέρει πώς να πάρει συγχώρεση. Εδώ και πάλι είναι εμφανής η εικόνα του ζωικού (ψυχικού) στοιχείου, το οποίο είναι δέσμιο χαοτικών δυνάμεων, υποφέρει και λαχταρά την απελευθέρωση. Ο Ιβάν πρέπει να μάθει τους τρόπους σωτηρίας, για τους οποίους πηγαίνει σε ένα ουράνιο ταξίδι.
«Εδώ ο Ιβάν αποχαιρέτησε τη γη
Και βρέθηκε στον ουρανό
Και έφυγε σαν πρίγκιπας,
Καπέλο στη μία πλευρά, ζητωκραυγάζοντας».
Εκεί, ο Ιβάν συναντά τη Σελήνη, η οποία του λέει τον λόγο για τα βάσανα του Κιτ. Αποδεικνύεται ότι το ψάρι έχει καταπιεί τριάντα πλοία, εξ ου και τα βάσανά του. Αναμφισβήτητα, οι χαοτικές επιρροές στο ζωικό στοιχείο (ψυχή) προκάλεσαν κάποια βλαπτικότητα .
Η εικόνα της ίδιας της Σελήνης είναι ενδιαφέρουσα και πολύ περίπλοκη. Σε διαφορετικές παραδόσεις, οι ηλιακές και σεληνιακές αρχές αντιτίθενται μεταξύ τους. Ωστόσο, γίνεται επίσης λόγος για το γάμο του Ήλιου και της Σελήνης. Η ίδια η Σελήνη μπορεί να εμφανιστεί τόσο σε αρσενικές όσο και σε θηλυκές μορφές. Βλέπουμε το ίδιο πράγμα στο κείμενο που αναλύεται. Εκεί, η Σελήνη «αντιπροσωπεύεται» ως άνδρας και γυναίκα (η μητέρα της Κόρης του Τσάρου και ο αδελφός της, ο Ήλιος). Και στην παράδοση της Βαλτικής, ο Perkunas (ανάλογο του ρωσικού Perun) κόβει τη Σελήνη σε δύο μέρη. Η ιστορία της κοπής (σχίσιμο) της Σελήνης βρίσκεται επίσης σε άλλες παραδόσεις, γεγονός που δείχνει μια έντονη δυαδικότητα. Αξίζει να σημειωθεί ότι ο Ιβάν δεν συναντά ποτέ τον Ήλιο. Όπως μπορεί να υποτεθεί, δεν έχει ακόμη περάσει εντελώς από το μυητικό μονοπάτι. Ωστόσο, αυτός και ο Humpbacked εκπλήρωσαν το επείγον καθήκον τους αποκτώντας ένα δαχτυλίδι δακτυλίου με τη βοήθεια μιας φάλαινας. Ο ίδιος ο Keith απελευθερώνει τα πλοία που έχει καταπιεί, ξεπερνώντας τη βλαπτικότητά του και λαμβάνοντας την πολυαναμενόμενη απελευθέρωση από τα βάσανα.
Ο Τσάρος του παρουσιάζει ένα δαχτυλίδι που δεν πήρε, προσφέροντας και πάλι στην Τσάρο Παρθένο να τον παντρευτεί. Ωστόσο, επισημαίνει ένα σοβαρό εμπόδιο.
«Αλλά κοίτα, είσαι γκρίζος.
Είμαι μόλις δεκαπέντε χρονών:
Πώς μπορούμε να παντρευτούμε;
Όλοι οι βασιλιάδες θα γελάσουν.
Ο παππούς, λένε, πήρε την εγγονή του...
«Ας μη γελούν,
Δεν μπορούμε να παντρευτούμε,
Τα λουλούδια δεν μεγαλώνουν το χειμώνα:
Είμαι μια ομορφιά, και εσύ?.."
Ο βασιλιάς καλείται να περάσει από μια μεταμόρφωση.
«Αν δεν λυπάσαι τον εαυτό σου,
Θα αναζωογονηθείτε ξανά.
Ακούστε: Αύριο την αυγή
Στην πλατιά αυλή
Πρέπει να κάνεις τον υπηρέτη
Τρεις μεγάλοι λέβητες για τοποθέτηση
Και βάλτε φωτιές κάτω από αυτά.
Το πρώτο πρέπει να χυθεί
Κρύο νερό μέχρι το χείλος,
Και το δεύτερο με βραστό νερό,
Και το τελευταίο με γάλα,
Βράζοντας το με ένα κλειδί.
Εδώ, αν θέλετε να παντρευτείτε
Και να είσαι όμορφος,
Είσαι χωρίς φόρεμα, φως,
Λούστε στο γάλα.
Μείνετε σε βραστό νερό,
Και μετά στο κρύο δωμάτιο,
Και θα σου πω, Πατέρα,
Θα είσαι ένας ευγενής άνθρωπος!»
Ο Τσάρος προσκαλεί τον Ιβάν να κολυμπήσει σε αυτά τα νερά, μετατοπίζοντας και πάλι τη μεταφυσική του αποστολή σε αυτόν. Το άλογο βοηθά τον ήρωα βυθίζοντας το ρύγχος του σε υγρό και εκτοξεύοντάς το πάνω του. Ως αποτέλεσμα, ο Ιβάν, μετά το μπάνιο, γίνεται εξαιρετικά χρήσιμος. Η ακόλουθη ερμηνεία μπορεί να προσφερθεί εδώ. Ο Ιβάν, ο οποίος απελευθερώνει το ζωικό (πνευματικό) στοιχείο, απαλλάσσεται από την επιβλαβή (θανατηφόρα) επιρροή του. Επιπλέον, η Ψυχή, ως ζωτική, ζωογόνα δύναμη, συμβάλλει στη φυσική του μεταμόρφωση. (Τούτου λεχθέντος, η ψυχή μπορεί επίσης να έχει μια θανατηφόρα όψη.) Αλλά ένας βασιλιάς που αρνείται να εκπληρώσει τη μεταφυσική του αποστολή στερείται όλων αυτών και το αποτέλεσμα του λουτρού του είναι λυπηρό.
«Ο βασιλιάς διέταξε να γδυθεί,
Διέσχισε τον εαυτό του δύο φορές,
Βάλτε το στο καζάνι και βράστε το εκεί!»
Εδώ, φυσικά, είναι πολύ σημαντικό να εξετάσουμε την εικόνα του τσάρου. Δεν είναι ο κακόβουλος «χαρακτήρας» που απεικονίστηκε στην πρόσφατη κινηματογραφική μεταφορά. (Ο «γιος του βογιάρου» συνωμοτεί εναντίον του ίδιου του Ιβάν.) Επιπλέον, το ίδιο το κείμενο δίνει τον ακόλουθο χαρακτηρισμό.
«Ο βασιλιάς διέταξε αμέσως το
Και με το έλεός του,
Μου έδωσε πέντε ρούβλια επιπλέον.
Ο Τσάρος ήταν μεγαλόψυχος!»
Ωστόσο, αυτή η μεγαλοψυχία, που θα ήταν σωστό να ονομάσουμε καλή φύση, συνδυάζεται με μια ορισμένη ερήμωση, παραμόρφωση και εξασθένιση της εικόνας του Τσάρου. Σε αυτό αναφέρεται η Κόρη του Τσάρου όταν μιλάει για τα γηρατειά και την ασχήμια του Τσάρου. Φυσικά, δεν μιλάμε καθόλου για φυσικές ιδιότητες. Στην πληρότητα του Τσάρου υπάρχουν, τρόπον τινά, δύο «πόλοι» – ο αιώνια νέος και ο στιγμιαία ερειπωμένος. Και, ενδιάμεσα, υπάρχει μια ισχυρή ένταση. Η αφύπνιση και η νίκη του πρώτου πόλου διευκολύνεται από τον Ήρωα. Το πιο εντυπωσιακό παράδειγμα τέτοιας ανιδιοτέλειας είναι η συντηρητική-επαναστατική δράση του Ilya Muromets, που κατευθύνεται «εναντίον» του πρίγκιπα Βλαντιμίρ του Κιέβου. Για να είμαστε πιο ακριβείς, στρεφόταν ενάντια στην παλιά αρχή του πριγκιπάτου (του Τσάρου).
Ωστόσο, ο ίδιος ο Τσάρος μπορεί επίσης να ενεργήσει ως ήρωας, όπως ήταν, για παράδειγμα, στην περίπτωση του Ιβάν του Τρομερού. Ο Ιβάν ο «ανόητος», βασιζόμενος στο Humpbacked Horse (το μεταμορφωμένο στοιχείο της ψυχής), εκτελεί ένα πνευματικό κατόρθωμα αφύπνισης του βασιλικού αρχέτυπου, σαν να γίνεται ο τσάρος. Με αυτόν τον τρόπο, έχοντας ξεπεράσει το Χάος, φτάνει στο Κέντρο. Η σχέση του με τον «παλιό» ηγεμόνα δεν είναι αυτή δύο προσώπων. Είναι η σχέση δύο πόλων μέσα σε μια ιερή πραγματικότητα.
ΣΥΝΕΧΙΖΕΤΑΙ....
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου