ΜΕΡΟΣ Β΄
Σέ αυτό το μέρος, θα ανακαλύψουμε ότι ο κ. Kaczinsky -ο οποίος γρήγορα πωλείται ως σύγχρονος οραματιστής λόγω της κριτικής του για την τεχνολογία που περιγράφεται στο Μανιφέστο του 1995 «Η Βιομηχανική Κοινωνία και το Μέλλον της»- είναι πολύ λιγότερο φιλόσοφος της τεχνολογίας και περισσότερο ως διαταραγμένο προϊόν του έργου ελέγχου του μυαλού MK Ultra της CIA του Ψυχρού Πολέμου.
MK Ultra και Παγκόσμια Κυβέρνηση
Σε ένα τεύχος του Ιουνίου 2000 του The Atlantic, ο Alston Chase έγραψε για την εμπειρία του Kaczynski στο MK Ultra ως μέρος μιας ομάδας 22 θυμάτων που επιλέχθηκαν για την υψηλή νοημοσύνη τους:
«Από το φθινόπωρο του 1959 έως την άνοιξη του 1962, ψυχολόγοι του Χάρβαρντ, με επικεφαλής τον Henry A. Murray, διεξήγαγαν ένα ανησυχητικό και αυτό που τώρα θα θεωρούνταν ηθικά αδικαιολόγητο πείραμα σε είκοσι δύο προπτυχιακούς φοιτητές. Για να διατηρηθεί η ανωνυμία αυτών των ινδικών χοιριδίων μαθητών, οι πειραματιστές αναφέρονταν σε άτομα μόνο με κωδικό όνομα. Ένας από αυτούς τους μαθητές, τον οποίο ονόμασαν «Νόμιμο», ήταν ο Theodore John Kaczynski, ο οποίος μια μέρα θα γινόταν γνωστός ως Unabomber και ο οποίος αργότερα θα ταχυδρομούσε ή θα παρέδιδε δεκαέξι δέματα-βόμβες σε επιστήμονες, ακαδημαϊκούς και άλλους σε διάστημα δεκαεπτά ετών, σκοτώνοντας τρεις ανθρώπους και τραυματίζοντας είκοσι τρεις».
Ο Alston σημείωσε επίσης στο άρθρο του Atlantic ότι ο Henry A. Murray, πρόεδρος του Τμήματος Κοινωνικών Σχέσεων στο Χάρβαρντ, ήταν ο ίδιος φανατικός θιασώτης της παγκόσμιας κυβέρνησης και χρησιμοποίησε την «επιστήμη» για να μεταμορφώσει την ίδια τη φύση της ανθρωπότητας ενώ εργαζόταν για το OSS, τη CIA και το Ίδρυμα Ροκφέλερ.
Γράφοντας στον συνάδελφό του παγκοσμιοποιητή Lewis Mumford, ο Murray δήλωσε:
«Το είδος της συμπεριφοράς που απαιτείται από την παρούσα απειλή περιλαμβάνει μεταμορφώσεις της προσωπικότητας που δεν συνέβησαν ποτέ γρήγορα στην ανθρώπινη ιστορία. Μια μεταμόρφωση είναι αυτή του Εθνικού Ανθρώπου σε Παγκόσμιο Άνθρωπο».
Μια σημαντική πληροφορία που έμεινε έξω από την κριτική του περιοδικού Atlantic ήταν ότι ο Murray δεν είχε μόνο εμμονή με τον επαναπρογραμματισμό της ανθρωπότητας, αλλά ήταν στενός συνεργάτης με τους εργολάβους της MK Ultra, Margaret Mead και Gregory Bateson, οι οποίοι οδήγησαν το έργο τους για τον «ανθρώπινο επαναπρογραμματισμό» γύρω από τη χρήση LSD και ψιλοκυβίνης.
Μια έκδοση της 22ας Ιουνίου 2000 της London Guardian σημείωσε μάλιστα:
«Μέχρι τα τέλη της δεκαετίας του '50... Ο Μάρεϊ είχε αρχίσει να ενδιαφέρεται αρκετά για τα παραισθησιογόνα, συμπεριλαμβανομένου του LSD και της ψιλοκυβίνης. Και λίγο μετά τα πειράματα του Murray στον Kaczynski και τους συμμαθητές του ήταν σε εξέλιξη, το 1960, ο Timothy Leary επέστρεψε στο Χάρβαρντ και, με την ευλογία του Murray, ξεκίνησε τα πειράματά του με την ψιλοκυβίνη».
Εδώ, ο συγγραφέας αναφερόταν στην υποστήριξη του Murray για το Harvard Psilocybin Project του Leary, το οποίο διήρκεσε από το 1960-62 (όχι τυχαία την ίδια περίοδο που ο Kaczynski περνούσε τη μεταμόρφωσή του με τη βοήθεια φαρμάκων) πειραματιζόμενος σε μεγάλες εκτάσεις φοιτητικών ινδικών χοιριδίων και υπό την επίβλεψη του Sidney Gottlieb του MK Ultra.
«Στην αυτοβιογραφία του, ο Leary, ο οποίος θα αφιέρωνε το υπόλοιπο της ζωής του στην προώθηση παραισθησιογόνων ναρκωτικών, περιέγραψε τον Murray ως «τον μάγο της αξιολόγησης της προσωπικότητας», ο οποίος, ως επικεφαλής ψυχολόγος του OSS, είχε παρακολουθήσει στρατιωτικά πειράματα για την πλύση εγκεφάλου και την ανάκριση αμυτάλης νατρίου. Ο Μάρεϊ εξέφρασε μεγάλο ενδιαφέρον για το ερευνητικό μας πρόγραμμα για τα ναρκωτικά και πρόσφερε την υποστήριξή του».
Σε μια παρουσίαση του 1991 με τίτλο «Από τα ψυχεδελικά στην κυβερνητική», ο Leary περιέγραψε την πρόσληψή του στο πρόγραμμα του Χάρβαρντ για να μεταμορφώσει την ανθρώπινη φύση, λέγοντας:
«Το έτος 1960, με προσκάλεσαν να έρθω στο Πανεπιστήμιο του Χάρβαρντ και μου έδωσαν άδεια. Μου ζήτησαν να έρθω στο Χάρβαρντ για να αναπτύξω νέους τρόπους αλλαγής συμπεριφοράς. Χα-χα! Δεν ήξερα, και σίγουρα δεν ήξεραν, ότι αυτή η πρόσκληση να συνειδητοποιήσουν μια ευκαιρία να επιφέρουν πραγματικά αλλαγές στην ανθρώπινη ψυχολογία».
Ο Timothy Leary είχε στρατολογηθεί για τον σκοπό του επανεξοπλισμού της ανθρωπότητας κάτω από μια νέα παγανιστική θρησκεία βασισμένη στα ναρκωτικά από τον Aldous Huxley, με τον οποίο ο καθηγητής του Χάρβαρντ συνεργάστηκε για χρόνια.
Περιγράφοντας την αλληλεπίδρασή του με τον Huxley καθώς οι δυο τους σχεδίαζαν αυτή την τελική επανάσταση, ο Leary έγραψε το 1983:
«Είχαμε έρθει αντιμέτωποι με την ιουδαιοχριστιανική δέσμευση για έναν Θεό, μια θρησκεία, μια πραγματικότητα, που έχει καταραστεί την Ευρώπη για αιώνες και την Αμερική από τις ιδρυτικές μας ημέρες. Τα ναρκωτικά που ανοίγουν το μυαλό σε πολλαπλές πραγματικότητες οδηγούν αναπόφευκτα σε μια πολυθεϊστική άποψη του σύμπαντος. Αισθανθήκαμε ότι είχε φτάσει η ώρα για μια νέα ανθρωπιστική θρησκεία βασισμένη στην ευφυΐα, τον καλοπροαίρετο πλουραλισμό και τον επιστημονικό παγανισμό».
Για να ξεπλύνει αυτός ο νέος επιστημονικός παγανισμός τη μόλυνση 2000 ετών ιουδαιοχριστιανικού πολιτισμού, κάποια πράγματα πρέπει να καούν, φυσικά.
Κυβερνητική και η «Επιστήμη της Ευγονικής»
Αξίζει να έχουμε κατά νου ότι αυτά τα προγράμματα κοινωνικής μηχανικής για να ξαναγράψουν την ανθρώπινη φύση και να προκαλέσουν μια παγκόσμια επαναφορά του πολιτισμού καθοδηγήθηκαν από τα ιδεολογικά θεμέλια της Κυβερνητικής (της επιστήμης του ελέγχου) όπως αναπτύχθηκε από τους ακολούθους του Λόρδου Μπέρτραντ Ράσελ με επικεφαλής τον μαθητή του Ράσελ, Νόρμπερτ Βίνερ.
Ο Timothy Leary και ο Bateson ήταν οι ίδιοι θιασώτες της κυβερνητικής.
Στο Gregory Bateson, Κυβερνητική και Κοινωνικές/Συμπεριφορικές Επιστήμες, ο Δρ Lawrence S. Bale συζητά τον ηγετικό ρόλο του Bateson στα Συνέδρια Macy για την Κυβερνητική μετά τον Β' Παγκόσμιο Πόλεμο και σημείωσε τον ηγετικό του ρόλο στη διαμόρφωση και την εμφύσηση αυτού του νέου συστήματος ελέγχου στην ανθρωπολογία:
«Ο Gregory Bateson αγκάλιασε τις έννοιες και το λεξιλόγιο της κυβερνητικής επειδή αυτό το διεπιστημονικό πεδίο προσέφερε μια πιο αυστηρή διατύπωση των θεωρητικών ανησυχιών με τις οποίες είχε ήδη ασχοληθεί το έργο του. Στην πραγματικότητα, η βιογραφία του Bateson προσφέρει άφθονες αποδείξεις ότι, πολύ πριν συναντήσει για πρώτη φορά την κυβερνητική θεωρία, μια συστημική προσέγγιση στη βιολογία και τις επιστήμες της συμπεριφοράς δεν ήταν γι' αυτόν μια ξένη έννοια».
Όπως περιέγραψε αυτός ο συγγραφέας στο «The Revenge of the Malthusians and the Science of Limits» που δημοσιεύτηκε στο Unlimited Hangout, ήταν η Κυβερνητική που έγινε ο επιλεγμένος αγωγός για τη «μεταρρύθμιση» της ευγονικής μετά το 1945, με το ίδιο σάπιο κρασί που έγινε δυσάρεστο από τον Χίτλερ επανασυσκευασμένο σε νέα ασκιά.
Σύμφωνα με αυτή τη νέα «επιστήμη», τα συστήματα διακυβέρνησης που προηγουμένως συνδέονταν με την ανάπτυξη της ανθρώπινης δημιουργικότητας και την υπεράσπιση της ελευθερίας έγιναν όργανα ελέγχου.
Μετά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο, οι κυβερνητικοί απαίτησαν η ανθρωπότητα να διαμορφωθεί με βάση το ανάλογο ενός δυαδικού υπολογιστικού συστήματος, με βρόχους ανάδρασης που ελέγχονται από ένα κέντρο κεντρικής διοίκησης. Αυτό θα ήταν ένα άθροισμα μερών χωρίς τίποτα μεταφυσικό, όπως οι «ψυχές», η «αξιοπρέπεια», ο «Θεός» ή η «δικαιοσύνη» να έχουν κάποιο επιτρεπόμενο ρόλο να παίξουν στη διαδικασία του κλειστού συστήματος. Αυτά αντιμετωπίστηκαν ως «αντιεπιστημονικές» αφαιρέσεις και τίποτα περισσότερο.
Θα πρέπει επίσης να σημειωθεί ότι αυτό το σύστημα ήταν η κινητήρια δύναμη για το πολυκέφαλο τερατούργημα που ονομάστηκε «Μετανθρωπισμός» από τον Sir Julian Huxley το 1954, ο οποίος υπηρέτησε επίσης τους κληρονομικούς δασκάλους του ως νονός του σύγχρονου κινήματος διατήρησης, ιδρύοντας τη Διεθνή Ένωση για τη Διατήρηση της Φύσης το 1947 και το Παγκόσμιο Ταμείο Άγριας Ζωής το 1961.
Το γεγονός ότι ο Χάξλεϋ ήταν επίσης εν ενεργεία πρόεδρος της Βρετανικής Εταιρείας Ευγονικής κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου δεν πρέπει επίσης να αγνοηθεί.
Η κεντρική δομή διοίκησης που κατέστη δυνατή από την κυβερνητική είχε βρει νωρίτερα έκφραση στον «Παγκόσμιο Εγκέφαλο» που φαντασιώθηκε ο H.G. Wells της Fabian Society το 1938.
Στις «Προσδοκίες» του το 1901, ο Γουέλς είχε ήδη υπαγορεύσει το μεγάλο όραμά του για την ανθρωπότητα περιγράφοντας αυτή την παγκόσμια κυβέρνηση που καθοδηγείται από την ευγονική ως «μια νέα δημοκρατία»:
«Η νέα ηθική θα θεωρεί τη ζωή προνόμιο και ευθύνη, όχι ένα είδος νυχτερινού καταφυγίου για τα ευτελή πνεύματα έξω από το κενό. Και η εναλλακτική λύση στη σωστή συμπεριφορά μεταξύ του να ζεις πλήρως, όμορφα και αποτελεσματικά θα είναι να πεθάνεις.
Για ένα πλήθος αξιοκαταφρόνητων και ανόητων πλασμάτων, φοβισμένων και αβοήθητων και άχρηστων, δυστυχισμένων ή μισητών ευτυχισμένων εν μέσω άθλιας ατίμωσης, αδύναμων, άσχημων, αναποτελεσματικών, γεννημένων από αχαλίνωτους πόθους και αυξανόμενων και πολλαπλασιαζόμενων από καθαρή ακράτεια και βλακεία, οι άνδρες της Νέας Δημοκρατίας θα έχουν λίγο οίκτο και λιγότερη καλοσύνη».
Στον Θαυμαστό Καινούργιο Κόσμο του Άλντους Χάξλεϋ, αυτό ήταν το υπερανθρώπινο σύστημα ελέγχου πάνω από όλα τα άλφα, βήτα και δέλτα του δοκιμαστικού σωλήνα που αντιπροσωπεύονται από τη φιγούρα του Μουσταφά Μοντ.
Περιγράφοντας την αναμέτρηση μεταξύ του σαιξπηρικού «γεννημένου στη μήτρα» αουτσάιντερ ονόματι John Savage και του χαρακτήρα του Aldous του Mustapha Mond, βρίσκουμε τον πυρήνα του ολιγαρχικού προγράμματος να απλώνεται στην πιο διαφανή έκφρασή του (φυσικά, κρυμμένος με ασφάλεια πίσω από το λούστρο της «μυθοπλασίας»):
«Μια Νέα Θεωρία της Βιολογίας» ήταν ο τίτλος της εργασίας που μόλις είχε τελειώσει ο Μουσταφά Μοντ. Κάθισε για αρκετή ώρα, συνοφρυωμένος στοχαστικά, μετά πήρε το στυλό του και έγραψε στη σελίδα τίτλου: «Η μαθηματική αντιμετώπιση της σύλληψης του σκοπού από τον συγγραφέα είναι νέα και εξαιρετικά ευφυής, αλλά αιρετική και, όσον αφορά τη σημερινή κοινωνική τάξη, επικίνδυνη και δυνητικά ανατρεπτική. Δεν πρέπει να δημοσιευτεί». Κρίμα, σκέφτηκε, καθώς υπέγραφε το όνομά του. Ήταν ένα αριστουργηματικό έργο. Αλλά μόλις αρχίσατε να παραδέχεστε εξηγήσεις από την άποψη του σκοπού – καλά, δεν ξέρατε ποιο μπορεί να είναι το αποτέλεσμα. Ήταν το είδος της ιδέας που θα μπορούσε εύκολα να αποσταθεροποιήσει τα πιο ανήσυχα μυαλά μεταξύ των ανώτερων καστών – να τα κάνει να χάσουν την πίστη τους στην ευτυχία ως το Κυρίαρχο Αγαθό και να πιστέψουν, αντ' αυτού, ότι ο στόχος ήταν κάπου πέρα, κάπου έξω από την παρούσα ανθρώπινη σφαίρα, ότι ο σκοπός της ζωής δεν ήταν η διατήρηση της ευημερίας [όπως οι κατώτερες μορφές ευτυχίας και άνεσης]. αλλά κάποια εντατικοποίηση και εκλέπτυνση της συνείδησης, κάποια διεύρυνση της γνώσης. Κάτι που ήταν, σκέφτηκε ο Ελεγκτής, πιθανότατα αλήθεια. Αλλά όχι, υπό τις παρούσες συνθήκες, αποδεκτό».
Εδώ βρίσκεται το πρόβλημα για εκείνους τους «επιστημονικούς διαχειριστές» που επιθυμούν να ελέγξουν την κοινωνία κάτω από «επιστημονικές αρχές», και εδώ βρίσκεται επίσης το βασικό ζήτημα που ο καημένος ο Ted Kaczynski και η αρμάδα του από ιδεολογικούς οικο-αναρχικούς κλώνους που είναι διασκορπισμένοι σε όλο τον υπερατλαντικό κόσμο δεν μπορούν να κατανοήσουν.
Η «ΙΔΕΑ» της επιστήμης και της τεχνολογίας στην οποία είναι αφοσιωμένοι αυτοί οι ολιγαρχικοί «επιστημονικοί κοινωνικοί μηχανικοί» είναι μια χίμαιρα. Είναι μια ιδέα που υπάρχει μόνο μέσα στις διεστραμμένες αφαιρέσεις του γυάλινου πύργου που δεν έχουν καμία σχέση με τη φύση εκείνων των συστημάτων που θέλουν να κυβερνήσουν σαν Θεοί.
Το διαρκές πρόβλημα των ανακαλύψεων για τους ολιγαρχικούς
Μια ανακάλυψη που έγινε στο μυαλό μιας Μαρίας Κιουρί, του Ντιμίτρι Μεντελέγιεφ, του Μπέντζαμιν Φράνκλιν ή του Μαξ Πλανκ έχει το μοναδικό αποτέλεσμα της δημιουργίας νέων σφαιρών δυνατοτήτων για κίνηση, ανακάλυψη και ανάπτυξη με ποιοτικούς τρόπους που θα ήταν αδύνατοι πριν γίνουν οι ανακαλύψεις τους.
Για παράδειγμα, πριν από την ανακάλυψη του ηλεκτρισμού, τα όρια της ανθρωπότητας στην ανάπτυξη και τη σχετική «φέρουσα ικανότητα» ήταν πολύ διαφορετικά από εκείνα που είχε δημιουργήσει η ανακάλυψη μετά τον 19ο αιώνα.
Μόλις έγινε η ανακάλυψη και κοινοποιήθηκε σε άλλους, κατέστη δυνατή μια νέα δύναμη για να κατευθύνει αυτή τη δύναμη προς ευεργετικούς σκοπούς και στη συνέχεια θα μπορούσαν να δημιουργηθούν νέες εφευρέσεις.
Σύντομα, τα μηνύματα που προηγουμένως χρειάζονταν μήνες για να μεταδοθούν πέρα από τον ωκεανό τώρα εμφανίστηκαν σε δευτερόλεπτα και η παραγωγή χρήσιμων αγαθών άρχισε να συμβαίνει με τρόπους που κανείς που ζούσε πριν από τον 19ο αιώνα δεν θα μπορούσε να ονειρευτεί. Περισσότεροι άνθρωποι θα μπορούσαν να διατηρηθούν σε υψηλότερο βιοτικό επίπεδο και όπου το προσδόκιμο ζωής ήταν κάτω από τα 40 έτη στις ΗΠΑ πριν από το 1850, εκτοξεύτηκε στα 79 χρόνια κατά μέσο όρο μέχρι το 2019.
Σε αντίθεση με τους θεωρητικούς του Kaczynski και των ακολούθων του, αυτή η τάση δεν είχε μια «δική της ζωή» ως κάποια δαιμονική δύναμη, αλλά προέκυψε μέσω μιας εντατικής ηθικής μάχης για τις ιδέες και τις ελεύθερες επιλογές των ατόμων να ζήσουν και ακόμη και να πεθάνουν για τις αρχές τους.
Εάν μια αυτοκρατορική κυρίαρχη τάξη ελίτ επιθυμούσε να κυριαρχήσει στο σύστημα υπό μια μονοπολική παγκόσμια κυβέρνηση, όπως επιθυμούσε η Βρετανική Αυτοκρατορία, τότε η εφαρμογή της τεχνολογίας θα εμποτιζόταν από αυτές τις διεστραμμένες προθέσεις να καταστρέψουν και να υποδουλώσουν τις μάζες προς όφελος των λίγων.
Καθ' όλη τη διάρκεια του 19ου και των αρχών του 20ου αιώνα, αυτό το ύπουλο σύστημα έγινε καλύτερα κατανοητό ως «Το Βρετανικό Σύστημα» της κοινωνικής τάξης, το οποίο ορίστηκε από προσωπικότητες όπως ο Jeremy Bentham, του οποίου ο Ηδονιστικός Λογισμός αποτέλεσε τη ραχοκοκαλιά των σημερινών συμπεριφοριστών οικονομολόγων και ο Thomas Malthus, του οποίου ο «νόμος του υπερπληθυσμού» αποτέλεσε τη βάση της «θλιβερής επιστήμης» της ωφελιμιστικής λατρείας του μετανθρωπισμού.
Ο βρετανικός φιλελευθερισμός του Άνταμ Σμιθ, του Ντέιβιντ Ρικάρντο και του Τζον Στιούαρτ Μιλ προώθησε την ιδέα ότι η «αξία» είχε τις ρίζες της σε ηδονιστικές παρορμήσεις «αγόρασε χαμηλά, πούλησε ακριβά» και απέφυγε τον πόνο για να μεγιστοποιήσει την ευχαρίστηση.
Αόρατα χέρια φανταζόντουσαν να διαμορφώνουν τις ηδονιστικές παρορμήσεις της αγοράς και οι εθνικές κυβερνήσεις αναμενόταν να ευνουχιστούν καταργώντας τα δικαιώματά τους να χρησιμοποιούν τις εθνικές τράπεζες, τον προστατευτισμό ή τη ρύθμιση του ιδιωτικού κεφαλαίου στη γενική ευημερία.
Πίσω από τις θεωρίες του πύργου από ελεφαντόδοντο που προωθήθηκαν σε όλα τα παγκόσμια πανεπιστήμια, η εφαρμογή αυτού του συστήματος στον πραγματικό κόσμο είδε μια συστημική καταστροφή των εθνών παντού όπου εφαρμόστηκε και έναν παγκόσμιο ιστό εξάρτησης υπό τον έλεγχο του Σίτι του Λονδίνου και της Βρετανικής Εταιρείας Ανατολικών Ινδιών.
Σύμφωνα με το βρετανικό ελεύθερο εμπόριο και τους μαλθουσιανούς νόμους για τον πληθυσμό, τα ινδικά υφάσματα καταστράφηκαν συστηματικά και ο «κινεζικός δράκος» υποτάχθηκε με ένα πρόγραμμα μαζικής κατανάλωσης οπίου που θα κηλιδώσει τον 19ο αιώνα.
Με αυτούς τους δύο στόχους να έχουν αποκτηνωθεί, το Σίτι του Λονδίνου πήρε γρήγορα τον έλεγχο των παγκόσμιων κατασκευαστών κλωστοϋφαντουργικών προϊόντων, γεγονός που δημιούργησε μια πρωτογενή εξαγωγική αγορά για το βαμβάκι των νότιων φυτειών σκλάβων και ξεκίνησε ένα νέο σύνολο εθισμών: ο εθισμός στο εύκολο χρήμα που προέρχεται από τη φθηνή εργασία σκλάβων από τις φυτείες της Αμερικής.
Αυτή η πρωτοπαγκοσμιοποίηση καθιέρωσε ένα παγκόσμιο κλειστό σύστημα ελέγχων σε όλα τα έθνη μέσω της καλλιέργειας μετρητών, του ελεύθερου εμπορίου, της κερδοσκοπίας και των ναρκωτικών.
Μέχρι το 1840, πάνω από το 20% του βρετανικού πληθυσμού απασχολούνταν σε υφάσματα κάτω από τέτοιες αντιανθρώπινες συνθήκες που περιέγραψε ο Κάρολος Ντίκενς στο Tale of Two Cities και σε άλλα γραπτά του.
Εν τω μεταξύ, η Βρετανία αγόραζε το 80% του βαμβακιού που παρήγαγαν τα δουλοκτητικά κράτη των ΗΠΑ, ενθαρρύνοντας τον εθισμό στην εργασία των σκλάβων, σε καμία περίπτωση από το σύστημα εξάρτησης που επέβλεπε η Παγκόσμια Τράπεζα και το ΔΝΤ στις ημέρες της παγκοσμιοποίησης.
Σε αντίθεση με αυτό το αρπακτικό σύστημα, ο οικονομικός σύμβουλος του Αβραάμ Λίνκολν, Henry C. Carey, περιέγραψε μια διαφορετική έννοια των παγκόσμιων συστημάτων που αναγνώριζε ότι η αξία βρίσκεται στη δύναμη της δημιουργίας κάθε μεμονωμένου πολίτη και κάθε μεμονωμένου έθνους-κράτους.
«Δύο συστήματα είναι μπροστά στον κόσμο. Το ένα αποβλέπει στην αύξηση της αναλογίας των ατόμων και του κεφαλαίου που ασχολούνται με το εμπόριο και τις μεταφορές, και επομένως στη μείωση της αναλογίας που ασχολείται με την παραγωγή εμπορευμάτων με τα οποία θα συναλλάσσεται, με αναγκαστικά μειωμένη απόδοση στην εργασία όλων. Ενώ η άλλη αποβλέπει στην αύξηση του ποσοστού που ασχολείται με την εργασία της παραγωγής και στη μείωση του ποσοστού που ασχολείται με το εμπόριο και τις μεταφορές, με αυξημένη απόδοση σε όλους, δίνοντας στον εργάτη καλούς μισθούς και στον ιδιοκτήτη του κεφαλαίου καλά κέρδη.
Κάποιος προσβλέπει στην αύξηση της αναγκαιότητας του εμπορίου. το άλλο στην αύξηση της δύναμης για τη διατήρησή του. Κάποιος κοιτάζει να υποδουλώσει τον Ινδουιστή και να βυθίσει τον υπόλοιπο κόσμο στο επίπεδό του. το άλλο για την ανύψωση του επιπέδου του ανθρώπου σε όλο τον κόσμο στο επίπεδό μας. Κάποιος κοιτάζει προς τον παγκόσμιο πόλεμο. ο άλλος προς την παγκόσμια ειρήνη...
Το ένα είναι το αγγλικό σύστημα. Το άλλο μπορούμε να είμαστε περήφανοι που το αποκαλούμε αμερικανικό σύστημα, γιατί είναι το μόνο που επινοήθηκε ποτέ, η τάση του οποίου ήταν αυτή της ανύψωσης ενώ εξισώνει την κατάσταση του ανθρώπου σε όλο τον κόσμο».
Στο σύστημα Λίνκολν/Κάρεϊ της αμερικανικής συνταγματικής οικονομίας, κάθε έθνος είχε την υποχρέωση να καλύψει τις δικές του ζωτικές ανάγκες με τη χρήση του προστατευτισμού, της ρύθμισης και των εθνικών τραπεζών, όπως φαίνεται στα δολάρια του Λίνκολν.
Οι εσωτερικές βελτιώσεις που οδηγούνται από νέες ανακαλύψεις και οι υποδομές μεγάλης κλίμακας θα επέτρεπαν στην ανθρωπότητα να παράγει πάντα περισσότερη ενέργεια από ό,τι καταναλώνει το σύστημα, ξεπερνώντας έτσι τα όρια της ανάπτυξης.
Ο Χένρι Κ. Κάρεϊ επιτέθηκε επίσης στον Μάλθους ονομαστικά, λέγοντας:
«Από όλα τα τεχνάσματα για τη συντριβή κάθε χριστιανικού συναισθήματος και για την ανάπτυξη της αυτολατρείας, που ο κόσμος έχει δει ακόμα, δεν έχει υπάρξει κανένα που να δικαιούται να διεκδικήσει μια τόσο υψηλή θέση όπως αυτή που έχει, και όμως καθημερινά αποδίδεται, στον Μαλθουσιανό Νόμο του Πληθυσμού».
Έναν αιώνα μετά τον Εμφύλιο Πόλεμο, ο Πρόεδρος Κένεντι έβαλε επίσης στο στόχαστρο τη σήψη των ιδεολόγων του κλειστού συστήματος που τότε άρχιζαν να προσκολλώνται στους μοχλούς της πολιτικής και του πολιτισμού, λέγοντας:
«Ο Μάλθους υποστήριξε πριν από ενάμιση αιώνα ότι ο άνθρωπος, χρησιμοποιώντας όλους τους διαθέσιμους πόρους του, θα πίεζε για πάντα τα όρια της επιβίωσης, καταδικάζοντας έτσι την ανθρωπότητα σε ένα απροσδιόριστο μέλλον δυστυχίας και φτώχειας. Μπορούμε τώρα να αρχίσουμε να ελπίζουμε και, πιστεύω, να γνωρίζουμε ότι ο Μάλθους δεν εξέφραζε έναν νόμο της φύσης, αλλά απλώς τον περιορισμό τότε της επιστημονικής και κοινωνικής σοφίας».
Κατά τη διάρκεια της βραχύβιας προεδρίας του, ο Κένεντι ξεκίνησε μια τεράστια γκάμα ενεργειακών, μεταφορικών και αεροδιαστημικών έργων σε όλη την ήπειρο της Αμερικής και πρόσφερε αυτά τα εργαλεία στην Αφρική όπου πολέμησε μαζί με τους Παναφρικανούς ηγέτες Kwame Nkrumah και Haile Selassie της Αιθιοπίας για την κατασκευή μεγάλων υδροηλεκτρικών φραγμάτων ενάντια στη θέληση των συμφερόντων χάλυβα της JP Morgan.
Αντιπαραβάλλετε αυτή τη θετική φιλοσοφία της τεχνολογικής ανάπτυξης με το μισανθρωπικό Μανιφέστο Morges που δημοσιεύτηκε το 1961.
Γραμμένο από τον Sir Julian Huxley, αυτό το μανιφέστο χρησίμευσε ως σύνταγμα για το νέο οικολογικό κίνημα, το οποίο ξεκίνησαν την ίδια χρονιά άλλοι ολιγάρχες όπως ο πρίγκιπας Φίλιππος και ο πρίγκιπας Bernhardt της Ολλανδίας.
Αντί να αναγνωρίσει το κακό που παραμορφώνει την ανθρωπότητα στο ιμπεριαλιστικό σύστημα εκμετάλλευσης, όπως είχε αναγνωριστεί από τον Χένρι Κάρεϊ, τον Λίνκολν και τον Τζον Φ. Κένεντι, αυτή η κληρονομική ελίτ προσπάθησε να πείσει τον κόσμο ότι ήταν η ίδια η τεχνολογική πρόοδος που ήταν ο εγγενής εχθρός της φύσης. Αυτοί οι ολιγαρχικοί οικολόγοι συνέχισαν να επιβλέπουν τη δολοφονία αντι-μαλθουσιανών ηγετών κατά τη διάρκεια της δεκαετίας του 1960, ενώ παράλληλα εγκαθίδρυσαν νέους θεσμούς ελέγχου, όπως η ομάδα Μπίλντερμπεργκ ή ο μικρότερος εταίρος της στο Νταβός το 1971.
Τέτοιοι οργανισμοί έγιναν οι «κόμβοι ελέγχου» της κυβερνητικής/μετανθρωπιστικής διαχείρισης της ανθρωπότητας τα επόμενα 70 χρόνια.
Αυτοί οι μαλθουσιανοί κυβερνητικοί απαίτησαν η ανθρωπότητα να ορίζεται από ένα σύνολο αλλοτριωμένων και εξατομικευμένων μεμονωμένων σωματιδίων που όλα εμμένουν στην υπόθεση ότι πρέπει είτε 1) να προσαρμοστούν στην πραγματικότητα της αναπόφευκτης εξάλειψης της ελεύθερης βούλησης της ανθρωπότητας από την τεχνολογία, όπως φαίνεται από τη θλιβερή περίπτωση του θιασώτη του Γουέλς, Νόα Γιουβάλ Χαράρι, Ή 2) να πάνε σε πόλεμο ενάντια στο σύστημα (το οποίο αντιλαμβάνονται ως τον εγγενή εχθρό τους) με τη μορφή του Unabomber, ή ακτιβιστές που χρηματοδοτούνται από δισεκατομμυριούχους που περιστρέφονται γύρω από την Extinction Rebellion και την Deep Green Resistance.
Ακριβώς όπως ο Άλντους Χάξλεϋ φαντάστηκε ένα ναρκωτικό που ονομάζεται «σόμα» και την ψυχαγωγία των «συναισθημάτων» αναμεμειγμένα με σεξ χωρίς αγάπη ως επιτακτικούς πολιτιστικούς κανόνες στους οποίους όλα τα υποκείμενα στο δυστοπικό μυθιστόρημά του έπρεπε να προσαρμοστούν σε έναν ηδονιστικό κόσμο αισθησιασμού. Η πολιτιστική μήτρα του LSD και της ψιλοκυβίνης στην οποία αφιερώθηκε ο Χάξλεϋ (ενώ στρατολογούσε τον Τίμοθι Λίρι) σε συνδυασμό με τους νέους αρχιερείς της κυβερνητικής που αναδύονται από το MK Ultra θα ήταν τα απαραίτητα θεμέλια για μια νέα εποχή φεουδαρχίας και εσκεμμένης ερήμωσης.
Ο πνευματικός γκουρού του Παγκόσμιου Οικονομικού Φόρουμ Yuval Noah Harari περιέγραψε αυτή την άποψη του Huxley για το υποτιθέμενο αναπόφευκτο μέλλον σε μια πρόσφατη ομιλία, λέγοντας:
«Νομίζω ότι το μεγαλύτερο ερώτημα στην οικονομία και την πολιτική τις επόμενες δεκαετίες θα είναι «τι να κάνουμε με όλους αυτούς τους άχρηστους ανθρώπους;». Δεν νομίζω ότι έχουμε οικονομικό μοντέλο για αυτό... Το πρόβλημα είναι περισσότερη πλήξη και τι να τους κάνουμε και πώς θα βρουν κάποιο νόημα στη ζωή όταν είναι βασικά χωρίς νόημα, άχρηστοι; Η καλύτερη εικασία μου προς το παρόν, είναι ένας συνδυασμός ναρκωτικών και ηλεκτρονικών παιχνιδιών».
Οι ΙΔΕΕΣ, όχι η ψυχρή χρησιμότητα, διαμορφώνουν την ανθρώπινη ιστορία
Θυμηθείτε τη βασική υπόθεση του Ted Kaczynski:
«Το σύστημα δεν υπάρχει και δεν μπορεί να υπάρξει για να ικανοποιήσει τις ανθρώπινες ανάγκες. Αντίθετα, είναι η ανθρώπινη συμπεριφορά που πρέπει να τροποποιηθεί για να ταιριάζει στις ανάγκες του συστήματος. Φταίει η τεχνολογία, γιατί το σύστημα δεν καθοδηγείται από ιδεολογία αλλά από τεχνική αναγκαιότητα».
Σε αυτή την απλή δήλωση, ο Kaczynski εξέθεσε το γεγονός ότι αρνείται:
1) Ελεύθερη Βούληση, αφού το σύστημα που έχει διαμορφώσει την ανθρωπότητα αναπτύσσεται εκμεταλλευτικά κάτω από τη συστημική του παρόρμηση να βιάζει και να καταστρέφει μέχρι να χαθεί η ελευθερία και η φύση, και,
2) Ο αιτιώδης ρόλος των ΙΔΕΩΝ, τόσο του σωστού όσο και του λάθους στη διαμόρφωση της ιστορίας.
Όσο κι αν οι οικοτρομοκράτες όπως ο Unabomber, ο Andreas Malm, ο David Skribina, ο Roger Hallam ή ο Derrick Jensen δεν θα ήθελαν να το παραδεχτούν, οι θεμελιώδεις παραδοχές της ανθρωπότητας, της τεχνολογίας και της ιστορίας είναι ΤΑΥΤΟΕΠΙΣΗΜΕΣ με εκείνες των οπαδών του θανάτου όπως ο πρίγκιπας Φίλιππος, ο Yuval Harari και ο Maurice Strong.
Ενώ η μία πλευρά επέλεξε να προσαρμοστεί σε αυτές τις υποτιθέμενες συνέπειες της τεχνολογικής προόδου και να γίνει άλφα στον αναδυόμενο Θαυμαστό Νέο Κόσμο, η άλλη πλευρά απλώς επέλεξε να φτάσει στο μέγιστο τον John Savage και να τα κάψει όλα.
Η επιλογή ήταν πάντα μια ψευδής διχοτόμηση.
Αυτή ακριβώς είναι η φύση της παγίδας του «διπλού δεσμού» που περιγράφεται από τον ίδιο τον Gregory Bateson ως βάση για την πρόκληση σχιζοφρένειας σε έναν μπερδεμένο πληθυσμό-στόχο.
Ο Bateson σημείωσε τις επιπτώσεις της σχιζοφρένειας που θα μπορούσαν να προκληθούν (συχνά με τη βοήθεια παραισθησιογόνων κοκτέιλ) που ένα θύμα συχνά θα σπάσει σε σχιζοφρενική κατάσταση όταν έρθει αντιμέτωπο με αντιφατικά μηνύματα. Για παράδειγμα, διδασκόμαστε από μικρή ηλικία να «είμαστε καλοί με τους άλλους». Εάν παρουσιαστούν πληροφορίες που απαιτούν να συμπεράνουμε ότι για να είμαστε καλοί, πρέπει να κάνουμε πράγματα που περιλαμβάνουν τη δολοφονία των συνανθρώπων μας, τότε αναμενόμενα θα αισθανόμασταν κάποια μορφή ψυχικής ασυμφωνίας.
Μερικοί άνθρωποι μπορεί να πιστεύουν ότι πρέπει να σώσουν τη φύση από την ανθρωπότητα, όπως περιγράφεται στο Μανιφέστο Morges του Huxley, επηρεάζοντας το σύστημα από τα πάνω, προκειμένου να προωθήσουν πολιτικές που δικαιολογούν το κλείσιμο του βιομηχανικού πολιτισμού, σκοτώνοντας έτσι δισεκατομμύρια ανθρώπους.
Άλλοι μπορεί να συναντήσουν τον ίδιο ψευδή ισχυρισμό ότι «τεχνολογική ανάπτυξη = κακό» και στη συνέχεια να εκφράσουν την «καλοσύνη» τους κηρύσσοντας πόλεμο στον βιομηχανικό πολιτισμό από τα κάτω.
Είτε έτσι είτε αλλιώς, τα αποτελέσματα οδηγούν στην ίδια τεχνοφεουδαρχική δυστοπία.
Ο μόνος τρόπος για να σπάσει κανείς τα δεσμά είναι να αλλάξει τα θεμελιώδη αξιώματά του και να αναγνωρίσει ότι δεν είναι η τεχνολογία που είναι εγγενώς καλή ή κακή, ούτε ο υπερπληθυσμός είναι πραγματικό πρόβλημα, αλλά μάλλον είναι η προθυμία μας να ανεχτούμε κακές ιδέες που διαμορφώνουν τη συμπεριφορά της τεχνολογίας και των πολιτικών συστημάτων που έχει ως αποτέλεσμα αυτά τα συστήματα να γίνονται φασιστικά και να καταρρέουν σε σκοτεινούς αιώνες.
**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου