Phillip D. Collins
Ο Άλντους Χάξλεϋ παρουσίασε για πρώτη φορά την «επιστημονική δικτατορία» στη φαντασία του κοινού στο βιβλίο του Θαυμαστός Καινούργιος Κόσμος. Στο Dope, Inc., συνεργάτες του πολιτικού αντιφρονούντα Lyndon LaRouche ισχυρίζονται ότι το βιβλίο του Huxley ήταν στην πραγματικότητα ένα έγγραφο οργάνωσης «μαζικής έκκλησης» γραμμένο «για λογαριασμό μιας παγκόσμιας τάξης» (Dope, Inc. 538). Το βιβλίο ισχυρίζεται επίσης ότι οι Ηνωμένες Πολιτείες είναι το μόνο μέρος όπου διδάσκεται το «κλασικό έργο επιστημονικής φαντασίας» του Χάξλεϋ ως αλληγορική καταδίκη του φασισμού (Dope, Inc. 538). Αν αυτό είναι αλήθεια, τότε η «επιστημονική δικτατορία» που παρουσιάζεται στις σελίδες του μυθιστορήματός του «Θαυμαστός Καινούργιος Κόσμος» του 1932 είναι ένα ελάχιστα μεταμφιεσμένο roman à clef –ένα μυθιστόρημα που καλύπτει ελάχιστα πραγματικούς ανθρώπους ή γεγονότα– περιμένοντας απτή αναπαράσταση.
Αυτό συμβαίνει συχνά με τη λογοτεχνία «επιστημονικής φαντασίας». Σύμφωνα με τον ερευνητή Michael Hoffman, αυτό το λογοτεχνικό είδος είναι καθοριστικό για την κατήχηση των μαζών στα δόγματα της ελίτ:
Παραδοσιακά, η «επιστημονική φαντασία» εμφανίζεται στους περισσότερους ανθρώπους ως εφηβικό είδος, η επαρχία των φαντασιώσεων που χάνουν χρόνο. Αυτή ήταν η μεγάλη δύναμη αυτού του είδους ως όχημα για την ενστάλαξη της ιδεολογίας που προτιμούσε η Κρυπτοκρατία. Όπως επισημαίνει ο J.H. Towsen στο Clowns, μόνο όταν οι άνθρωποι πιστεύουν ότι δεν αγοράζουν κάτι, μπορεί να ξεκινήσει η πραγματική προώθηση των πωλήσεων. Ενώ είναι αλήθεια ότι με την επιτυχία του διαστημικού προγράμματος Gemini της NASA και των πτήσεων του Apollo στο φεγγάρι, δόθηκε πιο σοβαρή προσοχή και αξιοπρέπεια στην «επιστημονική φαντασία», ωστόσο στον χρόνο διαμόρφωσής του, από τα τέλη του 19ου αιώνα έως τη δεκαετία του 1950, το πρόγραμμα πρόβλεψης γνωστό ως «επιστημονική φαντασία» είχε το πλεονέκτημα να χλευάζεται ως το μοναχικό βίτσιο των απροσάρμοστων ανηλίκων και των περιθωριακών ενηλίκων. (Χόφμαν 205)
Έτσι, η «επιστημονική φαντασία» είναι ένα μέσο για να προετοιμάσει τις μάζες να αποδεχτούν μελλοντικά οράματα που η ελίτ επιθυμεί να θεσπίσει απτά. Αυτή η διαδικασία σταδιακής και λεπτής ενστάλαξης ονομάζεται «προγνωστικός προγραμματισμός». Ο Hoffman επεξεργάζεται: «Ο προγνωστικός προγραμματισμός λειτουργεί μέσω της διάδοσης της ψευδαίσθησης ενός αλάνθαστα ακριβούς οράματος για το πώς θα φαίνεται ο κόσμος στο μέλλον» (205). Ονομάστηκε επίσης «sci-fi inevitabilism» από τον Hoffman, ο προγνωστικός προγραμματισμός είναι ανάλογος με έναν ιό που μολύνει τους ξενιστές του με την ψευδή πεποίθηση ότι είναι:
- Άχρηστο να αντισταθούμε στον κεντρικό έλεγχο του κατεστημένου.
- Ή θέτει μια αντιπολιτισμική εναλλακτική λύση σε έναν τέτοιο έλεγχο, ο οποίος είναι στην πραγματικότητα μια απομίμηση, που προέρχεται κρυφά από το ίδιο το κατεστημένο.
- Ότι το μαύρισμα (ρύπανση) της γης είναι τόσο αναπόφευκτο όσο και η εντροπία.
- Αυτή η εξαφάνιση («εξέλιξη») του είδους είναι αναπόφευκτη.
- Ότι η επανακατοίκηση της γης από τους «παλαιούς θεούς» (Γένεση 6:4), είναι το αστρικό επιστημονικό μας πεπρωμένο. (Χόφμαν 8)
Τα μιμίδια (μεταδοτικές ιδέες) ενσταλάσσονται μέσω της κυκλοφορίας εγγράφων «μαζικής έκκλησης» υπό το πρόσχημα της λογοτεχνίας «επιστημονικής φαντασίας». Μόλις ενταχθούν σε ψυχογνωστικό επίπεδο, αυτά τα μιμίδια γίνονται αυτοεκπληρούμενες προφητείες, που αγκαλιάζονται από τις μάζες και προσεγγίζονται εξωτερικά μέσω των προσπαθειών της ελίτ.
Εκτός από τη διάδοση μολυσματικών στελεχών σκέψης, η επιστημονική φαντασία έχει επίσης συμβάλει στη διάδοση του Δαρβινισμού. Για παράδειγμα, η λογοτεχνία επιστημονικής φαντασίας του Ελευθεροτέκτονα H. G. Wells θα έπαιζε σημαντικό ρόλο στη διάδοση της έννοιας της εξέλιξης. Ο J.P. Vernier αποκαλύπτει τη θρησκευτική προσήλωση του Wells στην έννοια της εξέλιξης και την έμπνευσή της από αυτόν ως συγγραφέα επιστημονικής φαντασίας:
Ο αντίκτυπος της θεωρίας της εξέλιξης στο μυαλό του [του Γουέλς] είναι γνωστός: έγινε για πρώτη φορά αισθητός όταν παρακολούθησε τις Διαλέξεις του Τ.Χ. Χάξλεϋ, στο Νότιο Κένσινγκτον, το 1884 και το 1885, και, δέκα χρόνια αργότερα, η εξέλιξη επρόκειτο να του δώσει το θεμελιώδες θέμα των «επιστημονικών ρομάντζων» του και πολλών από τα διηγήματά του. (Βερνιέ 70)
Ο Βερνιέ αναλύει τον ρόλο της λογοτεχνίας επιστημονικής φαντασίας, ιδιαίτερα των «επιστημονικών ρομάντζων» του Γουέλς, στη διάδοση της εξελικτικής σκέψης:
Η επιστημονική φαντασία είναι ομολογουμένως σχεδόν αδύνατο να οριστεί. Όλοι οι αναγνώστες νομίζουν ότι ξέρουν τι είναι και όμως κανένας ορισμός δεν θα καλύψει όλες τις διάφορες πτυχές του. Ωστόσο, θα έλεγα ότι η εξέλιξη, όπως παρουσιάζεται από τον Wells, δηλαδή ένα είδος μετάλλαξης που έχει ως αποτέλεσμα την αντιπαράθεση του ανθρώπου με διαφορετικά είδη, είναι ένα από τα κύρια θέματα της σύγχρονης επιστημονικής φαντασίας. (Βερνιέ 85)
Στο βιβλίο του «Η Ορθοδοξία και η Θρησκεία του Μέλλοντος», ο π. Σεραφείμ Ρόουζ αναπτύσσει τον ρόλο της επιστημονικής φαντασίας στη διάδοση της εξελικτικής σκέψης: «Το κέντρο του σύμπαντος της επιστημονικής φαντασίας (στη θέση του απόντος Θεού) είναι ο άνθρωπος – όχι συνήθως ο άνθρωπος όπως είναι τώρα, αλλά ο άνθρωπος όπως θα «γίνει» στο μέλλον, σύμφωνα με τη σύγχρονη μυθολογία της εξέλιξης» (Rose 73).
Επαναλαμβάνοντας τον ισχυρισμό του Vernier ότι η έννοια της εξέλιξης επιστημονικής φαντασίας είναι «ένα είδος μετάλλαξης που έχει ως αποτέλεσμα την αντιπαράθεση του ανθρώπου με διαφορετικά είδη», ο Rose παρατηρεί:
Αν και οι ήρωες των ιστοριών επιστημονικής φαντασίας είναι συνήθως αναγνωρίσιμοι άνθρωποι, το ενδιαφέρον της ιστορίας συχνά επικεντρώνεται στις συναντήσεις τους με διάφορα είδη «υπερανθρώπων» από «εξαιρετικά εξελιγμένες» φυλές του μέλλοντος (ή μερικές φορές, του παρελθόντος) ή από μακρινούς γαλαξίες. Η ιδέα της πιθανότητας «εξαιρετικά εξελιγμένης» ευφυούς ζωής σε άλλους πλανήτες έχει γίνει τόσο πολύ μέρος της σύγχρονης νοοτροπίας που ακόμη και αξιοσέβαστες επιστημονικές (και ημι-επιστημονικές) εικασίες την υποθέτουν ως αυτονόητη. Έτσι, μια δημοφιλής σειρά βιβλίων (Erich von Daniken, Chariots of the Gods?, Gods From Outer Space) βρίσκει υποτιθέμενα στοιχεία για την παρουσία «εξωγήινων» όντων ή «θεών» στην αρχαία ιστορία, τα οποία υποτίθεται ότι είναι υπεύθυνα για την ξαφνική εμφάνιση νοημοσύνης στον άνθρωπο, δύσκολο να εξηγηθεί από τη συνήθη εξελικτική θεωρία. (73)
Σύμφωνα με τον Rose, η παραδοσιακή απεικόνιση της θρησκείας από την επιστημονική φαντασία υποδηλώνει ότι το μέλλον θα κληρονομήσει μια νεφελώδη και απροσδιόριστη πνευματικότητα:
Η θρησκεία, με την παραδοσιακή έννοια, απουσιάζει, ή αλλιώς είναι παρούσα με έναν πολύ τυχαίο ή τεχνητό τρόπο. Η ίδια η λογοτεχνική μορφή είναι προφανώς προϊόν της «μεταχριστιανικής» εποχής (εμφανής ήδη στις ιστορίες του Πόε και του Σέλλεϋ). Το σύμπαν της επιστημονικής φαντασίας είναι εντελώς κοσμικό, αν και συχνά με «μυστικιστικές» προεκτάσεις αποκρυφιστικού ή ανατολικού είδους. Ο «Θεός», αν αναφέρεται καθόλου, είναι μια ασαφής και απρόσωπη δύναμη, όχι ένα προσωπικό ον (για παράδειγμα, η «Δύναμη» του Star Wars, μια κοσμική ενέργεια που έχει την κακή αλλά και την καλή της πλευρά). Η αυξανόμενη γοητεία του σύγχρονου ανθρώπου με θέματα επιστημονικής φαντασίας είναι μια άμεση αντανάκλαση της απώλειας των παραδοσιακών θρησκευτικών αξιών. (73)
Επεκτείνοντας τα «μυστικιστικά» θέματα της επιστημονικής φαντασίας, ο ερευνητής Carl Raschke ισχυρίζεται ότι το λογοτεχνικό είδος επεκτείνεται πάντα στη σφαίρα του αποκρυφισμού: «Η άνετη σχέση μεταξύ της αποκρυφιστικής φαντασίας και της πραγματικής πρακτικής του αποκρυφισμού είναι καλά εδραιωμένη στην ιστορία. Συγγραφείς όπως ο Χ.Π. Λάβκραφτ και ο Έντγκαρ Ράις Μπάροουζ, πρόγονος των παραμυθιών του Ταρζάν και της Τζέιν, ήταν εν ενεργεία αποκρυφιστές». (Ράσκε 303)
Ο Raschke εξηγεί ότι η επιστημονική φαντασία παρουσιάζει ένα μέλλον που έχει ανακαλύψει ξανά τις απόκρυφες παραδόσεις του παρελθόντος του: «Όλο και περισσότερο, η επιστημονική φαντασία με τις προοπτικές της για το τεχνολογικό μέλλον συνυφαίνεται με το νεοπαγανιστικό και το μεσαιωνικό. Η σύνθεση επιτεύχθηκε για πρώτη φορά με εκλεπτυσμένη τέχνη στην τριλογία Star Wars του Lucas». (398)
Συνοψίζοντας εύγλωττα τη στενή συσχέτιση μεταξύ επιστημονικής φαντασίας και αποκρυφισμού, ο Raschke δηλώνει: «Η επιστημονική φαντασία, η "επιστημονική φαντασία", η καθαρή φαντασία και ο κόσμος της εσωτερικής σκέψης και δραστηριότητας έχουν όλα συνδεθεί στενά ιστορικά». (303)
Σαφώς, τέτοιες ιδέες είναι τουλάχιστον φανταστικές. Ωστόσο, έχουν λάβει σοβαρή αξιοπιστία από σύγχρονους επιστήμονες:
Σοβαροί επιστήμονες στη Σοβιετική Ένωση εικάζουν ότι η καταστροφή των Σοδόμων και των Γομόρρων οφειλόταν σε πυρηνική έκρηξη, ότι «εξωγήινα» όντα επισκέφτηκαν τη γη πριν από αιώνες, ότι ο Ιησούς Χριστός μπορεί να ήταν «κοσμοναύτης» και ότι σήμερα «μπορεί να βρισκόμαστε στο κατώφλι μιας 'δεύτερης έλευσης' νοημόνων όντων από το διάστημα». Εξίσου σοβαροί επιστήμονες στη Δύση πιστεύουν ότι η ύπαρξη «εξωγήινης νοημοσύνης» είναι αρκετά πιθανή ώστε για τουλάχιστον 18 χρόνια προσπαθούν να έρθουν σε επαφή μαζί τους μέσω ραδιοτηλεσκοπίων και επί του παρόντος διεξάγονται τουλάχιστον έξι έρευνες από αστρονόμους σε όλο τον κόσμο για έξυπνα ραδιοσήματα από το διάστημα. (Ρόουζ 73-74)
Σύμφωνα με τον Rose, η επιρροή του είδους επιστημονικής φαντασίας στην επιστήμη θα μπορούσε, με τη σειρά της, να προκαλέσει μια αλλαγή στη θρησκευτική σκέψη:
Οι σύγχρονοι Προτεστάντες και Ρωμαιοκαθολικοί «θεολόγοι» – οι οποίοι έχουν συνηθίσει να ακολουθούν όπου φαίνεται να οδηγεί η «επιστήμη» – εικάζουν με τη σειρά τους στη νέα σφαίρα της «εξωθεολογίας» (τη «θεολογία του διαστήματος») σχετικά με τη φύση που μπορεί να έχουν οι «εξωγήινες» φυλές. Δύσκολα μπορεί να αμφισβητηθεί ότι ο μύθος πίσω από την επιστημονική φαντασία ασκεί ισχυρή γοητεία ακόμη και σε πολλούς μορφωμένους ανθρώπους της εποχής μας. (74)
Στην τελική του αξιολόγηση της επιστημονικής φαντασίας, ο Rose καταλήγει στο συμπέρασμα ότι αυτό το φαινομενικά «επιστημονικό και μη θρησκευτικό» είδος είναι, στην πραγματικότητα, ο «κορυφαίος διαδότης (σε κοσμική μορφή) της «νέας θρησκευτικής συνείδησης»» που σταδιακά αντικαθιστά τον Χριστιανισμό (77). Διανθισμένη με τον αποκρυφισμό και τους υπαινιγμούς μιας αναδυόμενης παγανιστικής πνευματικότητας, η επιστημονική φαντασία θα μπορούσε να διευκολύνει μια αλλαγή παραδείγματος στη θρησκευτική σκέψη.
Εκκοσμίκευση: Μια συνέχεια για τον ανθρωπισμό
Μια τέτοια αλλαγή παραδείγματος θα μπορούσε ήδη να βρίσκεται σε εξέλιξη. Μεταξύ ενός από τους κύριους «ευαγγελιστές» του είναι ο William Sims Bainbridge, κοινωνιολόγος και μέλος του Εθνικού Ιδρύματος Επιστημών. Ο Bainbridge ασχολείται κυρίως με την ανάπτυξη μιας νέας παγκόσμιας θρησκείας, την οποία ονομάζει «Εκκλησία του Θεού Γαλαξιακή». Επεκτείνοντας τα εγγενή χαρακτηριστικά μιας τέτοιας εκκλησίας, ο Bainbridge προτείνει, «η πιο πιθανή προέλευσή της είναι στην επιστημονική φαντασία» («Θρησκείες για έναν Γαλαξιακό Πολιτισμό»).
Σύμφωνα με τον Bainbridge, η εκκοσμίκευση παρέχει τη θρησκευτική-πολιτιστική συνέχεια για αυτή τη νέα θρησκεία. Εξετάζοντας το κοινωνιολογικό φαινόμενο της εκκοσμίκευσης, ο Bainbridge κάνει μια ενδιαφέρουσα παρατήρηση: «Η εκκοσμίκευση δεν σημαίνει μείωση της ανάγκης για θρησκεία, αλλά μόνο απώλεια εξουσίας από τα παραδοσιακά δόγματα. Μελέτες της γεωγραφίας της θρησκείας δείχνουν ότι όπου οι εκκλησίες γίνονται αδύναμες, οι λατρείες και ο αποκρυφισμός εκρήγνυνται για να γεμίσουν το πνευματικό κενό» («Θρησκείες για έναν Γαλαξιακό Πολιτισμό»).
Η εκκοσμίκευση έχει συνδεθεί συνήθως με τον αθεϊσμό. Πράγματι, οι προηγούμενες περίοδοι εκκοσμίκευσης έχουν δει την παρακμή των θεϊστικών θρησκειών και μια γενική απόρριψη των παραδοσιακών αντιλήψεων για τον Θεό. Χωρίς αμφιβολία, η δημοσίευση της Καταγωγής των Ειδών και η επακόλουθη ευρεία προώθηση της εξελικτικής σκέψης είχαν αυτό το αποτέλεσμα. Ωστόσο, οι περίοδοι εκκοσμίκευσης δεν αντιπροσωπεύουν την εξάλειψη της θρησκείας, αλλά την προετοιμασία του κυρίαρχου θρησκευτικού-πολιτιστικού περιβάλλοντος για την άφιξη μιας νέας θρησκείας. Η εκκοσμίκευση και ο αντίστοιχος αθεϊσμός της, λειτουργούν μόνο ως καταλύτης για μια τεράστια αλλαγή παραδείγματος. Αυτό ξεκινά με τη συνειδητοποίηση ενός σημαντικού φιλοσοφικού παράδοξου εγγενούς στον αθεϊσμό. Οι συγγραφείς Ρον Κάρλσον και Εντ Ντέκερ εξηγούν αυτό το εγγενές παράδοξο: «Είναι φιλοσοφικά αδύνατο να είσαι άθεος, αφού για να είσαι άθεος πρέπει να έχεις άπειρη γνώση για να γνωρίζεις απόλυτα ότι δεν υπάρχει Θεός. Αλλά για να έχεις άπειρη γνώση, θα έπρεπε να είσαι ο ίδιος ο Θεός. Είναι δύσκολο να είσαι ο ίδιος ο Θεός και άθεος ταυτόχρονα!». (Κάρλσον και Ντέκερ 17)
Για να είναι φιλοσοφικά συνεπής, ο άθεος πρέπει τελικά να συμπεράνει ότι είναι θεός. Ο Whittaker Chambers, πρώην μέλος της κομμουνιστικής αντίστασης στην Αμερική, αποκάλυψε το όνομα αυτής της πίστης στη δική του εγγενή θεότητα: «Ο ανθρωπισμός δεν είναι νέος. Είναι, στην πραγματικότητα, η δεύτερη παλαιότερη πίστη του ανθρώπου. Η υπόσχεσή του ψιθυρίστηκε τις πρώτες ημέρες της Δημιουργίας κάτω από το Δέντρο της γνώσης του Καλού και του Κακού: «Θα είστε σαν θεοί». (Qutd. στο Baker 206)
Με απλά λόγια, ο ανθρωπισμός είναι η θρησκεία της αυτοθέωσης. Ο θεός του είναι ο Άνθρωπος, που γράφεται με κεφαλαίο Μ για να δηλώσει την υποτιθέμενη θεότητα που είναι εγγενής στην ανθρωπότητα. Φυσικά, αυτή ήταν και η θρησκεία του Τεκτονισμού. Στην πραγματικότητα, ο ανθρωπισμός και ο Τεκτονισμός μοιράζονται μια μακρά ιστορική σχέση. Στο The Keys of this Blood, ο αποθανών γνώστης του Βατικανού Malachi Martin εξέτασε την εμφάνιση «ενός δικτύου ανθρωπιστικών ενώσεων» σε όλη την Ιταλία της πρώιμης Αναγέννησης (Martin 518-19). Αυτές οι οργανώσεις αντιπροσώπευαν «μια εξέγερση ενάντια στην παραδοσιακή ερμηνεία της Βίβλου όπως υποστηρίζεται από τις εκκλησιαστικές και πολιτικές αρχές και ενάντια στα φιλοσοφικά και θεολογικά θεμέλια που παρέχει η Εκκλησία για την αστική και πολιτική ζωή» (519). Αν και αυτές οι ομάδες ενστερνίζονταν μια φαινομενική πίστη στον Θεό, οι αντιλήψεις τους για ένα Υπέρτατο Ον ήταν σε μεγάλο βαθμό παράγωγα της Καμπάλα:
Δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι δεδομένης αυτής της έχθρας, αυτές οι ενώσεις είχαν τη δική τους αντίληψη για το αρχικό μήνυμα της Βίβλου και για την αποκάλυψη του Θεού. Προσκολλήθηκαν σε αυτό που θεωρούσαν ότι ήταν ένα εξαιρετικά μυστικό σώμα γνώσης, μια γνώση, την οποία βασίστηκαν εν μέρει σε λατρευτικά και αποκρυφιστικά στελέχη που προέρχονταν από τη Βόρεια Αφρική -κυρίως την Αίγυπτο- και, εν μέρει, στην κλασική εβραϊκή Καμπάλα. (Μάρτιν 519)
Ο Ελευθεροτέκτονας τριακοστού τρίτου βαθμού Albert Pike αποκάλυψε ότι «όλες οι μασονικές ενώσεις οφείλουν σε αυτήν [την Καμπάλα] τα μυστικά και τα σύμβολά τους» (Pike 744). Σύμφωνα με τον Martin, ωστόσο, αυτό το αρχαίο εβραϊκό δόγμα τροποποιήθηκε σημαντικά από τους πρώτους ουμανιστές:
Είτε από ιστορική άγνοια είτε από θέληση είτε και από τα δύο, οι Ιταλοί ουμανιστές υποκλίθηκαν στην ιδέα της Καμπάλα σχεδόν αγνώριστα. Ανακατασκεύασαν την έννοια της γνώσης και τη μετέφεραν σε ένα εντελώς εγκόσμιο επίπεδο. Η ειδική γνώση που αναζητούσαν ήταν μια μυστική γνώση για το πώς να κυριαρχήσουν στις τυφλές δυνάμεις της φύσης για έναν κοινωνικοπολιτικό σκοπό. (Μάρτιν 519-20)
Πολλά από τα σημειωτικά τεχνουργήματα που αποτελούσαν την εικονογραφία και την ορολογία των πρώιμων ουμανιστών σχετίζονταν επίσης άμεσα με τον Τεκτονισμό:
Οι μυημένοι εκείνων των πρώιμων ανθρωπιστικών ενώσεων ήταν αφοσιωμένοι στη Μεγάλη Δύναμη – τον Μεγάλο Αρχιτέκτονα του Κόσμου – την οποία αντιπροσώπευαν με τη μορφή του Ιερού Τετραγράμματου, ΓΧΒΧ, του Ιουδαϊκού συμβόλου για το όνομα της θεότητας που δεν έπρεπε να προφέρεται από τα χείλη των θνητών. Δανείστηκαν άλλα σύμβολα - την Πυραμίδα και το Μάτι που βλέπει τα πάντα - κυρίως από αιγυπτιακές πηγές. (Μάρτιν 520)
Ο Μεγάλος Αρχιτέκτονας του Κόσμου, το Μάτι που βλέπει τα πάντα και η Πυραμίδα αποτελούν επίσης την εσωτερική σημειολογία του Τεκτονισμού. Ποια είναι η εξήγηση για όλα αυτά τα κοινά σημεία; Σύμφωνα με τον Martin, αυτά τα κοινά χαρακτηριστικά ήταν το αποτέλεσμα μιας συγχώνευσης μεταξύ των ουμανιστών και των παλαιών συντεχνιών των Μασόνων:
Σε άλλα βόρεια κλίματα, εν τω μεταξύ, έλαβε χώρα μια πολύ πιο σημαντική ένωση, με τους ανθρωπιστές. Μια ένωση που κανείς δεν μπορούσε να περιμένει. Στη δεκαετία του 1300, κατά τη διάρκεια της εποχής που οι καμπαλιστικές-ανθρωπιστικές ενώσεις άρχιζαν να βρίσκουν τον προσανατολισμό τους, υπήρχαν ήδη -ιδιαίτερα στην Αγγλία, τη Σκωτία και τη Γαλλία- μεσαιωνικές συντεχνίες ανδρών που δούλευαν με τσεκούρι, σμίλη και σφυρί σε ελεύθερη πέτρα. Ελευθεροτέκτονες στο επάγγελμα και θεοσεβούμενοι στη θρησκεία τους, αυτοί ήταν άνθρωποι που ταίριαζαν τέλεια στην ιεραρχική τάξη πραγμάτων στην οποία στηριζόταν ο κόσμος τους. (Μάρτιν 521)
Προφανώς, δεν θα μπορούσαν να υπάρξουν δύο οργανώσεις που ήταν πιο διαμετρικά αντίθετες από τον Τεκτονισμό και τον ανθρωπισμό:
Κανείς ζωντανός το 1300 δεν θα μπορούσε να προβλέψει μια συγχώνευση μυαλών μεταξύ των συντεχνιών των ελευθεροτέκτονων και των Ιταλών ουμανιστών. Η παραδοσιακή πίστη του ενός και η ιδεολογική εχθρότητα τόσο προς την παράδοση όσο και προς την πίστη του άλλου, θα έπρεπε να είχαν κάνει τις δύο ομάδες τόσο πιθανό να αναμειχθούν όσο το λάδι με το νερό. (Μάρτιν 522)
Ωστόσο, στα τέλη του 1500 θα γινόταν μάρτυρας της συγχώνευσης αυτών των δύο ομάδων (Martin 522). Το πιο εμφανές επακόλουθο αυτής της οργανωτικής συνένωσης ήταν μια αξιοσημείωτη διαφορά στις πρακτικές πρόσληψης:
Καθώς ο αριθμός των εργαζόμενων ή «λειτουργικών» ελευθεροτέκτονων μειώθηκε προοδευτικά, αντικαταστάθηκαν από αυτούς που ονομάζονταν Αποδεκτοί Τέκτονες –κύριοι του ελεύθερου χρόνου, αριστοκράτες, ακόμη και μέλη βασιλικών οικογενειών– που σήκωναν τσεκούρι, σμίλη και σφυρί μόνο στις εξαιρετικά μυστικές συμβολικές τελετές της στοάς, που εξακολουθούσαν να φυλάσσονται από τις «Κατηγορίες» και τον «Τεκτονικό Λόγο». Ο «κερδοσκοπικός» τέκτονας γεννήθηκε. Ο νέος Τεκτονισμός απομακρύνθηκε από κάθε υποταγή στον Ρωμαϊκό εκκλησιαστικό Χριστιανισμό. (Μάρτιν 522)
Πράγματι, το νέο μασονικό δόγμα φαινόταν να είναι ένα δόγμα που απέφευγε εντελώς τις χριστιανικές έννοιες: «Δεν υπήρχε εννοιολογική βάση με την οποία μια τέτοια πίστη θα μπορούσε να συμβιβαστεί με τον Χριστιανισμό. Γιατί αποκλείονταν όλες οι ιδέες όπως η αμαρτία, η Κόλαση για τιμωρία και ο Παράδεισος για ανταμοιβή και η αιώνια αιώνια Θυσία της Λειτουργίας, άγιοι και άγγελοι, ιερέας και πάπας». (Μάρτιν 522)
Ο νέος Τέκτονας δεν ήταν πλέον αρχιτέκτονας του freestone. Αντίθετα, ήταν αρχιτέκτονας της τεχνοκρατικής Ουτοπίας που επιβλήθηκε από τη Νέα Ατλαντίδα του Μπέικον. Ο θεός του ήταν ο ίδιος ο Άνθρωπος, μια αναδυόμενη θεότητα που σμιλεύτηκε από το καμπαλιστικό γκόλεμ της φύσης μέσω της απόκρυφης διαδικασίας του «γίγνεσθαι». Φυσικά, αυτή η έννοια θα διαδοθεί αργότερα σε λαϊκό επίπεδο καθώς ο Δαρβινισμός και ο κόσμος θα την αποκαλούσαν «εξέλιξη».
Αυτές οι ανθρωπιστικές-μασονικές έννοιες παραμένουν σταθερά ενσωματωμένες στο είδος της επιστημονικής φαντασίας. Σε μια συνέντευξη με τον ανθρωπιστή David Alexander, ο δημιουργός του Star Trek, Gene Roddenberry, σχολίασε: «Όσο μπορώ να συγκεντρωθώ στο ερώτημα σήμερα, πιστεύω ότι είμαι ο Θεός. σίγουρα είσαι, νομίζω ότι εμείς τα νοήμονα όντα σε αυτόν τον πλανήτη είμαστε όλοι ένα κομμάτι του Θεού, γινόμαστε Θεός» (Alexander 568).
Εκτός από την υιοθέτηση αυτής της βασικής αρχής της ανθρωπιστικής-μασονικής θρησκείας, το Star Trek του Roddenberry παρουσίασε μια τεχνοκρατική παγκόσμια κυβέρνηση με την ονομασία «Ομοσπονδία». Φυσικά, θα μπορούσε κανείς να υποστηρίξει ότι τέτοιες έννοιες είναι απλώς μέρος μιας αβλαβούς μυθοπλασίας που επινοήθηκε για ψυχαγωγία. Σύμφωνα με τον Bainbridge, ωστόσο, υπάρχει «έρευνα που ενθαρρύνεται από την κυβέρνηση» αφιερωμένη στην πραγματοποίηση «των προφητειών του Star Trek» («Memorials»). Προφανώς, οι οριοθετήσεις μεταξύ πραγματικότητας και φαντασίας γίνονται όλο και πιο δυσδιάκριτες.
Καθώς η επιστημονική φαντασία προσηλυτίζει σθεναρά τις μάζες στην ανθρωπιστική-μασονική θρησκεία, το πνευματικό κενό που αφήνει η εκκοσμίκευση γεμίζει. Όπως δήλωσε προηγουμένως ο Bainbridge, τα άμεσα στοιχεία για να αντικαταστήσουν την ορθόδοξη εκκλησιαστική εξουσία είναι οι «λατρείες και ο αποκρυφισμός» («Θρησκείες για έναν Γαλαξιακό Πολιτισμό»). Το σύγχρονο κίνημα της θρησκευτικής αντικουλτούρας έχει εκφραστεί πιο έντονα μέσα από την έκρηξη των επιστημονικών λατρειών στα τέλη του εικοστού και στις αρχές του εικοστού πρώτου αιώνα. Ο ίδιος ο Bainbridge έχει εμπλακεί ενεργά σε ορισμένες από αυτές τις λατρείες, οι οποίες λειτουργούν ως πρότυπα εργασίας για την Εκκλησία του Θεού Galactic.
Χτίζοντας την Εκκλησία του Θεού Γαλαξιακή
Εξετάζοντας το πιο ελπιδοφόρο μοντέλο για την Εκκλησία του Θεού Γαλαξιακή, ο Bainbridge κάνει την ακόλουθη σύσταση: «Σήμερα υπάρχει μια εξαιρετικά αποτελεσματική θρησκεία που προέρχεται πραγματικά από την επιστημονική φαντασία, μια θρησκεία που ταιριάζει σε όλες τις γνωστές κοινωνιολογικές απαιτήσεις για μια επιτυχημένη Εκκλησία του Θεού Γαλαξιακή. Αναφέρομαι, φυσικά, στη Σαηεντολογία» («Θρησκείες για έναν Γαλαξιακό Πολιτισμό»). Πράγματι, η Σαηεντολογία πληροί όλες τις προϋποθέσεις για την Εκκλησία του Θεού του Μπέινμπριτζ Γαλαξιακή, μία από τις οποίες είναι η προέλευση της αίρεσης με την επιστημονική φαντασία. Ο Καρλ Ράσκε εξηγεί: «Ο Λ. Ρον Χάμπαρντ, αρχιτέκτονας της αμφιλεγόμενης θρησκείας που είναι γνωστή ως Σαηεντολογία, αποφάσισε ανοιχτά και συνειδητά να μετατρέψει το έργο επιστημονικής φαντασίας του σε ένα λειτουργικό σύστημα πεποιθήσεων πάνω στο οποίο ιδρύθηκε μια "εκκλησία"» (Ράσκε 303).
Ως παράγωγο της επιστημονικής φαντασίας, η Σαηεντολογία κληρονόμησε ένα κεντρικό χαρακτηριστικό του είδους: τον Δαρβινισμό. Στη Διανοητική, ο αρχιερέας της Σαηεντολόγου Λ. Ρον Χάμπαρντ αποκαλύπτει την προσκόλληση του κινήματος στην εξελικτική σκέψη:
Είναι αρκετά καλά αποδεκτό σε αυτούς τους καιρούς ότι η ζωή σε όλες τις μορφές εξελίχθηκε από τα βασικά δομικά στοιχεία: τον ιό και το κύτταρο. Η μόνη σχέση της με τη Διανοητική είναι ότι μια τέτοια πρόταση λειτουργεί – και στην πραγματικότητα αυτό είναι το μόνο που ζητάμε από τη Διανοητική. Δεν έχει νόημα να γράψουμε εδώ έναν τεράστιο τόμο για τη βιολογία και την εξέλιξη. Μπορούμε να προσθέσουμε μερικά κεφάλαια σε αυτά τα πράγματα, αλλά ο Κάρολος Δαρβίνος έκανε καλά τη δουλειά του και οι θεμελιώδεις αρχές της εξέλιξης μπορούν να βρεθούν στα έργα του και σε άλλα έργα. Η πρόταση στην οποία εισήχθη αρχικά η Διανοητική ήταν η εξέλιξη. (Χάμπαρντ 69, η πλάγια γραφή προστέθηκε)
Η δαρβινική σκέψη είναι ιδιαίτερα εμφανής στην ενασχόληση της Σαηεντολογίας με την επιβίωση. Στη Διανοητική, ο Χάμπαρντ αποφαίνεται: «Η δυναμική αρχή της ύπαρξης είναι η επιβίωση» (52). Σε αυτή τη δήλωση, μπορεί κανείς να διακρίνει απόηχους του δαρβινικού μάντρα: «Επιβίωση του ισχυρότερου». Ο Λ. Ρον Χάμπαρντ προχωρά στην απαρίθμηση τεσσάρων δυναμικών επιβίωσης. Είναι μέσα στο τέταρτο δυναμικό που ο οξυδερκής αναγνώστης θα αναγνωρίσει την αντίστοιχη θρησκεία του Δαρβινισμού για την αυτοθεοποίηση: «Το δυναμικό τέσσερα είναι η ώθηση προς την πιθανή αθανασία της ανθρωπότητας ως είδος» (53· η υπογράμμιση προστέθηκε). Φυσικά, η αθανασία είναι ένα χαρακτηριστικό που προορίζεται μόνο για τους θεούς. Και πάλι, το θρησκευτικό θέμα της εξελικτικής ανόδου του ανθρώπου προς την αποθέωση γίνεται εμφανές.
Τελικά, η εκκλησία της Σαηεντολογίας του Χάμπαρντ «υπέφερε από θρησκευτικά σχίσματα που γέννησαν άλλες αιρέσεις» (Bainbridge, «Θρησκείες για έναν Γαλαξιακό Πολιτισμό»). Μία από τις αιρέσεις που προέκυψαν ήταν η Εκκλησία της Διαδικασίας της Τελικής Κρίσης, μια σατανιστική αίρεση που αποτέλεσε αντικείμενο πενταετούς εθνογραφικής μελέτης που διεξήχθη από τον Bainbridge ("Social Construction from Within: Satan's Process"). Ερωτευμένος με την ομάδα, ο Bainbridge επαίνεσε την Εκκλησία της Διαδικασίας ως μια «εξαιρετικά αισθητική και έξυπνη εναλλακτική λύση στη συμβατική θρησκεία» («Social Construction from Within: Satan's Process»).
Μια βαθύτερη εξέταση αυτής της επιστημονικής λατρείας αποκαλύπτει ότι οι οπαδοί της πιθανότατα διατήρησαν μεγάλο μέρος της δαρβινικής σκέψης που είναι εγγενής στον πρόγονό της, τη Σαηεντολογία. Ένα χαρακτηριστικό παράδειγμα είναι η θεολογία του ιδρυτή της ομάδας, Robert de Grimston. Ο Bainbridge σκιαγραφεί αυτή τη θεολογία:
Η θεολογία του Ρόμπερτ ντε Γκρίμστον ήταν ο εγελιανισμός στα άκρα. Για κάθε θέση (Χριστός, Ιεχωβά) υπήρχε μια αντίθεση (Σατανάς, Εωσφόρος) και η λατρεία στόχευε να επιτύχει μια τελική σύνθεση όλων αυτών των διχοτομιών στην αναγέννηση του ΘΕΟΥ. Πράγματι, ένας τρόπος για να εξηγήσουμε την αποτυχία της Διαδικασίας είναι να σημειώσουμε ότι υποσχέθηκε έναν επίγειο παράδεισο στα μέλη, αλλά παρέδωσε κάτι λιγότερο. ("Κοινωνική Κατασκευή από Μέσα: Η Διαδικασία του Σατανά")
Όπως η Διαδικαστική θεολογία, η δαρβινική εξέλιξη παρουσιάζει επίσης ένα εγγενώς εγελιανό πλαίσιο. Ο οργανισμός (θέση) έρχεται σε σύγκρουση με τη φύση (αντίθεση) με αποτέλεσμα ένα νέο ενισχυμένο είδος (σύνθεση), το αποκορύφωμα της εξελικτικής διαδικασίας (Marrs, Circle of Intrigue 127). Ένα παρόμοιο διαλεκτικό πλαίσιο αποστάστηκε σε αλληγορική μορφή από τον H.G. Wells, έναν Ελευθεροτέκτονα και προστατευόμενο του απολογητή του Δαρβίνου T.H. Huxley. Ο W. Warren Wagar επεξεργάζεται:
Στον συμβολικό πρόλογο της Αθάνατης Φωτιάς, [ο Γουέλς] παρομοίασε ακόμη και την αντίθεση ουσίας και ύπαρξης με την αλληλεπίδραση του καλού και του κακού. Ο Θεός παρουσιαζόταν εδώ ως ο ανεξιχνίαστος δημιουργός, ο οποίος δημιούργησε τα πράγματα τέλεια και ακριβή, μόνο και μόνο για να επιτρέψει την εισβολή μιας οριακής ανακρίβειας στα πράγματα μέσω της παρέμβασης του Σατανά. Ο Θεός διόρθωσε την οριακή μοναδικότητα με τη δημιουργία σε υψηλότερο επίπεδο και ο Σατανάς ανέτρεψε την ισορροπία από την αρχή. Η παρέμβαση του Σατανά επέτρεψε την εξέλιξη, αλλά ο απώτερος σκοπός του Θεού ήταν κατά συνέπεια μια τέλεια και τελειωμένη και εξελιγμένη απόλυτη ενότητα. (Βάγκαρ 104-05)
Οι Processeans μοιράζονταν την ιδέα του Wells για τον Σατανά, η οποία απεικόνιζε τον Διάβολο ως απαραίτητο στοιχείο αστάθειας: «Για τους Processeans, ο Σατανάς δεν ήταν ακατέργαστο θηρίο, αλλά μια διανοητική αρχή με την οποία ο Θεός θα μπορούσε να ξεδιπλωθεί σε πολλά μέρη, επιτυγχάνοντας τον επαναπαγανισμό της θρησκείας και την επαναμυθοποίηση του κόσμου» (Bainbridge, «Social Construction from Within: Satan's Process»).
Αυτό το πορτρέτο μιας συνεχιζόμενης διαλεκτικής σύγκρουσης απηχεί το μασονικό ρητό: Ordo Ab Chao (Λατινικά σημαίνει Τάξη από το Χάος). Η διαλεκτική διαδικασία στηρίζει την εξέλιξη, η οποία ξεκίνησε με το μασονικό δόγμα του «γίγνεσθαι». Ο τελικός στόχος ενός επαναπαγανοποιημένου κόσμου συγχρονίζεται πολύ καλά με τον Τεκτονικό αποκρυφισμό. Όλα αποτελούν τη νέα θρησκευτική συνείδηση που διακηρύσσεται από την επιστημονική φαντασία. Αυτό είναι το μέλλον που οι μάζες προετοιμάζονται να αποδεχτούν από τον προγνωστικό προγραμματισμό επιστημονικής φαντασίας.
Στο Religion and the Social Order, ο Bainbridge παρουσίασε την ακόλουθη εντολή:
Είναι καιρός να προχωρήσουμε πέρα από την απλή παρατήρηση των επιστημονικών λατρειών και να χρησιμοποιήσουμε τη γνώση που έχουμε αποκτήσει για τις στρατηγικές στρατολόγησης, την πολιτιστική καινοτομία και τις κοινωνικές ανάγκες για να δημιουργήσουμε καλύτερες θρησκείες από αυτές που διαθέτει σήμερα ο κόσμος. Τουλάχιστον, η διακριτική παρατήρηση πρέπει να συμπληρώνεται από ενεργό πειραματισμό. Οι θρησκείες είναι ανθρώπινα δημιουργήματα. Η κοινωνία μας προσπαθεί συνειδητά να βελτιώσει κάθε άλλο είδος κοινωνικού θεσμού, γιατί όχι και τη θρησκεία; Τα μέλη της Διαδικασίας, που ιδρύθηκαν κυρίως από φοιτητές μιας σχολής αρχιτεκτονικής, αναφέρονταν στη δημιουργία της λατρείας τους ως θρησκευτική μηχανική, τη συνειδητή, συστηματική, επιδέξια δημιουργία μιας νέας θρησκείας. Προτείνω να γίνουμε θρησκευτικοί μηχανικοί. (Bainbridge, «Νέες Θρησκείες, Επιστήμη και Εκκοσμίκευση»)
Για να καταλάβει κανείς τι είδους πίστη σμιλεύεται από τους τεχνοκράτες «θρησκευτικούς μηχανικούς», αρκεί να κοιτάξει τη Σαηεντολογία και την Εκκλησία της Διαδικασίας. Και οι δύο αυτές επιστημονικές λατρείες, πλημμυρισμένες από τον Δαρβινισμό και την αντίστοιχη ανθρωπιστική-μασονική θρησκεία του αποθεωμένου Ανθρώπου, είναι μικρόκοσμοι για μια αναδυόμενη παγκόσμια θρησκεία.
Αναγγέλλοντας τον Τεχνοκρατικό Μεσσία
Φυσικά, μια νέα παγκόσμια θρησκεία απαιτεί έναν νέο παγκόσμιο μεσσία. Υπάρχει ακόμη και μια μεσσιανική κληρονομιά στη μασονική μυθολογία. Ο Τέκτονας τριακοστού τρίτου βαθμού Άλμπερτ Πάικ δηλώνει: «Ιδού το αντικείμενο, το τέλος, το αποτέλεσμα, των μεγάλων εικασιών και λογομαχιών της αρχαιότητας. την τελική εκμηδένιση του κακού και την αποκατάσταση του Ανθρώπου στην πρώτη του κατάσταση, από έναν Λυτρωτή, έναν Μασάγια, έναν Χριστό, τον ενσαρκωμένο Λόγο, τη Λογική ή τη Δύναμη της Θεότητας» (Pike, Morals and Dogma, 274).
Ο οξυδερκής αναγνώστης θα παρατηρήσει αμέσως το κεφαλαίο Μ στον «Άνθρωπο», που υποδηλώνει την εγγενή θεότητα της ανθρωπότητας. Το να είσαι θεός ήταν η «πρώτη τάξη» της ανθρωπότητας. Έτσι, ο Τεκτονικός μεσσίας δεν είναι ο υπερβατικός Δημιουργός που ενσαρκώθηκε ως Ιησούς Χριστός. Αντίθετα, ο Τεκτονισμός υποστηρίζει ότι ο μεσσίας βρίσκεται μέσα στον ίδιο τον Άνθρωπο. Σύμφωνα με το μασονικό δόγμα, η γνώση της ανθρωπότητας για την έμφυτη θεότητά της είναι αναπόσπαστο μέρος της επίτευξης της αποθέωσης. Ο Πάικ ανακεφαλαιώνει: «Έτσι η αυτοσυνείδηση μας οδηγεί στη συνείδηση του Θεού, και τελικά στη συνείδηση ενός άπειρου Θεού. Αυτή είναι η υψηλότερη απόδειξη της ύπαρξής μας και είναι η υψηλότερη απόδειξη της δικής Του» (709).
Όσο για τους πρώτους Χριστιανούς που πίστευαν ότι ο Ιησούς ήταν ο υπερβατικός Θεός ντυμένος με σάρκα, ο Pike τους απεικονίζει χλευαστικά ως δεισιδαίμονες απλοϊκούς:
Οι αμμόλοφοι που παρέσυραν τον πρωτόγονο Χριστιανισμό, αντικαθιστώντας την πίστη με την επιστήμη, την ονειροπόληση με την εμπειρία, το φανταστικό με την πραγματικότητα. Και οι ιεροεξεταστές που για τόσους αιώνες διεξήγαγαν εναντίον του Μαγισμού έναν πόλεμο εξόντωσης, κατάφεραν να τυλίξουν στο σκοτάδι τις αρχαίες ανακαλύψεις του ανθρώπινου νου. έτσι ώστε τώρα ψηλαφούμε στο σκοτάδι για να βρούμε ξανά το κλειδί των φαινομένων της φύσης. (732)
Η επίπληξη του Pike σχετικά με την αντικατάσταση της επιστήμης από την πίστη του Χριστιανισμού προδίδει τις επιστημονικές τάσεις του Τεκτονισμού. Νωρίτερα στην ανθρώπινη ιστορία, μια τέτοια επιστημονική πίστη ήταν λιγότερο ισχυρή. Ωστόσο, σε αυτή τη μετα-μασονική εποχή, όπου το δόγμα του επιστημολογικού καρτέλ της ελίτ έχει εξωτερικευτεί πλήρως, ο επιστημονισμός κυβερνά. Ως εκ τούτου, η σημερινή επιστημονική κοινωνία απαιτεί έναν επιστημονικό μεσσία.

Παραδόξως, αυτή η απόκρυφη έννοια της αυτοθέωσης ισχυρίζεται ότι η εσωτερική θεότητα της ανθρωπότητας απαιτεί έναν εξωτερικό διευκολυντή για να επιτύχει την πλήρη εκδήλωση. Και πάλι, η επιστημονική φαντασία έχει παίξει αναπόσπαστο ρόλο στην προετοιμασία των μαζών για ένα τέτοιο ενδεχόμενο. Ένα από τα πιο σημαντικά κομμάτια του μεσσιανικού προγνωστικού προγραμματισμού επιστημονικής φαντασίας είναι το ET του Steven Spielberg. Το κεντρικό θέμα της ταινίας E.T. περικλείεται πιο συνοπτικά στο γνωστό πλάνο που κοσμούσε επίσης πολλές από τις διαφημιστικές αφίσες της ταινίας. Φυσικά, αυτό είναι το πλάνο του τεντωμένου χεριού του ανθρώπινου πρωταγωνιστή της ταινίας που αγγίζει τη λαμπερή άκρη του δακτύλου ενός εξωγήινου χεριού που φτάνει προς τα κάτω.
Το συμβολικό νόημα που ενσωματώνεται σε αυτή την εικόνα γίνεται εμφανές σε σύγκριση με τον πίνακα της Καπέλα Σιξτίνα του Μιχαήλ Άγγελου. Όπως και η θεματικά αξονική λήψη στον Ε.Τ., το πορτρέτο του Μιχαήλ Άγγελου παρουσιάζει τον Αδάμ «με σηκωμένο χέρι και σε ένωση με τον Θεό» (Taylor 377). Η σημειωτική συγχρονικότητα μεταξύ αυτών των δύο εικόνων είναι σαφώς θρησκευτική. Το κομβικό πλάνο του Σπίλμπεργκ στον Ε.Τ. είναι μια διακειμενική αναφορά στον πίνακα της Καπέλα Σιξτίνα του Μιχαήλ Άγγελου.
Και τα δύο φαίνεται να βασίζονται στο χριστιανικό θέμα του Θεού που επικοινωνεί με τη δική Του δημιουργία. Η διακονία του Ιησού Χριστού, τον οποίο οι Χριστιανοί πιστεύουν ότι ήταν ο ενσαρκωμένος Θεός, θέσπισε απτά αυτό το θέμα. Επαναλαμβάνοντας αυτό το θέμα, η ταινία του Σπίλμπεργκ παρουσιάζει έναν εξωγήινο «μεσσία» που αναπαράγει πολλά από τα θαύματα του Ιησού. Τα πιο σημαντικά «θαύματα» που κάνει αυτός ο επισκέπτης είναι η δική του ανάσταση και ανάληψη στον ουρανό. Ωστόσο, παρά αυτά τα φαινομενικά χριστιανικά στοιχεία, η ταινία του Σπίλμπεργκ δεν μπορεί να ερμηνευθεί ως «χριστιανική αλληγορία». Και οι δύο περιπτώσεις, πρέπει να σημειωθεί, εξηγούνται σε ένα νατουραλιστικό πλαίσιο. Πιο συγκεκριμένα, η «ανάσταση» είναι απλώς η εξαιρετική ανοσολογική απόκριση του πλάσματος στα βακτήρια της Γης και η εκκένωση «ανάληψης» μέσω ενός διαστημικού σκάφους που περιμένει.
Ωστόσο, η υπόκλιση της χριστιανικής θεολογίας από τον Σπίλμπεργκ είναι κάθε άλλο παρά νέα ή καινοτόμος. Ε.Τ. απλώς συνεχίζει μια παράδοση που ενσαρκώνεται από τον πίνακα της Καπέλα Σιξτίνα του Μιχαήλ Άγγελου. Το πορτρέτο ξεφεύγει από το παραδοσιακό χριστιανικό παράδειγμα σχετικά με την αφήγηση της Γένεσης και τη σχέση της ανθρωπότητας με τον Δημιουργό της. Ο Ian Taylor εξηγεί πώς ο πίνακας του Μιχαήλ Άγγελου αποκλίνει από την παραδοσιακή αφήγηση της Γένεσης:
Όσο απίθανο κι αν φαίνεται αυτό, είναι, ωστόσο, αξιοσημείωτο το γεγονός ότι όταν ζωγραφίστηκε το 1508 ο Μιχαήλ Άγγελος έκανε το τολμηρό βήμα να απομακρυνθεί από τη βιβλική αφήγηση της δημιουργίας του ανθρώπου για να απεικονίσει αυτό που σήμερα θεωρείται μια θεϊστικά εξελιγμένη εκδοχή. Πριν από αυτή την εποχή, οι καλλιτέχνες είχαν κολλήσει στην περιγραφή της Γένεσης για ένα μη ζωντανό ον φτιαγμένο από το χώμα της γης που γίνεται «ζωντανή ψυχή» με την έγχυση της πνοής του Θεού (Γένεση 2:7). Ο διάσημος πλέον πίνακας του Μιχαήλ Άγγελου για τη δημιουργία του Αδάμ δείχνει μια ανθρώπινη μορφή προφανώς ζωντανή με σηκωμένο χέρι και σε ένωση με τα δάχτυλα με τον Θεό. Το ερώτημα που εγείρει αυτός ο πίνακας είναι ότι αφού το πλάσμα είναι ζωντανό, τι είδους προ-Αδαμικό ον αντιπροσωπεύει; Οι επιχειρηματίες Ιησουίτες δάσκαλοι το έχουν εκμεταλλευτεί αυτό ως ιστορική δικαίωση της αλήθειας της θεϊστικής εξέλιξης, έτσι ώστε το πλάσμα που απεικονίζεται πρέπει να είναι κάποιο είδος προηγμένου ανθρωποειδούς. Μπορεί να υπάρχει απόλυτη βεβαιότητα ότι τίποτα δεν θα μπορούσε να είναι πιο μακριά από το μυαλό του Μιχαήλ Άγγελου, ωστόσο η ελληνική επιρροή και η τάση εκλογίκευσης της αποκάλυψης αντιπροσωπεύεται συμβολικά σε ολόκληρο τον πίνακα, όχι σε στυλ, αλλά με την παρεμβολή ελληνικών σιβύλλων μεταξύ των προφητών της Παλαιάς Διαθήκης. (377)
Όπως το πορτρέτο του Μιχαήλ Άγγελου, έτσι και ο Ε.Τ. του Σπίλμπεργκ επιχειρεί να επαναπροσδιορίσει τη σχέση του ανθρώπου με το ουράνιο. Η ταινία διαδραματίζεται στη σύγχρονη εποχή της επιστήμης, μια εποχή που η μυστικιστική κοσμολογία έχει αντικατασταθεί από την ανθρώπινη λογική. Αυτό το σύγχρονο πολιτιστικό περιβάλλον διέπεται από επιστημονισμό. Σε αυτό το πλαίσιο, ο ανθρώπινος πρωταγωνιστής του Ε.Τ. αντιπροσωπεύει έναν Μύστη ή, όπως αποκαλούνται στους εσωτερικούς κύκλους, έναν Illuminatus («φωτισμένος»). Με την εξελικτική του ανάπτυξη να ενισχύεται μέσω εξωγήινης παρέμβασης και μια αλλαγή παραδείγματος ακριβώς στον ορίζοντα, ο ανθρώπινος πρωταγωνιστής του Σπίλμπεργκ είναι ο επόμενος σε μια μακρά σειρά Avatars. Ο εξωγήινος επισκέπτης είναι μια ανθρωπόμορφη αναπαράσταση του Προμηθέα, ο οποίος μεταδίδει τη δάδα της Σοφίας στον άνθρωπο.
Όπως αποδεικνύεται από ταινίες όπως το Close Encounters of the Third Kind και το ET, το σχετικά πρόσφατο φαινόμενο των UFO έκανε σημαντική εντύπωση στον Spielberg. Στην πραγματικότητα, το μυστήριο των UFO έχει ωθήσει πολλούς να επαναπροσδιορίσουν τη σχέση τους με το ουράνιο βασίλειο. Ο Timothy Good παρέχει ένα παράδειγμα μιας τέτοιας αλλαγής στη σκέψη:
Ο Miles Copeland, πρώην οργανωτής της CIA και αξιωματικός πληροφοριών, μου διηγήθηκε μια ενδιαφέρουσα ιστορία που αφορούσε την προσπάθεια της Υπηρεσίας σε μια περίπτωση να χρησιμοποιήσει φανταστικές θεάσεις UFO για να διαδώσει παραπληροφόρηση. Ο σκοπός, σε αυτή την περίπτωση, ήταν να «θαμπώσουν» και να «μεθύσουν» τους Κινέζους, οι οποίοι σε αρκετές περιπτώσεις είχαν ξεγελάσει τη CIA να στείλει ομάδες σε μια έρημο στην επαρχία Σινκιάνγκ, στη Δυτική Κίνα, για να αναζητήσουν ανύπαρκτες υπόγειες «ατομικές ενέργειες». Η άσκηση έλαβε χώρα στις αρχές της δεκαετίας του 1960, μου είπε ο Copeland, και περιελάμβανε την εκτόξευση φανταστικών αναφορών παρατήρησης UFO από πολλές διαφορετικές περιοχές. Επικεφαλής του έργου ήταν ο Ντέσμοντ Φιτζέραλντ του Επιτελείου Ειδικών Υποθέσεων (ο οποίος έγινε γνωστός εφευρίσκοντας ανεγκέφαλα σχέδια για τη δολοφονία του Φιντέλ Κάστρο). Η άσκηση UFO ήταν «απλώς για να κρατήσει τους Κινέζους εκτός ισορροπίας και να τους κάνει να πιστεύουν ότι κάναμε πράγματα που δεν κάναμε», είπε ο Copeland. «Το έργο είχε τα επιθυμητά αποτελέσματα, όπως θυμάμαι, εκτός από το ότι με κάποιο τρόπο το πήραν πολλοί θρησκευόμενοι τρελοί στην Αϊόβα και τη Νεμπράσκα ή κάπου που το πήραν αρκετά σοβαρά ώστε να προσθέσουν ένα επιπλέον κεφάλαιο στη δική τους εκδοχή της Καινής Διαθήκης!» (Καλό 357)
Εάν αυτή η χειραγώγηση των UFO που διαπράχθηκε από τη CIA ήταν αρκετά αποτελεσματική για να αναγκάσει ορισμένες φατρίες να εξωραΐσουν και να διαστρεβλώσουν τις Γραφές, φανταστείτε τι θα μπορούσε να επιτύχει μια εξαπάτηση σε μεγαλύτερη κλίμακα. Ο Ρόουζ δηλώνει: «Η επιστημονική φαντασία έχει δώσει τις εικόνες, η «εξέλιξη» έχει δημιουργήσει τη φιλοσοφία και η τεχνολογία της «διαστημικής εποχής» έχει παράσχει την αληθοφάνεια για τέτοιες συναντήσεις». (Ρόουζ 91)
Προφανώς, η ιδέα των εξωγήινων που επισκέπτονται τη γη ήταν τόσο ισχυρή που ώθησε πολλούς να αναθεωρήσουν τις παραδοσιακές θρησκευτικές τους αντιλήψεις. Χωρίς αμφιβολία, το φαινόμενο των UFO είχε την ίδια επίδραση στον Σπίλμπεργκ. Εδώ είναι το απόλυτο θέμα που στηρίζει τις εικόνες στον Ε.Τ.: ο επαναπροσδιορισμός του Θεού.
Η ένωση με τα δάχτυλα μεταξύ γήινου ανθρωποειδούς και εξωγήινου ανθρωποειδούς αντιπροσωπεύει τη θρησκευτική εντολή για τη δημιουργία μιας νέας επιστημονικής πίστης. Μέσω του προγνωστικού προγραμματισμού επιστημονικής φαντασίας, σκηνοθέτες όπως ο Σπίλμπεργκ θα μπορούσαν να χρησιμεύσουν ως «θρησκευτικοί μηχανικοί» στην κατασκευή μιας νέας μεσσιανικής κληρονομιάς. Ωστόσο, αυτός ο σωτήρας κάθε άλλο παρά ο Χριστός του Χριστιανισμού είναι.
Εξετάστε την ακόλουθη αφήγηση της Linda Moulton Howe. Κατά τη διάρκεια μιας συνάντησης με τον Ρίτσαρντ Ντότι, αξιωματικό πληροφοριών του στρατού των Ηνωμένων Πολιτειών, ο Χάου έλαβε ένα ενημερωτικό έγγραφο σχετικά με τις επισκέψεις εξωγήινων. Στο σώμα του, βρίσκει κανείς έναν ισχυρισμό που προαναγγέλλει την άφιξη ενός ατόμου που η ταινία E.T. έχει προετοιμάσει το κοινό να αποδεχτεί. Ο Howe εξηγεί: «Υπήρχε μια παράγραφος που έλεγε: «Πριν από δύο χιλιάδες χρόνια οι εξωγήινοι δημιούργησαν ένα ον» που τοποθετήθηκε σε αυτή τη γη για να διδάξει την ανθρωπότητα για την αγάπη και τη μη βία». (151)
Ο Doty ενεργούσε για λογαριασμό κάποιων κρυφών «θρησκευτικών μηχανικών»; Ήταν ένας πλαστός Ιωάννης ο Βαπτιστής, που διορίστηκε να συστήσει στον κόσμο έναν τεχνοκρατικό Χριστό; Τώρα, είναι σημαντικό να θυμηθούμε τις διασυνδέσεις του Doty με τη στρατιωτική υπηρεσία πληροφοριών. Έχει εργαστεί σε κύκλους όπου ο Τεκτονικός μύθος του Σείριου κυκλοφορεί ενεργά. Εάν μια τέτοια εξαπάτηση βρίσκεται σε εξέλιξη, ο προγνωστικός προγραμματισμός επιστημονικής φαντασίας όπως ο ET έχει βοηθήσει στην καλλιέργεια του γόνιμου εδάφους της δημόσιας φαντασίας.
Στην ουσία, ο Ε.Τ. είναι το κινηματογραφικό κάλεσμα συσπείρωσης για τον επανασχεδιασμό των θρησκειών. Στο Morals and Dogma, ο Ελευθεροτέκτονας 33ου βαθμού Albert Pike δηλώνει: «Ο Θεός είναι, όπως Τον αντιλαμβάνεται ο άνθρωπος, η αντανακλώμενη εικόνα του ίδιου του ανθρώπου» (223). Σύμφωνα με τις Γραφές, ο Θεός έφτιαξε τον άνθρωπο κατ' εικόνα Του. Σύμφωνα με τους κρυμμένους «θρησκευτικούς μηχανικούς», είναι καιρός του ανθρώπου να ανταποδώσει τη χάρη.
Bibliography
- Alexander, David. Star Trek Creator. New York: Dutton Signet, 1994.
- Bainbridge, William Sims. “Religions for a Galactic Civilization.” Excerpted from Science Fiction and Space Futures, edited by Eugene M. Emme. San Diego: American Astronautical Society, pages 187-201, 1982.
- “Social Construction from Within: Satan’s Process.” Excerpted from The Satanism Scare, edited by James T. Richardson, Joel Best, and David G. Bromley, New York: Aldine de Gruyter, pages 297-310, 1991.
- “New Religions, Science, and Secularization.” Excerpted from Religion and the Social Order, 1993, Volume 3A, pages 277-292, 1993.
- «Μνημόσυνα». Απόσπασμα από το Social Sciences for a Digital World, που επιμελήθηκε ο Marc Renaud. Παρίσι: Οργανισμός Οικονομικής Συνεργασίας και Ανάπτυξης, 2000.
- Μπέικερ, Τζέφρι. Cheque Mate: Το παιχνίδι των πριγκίπων. Springdale, PA: Whitaker House, 1995.
- Carlson, Ron, Ed Decker, Fast Facts on False Teachings, Eugene, Όρεγκον: Harvest House Publishers, 1994.
- Συντάκτες του Executive Intelligence Review, Dope, Inc., Ουάσιγκτον, DC: Executive Intelligence Review, 1992.
- Ωραία, Τίμοθι. Πάνω από το άκρως απόρρητο: Η παγκόσμια συγκάλυψη των UFO. Νέα Υόρκη: William Morrow, 1988.
- Χόφμαν, Μάικλ. Μυστικές Εταιρείες και Ψυχολογικός Πόλεμος. Coeur d'Alene, Αϊντάχο: Ανεξάρτητη Ιστορία & Έρευνα, 2001.
- Χάου, Λίντα Μούλτον. Μια εξωγήινη συγκομιδή. 1989. Huntingdon Valley, PA: Linda Moulton Howe Productions, 1995.
- Χάμπαρντ, Λ. Ρον. Διανοητική. Λος Άντζελες, Καλιφόρνια: Bridge Publications Inc., 1986.
- Marrs, Texe. Κύκλος ίντριγκας. Ώστιν, Τέξας: Living Truth Publishers, 1995.
- Μάρτιν, Μαλαχίας. Τα κλειδιά αυτού του αίματος. Νέα Υόρκη: Simon and Schuster, 1991
- Πάικ, Άλμπερτ. Ηθική και Δόγμα. 1871. Ρίτσμοντ, Βιρτζίνια: L.H. Jenkins, Inc., 1942.
- Raschke, Carl A. Βαμμένο μαύρο. Νέα Υόρκη: Harper Collins Publishers, 1990.
- Ρόουζ, Σεραφείμ. Η Ορθοδοξία και η Θρησκεία του Μέλλοντος. 1975. Πλατίνα, Καλιφόρνια: Αδελφότητα Αγίου Γερμανού της Αλάσκας, 1996.
- Taylor, Ian T. Στο μυαλό των ανθρώπων: Ο Δαρβίνος και η Νέα Παγκόσμια Τάξη. Τορόντο: TFE Publishing, 1999.
- Vernier, J.P. «Η εξέλιξη ως λογοτεχνικό θέμα στην επιστημονική φαντασία του H.G. Wells». Στο H. G. Wells and Modern Science Fiction, επιμέλεια Darko Suvin και Robert M. Philmus. Νιου Τζέρσεϊ: Associated UP, 1977.
- Γουάγκαρ, Γ. Γουόρεν. Ο H.G. Wells και το Παγκόσμιο Κράτος. Νιου Χέιβεν, CT: Yale UP, 1961.
- https://decoding-culture.com/
**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων
1 σχόλιο:
Η σινδόνη του Αστερίνο χαχαχαχαχα
Δημοσίευση σχολίου