Επτά τύποι αθεϊσμού- [ Κοσμικοί άγιοι και ανθρωπιστικές αιρέσεις: Οδηγός πεδίου του John Gray για τις σύγχρονες πεποιθήσεις]

 

Ντόμινικ Τίμοθι

Αν ο Θεός είναι νεκρός, τότε γιατί εξακολουθούμε να είμαστε προσκολλημένοι στη σκιά Του; Αυτός είναι ο κεντρικός γρίφος που κρύβεται στους Επτά Τύπους Αθεϊσμού του John Gray, ένα βιβλίο τόσο ανησυχητικό όσο και διαφωτιστικό, τόσο καυστικό όσο είναι απαραίτητο. Για τον σύγχρονο αθεϊστή, ειδικά για εκείνους των πιο συγχρόνων, ο Γκρέι προσφέρει έναν ανατριχιαστικό καθρέφτη: κοιτάξτε προσεκτικά, λέει, και μπορεί απλώς να δείτε έναν προφήτη μεταμφιεσμένο σε σκεπτικιστή, έναν κήρυκα καλυμμένο με επιστημονικό ορθολογισμό, έναν δογματιστή που λατρεύει στο βωμό της ίδιας της ανθρωπότητας.

Το βιβλίο του Γκρέι δεν είναι απλώς μια κριτική. Είναι ένας φιλοσοφικός υπολογισμός – μια απότομη και αδυσώπητη αποδόμηση της υπόθεσης ότι ο αθεϊσμός είναι ένα καθαρό διάλειμμα από τη θρησκεία. Αντ 'αυτού, υποστηρίζει ο Gray, πολλοί αθεϊσμοί είναι απλώς επανατοποθετημένες θεολογίες, εκκοσμικευμένες εκδοχές της χριστιανικής εσχατολογίας, ντυμένες με το ένδυμα της προόδου, του ανθρωπισμού ή της επιστήμης. Η ειρωνεία, φυσικά, είναι νόστιμη: οι ίδιοι οι άνθρωποι που περιφρονούν τους πιστούς για τις παράλογες πεποιθήσεις τους συχνά δεν είναι λιγότερο ένοχοι παραλογισμού.

Αλλά ας προχωρήσουμε προσεκτικά.

Αυτό δεν είναι παιάνας στη θρησκεία ή πολεμική κατά του αθεϊσμού. Ο στόχος του Γκρέι είναι πιο ανατρεπτικός. Το μήνυμά Του είναι το εξής: είτε γονατίζεις ενώπιον του Θεού είτε ενώπιον της Ανθρωπότητας, η πράξη του γονατίσματος παραμένει. Είτε περιμένετε τη σωτηρία στη μετά θάνατον ζωή είτε μέσω ελπιδοφόρας, επισφαλώς ενδεχόμενης χειραφετητικής τεχνολογικής προόδου, η λαχτάρα για σωτηρία παραμένει. Για να παραφράσουμε τον Αλμπέρ Καμύ, η ανθρώπινη κατάσταση είναι παράλογη και η πίστη μας – στους θεούς, την επιστήμη ή τη λογική – είναι απλώς το βάλσαμο που εφαρμόζουμε στις πληγές της.

Ας αρχίσουμε λοιπόν να ξετυλίγουμε τα επιχειρήματα του Γκρέι, οπλισμένοι με τη διακήρυξη του Νίτσε για το θάνατο του Θεού, έχοντας επίγνωση του στοχασμού του Καμύ πάνω στο παράλογο, και ίσως ένα ράντισμα της διερεύνησης του George Bataille για την ασυγκράτητη, αισθησιακή, μερικές φορές άθλια λαχτάρα της ανθρωπότητας για ενότητα.

Αλλά προσέξτε: αυτό το βιβλίο δεν υπόσχεται παρηγοριά. Υπόσχεται αντιπαράθεση.

«Η πεποίθηση ότι οι άνθρωποι βελτιώνονται σταδιακά είναι το κεντρικό άρθρο της πίστης του σύγχρονου ανθρωπισμού. Ωστόσο, όταν αποσπάται από τη μονοθεϊστική θρησκεία, δεν είναι τόσο ψευδής όσο χωρίς νόημα».

Οι Νέοι Αθεϊστές – Ευαγγελιστές σε Άρνηση

Ο Γκρέι ξεκινά με μια καυστική ανατομή των Νέων Αθεϊστών - των αυτοαποκαλούμενων υπερασπιστών της λογικής όπως ο Ρίτσαρντ Ντόκινς, ο Σαμ Χάρις και ο Κρίστοφερ Χίτσενς. Ο αθεϊσμός τους, υποστηρίζει ο Gray, δεν είναι ένα τολμηρό άλμα σε έναν άθεο κόσμο, αλλά μια ρηχή παρωδία του Χριστιανισμού που ισχυρίζονται ότι απορρίπτουν. Πάρτε για παράδειγμα το The God Delusion του Dawkins, ένα βιβλίο που ο Gray απορρίπτει ως «μανιφέστο του βικτωριανού ορθολογισμού», όπου η επιστήμη δεν είναι απλώς μια μέθοδος έρευνας αλλά μια ηθική πίστη, μια αφήγηση σωτηρίας για ένα σύμπαν απογυμνωμένο από θεϊκό νόημα.

Ο Γκρέι γράφει: «Η επιστήμη δεν σου λέει πώς να ζεις. Εκείνοι που προσπαθούν να το κάνουν είναι άθελά τους οπαδοί του Αγίου Αυγουστίνου». Και πράγματι, δεν είναι περίεργο το γεγονός ότι οι Νέοι Αθεϊστές, οι οποίοι καταγγέλλουν τη θρησκεία για την ηθική απολυταρχία της, τόσο συχνά επιδεικνύουν μια παρόμοια απολυταρχία στη λατρεία της λογικής; Το όραμα του Dawkins για έναν καλύτερο κόσμο, καθοδηγούμενο από την επιστήμη και απελευθερωμένο από τη δεισιδαιμονία, δίνει την αίσθηση ενός κοσμικού παραδείσου, με τη δική του εκδοχή της αμαρτίας (άγνοια) και της σωτηρίας (εκπαίδευση).

Ο Dawkins επιμένει ότι η επιστήμη από μόνη της παρέχει ένα ηθικό πλαίσιο για την ανθρωπότητα - ένας ισχυρισμός τόσο περίπλοκος όσο και ειρωνικός. Ο Dawkins χλευάζει τη θρησκευτική ηθική ως ξεπερασμένη, αλλά επικαλείται ένα ηθικό σύστημα που προέρχεται από την εξελικτική βιολογία, το οποίο, αν οδηγηθεί στο λογικό του συμπέρασμα, θα υποβιβάσει την ηθική σε αδίστακτη επιβίωση του ισχυρότερου οπορτουνισμού. Είναι ο αλτρουισμός απλώς ένα εξελικτικό τυχαίο γεγονός, ένα τέχνασμα για να διατηρήσουμε τα εγωιστικά γονίδιά μας;

Ομοίως, ο Sam Harris, στο έργο του The Moral Landscape, επιχειρεί να ριζώσει την ηθική στη νευροεπιστήμη, υποστηρίζοντας ότι μπορούμε να μετρήσουμε την «ευημερία» μέσω εγκεφαλικών τομογραφιών, λες και τα ηθικά διλήμματα της ανθρωπότητας θα μπορούσαν να λυθούν με μια λειτουργική μαγνητική τομογραφία. Ωστόσο, αυτό εγείρει ένα δυσάρεστο ερώτημα: ποιανού ευημερία; Εάν η ευτυχία μιας κοινωνίας απαιτεί τα βάσανα μιας άλλης – ένα σενάριο καταθλιπτικά κοινό στην ανθρώπινη ιστορία και τόσο προφανώς παρόν σήμερα (απλώς εντοπίστε την αλυσίδα εφοδιασμού των αγαπημένων σας προϊόντων στην προέλευση των εργασιακών κάτεργων τους) – διαλέγει πλευρά η μηχανή; Αυτές οι υπεραπλουστεύσεις αποκαλύπτουν την τυφλή πίστη των Νέων Αθεϊστών στον ανθρώπινο ορθολογισμό, αγνοώντας τις βαθιά παράλογες και συχνά αντιφατικές παρορμήσεις που διέπουν την ανθρώπινη συμπεριφορά (Haidt, 2012). Στον ζήλο τους να απορρίψουν τη θρησκευτική ηθική ως αβάσιμη, την αντικαθιστούν με πλαίσια που, με μια πιο προσεκτική εξέταση, είναι εξίσου ξεχαρβαλωμένα και ανίκανα να αντιμετωπίσουν τις υπαρξιακές πολυπλοκότητες της ανθρώπινης κατάστασης.

Αλλά ας μην είμαστε πολύ σκληροί — ή μάλλον, ας είμαστε πιο σκληροί. Οι Νέοι Αθεϊστές δεν είναι απλώς παράγωγοι. Είναι τυφλοί στη γνωστική ασυμφωνία της δικής τους πίστης. Τα ανθρώπινα δικαιώματα, η ισότητα, ο φεμινισμός – όλα αυτά τα αγαπημένα ιδανικά δεν είναι φυσικοί νόμοι, αλλά πολιτιστικά τεχνουργήματα, γεννημένα, στη Δύση, της ιουδαιοχριστιανικής ηθικής. Όπως επισημαίνει ο Gray, «ο αθεϊσμός που απορρίπτει την ιδέα μιας υπερβατικής τάξης, αλλά προσβλέπει στην ανθρωπότητα για να σώσει τον κόσμο, είναι απλώς μια μεταχριστιανική πίστη».

Θα μπορούσε κανείς να προσθέσει: το να καταγγέλλεις τον Θεό ενώ διακηρύττεις την ιερότητα της ανθρώπινης αξιοπρέπειας είναι σαν να διαλέγεις από τη Βίβλο με όλο το ζήλο ενός χριστιανού καφετέριας.

Κοσμικός ανθρωπισμός - μια θρησκεία με άλλο όνομα

Αχ, ανθρωπισμός. Η θρησκεία για εκείνους που φαντάζονται τους εαυτούς τους πολύ έξυπνους για τη θρησκεία. Η κριτική του Γκρέι είναι ανελέητη: υποστηρίζει ότι είναι, στην πραγματικότητα, μια φανταστική πίστη – όχι στον Θεό, αλλά στην Ανθρωπότητα.

Ο ανθρωπισμός θεωρεί ότι οι άνθρωποι είναι εγγενώς πολύτιμοι, ικανοί για ηθική πρόοδο και προορισμένοι να δημιουργήσουν έναν καλύτερο κόσμο. Αλλά από πού προέρχεται αυτή η πεποίθηση; Σίγουρα όχι από την εξελικτική βιολογία, η οποία μας λέει ότι οι άνθρωποι είναι εγωιστές, κοντόφθαλμοι, παρορμητικοί, επιρρεπείς σε κακόβουλες τάσεις και διέπονται από τα ίδια βάναυσα ένστικτα επιβίωσης όπως οποιοδήποτε άλλο ζώο. Όχι, επιμένει ο Γκρέι, οι ρίζες του ανθρωπισμού είναι θεολογικές.

Σκεφτείτε τη Διακήρυξη των Ανθρωπίνων Δικαιωμάτων, αυτόν τον ακρογωνιαίο λίθο της σύγχρονης κοσμικής ηθικής. Η γλώσσα της – «όλοι οι άνθρωποι δημιουργούνται ίσοι» – δεν είναι η γλώσσα του Δαρβίνου ή του Νίτσε, αλλά του Χριστιανισμού. Η έννοια της ανθρώπινης αξιοπρέπειας, κεντρική στον ανθρωπισμό, είναι μια εκκοσμικευμένη εκδοχή της χριστιανικής πίστης ότι οι άνθρωποι είναι φτιαγμένοι κατ' εικόνα του Θεού. Αφαιρέστε τη θεολογία, και τι απομένει; Μια παρήγορη μυθοπλασία, ίσως, αλλά παρόλα αυτά μια μυθοπλασία.

Οι υποστηρικτές ισχυρίζονται ότι αυτά τα δικαιώματα είναι «αυτονόητα», δανειζόμενοι την ακριβή γλώσσα που χρησιμοποίησε ο Thomas Jefferson, ένας χριστιανός, στη Διακήρυξη της Ανεξαρτησίας - ένα έγγραφο γεμάτο με θεϊστικούς τόνους. Αλλά αυτονόητο σε ποιον; Η έννοια της καθολικής ισότητας δεν προκύπτει φυσικά από την εξελικτική βιολογία, η οποία είναι εγγενώς ιεραρχική, ανταγωνιστική – βάναυση. Ούτε προκύπτει από ψυχρό, ψύχραιμο ορθολογισμό, ο οποίος θα μπορούσε να δώσει προτεραιότητα στη χρησιμότητα ή την αποτελεσματικότητα έναντι της δικαιοσύνης. Αντίθετα, τα ανθρώπινα δικαιώματα εξαρτώνται από μια αναπόδεικτη υπόθεση: ότι κάθε άτομο, ανεξάρτητα από την ικανότητα, τον πλούτο ή την κοινωνική θέση, έχει εγγενή αξιοπρέπεια και αξία. Αν αυτό δεν ακούγεται ύποπτα σαν πίστη, τι κάνει;

Όπως επισημαίνει ο Yuval Noah Harari στο Sapiens (2014), τα ανθρώπινα δικαιώματα είναι ένας κοινός μύθος, μια συλλογική μυθοπλασία τόσο αυθαίρετη όσο και οι θεϊκές εντολές που στοχεύουν να αντικαταστήσουν. Το παράδοξο είναι κραυγαλέο: οι κοσμικοί ανθρωπιστές απορρίπτουν την έννοια των θεόδοτων δικαιωμάτων, αλλά προσκολλώνται ένθερμα στο κοσμικό τους ισοδύναμο – τα «ιερά» δικαιώματα που απονέμονται όχι από μια θεότητα, αλλά από την ίδια την ανθρωπότητα, σαν η ανθρωπότητα να ήταν ικανή για μια τέτοια προμηθεϊκή εξουσία. Είναι ένα σύστημα πεποιθήσεων ντυμένο με ορθολογιστική γλώσσα, αλλά ριζωμένο στο ίδιο ευφάνταστο άλμα με τις θεολογίες που επιδιώκει να αντικαταστήσει.

Ο σκοπός του Γκρέι δεν είναι να δυσφημίσει τον ανθρωπισμό, αλλά να εκθέσει την πνευματική του ανεντιμότητα. Το να πιστεύεις στα ανθρώπινα δικαιώματα, στην πρόοδο ή στην ισότητα σημαίνει να κάνεις ένα άλμα πίστης όχι λιγότερο παράλογο από την πίστη στον Θεό. Και όμως, οι ανθρωπιστές περιφρονούν τους θεϊστές για την πίστη τους, ενώ αγνοούν τη δική τους. Όπως γράφει ο Gray,

«Ο ανθρωπισμός είναι η θρησκεία της ανθρωπότητας και, όπως όλες οι θρησκείες, στηρίζεται σε μύθους».

Πολιτικός αθεϊσμός – Η επανάσταση ως λύτρωση;

Σχεδόν 1,3 εκατομμύρια νεκροί: η σφαγή της Γαλλικής Επανάστασης ήταν σχεδόν βιβλικής κλίμακας

Εδώ, ο Γκρέι στρέφει την προσοχή του στους αθεϊσμούς του μαρξισμού, του ιακωβινισμού και άλλων πολιτικών ιδεολογιών. Αυτά τα κινήματα, αν και φαινομενικά άθεα, συχνά μιμούνται θρησκευτικές δομές. Ο μαρξισμός, για παράδειγμα, έχει τα ιερά του κείμενα (Das Kapital), τους προφήτες του (Marx, Lenin) και την εσχατολογία του (ο αναπόφευκτος θρίαμβος του κομμουνισμού).

Ο πολιτικός αθεϊσμός, με τις υποσχέσεις του για απελευθέρωση από τις αλυσίδες τόσο της θεϊκής τυραννίας όσο και της οικονομικής καταπίεσης, είναι μια συναρπαστική χίμαιρα – ένα υβρίδιο ορθολογισμού του Διαφωτισμού και εσχατολογικού ζήλου. Σκεφτείτε τη Γαλλική Επανάσταση, ίσως την πιο προφανή ιστορική περίπτωση άγριας ανταρσίας μεταμφιεσμένης σε λυτρωτική εξέγερση. Οι αρχιτέκτονες αυτής της αναταραχής διακήρυξαν ένθερμα την ελευθερία, την ισότητα, την αδελφοσύνη, λες και αυτά τα αφηρημένα ιδανικά θα μπορούσαν να αντικαταστήσουν αιώνες θεϊκής εξουσίας με το λογικό δόγμα της κοσμικής σωτηρίας. Αλλά αυτό που ακολούθησε δεν ήταν παράδεισος στη γη, αλλά μάλλον η Βασιλεία του Τρόμου – μια ανατριχιαστική ειρωνεία στην οποία οι υποτιθέμενοι υπέρμαχοι της λογικής θέσπισαν μαζικές εκτελέσεις με θρησκευτικό ζήλο. Η γκιλοτίνα έγινε ο βωμός και οι επαναστάτες οι αρχιερείς της, θυσιάζοντας ανθρώπινες ζωές στο όνομα αφηρημένων, αναπόδεικτων ιδανικών. Δεν είναι αυτό, όπως προτείνει ο Γκρέι, μια μορφή πολιτικής πίστης – μια πίστη στη σωτηρία μέσω της καταστροφής, στη λύτρωση μέσω της ιστορικής αναγκαιότητας;

Ή πάρτε τη Σοβιετική Ένωση υπό τον Στάλιν, όπου ο μαρξισμός, μια υλιστική και φαινομενικά ορθολογική κοσμοθεωρία, μετατράπηκε σε ένα οιονεί θρησκευτικό δόγμα. Το κράτος απαιτούσε ακλόνητη πίστη στην ιδεολογία του, με αγιογραφίες του Μαρξ και του Λένιν, ιερά κείμενα όπως το Κεφάλαιο, και αιρετικούς – κουλάκους, αντεπαναστάτες και όποιον άλλο τολμούσε να διαφωνήσει – οι οποίοι αφορίζονταν μέσω στρατοπέδων εργασίας ή εκτέλεσης. Η ειρωνεία είναι πλούσια: ένα κίνημα που γεννήθηκε μέσα στον αθεϊσμό και τον αντιθρησκευτικό ζήλο αναδημιούργησε τις ίδιες τις δομές των θρησκειών που στόχευε να διαλύσει. Ο διαλεκτικός υλισμός του Μαρξ, όταν απογυμνωθεί από την ακαδημαϊκή του ορολογία, γίνεται μια εκκοσμικευμένη εκδοχή της χριστιανικής εσχατολογίας – μια μεγάλη αφήγηση με τον δικό της Κήπο της Εδέμ (πρωτόγονος κομμουνισμός), το προπατορικό αμάρτημα (ταξική κοινωνία), ο μεσσίας (το προλεταριάτο), η αποκάλυψη (η επανάσταση) και η ουτοπία (μια αταξική κοινωνία).

Ακόμη και στη Δύση, ο πολιτικός αθεϊσμός επιμένει, αν και σε πιο λεπτές μορφές. Τα σύγχρονα κοινωνικά κινήματα συχνά απηχούν θρησκευτικό ζήλο, με την άκαμπτη ορθοδοξία τους, τις δημόσιες τελετουργίες (σκεφτείτε hashtags και πορείες) και την ηθική απολυταρχία. Η λύτρωση δεν αναζητείται πλέον στη μετά θάνατον ζωή, αλλά στο εδώ και τώρα – μέσω της κοινωνικής αναδιάρθρωσης, της διάλυσης παλαιών ιεραρχιών και της οικοδόμησης νέων ουτοπιών. Ωστόσο, όπως δείχνει επανειλημμένα η ιστορία, η υποσχόμενη ουτοπία σπάνια φτάνει. Αντίθετα, βλέπουμε κύκλους απογοήτευσης και καταστροφής, καθώς κάθε νέα κοσμική πίστη αποτυγχάνει να εκπληρώσει τις λυτρωτικές υποσχέσεις της. Η κριτική του Gray μας αναγκάζει να αντιμετωπίσουμε αυτή τη δυσάρεστη αλήθεια: ανεξάρτητα από το πόσο κοσμική ισχυρίζεται ότι είναι η πολιτική μας, παραμένει συνδεδεμένη με την ίδια ανθρώπινη λαχτάρα για νόημα, τάξη και σωτηρία που έχει τροφοδοτήσει θρησκευτικές ιδεολογίες για χιλιετίες. Το ερώτημα δεν είναι αν ο πολιτικός αθεϊσμός είναι πίστη – σαφώς είναι – αλλά αν μπορεί να αποφύγει τις παγίδες των θεϊστικών συστημάτων που επιδιώκει να αντικαταστήσει.

Η κριτική του Γκρέι είναι καταστροφικά σκληρή: «Η πίστη στην πρόοδο είναι μια κοσμική εκδοχή της χριστιανικής πίστης στην πρόνοια». Η Γαλλική Επανάσταση, με τη θεοποίηση της Λογικής και τη βίαιη επιδίωξη της ουτοπίας, αποτελεί μια ζοφερή απόδειξη των κινδύνων του πολιτικού αθεϊσμού. Στο ζήλο τους να εξαλείψουν τη θρησκεία, οι επαναστάτες δημιούργησαν μια νέα, γεμάτη με μάρτυρες, τελετουργίες και ιερές εξετάσεις. Και τι γίνεται με τους μαρξιστές; Η πίστη τους στην ιστορία, στο διαλεκτικό αναπόφευκτο του κομμουνισμού, είναι τόσο δογματική όσο οποιαδήποτε θεολογία.

Αλλά ας μην ξεχνάμε: οι ίδιοι οι άθεοι που καταγγέλλουν τη θρησκεία για τη βία της συχνά αγκαλιάζουν πολιτικές ιδεολογίες με αιματοβαμμένες ιστορίες. Η Γαλλική Επανάσταση, οι εκκαθαρίσεις του Στάλιν, η Πολιτιστική Επανάσταση του Μάο – όλα οδηγήθηκαν από κοσμικές θρησκείες, υποσχόμενες σωτηρία μέσω της καταστροφής. Θα μπορούσε κανείς να ρωτήσει: είναι το πρόβλημα πραγματικά θρησκεία ή είναι η φύση μας;

«Οι άνθρωποι νομίζουν ότι είναι ελεύθερα, συνειδητά όντα, ενώ στην πραγματικότητα είναι παραπλανημένα ζώα. Ταυτόχρονα, δεν σταματούν ποτέ να προσπαθούν να ξεφύγουν από αυτό που φαντάζονται ότι είναι».

Επιστημονικός αθεϊσμός - Η ψευδαίσθηση της παντογνωσίας

Αν ο πολιτικός αθεϊσμός μιμείται τη δομή της εσχατολογικής θρησκείας, τότε ο επιστημονικός αθεϊσμός φοράει τις στολές της παντογνωσίας που φορούσαν κάποτε οι παντοδύναμες θεότητες. Είναι, από πολλές απόψεις, η πιο σαγηνευτική από όλες τις αθεϊστικές κοσμοθεωρίες, γιατί υπόσχεται κάτι που καμία άλλη πίστη δεν μπορεί: απαντήσεις. Ενώ οι θρησκείες προσφέρουν σωτηρία μέσω της θείας χάρης και ο πολιτικός αθεϊσμός προσφέρει λύτρωση μέσω της επανάστασης, ο επιστημονικός αθεϊσμός προσφέρει τη γνώση ως σωτηρία, λες και η συσσώρευση εμπειρικών αληθειών μπορεί με κάποιο τρόπο να γεμίσει το κενό που αφήνει η απουσία του Θεού. Ο Γκρέι, με το συνηθισμένο διεισδυτικό ύφος του, μας προειδοποιεί να μην συγχέουμε τη χρησιμότητα της επιστήμης με την ικανότητά της να παρέχει νόημα. Η επιστήμη, μας υπενθυμίζει, είναι ένα εργαλείο, όχι μια θεολογία – αλλά στα χέρια ορισμένων αθεϊστών, έχει προσπαθήσει να γίνει ακριβώς αυτό.

Σκεφτείτε τις ένθερμες διακηρύξεις προσωπικοτήτων όπως ο Richard Dawkins, οι οποίοι ανυψώνουν τη δαρβινική εξέλιξη από μια ισχυρή επιστημονική θεωρία σε μια μεταφυσική αρχή ικανή να εξηγήσει όχι μόνο την ποικιλομορφία της ζωής, αλλά και την ίδια την ουσία της ίδιας της ύπαρξης. Αυτό δεν είναι, σύμφωνα με τον Gray, τίποτα λιγότερο από επιστημονική ειδωλολατρία. Παρά τη δύναμή της να συστηματοποιεί, να απεικονίζει και να αποκωδικοποιεί τα μυστήρια της φύσης, η επιστήμη δεν μπορεί να απαντήσει στα θεμελιώδη ερωτήματα της ηθικής, του σκοπού ή του «γιατί» της ύπαρξης. Το εγωιστικό γονίδιο του Dawkins μπορεί να εξηγεί τους μηχανισμούς της γενετικής επιβίωσης, αλλά προσφέρει λίγη παρηγοριά στη μητέρα που θρηνεί ή στον απελπισμένο εργαζόμενο που αμείβεται με τον παραλογισμό της ύπαρξης. Ο Γκρέι πιθανότατα θα υποστήριζε ότι η επιμονή του Ντόκινς στην επιστήμη ως τον τελικό κριτή της αλήθειας προδίδει μια περίεργα θρησκευτική λαχτάρα για βεβαιότητα – μια λαχτάρα που η επιστήμη, με τις προσωρινές αλήθειες και τις συνεχώς εξελισσόμενες θεωρίες της, δεν μπορεί ποτέ να ικανοποιήσει πραγματικά.

Η ειρωνεία βαθαίνει όταν παρατηρούμε πώς ο επιστημονικός αθεϊσμός αντικατοπτρίζει τις θεολογικές δομές που επιδιώκει να αντικαταστήσει. Η επιστημονική μέθοδος γίνεται μια μορφή λειτουργίας, τα περιοδικά με κριτές τα ιερά κείμενα και οι επιφανείς επιστήμονες οι αρχιερείς. Όπως κάθε πίστη, έχει τις αιρέσεις της - σκεφτείτε το βιτριόλι που εκτοξεύεται σε όσους αμφισβητούν την επιστημονική συναίνεση σε θέματα όπως η κλιματική αλλαγή ή ο γενετικός ντετερμινισμός. Ενώ αυτές οι συζητήσεις έχουν συχνά αξία, η θέρμη με την οποία καταγγέλλονται οι διαφωνούντες αποκαλύπτει κάτι περισσότερο: μια οιονεί θρησκευτική ανάγκη υπεράσπισης της ορθοδοξίας, όχι μόνο για εμπειρικούς λόγους, αλλά ως ζήτημα ταυτότητας και ηθικής δικαιοσύνης.

Η κριτική του Γκρέι δεν είναι μια επίθεση στην ίδια την επιστήμη – δεν είναι Λουδίτης που καταφέρεται εναντίον της προόδου – αλλά μάλλον μια προειδοποίηση ενάντια στην υπέρβαση του επιστημονισμού, την πεποίθηση ότι η επιστήμη μπορεί και πρέπει να απαντήσει σε όλα τα ερωτήματα ανθρώπινου ενδιαφέροντος. Για να το δείξει αυτό, συχνά επιστρέφει στα πιο σκοτεινά κεφάλαια της ιστορίας, όπως το κίνημα της ευγονικής στις αρχές του 20ού αιώνα, όπου οι επιστημονικές θεωρίες χρησιμοποιήθηκαν ως όπλο για να δικαιολογήσουν τις φρικαλεότητες. Εδώ, βλέπουμε τους κινδύνους να μπερδέψουμε την επιστημονική πρόοδο με την ηθική πρόοδο - ένα λάθος που επιμένει μέχρι σήμερα στον τεχνολογικό ουτοπισμό της Silicon Valley, όπου δισεκατομμυριούχοι όπως ο Elon Musk και ο Ray Kurzweil υπόσχονται να υπερβούν την ίδια τη θνησιμότητα μέσω της τεχνητής νοημοσύνης, της βιοτεχνολογίας και της γενετικής μηχανικής. Δεν είναι αυτό, θα ρωτούσε ο Γκρέι, απλώς μια άλλη μορφή μύθου σωτηρίας;

Ο επιστημονικός αθεϊσμός επίσης παραπαίει όταν έρχεται αντιμέτωπος με τα υπαρξιακά ερωτήματα που μαστίζουν την ανθρωπότητα εδώ και χιλιετίες. Μπορεί ένα εργαστηριακό πείραμα να μετρήσει την αγάπη, τη θλίψη ή το μεγαλειώδες; Μπορεί μια μαθηματική εξίσωση να λύσει το αίνιγμα της συνείδησης; Αυτά δεν είναι απλώς ρητορικά ερωτήματα – χτυπούν στην καρδιά του τι σημαίνει να είσαι άνθρωπος.

Όπως το βλέπει ο Gray, το πρόβλημα με τον επιστημονικό αθεϊσμό δεν είναι η εξάρτησή του από τη λογική, αλλά η άρνησή του να αναγνωρίσει τους δικούς του περιορισμούς. Στην αναζήτησή της για βεβαιότητα, γίνεται μια ακόμη πίστη – μια πίστη που δεν προσφέρει καμία υπέρβαση, καμία παρηγοριά και καμία απάντηση στα βαθύτερα ερωτήματα της ύπαρξης, τις πιο φυσικές, απαιτητικές επιθυμίες για υπαρξιακή ολότητα, συνέχεια όπως θα μπορούσε να την περιγράψει ο George Bataille (2001). Με αυτή την έννοια, ο επιστημονικός αθεϊσμός είναι τόσο ένα άλμα πίστης όσο οποιαδήποτε θρησκεία, γιατί απαιτεί από εμάς να πιστεύουμε ότι τα εργαλεία της επιστήμης μπορούν να παρέχουν μια πληρότητα που ποτέ δεν σχεδιάστηκαν για να επιτύχουν.

«Είναι παράξενο να υποθέτουμε ότι η επιστήμη μπορεί να φέρει λογική σε έναν παράλογο κόσμο, όταν το μόνο που μπορεί να κάνει είναι να δώσει μια άλλη τροπή σε μια φυσιολογική τρέλα».

Υπαρξιακός αθεϊσμός - Ζώντας χωρίς παρηγοριά

Ο Διογένης της Σινώπης και τα σκυλιά του

Αν οι Νέοι Αθεϊστές είναι ευαγγελιστές μιας κοσμικής ουτοπίας και οι επιστημονικοί αθεϊστές λατρεύουν το βωμό της εμπειρικής βεβαιότητας, τότε οι υπαρξιακοί αθεϊστές είναι οι ασκητές της δυσπιστίας, απογυμνώνοντας κάθε ψευδαίσθηση μέχρι να μείνουν με τη γυμνή αλήθεια της ύπαρξης. Αυτοί οι στοχαστές, μεταξύ των οποίων ο Νίτσε, ο Σοπενχάουερ, ο Σανταγιάνα, ακόμη και ο διαβόητος Μαρκήσιος ντε Σαντ, απορρίπτουν όχι μόνο τους θεούς της θρησκείας αλλά και τους θεούς της προόδου, της ηθικής και του νοήματος. Για τον Γκρέι, αυτή είναι μια πιο αυθεντική μορφή αθεϊσμού – μια μορφή που δεν επιδιώκει να αντικαταστήσει τους μύθους του παρελθόντος με νέους, αλλά αντίθετα αντιμετωπίζει το κενό με μια στωική, ακόμη και καλλιτεχνική, αποφασιστικότητα.

Πάρτε για παράδειγμα τον Σοπενχάουερ, τον πικρό απαισιόδοξο που έβλεπε τη ζωή ως μια αδιάκοπη προσπάθεια, μια μάταιη προσπάθεια να ξεφύγει από τον πόνο που καταλήγει μόνο στο θάνατο. Για αυτόν, η ανθρώπινη κατάσταση ήταν εγγενώς τραγική και κάθε προσπάθεια να επιβληθεί νόημα σε αυτήν ήταν ψευδαισθήσεις στην καλύτερη περίπτωση και αυταπάτες στη χειρότερη. Ωστόσο, ο αθεϊσμός του Σοπενχάουερ δεν στερούνταν πνευματικότητας. Βρήκε παρηγοριά στη μουσική, την τέχνη και τις στοχαστικές πρακτικές των ανατολικών φιλοσοφιών όπως ο Βουδισμός, οι οποίες αναγνωρίζουν τον πόνο ως την ουσία της ύπαρξης. Κατά την άποψη του Γκρέι, ο αθεϊσμός του Σοπενχάουερ είναι ένα είδος τραγικής σοφίας – μια αναγνώριση ότι ενώ η ζωή είναι παράλογη, είναι επίσης όμορφη στις φευγαλέες, εύθραυστες στιγμές της.

Ο Νίτσε, από την άλλη πλευρά, συχνά παρερμηνεύεται ως θριαμβευτής προφήτης του αθεϊσμού, αλλά ο Γκρέι τον ζωγραφίζει ως κάτι πιο εκλεπτυσμένο: έναν στοχαστή που κατανοούσε το κόστος της θανάτωσης του Θεού. «Ο Θεός είναι νεκρός», Ο Νίτσε διακήρυξε, αλλά ο θάνατος του Θεού σήμαινε επίσης το θάνατο των ηθικών και μεταφυσικών πλαισίων που είχαν δώσει στον δυτικό πολιτισμό τη συνοχή του για αιώνες. Ο Übermensch του Νίτσε – το άτομο που δημιουργεί τις δικές του αξίες απουσία θεϊκής εξουσίας – δεν είναι ένα κάλεσμα στην αλαζονεία, αλλά μια πρόκληση, μια πρόκληση που ο Gray προτείνει ότι λίγοι είναι πρόθυμοι ή ικανοί να αντιμετωπίσουν. Σε αντίθεση με τους Νέους Αθεϊστές, οι οποίοι απορρίπτουν απερίσκεπτα τη θρησκεία ως λείψανο του παρελθόντος, ο Νίτσε κατανοούσε ότι το κενό που άφησε η απουσία του Θεού δεν θα καλυφθεί μόνο από τη λογική.

Έπειτα, υπάρχει ο George Santayana, ο φιλόσοφος-ποιητής που ο Gray βλέπει ως αντίδοτο στην ύβρη του κοσμικού ανθρωπισμού. Ο αθεϊσμός του Santayana είναι σχεδόν βουδιστικός στην ηρεμία του, βασισμένος στην αποδοχή του φυσικού κόσμου όπως είναι και όχι όπως θα θέλαμε να είναι. Για τον Santayana, η θρησκεία δεν ήταν ένας εχθρός που έπρεπε να νικηθεί, αλλά ένα πολιτιστικό τεχνούργημα που εξέφραζε βαθιές αλήθειες για την ανθρώπινη φύση. «Η Βίβλος είναι λογοτεχνία, όχι δόγμα», έγραψε, αναγνωρίζοντας ότι ακόμη και στους μύθους της, η θρησκεία συλλαμβάνει κάτι ουσιαστικό για την ανθρώπινη κατάσταση. Σε αντίθεση με τους σημερινούς σταυροφόρους αθεϊστές, ο Santayana δεν έβλεπε καμία ανάγκη να διεξάγει πόλεμο κατά της πίστης. Απλώς επέλεξε να ζήσει χωρίς αυτό, ικανοποιημένος να βρει νόημα στη φευγαλέα ομορφιά του υλικού κόσμου.

Και μετά υπάρχει ο ντε Σαντ, ο φιλελεύθερος του οποίου ο αθεϊσμός είναι τόσο συγκλονιστικός όσο και ασυμβίβαστος. Για τον ντε Σαντ, η απουσία του Θεού δεν ήταν αιτία απελπισίας, αλλά μια ευκαιρία να αγκαλιάσει τις πιο σκοτεινές γωνιές της ανθρώπινης φύσης. Τα έργα του, που συχνά απορρίπτονται ως πορνογραφικά, είναι επίσης φιλοσοφικές προκλήσεις, προκαλώντας τον αναγνώστη να αντιμετωπίσει τις συνέπειες ενός άθεου σύμπαντος όπου η ηθική δεν είναι τίποτα περισσότερο από ένα ανθρώπινο κατασκεύασμα. Ο αθεϊσμός του Ντε Σαντ δεν είναι για τους αδύναμους της καρδιάς – είναι ένα όραμα της ανθρωπότητας απογυμνωμένης από όλες τις παρηγορητικές ψευδαισθήσεις της, απογυμνωμένη στην ωμή, αρχέγονη κατάστασή της. Ο Γκρέι δεν υποστηρίζει τη φιλοσοφία του ντε Σαντ, αλλά αναγνωρίζει τη βάναυση ειλικρίνειά της, μια έντονη αντίθεση με τον συναισθηματικό ανθρωπισμό των σύγχρονων αθεϊστών.

Αυτό που ενώνει αυτούς τους στοχαστές, και αυτό που τους διακρίνει από τους άθεους που κριτικάρει ο Γκρέι, είναι η προθυμία τους να ζήσουν χωρίς παρηγοριά. Δεν επιδιώκουν να αντικαταστήσουν τον Θεό με νέους μύθους ή ιδεολογίες. Αντ 'αυτού, αποδέχονται τον κόσμο όπως είναι - τραγικό, παροδικό και αδιάφορο. Αυτός είναι ένας αθεϊσμός που δεν υπόσχεται σωτηρία ή πρόοδο, αλλά προσφέρει κάτι πιο πολύτιμο: σαφήνεια. Είναι, όπως θα μπορούσε να το θέσει ο Gray, ένας αθεϊσμός που κατανοεί τα όρια της ανθρώπινης λογικής και το αναπόφευκτο του ανθρώπινου πόνου, αλλά βρίσκει ομορφιά και μια ισχυρή τεχνογνωσία σε αυτή την επισφάλεια.

Ο σεβασμός του Γκρέι για αυτούς τους στοχαστές είναι απτός επειδή ενσαρκώνουν το είδος του ρεαλισμού που πιστεύει ότι λείπει πολύ από τον σύγχρονο αθεϊσμό. Δεν υπόσχονται αυτό που δεν μπορούν να παραδώσουν· Δεν προσποιούνται ότι η επιστήμη ή η πολιτική μπορούν να γεμίσουν το κενό που αφήνει η θρησκεία. Αντίθετα, αντιμετωπίζουν τον παραλογισμό της ύπαρξης με ένα είδος τραγικής αξιοπρέπειας, μια υπενθύμιση ότι ακόμη και σε ένα άθεο σύμπαν, μπορούμε ακόμα να βρούμε νόημα – όχι στις αιώνιες αλήθειες, αλλά στο εφήμερο, το προσωπικό και το παρόν.

«Το τελικό συμπέρασμα της παράλογης διαμαρτυρίας είναι, στην πραγματικότητα, η απόρριψη της αυτοκτονίας και η επιμονή σε αυτή την απελπιστική συνάντηση μεταξύ της ανθρώπινης αμφισβήτησης και της σιωπής του σύμπαντος». — Αλμπέρ Καμύ, Ο επαναστάτης.

Οι μύθοι με τους οποίους ζούμε

Juno Ανακαλύπτοντας τον Δία με την Ιώ, Pieter Lastman, 1618

Οι Επτά Τύποι Αθεϊσμού του Γκρέι είναι ένα βιβλίο που συντρίβει τις ψευδαισθήσεις – όχι μόνο τις ψευδαισθήσεις των θεϊστών αλλά και εκείνες των αθεϊστών. Μας αναγκάζει να αντιμετωπίσουμε τους μύθους με τους οποίους ζούμε, είτε βασίζονται στον Θεό είτε στην Ανθρωπότητα. Και μας υπενθυμίζει, όπως έκανε ο Καμύ, ότι η ανθρώπινη κατάσταση είναι θεμελιωδώς παράλογη. Το να ζεις σημαίνει να δημιουργείς νόημα εκεί που δεν υπάρχει, να προσκολλάσαι στους μύθους ακόμα κι όταν τους αρνούμαστε.

Αλλά ίσως αυτό να μην είναι τραγωδία. Όπως παρατήρησε ο Bataille, η θρησκεία – σε όλες τις μορφές της, συμπεριλαμβανομένου του ανθρωπισμού – είναι μια κατανοητή απάντηση στο άφατο. Ο ανθρώπινος νους, γεμάτος λαχτάρα και φόβο, ποθεί την ενότητα, τη συνέχεια και την υπέρβαση. Είτε τα βρίσκουμε αυτά στον Θεό, είτε στην επιστήμη είτε στην πρόοδο, η πράξη της αναζήτησης είναι αυτό που μας κάνει ανθρώπους.

Και έτσι, αγαπητέ άθεε, πριν χλευάσεις τους πιστούς, σκέψου το εξής: κι εσύ είσαι πιστός. Πιστεύετε στη λογική, στην πρόοδο, στην ιερότητα των ανθρωπίνων δικαιωμάτων. Έχετε τους μύθους σας, τις τελετουργίες σας, τα δόγματά σας. Το ερώτημα δεν είναι αν έχετε πίστη, αλλά σε τι έχετε πίστη. Όπως γράφει ο Gray, «Ο ανθρώπινος νους δεν μπορεί να αντέξει την έλλειψη νοήματος για πολύ. Όταν οι θεοί εκθρονίζονται, άλλα είδωλα αναδύονται για να πάρουν τη θέση τους».

Ας μην προσποιούμαστε λοιπόν ότι ο αθεϊσμός είναι η απουσία πίστης. Ας παραδεχτούμε, με ταπεινότητα και ειρωνεία, ότι όλοι πιστεύουμε σε κάτι. Και ας ελπίσουμε, μαζί με τον Καμύ, ότι οι μύθοι μας είναι αντάξιοι του παραλογισμού που επιδιώκουν να αντιμετωπίσουν.

Αναφορές

Camus, Α. (1991). Ο μύθος του Σίσυφου (J. O'Brien, Trans.). Vintage Διεθνής. (Πρωτότυπο έργο που δημοσιεύθηκε το 1942)

Bataille, Γ. (2001). Ερωτισμός (M. Dalwood, Trans.). Εκδότες City Lights. (Πρωτότυπο έργο που δημοσιεύθηκε το 1957)

Κοπέρνικος, Ν. (1992). Σχετικά με τις περιστροφές των ουράνιων σφαιρών (C. G. Wallis, Trans.). Βιβλία Προμηθέας. (Πρωτότυπο έργο που δημοσιεύθηκε το 1543)

Διαμάντι, J. (1997). Όπλα, μικρόβια και ατσάλι: Οι μοίρες των ανθρώπινων κοινωνιών. W. W. Norton &; Εταιρεία.

Γκρέι, J. (2018). Επτά τύποι αθεϊσμού. Farrar, Straus και Giroux.

Haidt, J. (2012) Ο δίκαιος νους: Γιατί οι καλοί άνθρωποι διαιρούνται από τη θρησκεία και την πολιτική. Βιβλία Πάνθεον.

Harari, Γ. Ν. (2015). Sapiens: Μια σύντομη ιστορία της ανθρωπότητας (Y. Lotan, Trans.). Χάρπερ.

Harris, Σ. (2004). Το τέλος της πίστης: Θρησκεία, τρόμος και το μέλλον της λογικής. W. W. Norton &; Εταιρεία.

Μαρξ, Κ. (1887). Κεφάλαιο: Μια κριτική της πολιτικής οικονομίας (S. Moore &; E. Aveling, Trans.). Εκδότες προόδου.

Νίτσε, Φ. (1974). Η ομοφυλοφιλική επιστήμη (W. Kaufmann, Trans.). Vintage βιβλία. (Πρωτότυπο έργο που δημοσιεύθηκε το 1882)

Νίτσε, Φ. (2001). Η θέληση για εξουσία (W. Kaufmann &; R. J. Hollingdale, Trans.). Vintage βιβλία. (Πρωτότυπο έργο που δημοσιεύθηκε το 1901)

Santayana, Γ. (1955). Η ζωή της λογικής: Ή οι φάσεις της ανθρώπινης προόδου. Οι γιοι του Scribner.

Sade, Δ. Α. Φ. (1990). Φιλοσοφία στην κρεβατοκάμαρα (R. Seaver &; A. Wainhouse, Trans.). Grove Press. (Πρωτότυπο έργο που δημοσιεύθηκε το 1795)

Schopenhauer, Α. (1966). Ο κόσμος ως βούληση και εκπροσώπηση (E. F. J. Payne, Trans.). Εκδόσεις Dover. (Πρωτότυπο έργο που δημοσιεύθηκε το 1818)

trivium_book_report