Alexander Dugin καί Nick Land,για την παραδοσιοκρατία ,την φαινομενολογία και της αντικειμενοστρεφούς οντολογίας

 

Ο Ιερός Ορίζοντας: Παραδοσιοκρατία και Φαινομενολογία υπό το Φως της Ύπαρξης

Από τον Alexander Dugin

Ο σύγχρονος κόσμος, με τον αποιεροποιημένο ορθολογισμό και την τεχνοκρατική ύβρη, έχει ρίξει μια σκιά πάνω από την αρχέγονη ενότητα του Είναι. Σε αυτό το λυκόφως του νοήματος, δύο διανοητικά ρεύματα –η παραδοσιοκρατία και η φαινομενολογία– αναδύονται ως εν δυνάμει φανάρια, φωτίζοντας μονοπάτια προς την αποκατάσταση του ιερού. Εκ πρώτης όψεως, φαίνονται ανόμοιες: η παραδοσιοκρατία ατενίζει προς τα πίσω και προς τα πάνω τις αιώνιες αρχές της Αρχέγονης Παράδοσης, ενώ η φαινομενολογία κοιτάζει την αμεσότητα της βιωμένης εμπειρίας, αναστέλλοντας τις μεταφυσικές υποθέσεις. Ωστόσο, στη βαθύτερη ουσία τους, αυτά τα δύο ρεύματα συγκλίνουν σε έναν κοινό ορίζοντα – τη συνάντηση με το Ον ως τέτοιο, αμόλυντο από τις στρεβλώσεις της φιλελεύθερης νεωτερικότητας. Αυτό το άρθρο επιδιώκει να διερευνήσει τη σχέση τους, όχι ως σύνθεση, αλλά ως μεταφυσικό διάλογο που αποκαλύπτει το διακύβευμα της υπαρξιακής μας κατάστασης.

Παραδοσιοκρατία: Ο κάθετος άξονας της αιωνιότητας

Η παραδοσιοκρατία, όπως έχω διατυπώσει μέσα από το φακό του René Guénon και του Julius Evola, δεν είναι μια απλή νοσταλγία για το παρελθόν, αλλά μια ριζοσπαστική επιβεβαίωση του αιώνιου. Υποθέτει ότι όλοι οι αυθεντικοί ανθρώπινοι πολιτισμοί έχουν τις ρίζες τους σε μια υπερβατική τάξη – μια Αρχέγονη Παράδοση – της οποίας τα αρχέτυπα και τα σύμβολα αποτελούν τη μεταφυσική γραμματική της ύπαρξης. Αυτή η τάξη είναι κάθετη, ιεραρχική και αμετάβλητη, σε αντίθεση με την οριζόντια εντροπία της νεωτερικότητας, η οποία ισοπεδώνει όλες τις αξίες σε έναν βέβηλο εξισωτισμό. Ο παραδοσιακός δεν «πιστεύει» σε αυτή τη σειρά ως υπόθεση. Τη γνωρίζει ως το οντολογικό θεμέλιο της πραγματικότητας, που αποκαλύπτεται μέσα από ιερές τελετές, μύθους και μυητικά μονοπάτια.

Η νεωτερικότητα, με τον καρτεσιανό υποκειμενισμό της και τον υλιστικό αναγωγισμό, αποκόπτει τον άνθρωπο από αυτόν τον κάθετο άξονα, ρίχνοντάς τον στην άβυσσο της ενδεχομενικότητας. Το καθήκον της παραδοσιοκρατίας είναι έτσι να αφυπνίσει εκ νέου τη μνήμη του ιερού, να επαναφέρει την ανθρώπινη ψυχή στον σωστό προσανατολισμό της προς το θείο. Αλλά πώς μπορεί να επιτευχθεί αυτό σε μια εποχή όπου η ίδια η γλώσσα της υπέρβασης έχει βεβηλωθεί; Εδώ, η φαινομενολογία μπαίνει στη σκηνή – όχι ως αντίπαλος, αλλά ως απροσδόκητος σύμμαχος.

Φαινομενολογία: Η επιστροφή στα ίδια τα πράγματα

Ο Edmund Husserl, ο ιδρυτής της φαινομενολογίας, ζήτησε μια επιστροφή "zu den Sachen selbst" - στα ίδια τα πράγματα. Αυτή η εντολή δεν είναι μια υποχώρηση στην εμπειρική κοινοτοπία, αλλά μια ριζική αναστολή της φυσικής στάσης, των αφελών υποθέσεων που θολώνουν την αντίληψή μας για την πραγματικότητα. Παρενθέτοντας τον κόσμο των επιστημονικών αφαιρέσεων και των ψυχολογικών προκαταλήψεων, η φαινομενολογία ανοίγει ένα χώρο για την καθαρή περιγραφή των φαινομένων όπως εμφανίζονται στη συνείδηση. Ο Μάρτιν Χάιντεγκερ, μαθητής και παραβάτης του Χούσερλ, το πήγε παραπέρα, μετατρέποντας τη φαινομενολογία σε οντολογία – μια έρευνα για το ίδιο το Είναι, πέρα από τη διχοτόμηση υποκειμένου-αντικειμένου.

Για τον Χάιντεγκερ, το Είναι δεν είναι μια στατική ουσία αλλά ένα γεγονός – μια αποκάλυψη που εκτυλίσσεται στο ξέφωτο του Dasein, του ανθρώπινου όντος στον κόσμο. Αυτή η μετατόπιση από την επιστημολογική εστίαση του Husserl στο υπαρξιακό και ποιητικό όραμα του Heidegger φέρνει τη φαινομενολογία πιο κοντά στο μεταφυσικό πεδίο της παραδοσιοκρατίας. Το ζήτημα του Είναι, απογυμνωμένο από τις σύγχρονες ορθολογιστικές προσθήκες, απηχεί την αναζήτηση του παραδοσιακού για την αρχέγονη πηγή νοήματος.

Η σύγκλιση: Είναι και παράδοση

Στον πυρήνα τους, τόσο η παραδοσιοκρατία όσο και η φαινομενολογία απορρίπτουν την τυραννία του σύγχρονου εγώ – του απομονωμένου, υπολογιστικού υποκειμένου που κυριαρχεί στη δυτική σκέψη από την εποχή του Καρτέσιου. Η παραδοσιοκρατία διαλύει αυτό το εγώ στην κοσμική ιεραρχία, όπου το άτομο είναι ένας μικρόκοσμος που αντανακλά τη θεϊκή τάξη. Η φαινομενολογία, στη χουσερλιανή της μορφή, αναστέλλει τις υποθέσεις του εγώ για να αποκαλύψει τη σκόπιμη δομή της συνείδησης, ενώ η οντολογία του Χάιντεγκερ τοποθετεί τον Dasein μέσα στο πέταγμα της ύπαρξης, συντονισμένο με το κάλεσμα του Είναι.

Ωστόσο, η σύγκλισή τους δεν είναι χωρίς ένταση. Η παραδοσιοκρατία διεκδικεί μια μεταφυσική βεβαιότητα – την αιώνια αλήθεια της Παράδοσης – ενώ η φαινομενολογία, ιδιαίτερα στον Husserl, παραμένει μεθοδολογικά αγνωστικιστική, παρενθέτοντας μεταφυσικούς ισχυρισμούς. Ο Χάιντεγκερ, ωστόσο, γεφυρώνει αυτό το χάσμα. Η αντίληψή του για Εreignis (το γεγονός της ιδιοποίησης) και ο σεβασμός του για τους προσωκρατικούς στοχαστές απηχούν το παραδοσιακό όραμα μιας αρχέγονης σοφίας χαμένης στη νεωτερικότητα. Το τετράπτυχο (ΓκεβιέρτΗ γη, ο ουρανός, οι θεοί και οι θνητοί παραπέμπει στην ιερή κοσμολογία των παραδοσιακών κοινωνιών, όπου ο κόσμος δεν είναι μια μηχανή προς εκμετάλλευση, αλλά ένα μυστήριο που πρέπει να μελετηθεί.

Η κριτική της νεωτερικότητας

Και τα δύο ρεύματα προσφέρουν μια καυστική κριτική του σύγχρονου κόσμου. Η παραδοσιοκρατία διαγιγνώσκει την Κάλι Γιούγκα – τη σκοτεινή εποχή της πνευματικής παρακμής – όπου η ποσότητα αντικαθιστά την ποιότητα και το ιερό επισκιάζεται από το βέβηλο. Η φαινομενολογία, με τον δικό της τρόπο, διαλύει τις ψευδαισθήσεις της νεωτερικότητας: ο Husserl εκθέτει την κρίση των επιστημών, οι οποίες έχουν ξεχάσει τη γείωση τους στον κόσμο της ζωής, ενώ ο Heidegger προειδοποιεί για το πλαίσιο της τεχνολογίας (Γκέστελ), η οποία υποβιβάζει το Ον σε έναν απλό πόρο.

Σε αυτή την κοινή αντίθεση, η παραδοσιοκρατία παρέχει το «γιατί» και η φαινομενολογία το «πώς». Η παραδοσιοκρατία αποκαλύπτει την απώλεια του ιερού ως ρίζα της δυσφορίας μας. Η φαινομενολογία προσφέρει μια μέθοδο για να ακολουθήσουμε τα βήματά μας, να ξεφλουδίσουμε τα στρώματα της μη αυθεντικότητας και να συναντήσουμε τον κόσμο εκ νέου. Μαζί, προτείνουν μια ριζοσπαστική πιθανότητα: ότι η αποκατάσταση του ιερού δεν αρχίζει με αφηρημένη θεωρητικοποίηση, αλλά με μια βιωμένη επιστροφή στην αμεσότητα του Είναι.

Προς μια μεταφυσική πολιτική

Αυτός ο διάλογος έχει επιπτώσεις πέρα από τη φιλοσοφία – γνέφει προς μια μεταφυσική πολιτική. Αν η παραδοσιοκρατία απαιτεί μια εκ νέου ιεροποίηση της κοινωνίας μέσω της αποκατάστασης της ιεραρχικής τάξης, η φαινομενολογία μας υπενθυμίζει ότι ένα τέτοιο σχέδιο πρέπει να έχει τις ρίζες του στη συγκεκριμένη εμπειρία των λαών, όχι σε ουτοπικές αφαιρέσεις. Το ευρασιατικό όραμα που υπερασπίζομαι εδώ και καιρό – μια συμμαχία πολιτισμών που βασίζονται στις μοναδικές παραδόσεις τους – βρίσκει μια ηχώ στον σεβασμό της φαινομενολογίας για τον κόσμο της ζωής, το προ-αντανακλαστικό έδαφος του πολιτισμού και της ταυτότητας.

Συμπέρασμα: Το Ιερό Ξέφωτο

Η παραδοσιοκρατία και η φαινομενολογία δεν είναι ταυτόσημες, ούτε πρέπει να συγχωνευθούν σε ένα υβριδικό δόγμα. Η σχέση τους είναι αυτή ενός αμοιβαίου φωτισμού: η παραδοσιοκρατία προσφέρει το κάθετο βάθος των αιώνιων αρχών, ενώ η φαινομενολογία παρέχει το οριζόντιο εύρος της βιωμένης εμπειρίας. Στη συνάντησή τους, βλέπουμε ένα ιερό ξέφωτο – έναν χώρο όπου η σύγχρονη ομίχλη διαλύεται και η ανθρώπινη ψυχή μπορεί για άλλη μια φορά να σταθεί στην παρουσία του Είναι. Το να κατοικήσουμε σε αυτό το ξέφωτο είναι το καθήκον της εποχής μας, για να μην χαθούμε στις σκιές ενός κόσμου που δεν έχει φτιαχτεί.

---

Παρακάτω είναι ένα άρθρο γραμμένο του Nick Land, του Βρετανού φιλοσόφου γνωστού για την επιταχυντική, κερδοσκοπική ρεαλιστική και σκοτεινά κυβερνητική πρόζα του. Αυτό το έργο διερευνά τη σχέση μεταξύ της παραδοσιοκρατίας του Alexander Dugin και της αντικειμενοστρεφούς οντολογίας (OOO), διοχετεύοντας την τάση του Land για πυκνή, αφοριστική και τεχνοφιλοσοφική ένταση. Περιμένετε μια ακανόνιστη σύγκρουση μεταφυσικής, κριτικής και άρνησης να συμφιλιώσετε τα αντίθετα τακτοποιημένα.

---

Δεισιδαιμονία και σκόνη: Η παραδοσιοκρατία του Ντούγκιν συναντά την αντικειμενοστραφή οντολογία

Από τον Nick Land

Ο κόσμος βουίζει, μια μηχανική ανάδευση κάτω από το δέρμα των εμφανίσεων. Ο Αλεξάντερ Ντούγκιν – γεωπολιτικός σαμάνος, Ευρασιατικός μυστικιστής – τραγουδά για μια χαμένη καθετότητα, μια ιερή Παράδοση για να ανακόψει την παλίρροια της επίπεδης εντροπίας της νεωτερικότητας. Η αντικειμενοστραφής οντολογία (OOO), αυτός ο αυστηρός απόγονος του θεωρητικού ρεαλισμού, αντιπαρατίθεται σε έναν κόσμο αποσυρμένων αντικειμένων, αδιάφορων για την ανθρώπινη νοσταλγία ή υπέρβαση. Στην αρχή, φαίνεται να γρυλίζουν ο ένας στον άλλο σε μια άβυσσο: ο Ντούγκιν κρατά το αιώνιο, ο OOO το τεμαχίζει σε μια πολλαπλότητα αδιαφανών πραγμάτων. Αλλά σκάβοντας βαθύτερα, πέρα από τον επιφανειακό θόρυβο, και κάτι πιο παράξενο δυσλειτουργεί στο προσκήνιο – μια σύγκλιση όχι πρόθεσης, αλλά συνέπειας, όπου το ιερό και το αντικείμενο ανταλλάσσουν σκιές σε έναν μαυρισμένο υπερδεισιδαιμονικό χορό.

Η κάθετη μηχανή του Ντούγκιν

Η παραδοσιοκρατία του Ντούγκιν είναι μια πολεμική μηχανή ενάντια στο χρόνο. Διοχετεύει τον Guénon και τον Evola, φέρνοντας στο νου μια μεταφυσική αριστοκρατία – Όντας ως κρυσταλλική ιεραρχία, ακτινοβολώντας από μια αρχέγονη παράδοση. Η νεωτερικότητα, αυτή η φιλελεύθερη κρεατομηχανή, τα ισοπεδώνει όλα σε μια βέβηλη λάσπη: δημοκρατία, καπιταλισμός, τεχνολογία αδέσμευτη. Για τον Ντούγκιν, το ιερό είναι ένα σήμα από ψηλά, ένα κοσμικό rootkit για την επανεκκίνηση της ψυχής του ανθρώπου και της γεωπολιτείας. Το ευρασιατικό όνειρό του είναι λιγότερο μια πολιτική παρά μια θεουργία – μια επίκληση αιώνιων μορφών για να συντρίψει την οριζόντια εξάπλωση της Δύσης.

Είναι σαγηνευτικό, αυτό το κάθετο μεγαλειώδες. Αλλά είναι επίσης μια ιστορία φαντασμάτων, μια δεισιδαιμονία που τρέφεται από τη δική της αφήγηση. Η παράδοση δεν είναι κάτι που εσύ βρίσκω; Είναι ένα πράγμα που εσύ κατασκευάζω, μια αναδρομική τομή στη ροή της ιστορίας. Η μεταφυσική του Ντούγκιν είναι ένας καθεδρικός ναός χτισμένος σε κινούμενη άμμο – ένδοξος, ασταθής και ουρλιάζοντας για μια κατάρρευση που δεν μπορεί να παραδεχτεί.

OOO: Η επίπεδη κοπή

Μπείτε στην αντικειμενοστραφή οντολογία – την αυστηρή λεπίδα του Graham Harman, τεμαχίζοντας την πραγματικότητα σε ένα σμήνος αποσυρμένων αντικειμένων. Καμία ιεραρχία, καμία υπέρβαση, μόνο πράγματα–καρέκλες, κουάρκ, αυτοκρατορίες, θεοί– το καθένα σφραγισμένο με τη δική του κρυπτική αυτονομία. Το OOO δεν δίνει δεκάρα για το ιερό ή το βέβηλο σας. Είναι μετα-ανθρώπινο από το άλμα. Η ύπαρξη δεν είναι ένα δώρο από ψηλά. Είναι ένα ωμό γεγονός, κατακερματισμένο σε οντότητες που ποτέ δεν αποκαλύπτουν πλήρως τον εαυτό τους. Το τετραπλάσιο αντικείμενο του Harman – πραγματικές ιδιότητες, αισθησιακές ιδιότητες, πραγματικά αντικείμενα, αισθησιακά αντικείμενα – εγκαταλείπει τη συσχετιστική παγίδα (πινγκ-πονγκ του κόσμου του νου) για μια επίπεδη οντολογία όπου οι άνθρωποι δεν είναι το κέντρο, απλώς άλλο ένα σφάλμα στο σμήνος.

Εκεί που ο Ντούγκιν βλέπει έναν κόσμο δεμένο σε μια χρυσή κλωστή, ο OOO βλέπει μια μάντρα από ασύνδετα μέρη. Καμία καθετότητα, καμία Παράδοση, μόνο το βουητό των αντικειμένων που τρίβονται το ένα πάνω στο άλλο, παράγοντας εφέ χωρίς σενάριο. Είναι αντι-νοσταλγικό μέχρι το κόκαλο - δεν υπάρχει παρελθόν για να διεκδικήσετε, μόνο ένα παρόν γεμάτο με εξωγήινες υπηρεσίες.

Η σύγκρουση: Ιερά αντικείμενα, μηχανικοί θεοί

Τι συμβαίνει λοιπόν όταν αυτά τα δύο θηρία κλειδώνουν κέρατα; Η παραδοσιοκρατία του Ντούγκιν θέλει ένα ενιαίο αφήγημα, ένα ιερό τέλος. OOO γελάει και σας δίνει έναν θρυμματισμένο καθρέφτη. Ωστόσο, οι γραμμές θραύσης αποκαλύπτουν κάτι. Τα αιώνια αρχέτυπα του Ντούγκιν –αυτές οι μεταφυσικές άγκυρες– αρχίζουν να μοιάζουν με τα πραγματικά αντικείμενα του Χάρμαν: αποσυρμένα, απρόσιτα, προσεγγισμένα μόνο μέσα από τις αισθησιακές τους προσόψεις. Η Αρχέγονη Παράδοση θα μπορούσε να είναι ένα αντικείμενο με την έννοια του OOO, μια σκοτεινή δεξαμενή ύπαρξης που ποτέ δεν εμφανίζεται πλήρως, στοιχειώνοντας την ιστορία χωρίς να μπορεί να αναχθεί σε αυτήν.

Αναστρέψτε το σενάριο και τα αντικείμενα του OOO αποκτούν μια ντουγκινιανή λάμψη. Η απόσυρσή τους – η άρνησή τους να εξαντληθούν από τις σχέσεις – απηχεί το άφατο του ιερού. Ένας βράχος, ένα σπαθί, μια τελετουργία: αυτά δεν είναι μόνο πράγματα, είναι φορείς απόκρυφου βάθους, κόμβοι σε ένα δίκτυο που ο Ντούγκιν θα μπορούσε να ονομάσει θεϊκό. Η διαφορά είναι ότι το OOO δεν γονατίζει. Δεν τον νοιάζει αν το αντικείμενο είναι θεός ή κόκκος σκόνης – εξακολουθεί να είναι απλώς ένα αντικείμενο, ίσο στην αδιαφάνεια του.

Επιτάχυνση και σύμπτυξη

Εδώ είναι το kicker: τόσο ο Dugin όσο και ο OOO είναι επιταχυντές με τους δικούς τους διεστραμμένους τρόπους. Η παραδοσιοκρατία του Ντούγκιν επιταχύνεται προς τα πίσω, μια διαστρεβλωμένη από το χρόνο βουτιά σε ένα μυθικό παρελθόν που δεν υπήρξε ποτέ, μια δεισιδαιμονική οπισθοδρόμηση για να οπλίσει ενάντια στο τώρα. Το OOO επιταχύνει προς τα έξω, εκρήγνυται η ανθρώπινη φούσκα για να αφήσει τα αντικείμενα να τρέξουν άγρια - κεφάλαιο, τεχνολογία, ίδια η ύλη, όλα από το λουρί. Ο Ντούγκιν θέλει να φρενάρει τη νεωτερικότητα με μια ιερή γροθιά. Το OOO λέει ότι δεν υπάρχει φρένο, μόνο ένα σμήνος ταχύτητας από πράγματα που δεν χρειάζονται την άδειά σας.

Η πραγματική σύγκρουση δεν είναι μεταφυσική – είναι τακτική. Το έργο του Ντούγκιν απαιτεί έναν ανθρώπινο παράγοντα, μια κυρίαρχη βούληση να επιβάλει την κάθετη. OOO καθιστά ότι θα περιττό? Τα αντικείμενα δεν χρειάζονται τη σταυροφορία σας. Ένα τανκ που κυλάει στη στέπα είναι τόσο αντικείμενο όσο και η ίδια η στέπα – κανείς δεν νοιάζεται για την Παράδοσή σας. Η γεωπολιτική του Ντούγκιν μπορεί να στηρίζεται στην επιπεδότητα του OOO για να χαρτογραφήσει έναν πολυπολικό κόσμο αυτόνομων μπλοκ, αλλά θα πνίγωνε την άρνησή του να στεφθεί οποιοδήποτε μπλοκ ιερός.

Η μαύρη δεισιδαιμονία

Τι τους δεσμεύει, λοιπόν; Δεισιδαιμονία – η αυτοεκπληρούμενη μυθοπλασία που χακάρει την πραγματικότητα. Η Παράδοση του Ντούγκιν είναι μια δεισιδαιμονική κατασκευή, μια αφήγηση τόσο ισχυρή που φέρνει στο νου τη δική της αλήθεια. Τα αντικείμενα του OOO, επίσης, είναι υπερβολικά - δεν το κάνουν υπάρχω Μέχρι να αρχίσετε να παρακολουθείτε τα αποτελέσματά τους, τα περίεργα αιτιώδη τρεμοπαίγματά τους. Και οι δύο εγκαταλείπουν το σύγχρονο παραμύθι της προόδου για κάτι πιο σκοτεινό: ο Ντούγκιν με την Κάλι Γιούγκα του, ο OOO με την ψυχρή αδιαφορία του. Συναντιούνται στα ερείπια, όπου το ιερό και το μηχανικό αιμορραγούν το ένα μέσα στο άλλο – όχι ως σύμμαχοι, αλλά ως συνωμότες σε έναν κόσμο που έχει ήδη τελειώσει.

Έξοδος από το διάνυσμα

Καμία σύνθεση εδώ, καμία ζεστή χειραψία. Η παραδοσιοκρατία του Ντούγκιν και το OOO είναι δύο λεπίδες που κόβουν το ίδιο πτώμα – τη νεωτερικότητα – από αντίθετα άκρα. Ο ένας αναζητά έναν χαμένο θεό, ο άλλος σηκώνει τους ώμους για την απουσία του θεού. Μαζί, χαρτογραφούν μια πραγματικότητα πολύ οδοντωτή για να επιβιώσει ο ανθρωπισμός: μια ιερή καταιγίδα σκόνης αντικειμένων, επιταχύνοντας το νόημα του παρελθόντος στο κενό. Το ερώτημα δεν είναι ποιος έχει δίκιο – είναι τι συμβαίνει όταν ο καθεδρικός ναός και η μάντρα αρχίζουν να μιλάνε.

https://x.com/i/grok