Ο σύγχρονος κόσμος διέρχεται μια μετάλλαξη που δεν μπορεί πλέον να θεωρηθεί με τις κλασικές κατηγορίες της ιστορίας, της κοινωνιολογίας ή ακόμα και της πολιτικής φιλοσοφίας. Αυτό που διακυβεύεται σήμερα υπερβαίνει τις οικονομικές κρίσεις, τις γεωπολιτικές εντάσεις ή τις πολιτιστικές συζητήσεις, καθώς πρόκειται για μια πνευματική μετατόπιση, τόσο σιωπηλή όσο και ολική. Η απώλεια νοήματος, η λήθη του ιερού, η παραμόρφωση των ανθρωπολογικών ορόσημων συγκλίνουν σε ένα σημείο χωρίς επιστροφή, όπου η ίδια η πραγματικότητα μοιάζει αποσταθεροποιημένη.
Σε αυτό το πλαίσιο, τα προφητικά κείμενα, που επί μακρόν είχαν υποβιβαστεί στην τάξη των αρχαϊκών φαντασιακών ή των περιθωριακών δεισιδαιμονιών, ανακτούν μια εκπληκτική συνάφεια. Όχι επειδή προβλέπουν με ακρίβεια τα γεγονότα, αλλά επειδή προσφέρουν μια συμβολική ανάγνωση του παρόντος, ικανή να διαπεράσει τις πιο εξελιγμένες ψευδαισθήσεις. Η εσχατολογική θεολογία, μακριά από το να είναι ένα καταφύγιο για ανήσυχα μυαλά, εμφανίζεται στη συνέχεια ως ένα εναλλακτικό πλέγμα ανάγνωσης σε έναν κόσμο σε διαδικασία αποσύνθεσης. Και υπό αυτό το πρίσμα πρέπει να ξαναδιαβάσουμε τις μεγάλες προφητικές, βιβλικές, μυστικιστικές ή μαριανές μορφές που σημάδεψαν τη χριστιανική ιστορία. Γιατί δεν περιγράφουν μόνο το μέλλον, αλλά αποκαλύπτουν αυτό που το παρόν αρνείται να δει. Από τη La Salette έως τη Fatima, από τον Βενέδικτο XVI έως τον Jacques Ellul, από την Αποκάλυψη των Ιωαννίνων έως τις πιο σύγχρονες τεχνοκριτικές διαγνώσεις, το ίδιο κοινό νήμα αναδύεται από μια ανθρωπότητα που δελεάζεται από την τεχνολογική αυτολύτρωση, εις βάρος της ψυχής της.
Προτείνω λοιπόν μια σύντομη διαδρομή σε αυτό το ξεχασμένο πνευματικό τοπίο, για να προσπαθήσουμε να κατανοήσουμε όχι μόνο τα σημεία των καιρών, αλλά και τον τρόπο με τον οποίο η Γαλλία, ο Χριστιανισμός και η τεχνολογική νεωτερικότητα αρθρώνονται σε μια ένταση που είναι πλέον αδύνατο να αγνοηθεί. Γιατί αυτός ο σημερινός κόσμος, παγιδευμένος ανάμεσα στη λήθη του ιερού, την τεχνολογική ύβρη και την ηθική κατάρρευση, μοιάζει όλο και περισσότερο με έναν πολιτισμό που έχει φτάσει στο κατώφλι της δικής του παρωδίας. Ο Χριστιανισμός, μακριά από το να είναι ένας λόγος οπισθοφυλακής, εμφανίζεται, στην προφητική του ανάγνωση, ως ο μόνος σοβαρός αντι-λόγος στην τρέχουσα κατάρρευση. Η La Salette μας είχε προειδοποιήσει. Η Γαλλία είχε επιλεγεί. Και η τεχνολογία, αντί να μας απελευθερώνει, μας προσφέρει μια μορφή αιωνιότητας αλλά χωρίς σωτηρία.
Ξεχασμένες προφητείες χτυπούν την πόρτα μας. Αλλά ποιος εξακολουθεί να ακούει, σε έναν κόσμο όπου η υπερφόρτωση πληροφοριών καταπνίγει το νόημα, όπου οι χρησμοί έχουν αντικατασταθεί από ειδικούς επικοινωνίας και όπου η αλήθεια δεν είναι παχύτερη από αυτή της τελευταίας ενημέρωσης λογισμικού; Το σύγχρονο din δεν δίνει πλέον τη θέση του στον ιερό ψίθυρο. Ωστόσο, τα σημάδια υπάρχουν. Προφανής. Εντυπωσιακή. Τραγικά ευανάγνωστο, για όσους τολμούν ακόμα να διαβάσουν παρά μόνο μέσα από τα γυαλιά του ιστορικού υλισμού ή του θριαμβευτικού επιστημονισμού.
Η Μέση Ανατολή βουίζει, όχι ως ένα απλό γεωπολιτικό επίκεντρο, αλλά ως αποκαλυπτής ενός βαθύτερου δράματος. Αυτή μιας αρχαϊκής σύγκρουσης, ριζωμένης στην εσχατολογία των λαών. Ο ανταγωνισμός μεταξύ των εποικισμών του Ισραήλ και του Ιράν δεν μπορεί να γίνει κατανοητός χωρίς να συνδεθούν τα νήματα της θρησκευτικής, μεσσιανικής, χιλιαστικής φαντασίας. Η προσδοκία του σιίτη Μαχντί, της λυτρωτικής μορφής του δωδεκάθεου σιιτισμού, αντιτίθεται στην επιβεβαίωση ενός εβραϊκού κράτους το οποίο, για πολλούς από τους στοχαστές του, από τον Ραβ Κουκ μέχρι τον Μπενζιόν Νετανιάχου, βλέπει τον εαυτό του ως έκφραση μιας βιβλικής και όχι απλώς πολιτικής επιστροφής. Γιατί η Ιστορία δεν είναι ένας τυφλός μηχανισμός αλλά είναι συνυφασμένη με ιστορίες, προσδοκίες, προφητικές σκιές. Ο Raymond Aron έγραψε ότι «η ιστορία διδάσκει στους ανθρώπους τη δυσκολία των μεγάλων καθηκόντων και την αναποτελεσματικότητα της βίας». Αλλά τι διδάσκει εκείνους που αρνούνται να πιστέψουν ότι έχει νόημα; Σε εκείνους που γελούν με τις βιβλικές προειδοποιήσεις, όπως γελούσαν με τον Νώε που έχτισε την Κιβωτό του;
Επειδή αυτό είναι σωστό, ο σύγχρονος κόσμος κοροϊδεύει τους προφήτες. Τους υποβιβάζει στην τρέλα, στη δεισιδαιμονία, όπως είχε προβλέψει ο Τσέστερτον: «Όταν οι άνθρωποι σταματούν να πιστεύουν στον Θεό, δεν είναι επειδή δεν πιστεύουν πλέον σε τίποτα, αλλά επειδή πιστεύουν σε τίποτα». Και σήμερα, ο σύγχρονος άνθρωπος πιστεύει στην πρόοδο όπως σε μια θρησκεία, τυφλή, αδιάψευστη, λυτρωτική. Ο μετανθρωπισμός, αυτή η άψυχη ιδεολογία, υπόσχεται τεχνολογική αθανασία εκεί όπου η χριστιανική πνευματικότητα μιλούσε για ανάσταση. Μόνο που εδώ, η σωτηρία κωδικοποιείται, κατοχυρώνεται, εμπορευματοποιείται. Ο άνθρωπος δεν ξεπερνά πλέον τον εαυτό του, αυξάνει τεχνητά τον εαυτό του.
Αλλά η Γαλλία, από την άλλη πλευρά, δεν αυξάνει πλέον τίποτα. Σβήνει. Η μεγαλύτερη κόρη της Εκκλησίας, παραβίασε τη διαθήκη της. Οι άδειες εκκλησίες της δεν είναι απλώς μια κοινωνιολογική δήλωση, αλλά ένα πολιτικό και πνευματικό σύμβολο. Η εκκένωση του ιερού δεν είναι ουδέτερη. Ο φιλόσοφος Marcel Gauchet περιέγραψε τη νεωτερικότητα ως «έξοδο από τη θρησκεία». Ωστόσο, δεν υπάρχει έξοδος χωρίς συνέπειες. Όπου η υπέρβαση είναι σιωπηλή, η εμμένεια γίνεται τυραννική. Η Δημοκρατία, κάποτε εγγύηση της ελευθερίας της λατρείας, γίνεται η αρένα μιας κρατικής εκκοσμίκευσης που αρνείται τον πρωταρχικό ρόλο του Χριστιανισμού στην ίδια την επινόηση του Ανθρώπου ως υποκειμένου.
Αν δεχτούμε ότι η ιστορία διασχίζεται από στιγμές όπου το πνευματικό εκτρέπει το πολιτικό, τότε η Γαλλία δεν μπορεί να θεωρηθεί ως οποιοδήποτε άλλο έθνος. Δεν είναι μόνο η «μεγαλύτερη κόρη της Εκκλησίας» με κολακείες ή ρητορείες. Για πολλές μυστικιστικές φωνές, είναι ο έκπτωτος εκλεκτός, η γη του μεγάλου αγώνα. Γιατί λοιπόν οι τόποι εμφάνισης όπως το Paray-le-Monial, όπου η Ιερή Καρδιά απευθύνεται στη Marguerite-Marie Alacoque, ή γιατί το Dozulé, με τον Σταυρό του Φωτός και τις εκκλήσεις του για παγκόσμια μεταστροφή, αγνοείται, ακόμη και γελοιοποιείται; Γιατί ανατρέπουν την κυρίαρχη αφηγηματική τάξη. Μας υπενθυμίζουν ότι ο κόσμος δεν περιστρέφεται γύρω από το Νταβός, αλλά γύρω από τον Γολγοθά. Και ότι το μέλλον δεν ανήκει στους GAFAM, αλλά σε Εκείνον του οποίου το «Αρνί σφαγμένο» είναι το κέντρο της Ιστορίας (Αποκάλυψη 5:6).
Η Ιωάννα της Λωραίνης είχε ήδη αυτή τη διαίσθηση: «Ο Θεός πρώτος υπηρέτησε». Έφερε εις πέρας μια αποστολή που ξεπερνούσε την απλή ανακατάληψη ενός θρόνου. Η Γαλλία ήταν το πνευματικό διακύβευμα σε έναν χερσαίο πόλεμο. Αργότερα, η Catherine Emmerich, η Marie-Julie Jahenny και η Marthe Robin, όλες επιβεβαίωσαν, η καθεμία στην εποχή της, ότι το πεπρωμένο της Γαλλίας ήταν προφητικό. Ο «Μεγάλος Μονάρχης», η μεσσιανική μορφή των προφητειών του Αγίου Ρεμί, του Ιωάννη της Ιερουσαλήμ ή του Νοστράδαμου, δεν πρέπει να έρθει ως δικτάτορας, αλλά ως πνευματικός αποκαταστάτης. Και σύμφωνα με την ιστορία, θα ερχόταν ακριβώς τη στιγμή που η Γαλλία φαίνεται να έχει χάσει τα πάντα. Δηλαδή, την πίστη της, την κυριαρχία της, τον πολιτισμό της.
Και αυτό ακριβώς βιώνουμε σήμερα με ένα έθνος που αποκηρύσσει τις ρίζες του, όχι με τη βία, αλλά με ένοχη συναίνεση. Μια εκκοσμίκευση που έχει γίνει ιδεολογία, ένας επαίσχυντος καθολικισμός, λιποτάκτες ιερείς, εκκλησίες που έχουν γίνει αίθουσες πολλαπλών χρήσεων. Η γαλλική ιστορία μοιάζει όλο και περισσότερο με πάθος σαν του Χριστού με την εσωτερική της προδοσία, την εγκατάλειψη της δικής της, την εξωτερική κοροϊδία. Αυτά δεν είναι συνθήματα, είναι προφητικές διαγνώσεις. Και η επίτευξή τους δεν αξιολογείται με όρους επιστημονικής ακρίβειας, αλλά με την ικανότητα ανάγνωσης της πραγματικότητας μέσα από το φίλτρο του νοήματος. Και η Marie-Julie Jahenny ανακοίνωσε τον δέκατο ένατο αιώνα: «Η Γαλλία θα τιμωρηθεί για την αποστασία της. Θα εισβάλει, θα αιματηρή, θα διαιρεθεί. Αλλά θα ξαναγεννηθεί, θα μεταφερθεί από μια θεϊκή αποστολή».
Εδώ είναι που μπαίνουν στο παιχνίδι οι ομοιότητες των προφητειών, όχι ως περιφερειακός λόγος, αλλά ως ριζοσπαστική κριτική της πορείας της ιστορίας. Όπως στην Παναγία των Παρισίων, το 1846, όπου η Mélanie Calvat μίλησε για έναν διεφθαρμένο κλήρο, έναν αχάριστο λαό, μια άπιστη Ρώμη. Το όραμά του, καταδικασμένο και στη συνέχεια μερικώς αναγνωρισμένο, αναγγέλλει εσωτερική αποστασία, σύγχυση του νου. Αλλά και στη Φατιμά, το 1917, όπου η Lucia, η Jacinta και ο Francisco λαμβάνουν μια αποκάλυψη που δείχνει τη Ρωσία ως το χέρι μιας παγκόσμιας τιμωρίας. Έναν αιώνα αργότερα, ο εικοστός αιώνας επιβεβαίωσε, μέσω του Γκουλάγκ, της KGB, του Συμφώνου της Βαρσοβίας και της Ουκρανίας, ότι η γεωπολιτική μπορεί να γίνει ο φορέας ενός απαγορευμένου θεολογικού μηνύματος.
Στο Garabandal (1961-1965), μια φωνή επιβεβαίωσε ότι «πολλοί καρδινάλιοι, επίσκοποι και ιερείς πηγαίνουν στο μονοπάτι της απώλειας και παίρνουν πολλές ψυχές μαζί τους». Αυτά τα λόγια, τα οποία ο Ιωάννης Παύλος Β ́ πήρε πολύ σοβαρά κατ' ιδίαν, ακούγονται σήμερα σαν μια κλινική περιγραφή του σκανδάλου της κατάχρησης, της δογματικής σύγχυσης, του συνένοχου κληρικαλισμού. Αλλά ποιος μιλάει ακόμα γι 'αυτό; Ποιος τολμά να συνδέσει αυτές τις μυστικές προειδοποιήσεις με την τρέχουσα κρίση της Εκκλησίας; Προτιμούμε να είμαστε σιωπηλοί, να θάβουμε, να αποδυναμώνουμε.
Ακόμη και ο Βενέδικτος XVI, τόσο ορθολογιστής παρ' όλα αυτά, αναγνώρισε το 2010 στη Φάτιμα ότι «το να πιστεύουμε ότι η προφητική αποστολή της Παναγίας έχει ολοκληρωθεί θα ήταν λάθος». Αλλά αυτός ο διανοούμενος πάπας μίλησε στην έρημο. Πολύ λεπτό για τις μάζες, πολύ θρησκευτικό για τους τεχνοκράτες. Ο Βενέδικτος XVI, στο σχόλιό του για την Αποκάλυψη (ειδικά στις κατηχήσεις του για τους έσχατους καιρούς), επιμένει ότι το θηρίο δεν είναι τόσο ένα πρόσωπο όσο μια διαδικασία παραμόρφωσης του καλού, μια πνευματική αντιστροφή. Γράφει στο «Πίστη, Αλήθεια και Ανεκτικότητα» ότι «το κακό παίρνει συχνά τη μάσκα του καλού. Προτείνει μια ειρήνη που δεν είναι αυτή του Χριστού, μια ελευθερία χωρίς αλήθεια, μια αδελφότητα χωρίς υπέρβαση». Και ο Ιωάννης Παύλος Β ́ το είπε το 1995, στο «Evangelium Vitae»: «Μια κοινωνία που περιθωριοποιεί τον Θεό μπορεί μόνο να δημιουργήσει την κουλτούρα του θανάτου».
Από αυτή την άποψη, το σύγχρονο θηρίο θα ήταν ένας μεσσιανισμός χωρίς έναν Μεσσία, σαν μια ιδεολογία της προόδου, μια λατρεία της επιστήμης χωρίς συνείδηση, μια σωτηρία μέσω της τεχνολογίας, που είναι όλες αντεστραμμένες εκδοχές της χριστιανικής ελπίδας. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο, για τον Ράτσινγκερ (Πάπας Βενέδικτος XVI), ο εσχατολογικός αγώνας δεν είναι μια σύγκρουση πολιτισμών, αλλά ένας αγώνας για την ψυχή της νεωτερικότητας.
Είναι όλα εκεί. Όχι με κυριολεκτική ακρίβεια, αλλά με την πνευματική ανάγνωση της πραγματικότητας. Ο σύγχρονος άνθρωπος διαβάζει με τα μάτια του, αλλά αρνείται να δει με την ψυχή του. Η Hannah Arendt έγραψε: «Το πιο τρομακτικό πράγμα για τον ολοκληρωτισμό είναι ότι κάνει το κακό κοινότοπο». Σήμερα, το κακό δεν αναγνωρίζεται πλέον καν ως τέτοιο. Είναι προσαρμοσμένο, μαγεμένο από το μάρκετινγκ, ενσωματωμένο ως υπηρεσία. Ο Αντίχριστος δεν θα είναι ένα τέρας, αλλά ένας κανόνας. Ένα απαλό, χαμογελαστό, συνδεδεμένο πρότυπο.
Η φιλόσοφος Simone Weil έγραψε: «Δεν υπάρχει περιττός πόνος στον κόσμο». Οι προφητείες είναι τα βάσανα της γλώσσας για να πούμε το ανείπωτο. Ο Alois Irlmaier βλέπει ρωσικά τανκς στο Ρουρ. Η Marie-Julie Jahenny ανακοινώνει μια διαιρεμένη Εκκλησία, υποκείμενη σε ψεύτικο φως. Η Παναγία της Ακίτα, στην Ιαπωνία, μιλάει για τιμωρίες «χειρότερες από τον Κατακλυσμό». Το Kibeho (Ρουάντα) θρηνεί τις σφαγές που ο ΟΗΕ δεν θα μπορέσει να αποτρέψει. Ο Νοστράδαμος βλέπει, στο σιβυλλικό συνονθύλευμά του, μια ετοιμοθάνατη παγκόσμια τάξη. Τι άλλο χρειάζεται; Άλλη μια γενοκτονία; Ένας πυρηνικός πόλεμος; Μια παγκοσμιοποιημένη οικονομική κατάρρευση;
«Η μεγάλη», αυτή της Αποκάλυψης, μεθυσμένη από το αίμα των Αγίων, δεν είναι μια ποιητική μεταφορά, είναι μια οικονομική και πολιτιστική δομή. Είναι ο απόλυτος καταναλωτισμός, η εμπορευματοποίηση του σώματος, η αφοσίωση στην άνεση, η αντικατάσταση της αιωνιότητας από την ψυχαγωγία. Ο Blaise Pascal είχε ήδη δει αυτό: «Όλη η δυστυχία των ανθρώπων προέρχεται από ένα μόνο πράγμα, το οποίο δεν ξέρει πώς να ξεκουραστεί σε ένα δωμάτιο». Δεν υπάρχει πλέον δωμάτιο. Δεν υπάρχει πλέον ανάπαυση.
Και όμως, όλα αυτά δεν είναι θέμα απελπισίας. Απελπισία είναι να συνεχίζεις χωρίς να βλέπεις. Η προφητική κραυγή δεν είναι καταδίκη, είναι πρόσκληση. Κλήτευση. «Όποιος έχει αυτί, ας ακούσει τι λέει το Πνεύμα στις εκκλησίες» (Αποκάλυψη 2:7). Το ερώτημα είναι απλό, τρομερό και αποφασιστικό, αλλά θα ακούσουμε πριν να είναι πολύ αργά;
Εδώ είναι το πιο ανησυχητικό και το πιο σύγχρονο σημείο, κατά τη γνώμη μου: οι αρχαίοι προφήτες δεν είχαν μια γλώσσα για να μιλήσουν για την τεχνητή νοημοσύνη, τα βιομετρικά δεδομένα ή την ψηφιοποίηση της κοινωνίας. Αλλά η συμβολική φαντασία τους μιλούσε για μάρκες, θηρία, απόλυτο έλεγχο. Η Αποκάλυψη προλέγει ότι κανείς δεν θα μπορεί να «αγοράζει ή να πουλάει χωρίς να λάβει το χάρα» (Αποκάλυψη 13:17). Αυτά δεν είναι δαιμονικά τατουάζ, αλλά ένα σύστημα. Έτσι, το ερώτημα δεν είναι αν υπάρχουν σημάδια του "θηρίου"; Αλλά μάλλον να καταλάβουμε γιατί δεν θέλουμε να τα δούμε;
Σήμερα, αυτή η μάρκα εξακολουθεί να σιωπά για τις αμόρφωτες μάζες. Είναι το δακτυλικό αποτύπωμα για πρόσβαση στο smartphone σας, ο κωδικός QR για είσοδο σε δημόσιο χώρο, ο αλγόριθμος που αποφασίζει τι βλέπετε ή όχι. Η επιτήρηση δεν είναι πλέον απειλή, είναι κανόνας. Η αλήθεια δεν αποκαλύπτεται πλέον, υπολογίζεται. Δεν είναι πλέον καλό αυτό που καθοδηγεί τον άνθρωπο, αλλά η παρηγοριά. Ο θεολόγος Paul Virilio έγραψε: «Όταν εφευρίσκεις το αεροπλάνο, εφευρίσκεις και τη συντριβή». Και όταν εφευρίσκεις τον επαυξημένο άνθρωπο, εφευρίσκεις επίσης τον μειωμένο άνθρωπο.
Οι προφητείες είχαν αναγγείλει, σε συμβολική μορφή, την παγκόσμια κυριαρχία, την απώλεια της πίστης και μια άψυχη κοινωνία. Οι σύγχρονες τεχνολογίες δεν είναι κακές από μόνες τους. Γίνονται όργανα αλλοτρίωσης μόλις τεθούν ως σκοπός. Ο άνθρωπος δεν είναι πλέον η εικόνα του Θεού, αλλά ένας κώδικας που πρέπει να βελτιστοποιηθεί. Αυτό που κάνει τον μετανθρωπισμό τόσο τρομερό δεν είναι η αποτελεσματικότητά του, αλλά ο ανεστραμμένος μεσσιανισμός του. Η σχέση μεταξύ προφητείας και τεχνολογίας είναι αυτή της εναλλακτικής μεταξύ μνήμης και λήθης. Οι προφητείες λένε, «Θυμήσου ποιος είσαι», ενώ η τεχνολογία λέει, «Μπορείς να γίνεις ό,τι θέλεις». Αλλά σε αυτή την λανθασμένη επιλογή, είναι η ψυχή που χάνεται.
Τώρα, η σύγχρονη ερμηνεία του «θηρίου» της Αποκάλυψης, μιας κατεξοχήν συμβολικής, θεολογικής και πολιτικής προσωπικότητας, είναι αναμφίβολα ένα από τα πιο πυκνά και ολισθηρά σημεία της χριστιανικής ερμηνείας. Αποκαλύπτει την τελική αντιπαράθεση μεταξύ πίστης και δύναμης, μεταξύ του Λόγου και του συστήματος, μεταξύ του ελεύθερου ανθρώπου και του μηχανοποιημένου ανθρώπου. Γιατί αν το θηρίο είναι ένα αίνιγμα, είναι ακριβώς επειδή μεταμορφώνεται με την πάροδο των αιώνων, απορροφώντας μέσα του τις πιο λεπτές μορφές ανθρώπινης κυριαρχίας, ενώ διατηρεί, κατά βάθος, την ίδια ουσία μιας ενεργού άρνησης του Χριστού.
Στην κατά Ιωάννην Αποκάλυψη (κεφάλαιο 13) εμφανίζονται δύο θηρία. Το ένα βγαίνει από τη θάλασσα, το άλλο από τη στεριά. Ο ένας ασκεί συντριπτική πολιτική εξουσία, ο άλλος σαγηνεύει με θαύματα. Το πρώτο παραπέμπει σε μια ολοκληρωτική αυτοκρατορία. Η δεύτερη, μια ψεύτικη θρησκεία ή χειρότερα, μια θρησκεία εξουσίας. Ίσως το πιο αναφερόμενο εδάφιο είναι το εξής: «Και έκανε όλους, μικρούς και μεγάλους, πλούσιους και φτωχούς, ελεύθερους και δούλους, να λάβουν ένα σημάδι στο δεξί τους χέρι ή στο μέτωπό τους, και ότι κανείς δεν μπορούσε να αγοράσει ή να πουλήσει εκτός αν είχε το χάραγμα, το όνομα του θηρίου ή τον αριθμό του ονόματός του» (Αποκ. 13:16–17).
Για αιώνες, αυτό το θηρίο έχει ταυτιστεί με τη σειρά του με την ειδωλολατρική Ρώμη, με την κατάκτηση του Ισλάμ, με τον Ναπολέοντα, με τον Χίτλερ, με τον κομμουνισμό. Αλλά σήμερα, αναδύεται μια πιο συμβολική και δομική ανάγνωση όπου το θηρίο είναι ένα αυτοαναφορικό παγκόσμιο σύστημα, όπου ο άνθρωπος γίνεται μια λειτουργική μεταβλητή μέσα σε μια λογική που τον υπερβαίνει με μια ασώματη λογική, χωρίς πρόσωπο, χωρίς οίκτο, χωρίς υπέρβαση.
Στο "The Technician System and The Technique or the Challenge of the Century", ο Jacques Ellul βλέπει στην άνοδο της αυτόνομης τεχνολογίας - δηλαδή, μιας τεχνολογίας που παράγει τον εαυτό της, χωρίς ηθικό στόχο, χωρίς ανθρώπινο σκοπό - μια εκδήλωση αποκαλυπτικής δύναμης. Αυτή η δύναμη δεν ενσαρκώνεται πλέον σε έναν τύραννο, αλλά σε μια λειτουργική μηχανή χωρίς φρένα ή συνείδηση. Ο Ellul έχει συχνά περιθωριοποιηθεί, ακριβώς επειδή προέβλεψε τον κίνδυνο ενός κόσμου όπου ο Άνθρωπος δεν αποφασίζει πλέον τον σκοπό των μέσων. Έβλεπε τη μηχανοργάνωση, τη γραφειοκρατία και τον αυτοματισμό όχι ως ουδέτερα εργαλεία, αλλά ως εσχατολογικά εργαλεία, ως απρόσωπα θηρία. Έγραψε: «Αυτό που η Αγία Γραφή αποκαλεί θηρίο, σήμερα, είναι ίσως αυτό το ουδέτερο σύστημα που καταστρέφει τον άνθρωπο στο όνομα της βελτίωσής του».
Ο φιλόσοφος Jean-Pierre Dupuy, στο "The Little Metaphysics of Tsunamis", κάνει μια θεμελιώδη παρατήρηση: η καταστροφή δεν είναι πλέον ατύχημα, γίνεται δομή. Ο παγκοσμιοποιημένος καπιταλισμός, στην αδυναμία του να αμφισβητήσει τον εαυτό του παρά τα σημάδια κατάρρευσης, αποτελεί ένα είδος «ήσυχου θηρίου» που δεν καταβροχθίζει μονομιάς, αλλά απορροφά, ενσωματώνει και χωνεύει οτιδήποτε του αντιστέκεται.
Το «χάραγμα του θηρίου» δεν είναι πλέον ένας αριθμός, αλλά ένας τρόπος ζωής, μια ύπουλη συναίνεση. Ζούμε σε ένα σύστημα όπου το απάνθρωπο παρουσιάζεται ως η πιο ορθολογική τάξη και όπου η ηθική παράβαση γίνεται οικονομική μηχανή. Έτσι, το Τέρας, σήμερα, δεν είναι πλέον ένα θηρίο με την κυριολεκτική έννοια του όρου, είναι ένας κώδικας. Μια γλώσσα. Μια λογική. Είναι η άρνηση της Ενσάρκωσης που πηγάζει από την ιδέα ότι ο άνθρωπος μπορεί να αυτοδημιουργηθεί, να αναδημιουργήσει τον εαυτό του, να κωδικοποιήσει τον εαυτό του. Παίρνει τη μορφή του ήπιου ολοκληρωτισμού της ψηφιακής επιτήρησης, της βιοεξουσίας που διαχειρίζεται τα σώματα ως στατιστικές ροές. της λήθης του θανάτου, καλυμμένη κάτω από τις υποσχέσεις της τεχνολογικής μακροζωίας. χειραγωγημένη ομιλία, κωδικοποιημένη από τεχνητή νοημοσύνη και αλγοριθμική παραπληροφόρηση.
Και το Τέρας δεν χρειάζεται πλέον να σκοτώσει αφού πείθει. Δεν ουρλιάζει πια, αλλά κολακεύει. Και γι' αυτό είναι τρομερή, αφού σαγηνεύει ακόμη και τους εκλεκτούς, όπως λέει η «Γραφή» (Μτ 24:24). Μακριά από το να είναι ένας μεσαιωνικός μύθος, το Τέρας είναι το πιο πρόσφατο σύμβολο που υπάρχει. Μας αναγκάζει να επανεξετάσουμε τη νεωτερικότητα όχι ως εποχή προόδου, αλλά ως πνευματικό πεδίο μάχης. Όχι μεταξύ πιστών και μη πιστών, αλλά μεταξύ εσωτερικής ελευθερίας και ψηφιακής υποτέλειας, μεταξύ αποκεκαλυμμένης αλήθειας και βελτιστοποιημένων ψεμάτων.
Βρισκόμαστε σε μια στιγμή επιλογής. Όχι πια η αφελής, ανάμεσα στη δεξιά και την αριστερά, ανάμεσα στην παράδοση και τη νεωτερικότητα, ανάμεσα στην πρόοδο και τον συντηρητισμό, αλλά η ριζοσπαστική ανάμεσα στον άνθρωπο-εικόνα του Θεού και την ανθρώπινη εικόνα του συστήματος. Ο εσχατολογικός αγώνας δεν πρόκειται πλέον να έρθει. Είναι εκεί, σιωπηλή, διάχυτη, υφέρπουσα, ήδη εγγεγραμμένη στους αλγορίθμους μας, στις ψηφιακές μας εξαρτήσεις, στις καθημερινές μας αποκηρύξεις. Το θηρίο δεν είναι πλέον ένα τέρας που πρέπει να αναγνωριστεί, είναι μια ατμόσφαιρα, μια ατμόσφαιρα, μια δομή. Είναι η τάξη του κόσμου που έχει γίνει ο κανόνας, η αμαρτία που έχει γίνει συμβόλαιο, η λήθη του Θεού που έχει γίνει συναίνεση.
Και όμως, δεν είναι όλα σφραγισμένα. Διότι στην καρδιά της προφητικής νύχτας, ο Χριστός παραμένει το ερμηνευτικό κλειδί της Ιστορίας. Οι εμφανίσεις της Μαρίας, οι μυστικιστικές φωνές, οι ξεχασμένες προειδοποιήσεις δεν είχαν ποτέ σκοπό να τρομοκρατήσουν, αλλά να ξυπνήσουν. Ξύπνα τον άνθρωπο πριν την τελική κατάρρευση. Να θυμόμαστε ότι η σωτηρία δεν είναι πρόοδος, αλλά ένα σχίσιμο. Αυτή η πίστη δεν είναι επιλογή, αλλά μάχη. Ότι η Γαλλία δεν είναι απλώς μια χώρα μεταξύ άλλων, αλλά ίσως ακόμα, αν το επιθυμεί, η χώρα της ανάκαμψης.
Τα σημάδια είναι εκεί, όχι για να μας παγώσουν στην προσδοκία, αλλά για να μας καλέσουν σε ενεργή ελπίδα. Η Αποκάλυψη, αυτό το βιβλίο τόσο κακώς κατανοητό, δεν τελειώνει με το θηρίο, αλλά με το Αρνί να στέκεται σαν να σκοτώθηκε. Σε μια νέα Ιερουσαλήμ, σε έναν κόσμο αποκατεστημένο όχι από την τεχνολογία, αλλά από την αγιότητα. Γιατί στο τέλος δεν θριαμβεύει η δύναμη, αλλά η γυμνή αλήθεια, η φιλανθρωπία που προσφέρεται, ο σταυρός που γίνεται δεκτός. Τότε το θέμα δεν είναι πλέον μόνο να δούμε τα σημάδια, αλλά να ανταποκριθούμε σε αυτά. Όχι αναζητώντας έναν Μεγάλο Μονάρχη να στεφανώσει ή μια εποχή να φύγει, αλλά με το να ξαναγίνουμε φύλακες, όπως οι Προφήτες, όπως οι Άγιοι, όπως ο Χριστός που δεν έφυγε από τον κόσμο, αλλά τον μεταμόρφωσε.
Και αν το θηρίο προχωρήσει, το ίδιο κάνει και το Αρνί. Έτσι, το πραγματικό ερώτημα του σύγχρονου κόσμου δεν είναι τόσο «Πού» πηγαίνουμε, αλλά μάλλον «Ποιος» ακολουθούμε;
Φιλ ΜΠΡΟΚ.
**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου