Η κατάρα της Ευρώπης: Προμηθέας, Ίκαρος και Φάουστ

  

από τον Askr Svarte (Evgeny Nechkasov) και τό

Περιοδικό Άρκτος

Η ιδέα της προόδου και της αντιμετώπισης του κόσμου ως έτοιμου για χέρι συνδέεται με πολλές αρχετυπικές φιγούρες ή gestalts - για να χρησιμοποιήσουμε την ορολογία του Ernst Jünger - που έγιναν ηγετικά σύμβολα στον ευρωπαϊκό πολιτισμό κατά τη Μοντέρνα και Μεταμοντέρνα εποχή. Εμπνέουν τόσο τους υποστηρικτές του φιλελευθερισμού και του μαρξισμού - a priori προοδευτικές ιδεολογίες - όσο και τους υποστηρικτές του λεγόμενου «Τρίτου Δρόμου» και τους συντηρητικούς. Αυτές οι φιγούρες χρησιμοποιούνται για να προσδώσουν στο μοντερνιστικό παράδειγμα απολογητική που αντλείται από την Αρχαιότητα, κατασκευάζοντας μια ψευδή αφήγηση της «αντικειμενικής γραμμικής προόδου» και του «ειδικού ρόλου του σύγχρονου ανθρώπου, που δημιουργεί ανάπτυξη και πολιτισμό σε αυτόν τον κόσμο».

Στη δική τους εποχή και πλαίσιο, ορισμένες από αυτές τις φιγούρες αντιπροσώπευαν περιθωριακές φιγούρες και ιστορίες τιτάνιας αποτυχίας που αναπόφευκτα ακολουθήθηκαν από τιμωρία. Άλλοι απεικόνιζαν μεταβατικές στιγμές στη σύγχρονη ιστορία. Μέσα από τα παραδείγματά τους, μπορούμε να εντοπίσουμε πώς τα αρχέτυπα κατωτερότητας και αποτυχίας που βασίζονται στην ύβρη (ὕβρις, αλαζονική καταπάτηση της Θείας Τάξης), έχουν καθιερωθεί και κανονικοποιηθεί μαζί με αντίστοιχες ιδεολογίες και συστήματα αξιών. Έτσι, βλέπουμε πώς ο γνήσιος ηρωισμός του Αχιλλέα και η εκστατική ή ασκητική ιερότητα έχουν αντικατασταθεί από εντελώς σύγχρονα, κατασκευασμένα αρχέτυπα και ομοιώματα.

Προμηθέας

Η πρώτη φιγούρα αυτής της σειράς είναι ο Προμηθέας μαζί με τους ανθρώπους του.

Το όνομα Προμηθέας σημαίνει «σκέφτομαι μπροστά» ή «προνοητικότητα». Ο Προμηθέας είναι αδελφός του Επιμηθέα, «εκείνου που σκέφτεται μετά», «εκ των υστέρων»—του γιου του Τιτάνα Ιαπετού και της Ωκεανίδας Κλυμένης, σύμφωνα με τον Ησίοδο. Στη Θεογονία του, ο Ησίοδος εκθέτει μια μεταγενέστερη παράδοση ιστοριών που συνδέονται με τον Προμηθέα και την παλινδρόμηση των ανθρώπινων γενεών (γνωστή ως διαδοχή μεταφυσικών εποχών).

Ο Προμηθέας, ο οποίος πολέμησε στο πλευρό των θεών στην Τιτανομαχία, ήταν συμπαθής στους ανθρώπους και αποφάσισε να εξαπατήσει τον Δία κατά τη διαίρεση του πτώματος του θυσιαζόμενου ταύρου στη Μεκόνη. Με πονηριά, ανάγκασε τον Δία να επιλέξει τα χειρότερα μέρη - τα κόκαλα και το λίπος - αφήνοντας το κρέας κρυμμένο για τους ανθρώπους. Για την εξαπάτηση αυτή, ο Δίας στέρησε από τους ανθρώπους τη φωτιά, την οποία αργότερα έκλεψε ο Προμηθέας και έδωσε στους ανθρώπους, αψηφώντας τη θέληση του Κεραυνού.

Εδώ συναντάμε παραβίαση της τάξης της θυσίας, άρνηση να δώσει στον ουράνιο πατέρα, τον Δία, ό,τι του οφείλεται σύμφωνα με την ιερή τάξη — το καλύτερο μέρος της θυσίας. Και σε αυτό, ο Προμηθέας προμηνύει τη φιγούρα του αστού με το μίσος του για τη θυσία — όπως περιγράφεται από τον Γάλλο κοινωνιολόγο της θρησκείας Georges Bataille. Για τους αστούς, η θυσία ενός γουρουνιού — που είναι θέμα ρουτίνας για τον αγρότη — γίνεται αντιληπτή ως μια τρελή πράξη, ως μια παράλογη, ανόητη σπατάλη, γιατί σκοτώνοντας το γουρούνι, σκοτώνει το κεφάλαιο. Ο χοίρος μπορεί να γεννήσει χοιρίδια · Θα πολλαπλασιάσουν το κοπάδι, δημιουργώντας έτσι κεφάλαιο — έτσι νομίζει ο αστός. Αλλά η θυσία το καταργεί αυτό, το σβήνει «στο τίποτα» και έτσι στιγματίζεται από τους αστούς ως «ανόητη πράξη» και κάτι που πρέπει να καταργηθεί. Η ιδέα της θυσίας είναι αποκρουστική και αδιανόητη για τους αστούς, και αυτή η στάση απέναντι στη θυσία έχει ήδη προβλεφθεί από τον Προμηθέα στο έγκλημά του.

Στον διάλογο του Πρωταγόρα, ο Πλάτωνας αφηγείται αυτή την ιστορία με τον ακόλουθο τρόπο. Ο αδελφός του Προμηθέα, ο Επιμηθέας, μοίρασε ιδιότητες και χαρίσματα σε όλα τα έμβια όντα, αλλά από παρεξήγηση έδωσε λάθος κλήρο στον άνθρωπο. Ο Προμηθέας τότε έκλεψε τη φωτιά και τις δεξιότητες του Ηφαίστου και της Αθηνάς και έδωσε τη γνώση της τέχνης στους ανθρώπους. Αλλά δεν μπορούσε να τους δώσει τον νόμο της συμβίωσης σε κοινότητα που επεξεργάστηκε ο Δίας. Βλέποντας την αυξανόμενη ανομία και τις διαμάχες μεταξύ των ανθρώπων που δεν μπορούσαν να ζήσουν μαζί, ο Δίας έστειλε τον Ερμή να εδραιώσει την αλήθεια και την ντροπή μεταξύ των ανθρώπων για να ενισχύσει τις σχέσεις τους και να γίνει νόμος.

Η ικανότητα της Αθηνάς και του Ηφαίστου και η αλήθεια του Δία μαζί έκαναν τους ανθρώπους συνένοχους στη Θεία μοίρα. Η συμπάθεια του Προμηθέα για την ανθρωπότητα αποκαλύπτεται στην ιστορία της προέλευσης της τελευταίας (πέμπτης) ανθρώπινης γενιάς με την οποία ο Ησίοδος ευχόταν να μην χρειαζόταν να περάσει τον χρόνο του. Σύμφωνα με αυτόν τον μύθο, μετά τον κατακλυσμό που κατέστρεψε την προηγούμενη γενιά, ο Προμηθέας δημιούργησε τους ανθρώπους από φωτιά, γη και πηλό, αλλά αποδείχθηκαν ελαττωματικοί και ατελείς. Στη συνέχεια, η Αθηνά ή ο Δίας εμφύσησε Πνεύμα μέσα τους, κάνοντάς τους τελικά ανθρώπους, εξ ου και η διπλή φύση τους και το όνομα της γενιάς τους, «Προμηθεϊκός». Ο Προμηθέας αγαπούσε και φρόντιζε αυτή την ανθρωπότητα (τον «τελευταίο λαό»), αλλά η εξέγερσή του ενάντια στο νόμο και το θέλημα του Δία για χάρη των ανθρώπων τους προκάλεσε μόνο περισσότερα δεινά. Για την κλοπή της φωτιάς, ο Δίας έστειλε την Πανδώρα και έδωσε εντολή στον Ήφαιστο να αλυσοδέσει τον Προμηθέα σε έναν γκρεμό στην Κολχίδα, όπου ένας αετός ραμφίζει το συκώτι του κάθε μέρα.

Η τιμωρία του Προμηθέα είναι το θέμα της διάσημης τραγωδίας του Αισχύλου, Προμηθέας Δεσμώτης, η οποία διαφέρει ριζικά από τον κυρίως ηλιακό-θεϊκό προσανατολισμό του Έλληνα έναντι του αντιθεϊκού Τιτανισμού. Ο Αισχύλος υμνεί τον Προμηθέα και εξυμνεί το κατόρθωμά του, αλλά παραμένει σιωπηλός για τη θλίψη που έφερε στους ανθρώπους. Ο Αισχύλος λοιπόν διαφέρει ριζικά από τον Ησίοδο, στο έργο του οποίου ο Δίας βλέπει εκ των προτέρων τα κόλπα του Προμηθέα.

Η ιστορία του Ησίοδου είναι μια ιστορία της πτώσης, ενώ ο Αισχύλος είναι αισιόδοξος για την πρόοδο και τα δώρα του Προμηθέα στους ανθρώπους:

Μια σύντομη λέξη συνοψίζει όλα όσα πρέπει να γνωρίζετε:

όλες οι ανθρώπινες τέχνες προέρχονται από τον Προμηθέα.

Ο Προμηθέας συνεχίζει να χλευάζει τον Δία και προβλέπει την πτώση του — ως Μάντης, γνωρίζει αυτό το μυστικό. Για την άρνησή του να το εγκαταλείψει και για την αναίδειά του προς τον Ερμή, ο Δίας ρίχνει τον Προμηθέα στα Τάρταρα, όπου πέφτει ενώ προφέρει λόγια τυπικά μιας ιδιοφυΐας εξαπάτησης και ψεύδους:

Αυτή η επίθεση από τον Δία

μου έρχεται ανοιχτά

για να με γεμίσει φόβο.

Ω σεβαστή μου μητέρα,

Ω ουρανό, που η περικύκλωσή του

φως που όλοι μοιραζόμαστε,

Βλέπετε:

Πόσο άδικα υποφέρω!

Η φιγούρα του Προμηθέα, το μήνυμά του για εξέγερση ενάντια στην υπέρτατη εξουσία της ουράνιας θεότητας Δία και η εγγύτητά του με τον ανθρώπινο πόνο, κέρδισαν δημοτικότητα κατά τη διάρκεια του Διαφωτισμού. Στο βιβλίο του Δυτική Εσχατολογία (Western Eschatology), ο Γιάκομπ Τάουμπες γράφει: «Στη σκιά του Χριστού, ο Προμηθέας ανασταίνεται».

Αργότερα, ο δυναμισμός του γερμανικού ιδεαλισμού έγινε το θεμέλιο για μια νέα μυθολογική αντίληψη του Προμηθέα και ο Schelling αποκάλεσε αναμφίβολα τον Προμηθέα σύμβολο της φιλοσοφίας. Ο Taubes τονίζει: «Δεν είναι προφανές ότι η τάση να θέτουμε το άπειρο στο πεπερασμένο και το δευτερεύον στο πρωτεύον επικρατεί σε κάθε φιλοσοφικό λόγο και έρευνα; Στο βασίλειο του Προμηθέα, το όνομα του Αντίχριστου γίνεται ακόμη και τιμητικός τίτλος».

Έτσι, ο Προμηθέας έγινε σύμβολο αγώνα ενάντια στην τυραννία και την εξουσία, συμπεριλαμβανομένης της θρησκείας. Ο Προμηθέας θεωρήθηκε ανθρωπιστής, ο δότης της λογικής (ratio), της Νεωτερικότητας και ο προστάτης της προόδου. Επαινέθηκε από τον Πέρσι και τη Μαίρη Σέλλεϋ και ο «Προμηθέας» του Βύρωνα απεικόνισε την ιδέα του φωτός της ορθολογικής λογικής και της ανάπτυξης που οδηγεί την ανθρωπότητα στην ευημερία:

Το θεϊκό σου έγκλημα ήταν να είσαι ευγενικός,

Για να αποδώσεις με τις εντολές σου λιγότερα

Το σύνολο της ανθρώπινης αθλιότητας,

Και να δυναμώσει τον άνθρωπο με το δικό του μυαλό...

Εδώ, το δώρο της χειροτεχνίας του Τιτάνα στον άνθρωπο ταυτίζεται με την πρόοδο στον τομέα της τεχνολογίας και τη Βιομηχανική Επανάσταση. Ο ενθουσιασμός για τον Προμηθέα εκφράστηκε επίσης από τον Καρλ Μαρξ, ο οποίος συνέχισε να γράφει μια εντελώς υλιστική φιλοσοφία. Επαινώντας τον Προμηθέα, ο Μαρξ τον αποκάλεσε «άγιο του φιλοσοφικού ημερολογίου».

Ο Προμηθέας ανακηρύχθηκε επίσης πρότυπο από τον Αδόλφο Χίτλερ και στις Ηνωμένες Πολιτείες της Αμερικής η φιγούρα του αδελφού του Άτλαντα έγινε η προσωποποίηση των ριζοσπαστικών φιλελεύθερων-καπιταλιστικών ιδεών του αντικειμενισμού της Ayn Rand. Σύμφωνα με τον Friedrich Georg Jünger, ο Προμηθέας είναι ο αιώνιος υποκινητής, η ενσάρκωση του αδιάκοπου, ενεργού γίγνεσθαι και της επιθυμίας για το νέο (όπως στο πνεύμα των «μηχανών επιθυμίας» του Gilles Deleuze)

Η προφητεία του Τιτάνα για την πτώση του Δία ερμηνεύεται συχνά ως η έναρξη της «Gestalt του Εργάτη», για να χρησιμοποιήσουμε τον όρο του Jünger, δηλαδή η εποχή των μηχανών στον τιτανικό θόρυβο των οποίων δεν κατοικούν οι Θεότητες και από την οποία αποσύρονται: «Όπου δεν υπάρχουν θεοί, υπάρχουν Τιτάνες», γράφει ο Friedrich Georg Jünger. Και προσθέτει:

Σε σύγκριση με τον πατέρα του Ιαπετό, ο Προμηθέας εμφανίζεται καινοτόμος. Ξεχωρίζει από τον κύκλο του και στέκεται μόνος. Αν και ανήκει στους Τιτάνες, συμβουλεύει τον Δία στη μάχη που διεξάγεται εναντίον του. Απομακρύνεται από την τιτανική του ουσία στην αρχική της μορφή, αποκλίνει από αυτήν. Αλλά είναι εξίσου απομακρυσμένος από τις Θεότητες, και σε σχέση με αυτό βρίσκεται το γεγονός ότι φαίνεται μοναχικός. Από όλες τις πλευρές φωτίζεται από το φως.

Ο Προμηθέας είναι ο αντίπαλος των Ολύμπιων θεών που εμπνέει την ανθρωπότητα να ωθήσει το χάρισμά της στα άκρα με τη μορφή της λογικής και της σύγχρονης τεχνολογίας. Έτσι, σύμφωνα με τον Μάρτιν Χάιντεγκερ, η ανθρωπότητα τελικά διώχνει τις Θεότητες.

Δαίδαλος και Ίκαρος

Μια άλλη μορφή αυτού του είδους από την αρχαιότητα ήταν ο μεγάλος αρχιμηχανικός και τεχνίτης Δαίδαλος, ο δημιουργός του λαβύρινθου στην Κρήτη όπου φυλακίστηκε ο μπάσταρδος γιος του βασιλιά Μίνωα, ο Μινώταυρος. Μαραζώνοντας σε αιχμαλωσία στο Μίνωα, ο Δαίδαλος αποφάσισε να φύγει από το νησί στην πατρίδα του την Ελλάδα. «Οι ουρανοί είναι ελεύθεροι, ας πετάξουμε ψηλά τους!», αναφώνησε ο δάσκαλος καθώς προχωρούσε να δημιουργήσει κάτι πρωτόγνωρο: φτερά από κερί και φτερά που μοιάζουν με πουλιά. Έχοντας κατασκευάσει τα φτερά, ο Δαίδαλος έδωσε οδηγίες στον Ίκαρο πώς να πετάξει μαζί τους:

«Να σε προειδοποιήσω, Ίκαρε,

να πάρεις τη μέση οδό,

σε περίπτωση που η υγρασία βαραίνει τα φτερά σου,

αν πετάξεις πολύ χαμηλά,

ή αν πας πολύ ψηλά,

Ο ήλιος τους καίει.

Ταξιδέψτε ανάμεσα στα άκρα...»

Ο Δαίδαλος και ο Ίκαρος φεύγουν με επιτυχία από την Κρήτη και ενώ πετούν πάνω από τα άλλα νησιά, οι άνθρωποι τους μπερδεύουν με άγνωστες Θεότητες. Φτερωτός και εμπνευσμένος, ο Ίκαρος παραβιάζει την εντολή του πατέρα του να μείνει στη μέση και, παίζοντας πολύ μακριά, ανεβαίνει απότομα προς τον ήλιο. Ο πύρινος δίσκος του Απόλλωνα καίει τα φτερά του και λιώνει το κερί που συγκρατεί τα φτερά και ο Ίκαρος πέφτει στη θάλασσα.

Η ιστορία του Ίκαρου, του γιου του μεγάλου τεχνίτη Δαίδαλου, είναι πολύ αποκαλυπτική. Πρώτον, τονίζει ότι οι άνθρωποι ανήκουν στον μεσαίο κόσμο. Ακόμη και κατά την πτήση, ο Δαίδαλος δίνει εντολή στον γιο του να παραμείνει στο μεσαίο διάστημα και να μην κατέβει στο νερό (το υποχθόνιο επίπεδο) ή να ανέβει πολύ ψηλά στον ήλιο.

Δεύτερον, για τους Έλληνες, ο ήλιος ήταν το πρόσωπο του Απόλλωνα. Οι Νεοπλατωνικοί ερμήνευσαν το ελληνικό όνομα Απόλλων, Ἀπόλλων, ως α-πολλα, δηλαδή «όχι πολλοί», ή το Ένα, ἕν.

Τρίτον, η τραγική περίπτωση του Ίκαρου μας δείχνει πώς η γοητεία με τα τεχνητά φτερά, τα οποία κατά τα άλλα είναι κατάλληλα και λειτουργούν στον κόσμο των ανθρώπων αρκεί να μην οδηγούνται σε υπέρβαση των ορίων, οδηγεί τον άνθρωπο να προσεγγίσει την υπερβολή και να προσπαθήσει τυφλά να ανέβει στον Ήλιο-Απόλλωνα. Δεν είναι τεχνητά φτερά που ανεβαίνουν στις Θεότητες, αλλά εκστατική έμπνευση του νου και του πνεύματος.

Υπάρχει θεϊκό δυναμικό μέσα στον άνθρωπο που καμία τεχνολογία δεν είναι ικανή να αποκαλύψει, γιατί η τεχνολογία είναι βαθιά ριζωμένη στα χθόνια βάθη. Κατά κάποιο τρόπο, ο άνθρωπος ανεβαίνει στο Ένα μόνο γυμνός, δηλαδή καθαρισμένος από υλικές παρεκκλίσεις και προσκολλήσεις. Η απατηλή δύναμη της τεχνολογίας είναι γεμάτη εξαπάτηση. Επειδή μαγεύεται από την τεχνολογία, η ανθρωπότητα πληρώνει με καμένα φτερά και έναν τάφο στα βάθη των νερών.

Φάουστ

Το τρίτο σχήμα μας μεταφέρει στον Μεσαίωνα.

Οι θρύλοι του Δρ Γιόχαν Φάουστ ξεπέρασαν την πραγματική φιγούρα ήδη στη Μεταρρύθμιση, οπότε έγιναν μέρος της γερμανικής κουλτούρας και αναφέρθηκαν συχνά από διάφορους συγγραφείς. Αλλά η ιστορία του Φάουστ βρήκε την πιο ολοκληρωμένη και διάσημη μορφή της σε αυτό που θα ήταν το opus magnum του Γιόχαν Βόλφγκανγκ φον Γκαίτε. Ο ίδιος ο Γκαίτε αντικατοπτρίζεται επίσης στον Φάουστ ως ένα πρόσωπο που εξέφρασε την εποχή του και τις αντιφάσεις της.

Όπως και ο ίδιος ο Γιόχαν Βόλφγκανγκ, ο επιστήμονας του Γκαίτε Φάουστ καταλαμβάνεται από πάθος για την πρόοδο, τις αυστηρές επιστήμες και τη νέα εικόνα του κόσμου, αλλά ταυτόχρονα γνωρίζει καλά την αλχημεία, είναι γνώστης των γριμορίων και ασκεί ακόμη και τις επικλήσεις της θεουργικής μαγείας. Έτσι, συσχετίζεται με το παράδειγμα του «Ροδοσταυρικού Διαφωτισμού» που περιγράφει η Φράνσις Γέιτς, η οποία αποδίδει στους «ιδρυτές» των φυσικών επιστημών και της Νεωτερικότητας έναν δυϊσμό συμφερόντων και φιλοδοξιών, μια κατάσταση μετάβασης ή/και ρήξης μεταξύ της απόκρυφης-μυστικιστικής Αναγέννησης και της κοσμικής Νεωτερικότητας. Η ιστορία του Φάουστ απεικονίζει την τελική απελευθέρωση του ανθρώπου από τη νοσταλγία για το παρελθόν και πώς τελικά έρχεται να σταθεί στο πλευρό της Νέας Εποχής της Νεωτερικότητας.

Στην αρχή του Φάουστ, ο γιατρός απεικονίζεται ως ένας άνθρωπος που έχει «κουραστεί» από τη γνώση, τον οποίο ελάχιστα ικανοποιεί πια. Σε μια ακόμη προσπάθεια να ξεπεράσει την απάθειά του, ο Φάουστ αναλαμβάνει να μεταφράσει την Καινή Διαθήκη στα γερμανικά και σε αυτό το απόσπασμα του έργου αποκαλύπτονται πλήρως οι αλλαγές στη σκέψη και την κοσμοθεωρία του ανθρώπου του Διαφωτισμού. Στο πνεύμα του ντεϊσμού της Naturphilosophie, ο Φάουστ αρχίζει όχι απλώς να μεταφράζει τη Γραφή, αλλά να τη διορθώνει στο πνεύμα των καιρών.

Είναι γραμμένο: «Εν αρχή ην ο Λόγος».

Πόσο σύντομα με σταμάτησαν! Ποιος θα με βοηθήσει να συνεχίσω;

Δεν μπορώ να παραδεχτώ ότι οι λέξεις έχουν τόσο μεγάλη αξία

και πρέπει, εάν εμπνέεται σωστά,

μεταφράστε τον όρο με άλλο τρόπο.

Είναι γραμμένο: «Εν αρχή ην ο Νους.

Σκεφτείτε με προσοχή αυτήν την πρώτη γραμμή,

Και μην αφήσετε την πένα σας να είναι βιαστική!

Μπορεί να είναι το μυαλό που κάνει τα πάντα να λειτουργούν;

Καλύτερα να γράψω: «Εν αρχή ην η Δύναμις!»

Ωστόσο, ακόμα και καθώς το γράφω αυτό,

Κάτι με προειδοποιεί να μην το κρατήσω.

Το πνεύμα μου με προτρέπει, τώρα βλέπω μια λύση

και γράφουν με τόλμη: «Εν αρχή ην ο Νόμος».

Αυτό το απόσπασμα αντικατοπτρίζει τη μετατόπιση των αντιλήψεων για το ιερό (σε αυτήν την περίπτωση, στο πλαίσιο του Χριστιανισμού) από φιλοσοφικό και ιερατικό (λόγος και σκέψη) σε πολεμικό (δύναμη) και, τέλος, χειροτεχνικό (πράξη). Οι ερμηνείες του Φάουστ απηχούν τα πρώτα βήματα του «Εργάτη» του Ερνστ Γιούνγκερ, ο οποίος γοητεύεται από τις υποθέσεις της παραγωγής και ερμηνεύει όλα τα άλλα μέσα από αυτό το πρίσμα.

Ο γιατρός αποσπάται από την περαιτέρω μετάφραση της Γραφής από ένα εμμονικό πνεύμα, του οποίου τη συμβουλή ακολουθεί ο Φάουστ για να επικαλεστεί τον Μεφιστοφελή. Ο Γκαίτε απεικονίζει τον Διάβολο σε αυτή τη μορφή, αλλά φέρει επίσης τα σημάδια του Διαφωτισμού. Μπαίνει στο δωμάτιο ντυμένος φοιτητής και είναι ολισθηρός και όχι τόσο παντοδύναμος και ασταμάτητος όσο μερικοί από τους Τιτάνες. Ο Μεφιστοφελής του Φάουστ του Γκαίτε είναι πιο κοντά σε έναν άνθρωπο και λειτουργεί ως πλήρης σωσίας του ίδιου του Φάουστ. Ο Μεφιστοφελής συστήνεται ως εξής:

Είμαι το Πνεύμα της Αιώνιας Άρνησης,

Και δικαίως, αφού όλα αυτά αποκτούν ύπαρξη

είναι κατάλληλο μόνο για να καταστραφεί. Γι' αυτό

Θα ήταν καλύτερο να μην δημιουργηθεί ποτέ τίποτα.

Συνεπώς, η ουσία μου είναι αυτό που ονομάζετε αμαρτία, καταστροφή,

ή — για να μιλήσουμε ξεκάθαρα — Κακό.

Ο Μεφιστοφελής εμφανίζεται ως η ενσάρκωση του μηδενισμού: ο στίχος «πνεύμα που πάντα συνηθίζει να αρνείται» δεν μιλά για την ολοκλήρωση της άρνησης σε κάποιο σημείο, αλλά για μια ατελείωτη διαδικασία άρνησης και άρνησης ξανά και ξανά, ένα αιώνιο «όχι». Εδώ ο Διάβολος καθρεφτίζει τον Τιτανισμό του γίγνεσθαι στη διαδικασία του μηδενισμού του οντικού κόσμου, της κατάληψής του στο τίποτα.

Ο Μεφιστοφελής προτείνει στον Φάουστ μια συμφωνία: το πνεύμα υπόσχεται στον Φάουστ την εκπλήρωση όλων των επιθυμιών του, που είναι διαφορετικές από τα όνειρα των απλών ανθρώπων, αλλά με την προϋπόθεση ότι θα παίζει αυτό το παιχνίδι για πάντα. Ο Φάουστ και ο Μεφιστοφελής συμφωνούν ότι ο θάνατος θα προλάβει τον γιατρό στο απόγειο της φήμης του μόλις αναφωνήσει «Στιγμή, σταμάτα!». Αλλά η κακή ιδιοφυΐα του μηδενισμού δεν γνωρίζει παύσεις και σταματά. Μόνο οι Θεότητες, που κατοικούν στην αιωνιότητα στον ουρανό, μακριά από τον κόσμο του γίγνεσθαι, το κάνουν. Ο άνθρωπος, παγώνοντας για μια στιγμή, καταστρέφεται από τη ροή του χρόνου που κατεβαίνει στην άβυσσο. Η σύνδεση μεταξύ του Μεφιστοφελή και της Νέας Εποχής της Νεωτερικότητας τονίζεται από το γεγονός ότι, έχοντας αλλάξει την εμφάνισή του, καθοδηγεί έναν μαθητή που κοιτάζει κατά λάθος τον Φάουστ πώς να κατανοήσει την επιστήμη και ταυτόχρονα εξηγεί πώς, γενικά, μια τέτοια είναι μια άσκοπη δέσμευση. Στο τέλος της συνομιλίας, αφήνει στον διψασμένο μαθητή ένα αυτόγραφο που είναι απόσπασμα από το βιβλίο της Γένεσης: «Και θα γίνεις σαν τον Θεό, γνωρίζοντας το καλό και το κακό». Ο Μεφιστοφελής εξισώνει έτσι την επιστήμη του Διαφωτισμού με το μήλο του φιδιού της Εδέμ.

Ο Φάουστ και ο Διάβολος ξεκινούν ταξίδια στις άκρες του κόσμου, επισκέπτονται χώρες και εποχές και συναντούν στην πορεία διαφορετικούς ανθρώπους, μυθικά όντα, Θεότητες, δαίμονες, αυτοκράτορες και βασιλιάδες. Κατά τη διάρκεια της περιπλάνησής τους, ο Φάουστ χάνει την ευγένεια για την οποία τον σέβονταν οι απλοί άνθρωποι στην αρχή της ιστορίας και επιδίδεται σε δόλο, μοιχεία, ψέματα κ.λπ. Στο τέλος του δράματος, συναντάμε ήδη τον σύγχρονό μας Φάουστ, ο οποίος λέει για τον εαυτό του:

Θέλω να κυβερνήσω και να έχω αποκτήματα!

Οι πράξεις από μόνες τους μετράνε — η δόξα δεν είναι τίποτα.

Ο Φάουστ έχει ήδη εμμονή με την καθαρή δράση και την πραγματοποίηση της θέλησης για εξουσία και ιδιοκτησία - πλήρως στο πνεύμα της προτεσταντικής ηθικής του καπιταλισμού. Αποκαλεί τον εαυτό του όχι «ομοίωμα του Θεού», αλλά «βασιλιά της φύσης» που έχει απορρίψει την επιθυμία να απαλλαγεί από την πλήξη σε μια παρόρμηση προς τον Θεό, επιλέγοντας αντ' αυτού να παραμείνει μέσα στο στοιχείο της ύλης. Ο συνδυασμός θετικής και αρνητικής θέλησης επιλύεται με τη νίκη της τελευταίας, καθώς ο γιατρός κλείνεται στο Είναι, με την οποία φάση ξεκινά η γρήγορη πορεία του προς το θάνατο. Ο Φάουστ ασπάζεται τη βιομηχανική ιδέα της κατάκτησης των δυνάμεων της φύσης. Παρακολουθώντας την άμπωτη και τη ροή των κυμάτων - μια «άχρηστη σπατάλη δύναμης» - το πνεύμα του Arbeiter λέει:

Μπορεί να γίνει! - Αν και οι παλίρροιες μπορεί να πλημμυρίσουν,

Όταν υπάρχει ένας λόφος, πιέζουν απαλά πέρα από αυτόν.

όσο αλαζονικές κι αν ήταν οι κινήσεις τους,

Το παραμικρό ανάχωμα τους αντιμετωπίζει περήφανα,

Το παραμικρό βάθος τους ελκύει στον εαυτό του.

Και έτσι επεξεργάστηκα γρήγορα σχέδια,

Αποφασίζοντας να αποκτήσετε μια πολύτιμη ικανοποίηση:

να φράξουν την ακτή στην αγέρωχη θάλασσα,

στενεύουν τα όρια της μεγάλης έκτασης του ωκεανού,

και αναγκάζουν τα νερά να επιστρέψουν στον εαυτό τους.

Έχω επεξεργαστεί κάθε βήμα μέσα στο μυαλό μου.

Αυτό θέλω, αυτό πρέπει να με βοηθήσεις να κάνω!

Ο Φάουστ αποκτά περιπετειωδώς για τον εαυτό του μερικές παράκτιες εκτάσεις, όπου ξεδιπλώνει ένα μεγαλειώδες εργοτάξιο για να αναδιαμορφώσει την ακτή. Οι υπηρέτες του Μεφιστοφελή, οι οποίοι είναι λεμούριοι (μια εικόνα που χρησιμοποίησε ο Ernst Jünger στα βιβλία του για να απεικονίσει την Γκεστάπο και τα SS) χτίζουν ένα τεράστιο παλάτι, αποξηραίνουν τους βάλτους και κατασκευάζουν ένα φράγμα. Ο Φάουστ ενθουσιάζεται με τους ήχους των φτυαριών και το θέαμα του πλήθους των εργατών, ενώ ο Μεφιστοφελής έχει ήδη δώσει εντολή να σκάψουν τον τάφο του. Κοιτάζοντας τα επιτεύγματά του, ο Φάουστ προφέρει τον τελευταίο διθύραμβο για τον άνθρωπο απαλλαγμένο από τα πάντα και ικανό να επιτύχει την ευτυχία στη γη με τη θέλησή του.

Θέλοντας να σταματήσει την υψηλότερη στιγμή, ο Φάουστ πέφτει νεκρός. Στον Φάουστ του Γκαίτε, με την άδεια του Θεού, άγγελοι σώζουν την ψυχή του Φάουστ από τον Μεφιστοφελή. Το δράμα του Γκαίτε αντανακλά έτσι το πνεύμα των καιρών: για τα πλεονεκτήματά του ως εργάτη που επιθυμεί να εξευγενίσει έναν άνθρωπο με θέληση και ελευθερία, οι άγγελοι τον σώζουν από τον Διάβολο. Αυτή η αδιανόητη αντικατάσταση της αμαρτίας με την αρετή στο έργο του Γκαίτε επικυρώνεται από τον Θεό του ντεϊσμού και του ορθολογισμού. Έχοντας χάσει τη διαμάχη για την ψυχή του Φάουστ, ο Μεφιστοφελής κέρδισε στην πραγματικότητα όλη την ανθρωπότητα.

Ο άνθρωπος φιλοδοξούσε να γίνει Θεός, αλλά ήταν ικανοποιημένος με το να είναι ο βασιλιάς της φύσης. Η αρνητική θέληση κερδίζει, ανοίγοντας το δρόμο για τη Νεωτερικότητα και τις στρατηγικές της. Αλλά ο σύγχρονος Φαουστικός άνθρωπος δεν είναι ακόμα ο «τελευταίος», παρά τον αντιθεϊστικό αγώνα και τον προοδευτισμό του. Ονειρεύεται μεγάλα έργα και μεταμόρφωση του φυσικού κόσμου σύμφωνα με τη δική του (αν και Τιτανική) θέληση. Αυτή είναι η ανάλογη αντίθεση της Θείας μεταμορφώσεως. Ο Φάουστ εξακολουθεί να παλεύει με την πλήξη, προσπαθώντας ακόμα να εμπνεύσει την ύπαρξή του με έργα μηχανικής.

Αλλά όταν πρόκειται για τον σύγχρονο άνθρωπο του 21ου αιώνα, μπορούμε να αναγνωρίσουμε πώς έχει χάσει σε μεγάλο βαθμό το πνεύμα του Φάουστ και το πάθος του. Τα τελευταία παγκόσμια σχέδια της ανθρωπότητας, που τροφοδοτήθηκαν σε μεγάλο βαθμό από την εργατική ιδεολογία του σοσιαλισμού και την ιδιοκτησία του καπιταλισμού, τελείωσαν με τις πρώτες εξερευνήσεις του διαστήματος. Στη συνέχεια, ο άνθρωπος σταδιακά απομακρύνθηκε από τα παγκόσμια έργα στις τοπικές ανησυχίες για τον «κόσμο της ζωής» (Alfred Schutz). Ακόμη και τα διαστημικά προγράμματα είναι ήδη συνηθισμένα λείψανα. Ο κόσμος των μέσων ενημέρωσης, της εικονικότητας, των κοινωνικών δικτύων και του «Διαδικτύου των πραγμάτων» (η τρίτη και η τέταρτη βιομηχανική επανάσταση) είναι σήμερα πιο σημαντικός, πιο ισχυρός και πιο σημαντικός από τα ιδανικά της δεύτερης «κλασικής» βιομηχανικής επανάστασης.

Η ενεργή αρνητική θέληση διαλύεται σε αρνητική έλλειψη θέλησης ή «ανία». Ο μεταμοντέρνος άνθρωπος είναι ένας κουρασμένος Φάουστ. Δεν έχει πεθάνει ακόμα, αλλά η πλήξη τον έχει κυριεύσει. Η ρουτίνα των καθημερινών λειτουργιών, η ανταλλαγή μηνυμάτων, το σερφάρισμα στο Διαδίκτυο και η κατανάλωση πινακίδων αποτελούν τον οικείο και άνετο, ανούσιο κόσμο του σε μια ατελείωτη ροή ειδήσεων, φωτογραφιών, αποσπασμάτων και αναδημοσιεύσεων.

Εκ των υστέρων, δεν μπορούμε να φανταστούμε τον Φάουστ να εγκαταλείπει το μηχανικό του όραμα και τον δικό του μαχητικό τρόπο μεταμόρφωσης της φύσης για χάρη μιας νέας τηλεοπτικής σειράς ή να αναφωνεί «Σταμάτα, στιγμή!» όταν η φωτογραφία ή η ανάρτησή του στο Facebook λαμβάνει 1000 likes. Αυτό είναι ασύλληπτο και δεν ταιριάζει με την κλίμακα του, αλλά είναι εντελώς συμπληρωματικό της τελευταίας ανθρωπότητας που κερδίζει και κληρονομεί ο Μεφιστοφελής. Το αιώνιο πνεύμα άρνησής του ενσωματώνεται στις ατελείωτες ροές των κοινωνικών δικτύων και των μέσων ενημέρωσης και στις άπειρες γενιές AI-slop.

Το φαουστικό πνεύμα της ακόρεστης επιθυμίας για γνώση και μεταμόρφωση έγινε ένα είδος αρχέτυπου του ανθρώπου της Νεωτερικότητας, ο οποίος μετέτρεψε τον οντικό κόσμο σε έτοιμες πρώτες ύλες. Αυτό περιγράφηκε αξιοσημείωτα από τον Oswald Spengler με τα ακόλουθα λόγια:

«Ο αγρότης, ο χειρώνακτας, ακόμη και ο έμπορος, εμφανίζονται ξαφνικά ως ασήμαντοι σε σύγκριση με τις τρεις μεγάλες φιγούρες που η Μηχανή έχει αναθρέψει και εκπαιδεύσει για την υπόθεση της ανάπτυξής της: τον επιχειρηματία, τον μηχανικό και τον εργάτη του εργοστασίου. Από έναν πολύ μικρό κλάδο της χειρωνακτικής εργασίας - δηλαδή, την οικονομία της προετοιμασίας - έχει αναπτυχθεί (μόνο σε αυτόν τον πολιτισμό) ένα ισχυρό δέντρο που ρίχνει τη σκιά του πάνω από όλα τα άλλα επαγγέλματα - δηλαδή, την οικονομία της βιομηχανίας μηχανών. Αναγκάζει τον επιχειρηματία όχι λιγότερο από τον εργάτη σε υπακοή. Και οι δύο γίνονται σκλάβοι, και όχι αφέντες, της μηχανής, που τώρα για πρώτη φορά αναπτύσσεται είναι διαβολική και απόκρυφη δύναμη».

Ο τύπος του φωτισμένου δημιουργού, αυτός του μηχανικού και του ειδικού της επιστήμης που μεταμορφώνει τον κόσμο και απολαμβάνει την πρόοδο, έχει διεισδύσει τόσο βαθιά στο ευρωπαϊκό μυαλό που σήμερα ακόμη και συντηρητικοί διαφόρων ειδών, συμπεριλαμβανομένων εκείνων μεταξύ της «Νέας Δεξιάς» και των Παραδοσιακών, των δεξιών κατά της παγκοσμιοποίησης ή ακόμα και παρωδίες όπως η εικονική Alt-Right, όλοι προσπαθούν να διατηρήσουν αυτή τη φιγούρα και με κάποιο τρόπο να την αναβιώσουν.

Ο εξυψωτικός έπαινος για τις μηχανές και τη συγχώνευση του ανθρώπου με τα αυτόματα θα μπορούσε ήδη να βρεθεί στον ιταλικό φουτουρισμό του Marinetti ως κοινό χαρακτηριστικό της εμμονής με την τεχνολογία που κυριαρχεί στην αισθητική και τον πολιτισμό των αρχών του 20ού αιώνα. Αυτή η γραμμή συνεχίστηκε από την απολογητική για το φαουστικό πνεύμα που ανέπτυξε ο πρώην μαθητής του Alain de Benoist, Guillaume Faye, ο θεωρητικός του «Αρχαιοφουτουρισμού», ο οποίος προτείνει να «σελώσει» το θηρίο της τεχνολογίας και να επιβεβαιώσει έναν συμβιβασμό μεταξύ των παγανιστικών αξιών και της αρχαίας κατανόησης του tekhne από τη μία πλευρά, και η σύγχρονη τεχνολογία, ο μετανθρωπισμός και ο φουτουρισμός από την άλλη. Οι ίδιες γραμμές συνεχίζονται σήμερα από τους επιγόνους του, όπως ο Jason Reza Jorjani και ο Constantin von Hoffmeister, οι οποίοι εκμεταλλεύονται την ευτελή αισθητική της pulp fiction horror των δεκαετιών 1970-'90, του δεξιού web-punk και του vaporwave και της «εσωτερικής μεταπολιτικής». Στο ίδιο πνεύμα είναι οι πρόσφατες εκκλήσεις του Alexander Dugin για «ρετροφουτουρισμό», τη δημιουργία «ορθόδοξης τεχνητής νοημοσύνης» και άλλες μορφές «τεχνο-παραδοσιακής κυριαρχίας».

Από την πλευρά μας, δείξαμε τους λόγους της αδυναμίας όλων αυτών των χιμαιρικών ψευδαισθήσεων και τις αποδομήσαμε στο βιβλίο μας Tradition and Future Shock: Visions of a Future that Isn't Ours.

Η έλλειψη συνέπειας και του δέοντος βάθους προβληματισμού για την ιστορία και την «εξέλιξη» του καθενός εμποδίζει τη λεγόμενη «(νέα) Δεξιά» να αμφισβητήσει το πνεύμα του Φάουστ και τον υποτιθέμενο θετικό ρόλο του Προμηθέα. Από αυτό προκύπτει το προφανές γεγονός ότι ο σύγχρονος συντηρητισμός (ο οποίος ως όρος και φαινόμενο είναι ήδη εξαιρετικά εφήμερος) έχει τις ρίζες του στο παράδειγμα της Νεωτερικότητας και δεν μπορεί να προχωρήσει πέρα από αυτό. δεν είναι σε θέση να κάνει το ένα ακόμη θεμελιώδες βήμα προς μεγαλύτερη συνέπεια και αυθεντικότητα στην υπεράσπιση των συμφερόντων και των αξιών του κόσμου της Παράδοσης.

Οι σύγχρονοι δεξιοί έχουν δίκιο να κατηγορούν, να εκθέτουν και να πολεμούν τους απόλυτους ειδήμονες του προοδευτισμού – την πολιτιστική-μαρξιστική Αριστερά, τη φεμινιστική επιστήμη και εν μέρει τους προπαγανδιστές της τεχνολογικής μοναδικότητας – αλλά το θετικό τους πρόγραμμα de facto δεν σημαίνει υπέρβαση του λόγου της Νεωτερικότητας και της προόδου, αλλά μάλλον επιστροφή σε προηγούμενες θέσεις εντός του ίδιου γραμμικού-προοδευτικού παραδείγματος. Ενώ, στην πραγματικότητα, αυτό που δεν αρέσει τόσο στους σύγχρονους ριζοσπάστες παραδοσιακούς όσο και στους δεξιούς συντηρητικούς είναι, στην ουσία, μια διάθλαση των ίδιων προμηθεϊκών και φαουστικών φιλοδοξιών και πλατφορμών, μόνο σε άλλα επίπεδα. Ας θυμηθούμε ότι ο Προμηθέας ήταν μια υποδειγματική φιγούρα και για τις τρεις πολιτικές θεωρίες της Νεωτερικότητας.

Αυτό είναι συγκρίσιμο με μια δέσμη φωτός η οποία, πέφτοντας σε ένα πρίσμα, διασκορπίζεται σε ένα ευρύ φάσμα αποχρώσεων. Ως εκ τούτου, οι εκκλήσεις για απόρριψη, για παράδειγμα, του ριζοσπαστικού κοινωνικού κονστρουκτιβισμού, της θεωρίας του φύλου και του πολιτιστικού μαρξισμού στην κοινωνική σφαίρα και τις αξίες, είναι όλες καλές και καλές, αλλά, ταυτόχρονα, ακούμε εκκλήσεις να τονίσουμε και να υποστηρίξουμε την επιστημονική-τεχνολογική πρόοδο σε κάθε βήμα, είτε πρόκειται για τις τεχνο-ουτοπικές ανοησίες του Elon Musk, την απόλυτη δικτατορία του Peter Thiel και του Palantir, ή την Κίνα.

Η κατάσταση που προκύπτει δεν είναι τίποτα άλλο από έναν αντιφατικό συμβιβασμό που θα μας οδηγήσει για άλλη μια φορά στο σημείο μηδέν λόγω του αναπόφευκτου και μη αναστρέψιμου της προόδου, η οποία πάντα αγγίζει και επηρεάζει όλους τους τομείς της ανθρώπινης ζωής. Αξίζει να θυμηθούμε ότι ο Φάουστ συνήψε τη συμφωνία του με τον Διάβολο, ένα σημείο που θα πρέπει να είναι ιδιαίτερα σημαντικό για εκείνους στη Δεξιά που θεωρούν τους εαυτούς τους υπέρμαχους των χριστιανικών αξιών. Πράγματι, το «εσχατολογικό-συντηρητικό» Ιράν ήταν ο ηγέτης στις επεμβάσεις αλλαγής φύλου και στις πλαστικές επεμβάσεις. Κάθε φορά που η τεχνολογία προτείνει «ουδέτερα» δυνατότητες και λύσεις, οι αξίες των συντηρητικών καταλήγουν πάντα να είναι ευέλικτες.

Από τη σκοπιά της κλασικής Αρχαιότητας και των παγανιστικών παραδόσεων, έχουμε να κάνουμε με τιτανική θεομαχία, με αχαλίνωτη ύβρη. Με άλλα λόγια, το casus Faust-Prometheus συνοψίζεται στο ερώτημα: οι Θεότητες ή οι Τιτάνες; Το Ιερό ή το Gestell; Απόρριψη ή συνθηκολόγηση; Αυτό είναι το μεγάλο πρόβλημα της Ευρώπης, διότι η Ευρώπη άνοιξε το κουτί της Πανδώρας με τα ίδια της τα χέρια.

**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων