ΕΥΔΑΙΜΟΝ ΤΟ ΕΛΕΥΘΕΡΟΝ,ΤΟ Δ ΕΛΕΥΘΕΡΟΝ ΤΟ ΕΥΨΥΧΟΝ ΚΡΙΝΟΜΕΝ...…

[Το μπλόγκ δημιουργήθηκε εξ αρχής,γιά να εξυπηρετεί,την ελεύθερη διακίνηση ιδεών και την ελευθερία του λόγου...υπό το κράτος αυτού επιλέγω με σεβασμό για τους αναγνώστες μου ,άρθρα που καλύπτουν κάθε διάθεση και τομέα έρευνας...άρθρα που κυκλοφορούν ελεύθερα στο διαδίκτυο κι αντιπροσωπεύουν κάθε άποψη και με τά οποία δεν συμφωνώ απαραίτητα.....Τά σχόλια είναι ελεύθερα...διαγράφονται μόνο τά υβριστικά και οσα υπερβαίνουν τά όρια κοσμιότητας και σεβασμού..Η ευθύνη των σχολίων (αστική και ποινική) βαρύνει τους σχολιαστές..]




Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα λατρεία. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων
Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα λατρεία. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων

Τετάρτη 11 Σεπτεμβρίου 2024

ΠΤΥΧΕΣ ΤΗΣ ΧΘΟΝΙΑΣ ΛΑΤΡΕΙΑΣ -

 


γράφει ο ΔΙΟΝΥΣΗΣ ΚΛΑΔΑΣ [] ...παρακολουθείστε στήν πηγή του την συνέχεια του αρθρου,ανανεώνεται καθημερινά ΜΠΟΤΙΛΙΑ ΣΤΟ ΠΕΛΑΓΟΣ: ΠΤΥΧΕΣ ΤΗΣ ΧΘΟΝΙΑΣ ΛΑΤΡΕΙΑΣ - ΕΙΣΑΓΩΓΗ (bostopel.blogspot.com)


        1. ΕΙΣΑΓΩΓΗ

  Η χθόνια λατρεία αποτελεί συγκεκριμένο τύπο θρησκείας. Πριν αναφέρω οτιδήποτε σχετικά με αυτήν, καθορίζω τον τρόπο βάσει τού οποίου θα προσεγγίσω αυτό το ζήτημα, όχι μόνον για να προσδιορίσω την μεθοδολογική βάση τού χειρισμού που ακολουθεί, αλλά και για να καταδείξω δυο στοιχειώδη χαρακτηριστικά που αφορούν αυτήν την προβληματική.

  • Το πρώτον εξ αυτών αφορά την παντελή άρνηση τής διεθνούς επιστημονικής κοινότητας να ασχοληθεί με καίρια ζητήματα, που εγκύπτουν σαφέστατα στο αντικείμενο που την αφορά. Λόγω αυτής τής μόνιμης αρνήσεως απαξιούται σε σημαντικό βαθμό η επικρατώσα ιστορική επιστήμη, καθώς και την επιστήμη τής προϊστορίας, ένεκα τής παράκαμψης πληθώρας ιστορικών πηγών και ευρημάτων, ο χειρισμός των οποίων μοιραία οδηγεί εμπράκτως σε ριζικής σημασίας αποτίμηση εμπράκτων δεδομένων, που αφορούν την πορεία τού ανθρώπου από την πρωτόγονη περίοδο μέχρι την σύγχρονη εποχή.

  • Επί πλέον απαξιώνονται σφόδρα οι έδρες κλασικής φιλολογίας των φιλοσοφικών σχολών, λόγω τής εμμονής τους να πακάμτουν την μελέτη και αποτίμηση σημαντικών συγγραμμάτων τής Ελληνικής Γραμματείας. Ιδιαίτερη ευθύνη έχουν κάποιοι εκδοτικοί οίκοι τής Ευρώπης (όπως ο εκδοτικός οίκος “RECLAM“ τής Στουτγάρδης) που κατά την αναπαραγωγή των κειμένων και αποσπασμάτων των προσωκρατικών φιλοσόφων, φρόντισαν να μην συμπεριλάβουν χωρία αιχμής τού Εμποδοκλεους.

  • Χαρακτηριστικό είναι σχετικά, ότι πλείστα όσα πανεπιστήμια παραπέμπουν ολοσχερώς την ενασχόληση με το θρησκειολογικό υλικό, σε έδρες εθνολογίας, ως να επρόκειτο για λαογραφικού τύπου καταγραφή ηθών και εθίμων, που αφορούν σε βάση “φολκλόρ” κάποιους πρωτόγονους και απροσπέλαστους από την κοινωνική πρόοδο περιθωριακους κοινωνικούς σχηματισμούς.

  • Επί πλέον απαξιούνται οι θεολογικές σχολές των Ελλαδικών πανεπιστημίων και το σύνολο των θεολόγων που αποφοίτησαν από αυτές, τουλάχιστον ως προς το ζητούμενο να ασχοληθούν με το ζητούμενο τού θρησκειολογικού υλικού των μυητικών ταγμάτων, των αποκρυφιστικών ενώσεων και τού ελευθεροτεκτονισμού, απαξιώνοντας την σύνολη αντίστοιχη προβληματική, ως συνωμοσιολογικού τύπου ιδεασμό, που είναι ανάξιος επιστημονικής προσεγγίσεως.

  • Χαρακτηριστικό είναι, ότι παρότι έχουν εκπονηθεί στην πορεία των τελευταίων 150 ετών σημαντικότατα έργα από άκρως προικισμένους ερευνητές, που εγείρουν ανέτως το αίτημα αυστηρής και εμπεριστατωμένης επιστημονικότητος, οι παραπομπές σε αυτά από το ακαδημαϊκό κατεστημένο είναι περιθωριακές, άκρως επιλεκτικές και ουδέποτε αναφέρονται σε τελετουργικά αίματος με θύματα ανθρώπινες υπάρξεις. Ο ολίγες και ανεπαρκείς αναφορές περιορίζονται σε θυσίες ζώων.

  • Τέλος απαξιούται η πλειοψηφία των μελών τής παγκόσμιας ανθρώπινης αγέλης, η οποία αρνείται λόγω εγκεφαλικής παρασκευής να προσλάβει και να επεξεργαστεί νοητικά το οφθαλμοφανέστατοΗ ανθρώπινες προσληπτικές λειτουργίες είναι αναφανδόν επιλεκτικές. Όταν τα αισθητήρια όργανα ενός ανθρώπου προσλάβουν ένα εξωτερικό ερέθισμα ως γενική εικόνα, δεδομένου ότι η χωρητικότητα τού εγκεφάλου δεν επαρκεί για την ταυτόχρονη επεξεργασία των επί μέρους λεπτομερειών της, αυτή διοχετεύεται σε μια περιοχή, στην οποία λειτουργεί αποθηκευμένη μια κατηγοροποιημένη βιβλιοθήκη προτύπων. Εκεί λαμβάνει χώρα μια σύγκριση των επί μέρους λεπτομερειών τής πρόσληψης και οτιδήποτε δεν ανταποκρίνεται σε κάποιο πάγιο καταχωρημένο πρότυπο, προσπερνάται ολοσχερώς. Χαρακτηριστικό τής επιλεκτικής επεξεργασίας των αισθητηριακών αποτυπώσεων από τον εγκέφαλο είναι το κάτωθι βίντεο. 

     

     


  Συνέπεια τής επιλεκτικής πρόσληψης θα μπορούσε να είναι το αποτέλεσμα, η είσοδος σε ένα δωμάτιο ενός μικρού ελέφαντα ροζ χρώματος με τριπλή προβοσκίδα να μην γίνει αντιληπτή από την συντριπτική πλειοψηφία των παρευρισκομένων, επειδή αυτό το ενδεχόμενο θα παραβίαζε κατάφωρα την δεοντολογία των προσληπτικών τους λειτουργιών. Μια αντίστοιχη παρασκευή τής αντιληπτικής ικανότητος τής συντριπτικής πλειοψηφίας έχει επιβληθεί απέναντι στην πρόσληψη δεδομένων που αφορούν δρώμενα τής χθόνιας λατρείας. Χαρακτηριστικό είναι, ότι η εξαφάνηση περισσότερων από 500 παιδιών από το οφανοτροφείο "Αγία Βαρβάρα" στην περιοχή Αττικής , που συνέβη προ ετών και δημοσιεύθηκε στον καθημερικό τύπο, πέρασε σχεδόν τελείως απαρατήρητη από την κοινή γνώμη, ενώ θα έπρεπε να έχει προξενήσει θύελλα αντιδράσεων.     

  Τα μέλη τής επιστημονικής κοινότητας, τα οποία λόγω θέσεως υποτίθεται ότι διαθέτουν οξυδέρκεια μεγαλύτερη από αυτήν τού μέσου ανθρώπου και τάση να διεισδύουν στις βαθύτερες αιτιάσεις των φαινομένων, επιδεικνύουν ανέκαθεν την εμμονή με σχολαστικό τρόπο να μην να αναφέρονται και πολύ περισσότερο να μην υπεισέρχονται σε ζητήματα τής βάσης τής χθόνιας λατρείας, που είναι τα τελετουργικά αίματος και οι πρακτικές σεξουαλικής μαγείας. Η πλήρης και χωρίς εξαίρεση αποσιώπηση αυτών των δεδομένων οφείλεται στην από μακρόν έντεχνη επιβολή ενός καθεστώτος, που ταυτίζεται με το αυτονόητο και συνιστά τον κύριο κανόνα τού κοινωνικού μύθου που έχει επικρατήσει. Οι αντίστοιχες αναφορές να θεωρούνται ότι είναι βαθύτατα επιστημονικές και ότι παραβιάζουν στοιχειωδώς την λογική. Τα άτομα που αποτολμούν τέτοιες αναφορές έχει κατισχύσει να σταμπάρονται ως φαντασιόπληκτα, υποκείμενα σε παράφρονες ιδεασμούς και να θεωρούνται, ότι διακατέχονται από ψυχικά σύνδρομα στην βάση νοσηρών δυσλειτουργιών τής προσωπικότητός τους. Τέτοιες αντιλήψεις, καθώς και η γενικότερη ετοιμότητα να εντρίψει κάποιος θεωρητικά και να ψάξει σχετικά με την αφετηρία, την δομή και τις εκφάνσεις της ουσίας τής χθόνιας λατρείας, ανάγονται από τούς ελεγχόμενους μηχανισμούς προπαγάνδας και χειραγώγησης τού συστήματος σε υπερβολική καχυποψία, η οποία επιδιώκει να στρεβλώσει τα πραγματικά δεδομένα και να τα οδηγήσει σε εξωφρενικές κατευθύνσεις. Γι αυτό έχει επιβληθεί η πλήρης απαξίωση αυτών των πρακτικών, με την επικάλυψη τής όλης προβληματικής με τον όρο “συνωμοσιολογία”. Οπότε πάσα σχετική σοβαρή αναφορά από οποιοδήποτε μέλος τής επιστημονικής κοινότητας σε τέτοιου είδους θέματα συνεπάγεται την πλήρη ακαδημαϊκή του απαξίωση, με αποτέλεσμα να θεωρείται αυτός αποσυνάγωγος από το σύνολό της, θέτοντας σε άμεση διακινδύνευση το βόλεμα, το γόητρό, την μισθοδοσία του και κάθε άλλο προνόμιο, που τού εξασφαλίζει η ένταξή του σε αυτόν τον χώρο

  Αντιθέτως, η συνεπής εφαρμογή τής απλής λογικής είναι αυτή που επιβάλει την εντατικότατη ενασχόληση με τις κραυγαλέες εκφάνσεις τής χθόνιας λατρείας και να έχει εισχωρήσει στην ουσία της. Κάθε σοβαρό πανεπιστημιακό ίδρυμα, που σέβεται εμπράκτως την αποστολή τής επιστήμης, όφειλε να έχει ενσωματώσει στην διδασκαλία και την εμβάθυνση στην θεωρητική ιχνηλάτηση τής θρησκειολογίας ως ανεξάρτητης έδρας, δεδομένου ότι αυτή εκ των πραγμάτων δεν είναι δυνατόν να εξαντλείται με σημειώσεις στο περιθώριο θεολογικών, φιλοσοφικών, ιστορικών καθώς και φιλολογικών μελετών.  

  (Σε παρένθεση αξίζει να αναφερθεί, ότι είναι τεκμήριο πτώχευσης των εδρών θεολογίας των πανεπιστημίων, αλλά και κάποιων εδρών φιλοσοφίας, ότι αντί να ασχολείται το δυναμικό των καθηγητών τους με την επιστημονική επίρρωση τού αντικειμένου τους, εμμένουν αποκλειστικά στην προώθηση των δικών τους θρησκευτικών πιστεύω, με ιεραποστολικές διαθέσεις και τάση περιφρούρησης αυτού που θεωρούν δογματική καθαρότητα και προάσπισή του από πάσα τάση, που θεωρούν αιρετική. Πέραν αυτού, ο οίστρος που χαρακτηρίζει κάποιους καθηγητές, τούς οδηγεί στην διαμόρφωση ενός εν πολλοίς πρωτότυπου προσωπικού ιδιώματος, που ενώ πραγματικά εμβαθύνει εν μέρει στην θεολογική αποκατάσταση κάποιου δόγματος και αποκαθαρισμό του από εξωγενείς αλλοιώσεις, ταυτοχρόνως πρακτικά αυθαιρετεί επί επιστημονικής βάσεως, με την διαμόρφωση κάποιων άλλων απόψεων, που έχουν αφετηρία την ελλειπή γνώση τού αντικειμένου που πραγματεύονται και απολήγουν σε εξωπραγματικά συμπεράσματα. Το φαινόμενο αυτό δεν είναι εύκολο να ινηλατηθεί, δεδομένου ότι δίπλα στην εύστοχη αποκατάσταση δεδομένων, που επενεργεί εν μέρει σαφώς θετικότατο έργο, η πρόσμιξη σε αυτήν την πρακτική άλλων προσωπικών απόψεων, που δεν στηρίζονται επιστημονικά, ενώ εγείρεται αξίωση διατύπωσης θέσφατων αληθειών, συγκροτεί ένα μείγμα, μέσω τού οποίου, η γοητεία που εξασκεί η ορθή αποκατάσταση, επιφέρει ταυτοχρόνως σύγχυση έναντι άλλων βασικών διαδικασιών. Το συγκεκριμένο ζήτημα χρήζει ειδικής αναφοράς, που ίσως γίνει στο μέλλον).

  Επί πλέον, η πρακτική τής χθόνιας λατρείας δεν αφορά αποκλειστικά τούς κλάδους των ανθρωπιστικών σπουδών, αλλά ενέχεται με δραματική παρέμβαση στα αντικείμενα μελέτης τής ανθρωπολογίας, τής βιοχημείας και τού ηλεκτρομαγνητισμού, ΩΣ ΦΑΙΝΟΜΕΝΟ ΠΟΥ ΔΙΕΠΕΙ ΑΜΕΣΑ Η ΕΜΜΕΣΑ ΜΕ ΚΑΘΟΡΙΣΤΙΚΟ ΤΡΟΠΟ ΚΑΘΕ ΕΚΦΑΝΣΗ ΤΗΣ ΑΝΘΡΩΠΙΝΗΣ ΔΡΑΣΤΗΡΙΟΤΗΤΑΣ ΣΤΗΝ ΔΙΑΡΚΕΙΑ ΤΗΣ ΣΥΝΟΛΗΣ ΙΣΤΟΡΙΚΗΣ ΠΟΡΕΙΑΣ.

  Η έντονη παρέμβαση τής χθόνιας λατρείας στα δεδομένα τής ανθρωπολογίας και τής βιοχημείας αφορούν τον τρόπο λειτουργίας τού ανθρώπινου εγκεφάλου και ειδικότερα τον τρόπο που λειτουργούν κάποιες άκρως σημαντικές παραισθησιογόνες ουσίες στην ανθρώπινη φυσιολογία, οι οποίες καταναλώνονται στις τελετουργίες της. Κυρίως η διμεθίλτρυπταμίνη (DMT) που αποτελεί την κυριότερη από αυτές έχει την ιδιότητα, όταν αυτή έρχεται σε επαφή με το ανθρώπινο αίμα, ένα σκέλος των διπλών δεσμών στον δακτύλιο τού άνθρακος που βρίσκεται στον μοριακό τύπο αυτής τής ενώσεως, να ανοίγει σχηματίζοντας δυο μικρές κεραίες ηλεκτρομαγνητικής πρόσληψης. Αυτό οδηγεί στην πρόσληψη ερεθισμάτων, τα οποία δεν γίνονται αντιληπτά μέσω τής οράσεως υπό συνήθεις συνθήκες. Επί πλέον στα μέρη, που τελούνται τελετουργικά χθόνιας λατρείας είναι εγκατεστημένα λατρευτικά αντικείμενα, που λειτουργούν ως κεραίες έναντι τής κοσμικής ακτινοβολίας, όπως τα ξόανα, οι οβελίσκοι και τα μενχίρ. Ενδιαφέρον έχει και ο εντοπισμός τού Ουμπέρτο Έκκο σχετικά με τον ρόλο που επιτελεί ο πύργος τού Άιφελ στα τελούρια ρεύματα, όπως περιγράφεται στο βιβλίο "Το Εκκρεμές τού Φουκώ". (Τον ίδιο ρόλο επιτελεί η βελόνα στη σύριγγα κατά την λήψη εναίσιμων σκληρών ναρκωτικών). Επί πλέον τα τελετουργικά τής χθόνιας λατρείας γίνονται μέσα σε υποχθόνια σπήλαια, που λειτουργούν ως ηλεκτρομαγνητικά φίλτρα για την κοσμική ακτινοβολία. Έτσι συσχετίζεται η χθόνια λατρεία με την  ανθρωπολογία, την βιοχημεία και ηλεκτρομαγνητισμό.

  Η συγκεκριμένη οπτική τής χθόνιας λατρείας σηματοδοτεί και την φύση τής συνωμοσιολογίας ως διεπιστημονικού κλάδου, που άπτεται περισσότερων επιστημονικών κατευθύνσεων, εφόσον η ενασχόληση με αυτήν αποτελεί, κατά την εκτίμησή μου, τον κύριο άξονά της. Οπότε η μελέτη τής χθόνιας λατρείας ωθεί σε επισταμένη μελέτη περισσότερων γνωστικών περιοχών, αλλά και οξεία παρατήρηση όσων συμβαίνουν, δεδομένου ότι τα τελετουργικά της γίνονται εν κρυπτώ.

  Μέχρι πρόσφατα η ενασχόληση με το φαινόμενο είχε περιοριστεί σε κάποιες βιβλιακές μελέτες, οι οποίες από τα μέσα τής δεκαετίας τού '80 σταμάτησαν να γίνονται σε ακαδημαϊκά πλαίσια, αποκτώντας απερίφραστα συνωμοσιολογικό προσανατολισμό. Όμως μετά το 2016 το φαινόμενο ξεκίνησε να εμφανίζεται και στην τρέχουσα ειδησεογραφία, κυρίως την συστημική και μη εξαιρουμένης τής γερμανικής ειδησεογραφικής ναυαρχίδας DER SPIEGEL, πάντοτε με το σταμπάρισμα τής διάδοσης ψευδών ειδήσεων από την μεριά κακόβουλων συνωμοσιολόγων, σπάζοντας όμως την σιωπή που είχε επιβληθεί επί διάστημα χιλιετιών σχετικά με το φαινόμενο. Τα WikiLeaks δημοσίευσαν πρώτα το θέμα στην δημοσιότητα, με την παρουσίαση κάποιων e-mails τής Χίλαρι Κλίντον, που αφορούσε πρακτικές παιδοβιασμών από στελέχη τού Δημοκρατικού κόμματος, συμπεριλαμβανομένου και τού Μπάρακ Ομπάμα. Σύμφωνα με αυτά ο προσωπάρχης τού Λευκού Οίκου επί προεδρίας Κλίντον John Podesta φερόταν να επιβλέπει μια πιτσαρία, η οποία προμήθευε παιδιά σε υψηλά ιστάμενα πρόσωπα με στόχο την σεξουαλική τους κακοποίηση.

  Έκτοτε και κυρίως με την ανάληψη τής προεδρίας από τον Ντόναλντ Τραμπ οι αντίστοιχες ειδήσεις ξεκίνησαν να κατακλύζουν τα μαζικά μέσα. Από τον ίδιο, αλλά και σημαντικά στελέχη τού περιβάλλοντός του, ξεκίνησε ένας καταιγισμός καταγγελιών σχετικά με την κακοποίηση παιδιών, η οποία δεν περιοριζόταν μόνο σεξουαλικά, αλλά επεκτεινόταν σε κάθε είδους ειδεχθή πολλαπλή κακοποίηση. Ήρθαν στην δημοσιότητα φωτογραφίες από τούνελ, στα οποία ήσαν παιδιά φυλακισμένα και κακοποιημένα μέσα σε κλουβιά, ενώ άλλες φωτογραφίες έδειχναν στρατιώτες των ενόπλων δυνάμεων των ΗΠΑ να τα σώζουν. Επί πλέον κυκλοφόρησαν κάποια βίντεο με πλοία τού ναυτικού των ΗΠΑ, τα οποία λειτουργούν ως πλωτά νοσοκομεία, στα οποία κακοποιημένα παιδιά δεχόντουσαν περίθαλψη. 

   Η όλη καμπάνια εστιαζόταν στην απάνθρωπη πρακτική κάποιων υψηλά ιστάμενων πολιτικών τού Δημοκρατικού κόμματος και επεκτεινόταν σε “καλλιτεχνικούς” κύκλους τού Χόλιγουντ. Αρκετές φορές έγινε μνεία ότι οι εν λόγω ένοχοι εμφορούντο από σατανισμό, χωρίς όμως να γίνεται μια σε βάθος ανάλυση τού φαινομένου, η οποία θα ξεκαθάριζε με σαφήνεια κατά πόσο επρόκειτο για κάποιο πρόσκαιρο βίτσιο μιας ιδιαίτερης ομάδας ανωμάλων ψυχικά ανθρώπων, όπως επικράτησε η γενική άποψη, ή κατά πόσο πρόκειται για μια διαχρονική πρακτική, που έχει βαθύτατες θρησκειολογικές ρίζες και ταλανίζει την ανθρωπότητα και στις πέντε ηπείρους.

  Μετά την καλπονοθεία τού 2020 η αντίστοιχες αναφορές φθίνουν συνεχώς. Αξίζει να προσεχθεί, ότι ο DAVID ROBERT STEEL, που ανέδειξε συστηματικά και εμπεριστατωμένα το ζήτημα των τελετουργικών παιδοβιασμών και ανθρωποθυσιών, πέθανε “ξαφνικά” τον Αύγουστο τού 2021 από “κορωνοϊό”.

 

   Προς ώρας επικρατεί σχετική ησυχία γύρω από το ζήτημα αυτό. Αναμφίβολα, η καμπάνια που ξεκίνησε το 2016 τάραξε νερά, που λίμναζαν για υπερβολικά μεγάλο διάστημα. Είναι προφανές, ότι στο “στράγγιγμα τού βάλτου” που υποσχέθηκε ο Ντόναλντ Τραμπ, ο στόχος τής καταστολής των κυκλωμάτων των τελετουργικών παιδοβιαστών βρίσκεται στις πρώτες θέσεις. Ο λόγος που έχει επικρατήσει σχετική σιγή σε σύγκριση με το προηγούμενα χρόνια γύρω από το θέμα, κρίνω ότι δεν μπορεί να ερμηνευτεί στην παρούσα φάση και πρέπει να περιμένουμε τις περαιτέρω εξελίξεις σχετικά. Δεν αμφιβάλλω, ότι η συγκεκριμένη εγκληματική πρακτική ενόχλησε ιδιαίτερα κάποια πρόσωπα, που κατείχαν υψηλές θέσεις, όπως ο στρατηγός Μάικελ Φλινεάν κρίνω από τις συνεχείς παρεμβάσεις τού γιού του τότε στο twitter, λόγω των οποίων δέχθηκε ο Φλιν έντονες επιθέσεις. Ο τρόπος, που ξεκίνησε και προχώρησε αυτή η καμπάνια, αφήνει σε μένα κάποια ερωτηματικά, για το κατά πόσο αυτή υπήρξε προσπάθεια κατευνασμού, στην φάση που η κυριαρχία τού διαδικτύου διευκόλυνε πάρα πολύ την διάδοση τού καταγγελτικού λόγου, ή κατά πόσο έχει οδηγήσει ο σκληρός συσχετισμός δυνάμεων στα πλαίσια τού συστήματος σε μια προσωρινή κάμψη αυτής τής καμπάνιας. Το σύστημα επιλέγοντας άλλα ζητήματα, που τα οδηγεί σε προπαγανδιστική έξαρση, μπορεί ακόμη να στρέφει σε συναισθηματική βάση τις διαθέσεις σε κατευθύνσεις που το εξυπηρετούν. Γι αυτό εμμένω στην εκτίμηση, ότι το ξεκαθάρισμα των καταστάσεων που επιδιώκεται, πρέπει να φτάνει σε βάθος, ώστε να περιορίζονται τα περιθώρια συνειδησιακού πισωγυρίσματος και συστημικών ελιγμών.

  Αυτοί που επιβραβεύονται εκ των πραγμάτων για την δράση τους δίπλα στους ειλικρινείς και φιλόπονους ερευνητές, οι οποίοι προσπάθησαν να αναδείξουν την ουσία τής χθόνιας λατρείας, είναι οι αρχιτέκτονες που επινόησαν και επέβαλαν το μάτριξ χειραγωγήσεως. Αλλά η κατίσχυσή τους θα διαρκέσει μόνον μέχρι την παρέμβαση αυτών, που θα αποδειχθούν μάστορής τους.

  Ο οποιοσδήποτε δικαιούται να αμφισβητήσει την ύπαρξη τού Θεού. Η ύπαρξη τού Θεού δεν αποδεικνύεται με λογικό τρόπο. Ο Πλάτων υποστήριξε, ότι η γνώση επαφίεται για τούς εναρέτους και ότι οι άνθρωποι μπορούν να προσεγγίσουν τα δεδομένα τού σύμπαντος μόνο μέσω αυτού που αποκάλεσε “εικώς λόγος”, δηλαδή αφαρμόζοντας την προσεγγιστική ικανότητα που αντιστοιχεί στα δικά τους μέτρα και αδυνατεί να συλλάβει την ουσία του. Με βάση την θεολογία των Μυστικών Πατέρων τής εκκλησίας η γνώση τού Θεού είναι αποφατική, στηριζόμενη στην αγνωσία. Ενώ η ουσία τού Θεού παραμένει πάντοτε απροσπέλαστη για τον άνθρωπο, αυτός αποκαλύπτεται μόνον μέσω των θείων ενεργειών, στις οποίες μπορεί να μετέχουν οι άνθρωποι με βάση την αγαπητική κοινωνία, η οποία έχει αφετηρία την πίστη και η οποία αποτελεί κατά τον Απόστολο Παύλο “πραγμάτων βεβαίωση μη ωρομένων”Υπό αυτήν την οπτική, ούτε οι πιστοί, ούτε οι άπιστοι είναι σε θέση να παρέχουν μια λογική απόδειξη για την ύπαρξη ή μη τού Θεού. Πλην όμως ο Θεός είναι κάτι διαφορετικό από τις θρησκείες, εφόσον αυτές δεν χρήζουν αποδείξεως, δεδομένου ότι αποτελούν απτά, ρεαλιστικά δεδομένα, τα οποία δύνανται να τύχουν προσεγγίσεως, καταγραφής και μελέτης με πραγματιστικό τρόπο. Υπό αυτήν την έννοια αυτές μπορούν να αποτελούν αντικείμενα ορθολογιστικής μελέτης από τις επιστήμες. Η πραγματιστική επιστημονική μελέτη μπορεί κάλλιστα να καταγράψει τα δεδομένα τής όποιας θρησκείας και να επιχειρήσει ερμηνείες αυτών των δεδομένων στην βάση λογικών διεργασιών, χωρίς όμως να είναι σε θέση να αποφανθεί για τις μεταφυσικές προεκτάσεις της, ή να κρίνει την ορθότητα των υπερβατικών της ισχυρισμών.

  Μέσα από αυτήν την σκοπιά, η προσέγγιση που θα επιχειρήσω στην χθόνια λατρεία, το καθεστώς και τα δρώμενά της, θα γίνει αποκλειστικά από χειροπιαστή, πραγματιστική σκοπιά, με βάση τούς κανόνες τής απλής λογικής επί θρησκειολογικής βάσεως, μέσω τις εξέτασης ιστορικών πηγών, ευρημάτων και μελετών, που εγείρουν επιστημονικό αίτημα. Έτσι, αυτή η πραγματεία διακατέχεται από αυστηρά ερευνητικό χαρακτήρα και απευθύνεται στον όποιον δήποποτε, ασχέτως των αντιλήψεων που αυτός μπορεί να έχει περί τής υπάρξεως ή μη τού Θεού και τού τρόπου που αυτός αρέσκεται να δομεί την προβληματική του, στηριζόμενος στην νοησιαρχία, ή σε μεταφυσικές υπερβατικού τύπου αναζητήσεις. Τα συγκεκριμένα πιστεύω μου δεν ενέχονται σε αυτήν την διερεύνηση, επιδιώκοντας στο μέτρο τού δυνατού μια αποστασιοποιημένη από ηθελημένους υποκειμενισμούς προσέγγιση. Υπό αυτήν την οπτική απορρίπτω εκ προοιμίου κάθε εμπαθή κριτική, στην βάση, ότι η προσπάθεια αυτή διέπεται από συνωμοσιολογικού χαρακτήρα ιδεασμούς και τα τοιαύτα. Χωρίς να αποκρύπτω, ότι είμαι ένθερμος θιασώτης τής συνωμοσιολογίας, παραμερίζω επί τού παρόντος κάθε αντίστοιχη προβληματική, εστιάζοντας σε χειροπιαστά δεδομένα με βάση την τυπική λογική. Και καλώ κάθε φίλο, ή φίλη, που αμφισβητεί την συγκεκριμένη εφαρμογή αυτής τής πρακτικής, να μού επιδείξει βάσει επιχειρημάτων τα σημεία που αυτή η πρακτική δεν τηρείται. Αποσκοπώ να καταδείξω απτά και οφθαλμοφανή δεδομένα, θέτοντας τον αναγνώστη ως συν-ζητητή ενώπιον ενωπίω. 


2. Η ΠΡΟΣΕΓΓΙΣΗ ΤΗΣ ΧΘΟΝΙΑΣ ΛΑΤΡΕΙΑΣ ΜΕΣΑ ΑΠΟ ΤΟ ΠΡΙΣΜΑ ΤΗΣ ΕΘΝΟΛΟΓΙΚΗΣ ΕΡΕΥΝΑΣ

  Σχετικά με την χθόνια λατρεία έχει γίνει στο παρελθόν πληθώρα αναφορών από διαφορετικές οπτικές κάθε φορά, χωρίς όμως να υφίσταται μια ολοκληρωμένη αποτίμηση σε οργανικό σύνολο όσων συνάγουν αυτές οι μελέτες. Οι κύριες αφετηρίες των αντίστοιχων μελετών είναι η μελέτη των προτόγονων και των αρχαίων κοινωνιών με δεσπόζον το έργο τού Λ. Η. ΜΟΡΓΚΑΝ "Η ΑΡΧΑΙΑ ΚΟΙΝΩΝΙΑ", που εκδόθηκε το 1877 στην Νέα Υόρκη και που μαζί με το βιβλίο τού J.J. BACHOFEN με τίτλο "ΤΟ ΜΗΤΡΙΚΟ ΔΙΚΑΙΟ" από το 1861 θέτουν τις βάσεις τής όλης προβληματικής. Όμως το πρώτο και κύριο ξεκαθάρισμα και συστηματοποίηση σε θρησκειολογική βάση από την σκοπιά τής εθνολογίας έπιχειρεί το πολυσυζητημένο μνημειώδες βιβλίο τού J. G. FRASER "Ο ΧΡΥΣΟΣ ΚΛΩΝΟΣ", που συνιστά μια στέρεη βάση τής όλης προβληματικής, που είναι με άψογα συστηματικό τρόπο δομημένη. Εάν πρόκειται να ασχοληθεί κάποιος με ένα μόνον βιβλίο σχετικά με αυτό το ζήτημα είναι αναμφίβολα το βιβλίο τού Fraser. Γι αυτό είναι και εκείνο το βιβλίο που μελετήθηκε περισσότερο από κάθε άλλο γι αυτό το θέμα, ανοίγοντας στην κυριολεξία την αυλαία τής προβληματικής σε πολλούς ενδιαφερλομενους, επειδή ταξινομεί και συστηματικοποιεί λειτουργικότητες. 

 

Συνεχίζεται...

Σάββατο 10 Σεπτεμβρίου 2016

SATURNIA TELLUS.Η ΚΟΥΦΙΑ ΓΗ ΚΑΙ Η ΣΧΟΛΗ ΤΗΣ ΝΕΑΠΟΛΕΩΣ..

Saturnia Tellus: η Σχολή της Νεαπόλεως και η Κούφια Γη
Το 1834 ο Edward Bulwer-Lytton βρίσκεται στη Νάπολη. Μέσω ενός άτυπου δικτύου, ο πυρήνας του οποίου φαίνεται πως περιελάμβανε τον αρχαιολόγο Sir William Gell, έρχεται σε επαφή με τους εκπροσώπους μιας ορισμένης ναπολιτάνικης εσωτερικής παράδοσης, η οποία ακόμα και σήμερα καλύπτεται υπότην ομίχλη του θρύλου. Ο Bulwer-Lytton ανακαλύπτει την άλλη Νάπολη, τη«σφραγισμένη» για τους περισσότερους ταξιδιώτες τουGrand Tour
,καθοδηγούμενος από μια ιδιόρρυθμη μορφή της πόλης, τον δικηγόρο και ιεροφάντη των παρθενόπειων μυστηρίων Domenico Bocchini. Ο Bocchini ήταν γνωστός ως «ο γέρος του Sebeto» και το περιοδικό που εξέδιδε είχε τον τίτλο
Geronta Sebezio, «Γέροντας Σεπείθιος», αναφορά στον Sebeto
, τον αρχαίο ποταμό της πόλης που το όνομά του ήτανΣέπειθος
. Η μύηση του Bulwer-Lytton έλαβε χώρα στις κατακόμβες του Καποντιμόντε. Αυτά λέει η παράδοση στη Νάπολη, και τέτοιοι χώροι είναι γεμάτοι από ανάλογες ιστορίες. Ο Bulwer-Lytton βρισκόταν όντως στην πόλη, από το 1833, και έγραφε τις Τελευταίες Μέρες της Πομπηίας
, που εκδόθηκαν τη χρονιά της θρυλούμενηςμύησης μετά την επιστροφή στη Βρετανία. Ντοκουμέντα που θα επιβεβαίωναν ότι πέρασε την πύλη και εισήλθε στα ενδότερα της λεγόμενης
 Σχολής της Νάποληςδεν υπάρχουν, όπως είναι αναμενόμενο. Η ιδέα όμως ότι ο Αιγύπτιος ιερέας της Ίσιδος Arbaces, στις Τελευταίες Μέρες της Πομπηίας
, αποτελεί μια κρυπτική αναφορά στον εσωτερισμό της πόλης, σύμφωνα με την ίδια ναπολιτάνικη παράδοση, δεν μπορείνα αγνοηθεί. Ακόμα και αν εκείνοι που την υποστηρίζουν δυσκολεύονται να εξηγήσουν γιατί ο Arbaces αποτελεί ένα τόσο αρνητικό πρόσωπο στο βιβλίο. Εξίσουδεν μπορεί να αγνοηθεί ο ισχυρισμός ότι στο Zanoni, το κατεξοχήν εσωτερικό μυθιστόρημα του Bulwer-Lytton, κωδικοποιείται η ναπολιτάνικη και γενικά ηιταλική μαγική παράδοση του 19ου αιώνα. Αλλά πολύ περισσότερο, ίσως, από αυτά τα δύο βιβλία, το έργο που συνδέει τον Bulwer-Lytton με τη Σχολή της Νάποληςκαι με τις ιδιόμορφες αντιλήψεις και θεωρίες που είχαν κάποτε διακινηθεί στο εσωτερικό της, φαίνεται ότι το είναι το The Coming Race, βιβλίο που έχει σημαδέψει τη διαμόρφωση του μύθου της Κούφιας Γης.Η ιδέα ενός μαγικού μητριαρχικού υπόγειου κόσμου, σαν και εκείνου πουπεριγράφεται στο μυθιστόρημα του Bulwer-Lytton, αποτελεί τη βάση για τιςαπόκρυφες διδασκαλίες της Σχολής της Νάπολης, όπως αυτές εμφανίζονται στο έργο του Domenico Bocchini. Αλλά μια σύγκριση ανάμεσα στο έργο του Bocchiniκαι στο The Coming Race
είναι κάτι που δεν θα είχε νόημα παρά μόνο για έναν μελετητή του Bulwer-Lytton. Θα ήταν μια σύγκριση ανάμεσα σε πολύ διαφορετικά πράγματα. Από τη μια τα κείμενα του Bocchini, μοναδικά, τόσο ως γλώσσα όσο και ως περιεχόμενο, στο πανόραμα του εσωτερισμού. Από την άλλη μια μυθοπλασία,την οποία μπορεί να διαβάσει και να απολαύσει ο καθένας, ακόμα και αν δενυποψιάζεται την παρουσία ενός κεκαλυμμένου εσωτερισμού. Το μυθιστόρημα τουBulwer-Lytton καμία ουσιαστική βοήθεια δεν θα προσέφερε σε μια απόπειρα αποκρυπτογράφησης του ερμητικού κόσμου της Σχολής της Νάπολης –αποτελείται άλλωστε από διάφορα ετερόκλητα στοιχεία. Είναι, αντιθέτως, ο mundus imaginalis του Geronta Sebezio που μπορεί να ρίξει ένα απρόσμενο φωςστις εσωτεριστικές καταβολές του μύθου της Κούφιας Γης. Και, παράλληλα, στην απόσταση που χωρίζει τον μύθο από τον εσωτερισμό, τη μυθοπλασία από τον ερμητισμό.Μια απόπειρα παρουσίασης της διδασκαλίας του Domenico Bocchini είναι εφικτή,και αυτό θα προσπαθήσω να κάνω, ύστερα από αρκετή μελέτη που επικεντρώθηκε στη σύνθεση και όχι στην ανάλυση. Όπου το ζητούμενο είναι να μπορέσει οαναγνώστης να εισέλθει, έστω και φευγαλέα, σε έναν κόσμο – και ας διαφεύγει, σεπρώτη ανάγνωση, η σημασία αυτού του κόσμου. Μια τέτοια προσέγγιση αρμόζει στη συγκεκριμένη περίπτωση για τον ειδικό λόγο ότι ο Bocchini γράφει σε μια εντελώς ιδιότυπη γλώσσα, που βασίζεται σε αναγραμματισμούς, λογοπαίγνια καισυμβολισμούς και μοιάζει με τη λεγόμενη ερμητική ή φωνητική Cabala του γαλλικού ερμητισμού. Στοιχεία που δεν είναι δυνατόν να μεταφρασθούν στα ελληνικά, παρά μόνο να αποσαφηνισθούν με λεπτομερείς επεξηγήσεις. Υπάρχουνστο τέλος οι απολύτως απαραίτητες σημειώσεις. Ας δούμε λοιπόν, συνθετικά,μερικά από τα θεμελιώδη στοιχεία που αποτελούν τον mundus imaginalis πουσχημάτισε η πένα αυτού του εκκεντρικού Ιταλού.Για τον Bocchini τον ίδιο, τα γραπτά του αποτελούσαν απόκρυφη Ιστορία, μεδιάφορες βέβαια προεκτάσεις. Αναλόγως θα πρέπει να διαβαστούν και αυτά πουακολουθούν, και ας μοιάζουν, έτσι σχηματοποιημένα από εμένα, με παραμύθι ή μεαφήγηση συμβολική:Στην πιο μακρινή αρχαιότητα υπήρχαν δύο κόσμοι. Ο ορατός και ο αόρατος. Στηνεπιφάνεια κατοικούσαν οι Θνητοί, μέσα στη γη οι Αθάνατοι.Οι πρώτες κατοικίες των ανθρώπων ήταν κρυσφήγετα μέσα στα βουνά. Είναι οιδιάφοροι λαβύρινθοι των μύθων. Όταν επινοήθηκε ο ασβέστης (τίτανος), οι υπόγειοι κάτοικοι βγήκαν να κατοικήσουν στο φως. Ονομάστηκαν Τιτάνες. Και έγιναν εχθροί των Αθανάτων. Αλλά οι Αθάνατοι παρέμειναν στο εσωτερικό της Γης. Αόρατοι, κυβερνούσαν τουςανθρώπους της επιφάνειας.Το μυστικό τους ήταν αυτό: εξουσίαζαν τους Θνητούςμε τους χρησμούς. Και με τις Φαντασμαγορίες. Ένα ιερατείο αποτελούσε τον διαμεσολαβητή ανάμεσα στους Θνητούς και στους Αθανάτους. Το ιερατείο των ναών-μαντείων στις εισόδους του υπόγειου κόσμου.Στην αρχή ένας ήταν ο λόγος του σύμπαντος. Αλλά όταν οι άνθρωποι άρχισαν να βγαίνουν από τα σπήλαια ελκόμενοι από τη φαινομενική ομορφιά των σπιτιών τουπάνω κόσμου, τότε άρχισαν να σχηματίζονται οι διάφορες Βαβυλωνίες.Ο κάτω κόσμος: ένα δίκτυο από Μυστικές Πόλεις,
Urbi Arcane. Υπόγειες Κρονίες(Saturnie) που σαν ουράνιες σφαίρες σχημάτιζαν έναν ζωδιακό στο στερέωμα από πέτρα
[1]Ουρανός, στη γλώσσα του ιερατείου που επικοινωνούσε με τους Αθανάτους, είναι το ανώτερο μέρος των Μυστικών Πόλεων. Αυτοί οι κρυμμένοι «Αθάνατοι», οι λεγόμενοι
 Numi
 [2], δεν ήταν ασώματοι, δενήταν πνεύματα, αλλά μια κάστα ανθρώπων σοφών που ζούσαν απομονωμένοι απότους ανθρώπους της επιφάνειας μέσα στις υπόγειες κατοικίες τους.Είχαν επινοήσει τις Φαντασμαγορίες, με μερικά κρύσταλλα και καθρέφτες, με λίγοφως φαντασμαγορικό κυβερνούσαν τους Θνητούς κάνοντας τους να πιστεύουν ότιοι λάμψεις προέρχονται από τα άστρα του ουρανού. Έτσι οι Φιλόσοφοι, πουαναπαριστούσαν τη μορφή των Numi, έθεσαν το θεμέλιο για τις λατρείες τουμυστικού Ηλίου (sole arcano) και της μυστικής Σελήνης (luna arcana).Ο μυστικός ναός ήταν ο τόπος όπου ο μείζων Όλυμπος
συνδεόταν με τον ελάσσονα  Όλυμπο. Ο υπόγειος κόσμος των πεφωτισμένων.Οι «Αρκάνιες Πόλεις» ήταν τα «νησιά» της μυστικής θάλασσας, οιΝήσοι των  Μακάρων του Ωκεανού
. Οι γραμματολόγοι, που δεν κατάλαβαν ποτέ την ιερατική γλώσσα, πίστεψαν ότι ο Ωκεανός αναφέρεται στη θάλασσα. Αλλά ο Όμηρος, όπως εξάγεται από τον Στράβωνα, για να μεταδώσει ατιμώρητα το αρκάνιο του «άλλουκόσμου» –και επειδή απαγορευόταν να αποκαλύψει τα αληθινά ονόματα τωναπόκρυφων τόπων– άφησε στους μεταγενέστερους την εικόνα ενός διπλούΩκεανού, μιας ανώτερης και μιας κατώτερης θάλασσας, για να σημάνει την ύπαρξητου κρόνιου κόσμου των εγκάτων.Ο «διάπλους» γινόταν μέσω υποχθόνιων οδών, που συμβολικά ονομάζονται
ηγερίεςή ορφικές οδοί και απλώνονταν σε ολόκληρη την Ευρώπη, από τον Εύξεινο Πόντο ως τις Ηράκλειες Στήλες. Η Αππία Οδός ήταν αρχικώς μια ορφική, μυστική(arcana) οδός, από τη Ρώμη ως το Μπρίντιζι. Ο Αννίβας πέρασε τις Άλπεις με τουςελέφαντές του μέσα από τέτοιες υπόγειες σήραγγες...
 Οι ιστορίες των απόκρυφων θεοκρατικών κυβερνήσεων έχουν αποτυπωθεί σε ιδιώματα κρυπτικά, που κατά τρόπο θαυμαστό οδηγούν σε δύο αναγνώσεις. Η μία είναι η δημοτική και λαϊκή, και το αποτέλεσμα είναι ένα μυθολόγημα. Η άλλη είναι εκείνη της μυστικής επιστήμης (scienza arcana), της επιστήμης που διδασκότανστα υπόγεια άντρα υπό το φως των λύχνων, και από το σύμβολο της ελιάς, τουελαίου που έκαιγε στους λύχνους, ονομάστηκε Palladia, επιστήμη της Παλλάδος.Μια από τις παλλάδιες επιστήμες που είναι δύσκολο να συλλάβουν οι άνθρωποι της επιφάνειας είναι η επιστήμη του ασώματου. Γιατί επινοήθηκε σε έναν άλλο χώρο,εκεί που διατηρείται καθαρός ο
 μυστικός αήρ ή αιθέρας: σε αυτό που ονομάζεται vacuo (κενός χώρος), και ο αναγραμματισμός του μας δίνει τη λέξη cavo,κοίλος,που συνδέεται με τη λέξη coelum (ουρανός)
[3]
.Στους μύθους μνημονεύονται τρεις περίοδοι, τρεις κύκλοι ή ουρανοί
, του Ουρανού,του Κρόνου και του Δία. Ονόματα που συμβολίζουν τα Συνέδρια των Numi, τιςσυγκλήτους των μητριαρχών και των πατριαρχών, και του εκτελεστικού τουςοργάνου.Διάφορες πόλεις σχημάτιζαν τον ιταλιωτικό λαβύρινθο. Όπως η μυστική Ρώμη,πόλη του υπόγειου Λατίου
[4]
. Και η πόλη των Σειρήνων, η Παλαιόπολη ήΠαρθενόπη: η λεγόμενη «βασιλική Παρθενόπη», που ως βασίλισσα (regina) είναιαπλώς ένα παραμύθι, ενώ ως reggia(παλάτι) είναι απόκρυφη ιστορία. Γιατί Παρθενόπη ονομαζόταν η υπόγεια μυητική σχολή των παρθένων που διηύθυναν οι  ιέρειες της Κέρες, οι μητριαρχικές Σειρήνες. Το ονομά τους ήταν συνώνυμο της ναπολιτάνικης θεοκρατικής κυβέρνησης.Πρωτοστατούσε η πανάρχαια Cuma (Κύμη), το συβιλλικό μαντείο της οποίας ήταν ενεργό ως τις απαρχές του χριστιανισμού. Εκεί οδήγησε τον Οδυσσέα ο Όμηρος για  να συμβουλευθεί τους «Λάρητες». Συνέβη κάτι που αγνοεί η Ιστορία. Ο Βιργίλιος δεν υπάκουσε στις απαγορεύσεις και στο έκτο βιβλίο της Αινειάδας αποκάλυψε τα αρκάνια της Μυστικής Κύμης στον Οκταβιανό Αύγουστο...Οι Ρωμαίοι εισήλθαν στις μυστικές πόλεις της Μεγάλης Ελλάδας και τιςκαταπόντισαν και τις κατέστρεψαν. Απαγορεύθηκε να κατοικεί κανείς στους απόκρυφους τόπους. Η ποινή ήταν ο θάνατος.Η αφήγηση θα μπορούσε να τελειώσει σε αυτό το σημείο. Όπου ξέρεις αυτό που χρειάζεται να ξέρεις, και ας μένουν αναπάντητα τα ερωτήματα που γεννιούνται – τα ερωτήματα έχουν τη δική τους ζωή. Αλλά, η ιστορία έχει και συνέχεια. Η συνέχεια είναι η μνήμη... Όχι η ενθύμηση, αλλά η υπόγεια και ανεξέλεγκτη πορεία εκείνωνπου επανέρχονται, που επιστρέφουν κάτω από άλλη όψη, κάτω από άλλη μορφή.Στην καρδιά της παλιάς Νάπολης, στην οδό Νείλου, μπορεί ακόμα και σήμερα να δει κανείς ένα άγαλμα που αναπαριστά το
σώμα της πόληςκαι παραδοσιακά ονομάζεταιΣώμα της Νεαπόλεως(Corpo di Napoli)
. Τοποθετήθηκε εκεί κατά τηρωμαϊκή εποχή, ανάμεσα στον δεύτερο και τον τρίτο αιώνα. Από εκεί περνούσε οποταμός Sebeto, και αυτόν αναπαριστά ο ημίγυμνος και σωματώδης γενειοφόροςάντρας, που είναι ξαπλωμένος πάνω σε μια πέτρα και στο δεξί χέρι κρατά το κέραςτης Αμαλθείας, σύμβολο της ευφορίας των υδάτων. Γιατί ο Sebeto ήταν ο ναπολιτάνικος Νείλος, που μετέφερε τη δύναμή του στους αγρούς, στουςανθρώπους, στους μυημένους. Πάνω στο άγαλμα υπήρχαν –πριν αφαιρεθούν καικαταλήξουν στη μαύρη αγορά– μια Σφίγγα (θα μπορούσε να είναι μια Σειρήνα) καιένας κροκόδειλος, σύμβολο του δέους που ενέπνεε ο υδάτινος μαίανδρος, ο μυστικός, ο Υπόγειος Νείλος.
Δημήτρης Τσουμάνης
diploslogos.blogspot.com
Σημειώσεις[1]
Η έννοια του στερεού ουρανού, του στερεώματος(λατ. firmamentum),απαντάται σε διάφορες κοσμολογίες και μυθολογίες ολόκληρου του πλανήτη καιεπιβιώνει στις λαϊκές παραδόσεις. Στις ινδο-ευρωπαϊκές μελέτες, ξεκινώντας απότον Reichelt (Der steinerne Himmel, 1913), έχει ανιχνευθεί η υπόθεση μιας λέξης μετη διπλή σημασία της πέτρας και του ουρανού, με την οποία σχετίζεται η ελληνική άκμων, η οποία πριν αποκτήσει τη συνηθισμένη μεταλλουργική σημασία («αμόνι»)προσδιόριζε την πέτρα και ειδικότερα τον μετεωρίτη, ο ρόλος του οποίου στη μεταλλουργική μυθολογία είναι άλλωστε γνωστός. Ιδιαίτερα σημαίνουσα, στο πλαίσιο αυτό, είναι η μυθολογική εκδοχή σύμφωνα με την οποία ο πατέρας του Ουρανού ονομάζεται Άκμων
. Αρχικώς από πέτρα, ο στέρεος ουρανός εμφανίζεταιστη συνέχεια μεταλλικός, χάλκινος ή σιδερένιος:σιδήρεος ουρανός, στον Όμηρο. Σιδήρε(ι)ος είναι ο sidereus(λατ.), ο «αστρικός», και
ιανος
sidera είναι τα αστέρια, πέτρες του ουράνιου θόλου και μετεωρίτες που περιέχουν σίδηρο. Αυτή την υλικότητα του ουρανού, την τόσο βαθιά ριζωμένη στις αρχαίες αντιλήψεις, ο Bocchini τηνερμηνεύει από εντελώς άλλη σκοπιά, που εκπλήσσει. Αν η αρχαία κοσμομυθολογία αναφέρεται κατ' ουσίαν στον υπόγειο κόσμο, απ' όπου και προήλθε, τότε κάθε συμβολική δομή θα πρέπει να έχει το αντίστοιχό της εκεί. Όχι μόνο ο πέτρινοςουράνιος θόλος, που καταδεικνύει ότι ο ουρανός είναι μια έννοια υπόγεια, αλλά καιτα άστρα του στερεώματος, που σημαίνουν κρυπτικά τις υπόγειες πόλεις, σε μια διάταξη που είναι ταυτόχρονα χαρτογραφική και ιδεογραφική.
[2]
Η λέξηNumi (εν.Nume) προέρχεται από τη λατινική numen, για την οποία  χύθηκε πολύ μελάνι από την εποχή που συνδέθηκε με το πολυνησιακό μάνα
. Με την έννοια numen-mana επιχείρησαν ορισμένοι μελετητές να εντοπίσουν στις απαρχέςτης θρησκείας της Ρώμης όχι απλώς έναν «πολυδαιμονισμό» αλλά έναν ανιμιστικόδυναμισμό (Wagenvoort,Roman Dynamism, 1943). Η αρχική σημασία του numen,ως απρόσωπης δύναμης που ενυπάρχει στη φύση, θα ήταν η «κίνηση». Αλλά,ανεξάρτητα από τη σχέση με τομάνα
, το numen είχε γοητεύσει και εκείνους πουήθελαν να ανιχνεύσουν στη ρωμαϊκή θρησκεία μια μαγική διάσταση, όπως για παράδειγμα ο Έβολα (Rivolta contro il mondo moderno). Πριν από τον  ανθρωπομορφισμό των θεών, και στη βάση του, θα υπήρχε μια αδιαφοροποίητη αρχέγονη δύναμη πέρα από το καλό και το κακό – το numinous
του Rudolf Otto. Αλλά τα πράγματα δεν είναι έτσι. Το μάνα, όπως κατέδειξε ο Ελιάντε, δεν είναι η
 αρχαιότερη θρησκευτική μορφή (ούτε ενέχει κάποια παγκοσμιότητα) αλλά δεν είναι και κάποια απρόσωπη μαγική δύναμη. Είναι δύναμη που διαθέτουν τα πνεύματα καιοι ψυχές των νεκρών και ορισμένα άτομα και αντικείμενα: «Τα αντικείμενα όμωςκαι οι άνθρωποι έχουν
mana γιατί το έλαβαν από ανώτερα όντα...» (Πραγματεία πάνω στην Ιστορία των Θρησκειών, 1, § 7,
Το μάνα). Το numen, αντίστοιχα,αποσυνδέθηκε από το μάνα χάρη στη μελέτη του Dumézil για την αρχαϊκή ρωμαϊκήθρησκεία, στην οποία έγινε σαφές ότι δεν υπάρχουν μαρτυρίες υπέρ μιαςαπρόσωπης έννοιας του numen, η λέξη απαντάται συνοδευόμενη με ένα θεωνύμιο(για παράδειγμα,numen Jovis) και ήταν πάντα numen dei, έκφραση της βούλησηςενός ορισμένου θεού.Στον Bocchini το numen δεν ισοδυναμεί βέβαια με κάποια απρόσωπη ενέργεια. Οίδιος έχει κατά νου την παραδοσιακή χρήση της λέξης, που προσδιορίζει τιςασώματες οντότητες, «πνεύματα» και «θεότητες», και διαθέτει μια ελαφρά αοριστία την οποία δεν διαθέτει η πολλαπλώς φορτισμένη –εξαιτίας του χριστιανισμού κατά βάση– λέξη deus/θεός. Οι Numi του Bocchini είναι οι σοφοί, οι εκλεκτοί, οι προορισμένοι να είναι divi(θεϊκοί,ακτινοβόλοι) για τους υπόλοιπουςανθρώπους. Κατά μία έννοια είναι αθάνατοι θνητοί ή θνητοί αθάνατοι
. Ορισμένεςφορές ο Bocchini αναφέρεται σε ασώματους Numi. Ώστε θα μπορούσε να υποθέσεικανείς ότι υπάρχουν δύο κατηγορίες, οι ενσώματοι και οι ασώματοι. Τοδιφορούμενο, η απροσδιοριστία που μπορεί να προκαλέσει σε κάποιον την ανάγκη για συστηματοποίηση, προκύπτει από το γεγονός ότι οι Numi κατέχουν τηνεπιστήμη του ασώματου. Ενσώματοι ασώματοι ή ασώματοι ενσώματοι; Από τηνάποψη αυτή, το διφορούμενο με το οποίο εμφανίζονται οι Numi του Bocchini είναιτο διφορούμενο με το οποίο εμφανίζονταν πάντα τα ανώτερα όντα. Κάτι που, στηνπερίπτωση αυτή, εντείνεται με τις παράδοξες Φαντασμαγορίες, όπου οι Numiυποδύονται τους Numi...
[3]
Είναι παραδοσιακός στη λατινική γραμματεία ο συσχετισμός αυτών των λέξεων,ο οποίος δεν προκύπτει από αυστηρή ετυμολογία, όπως εννοείται σήμερα, αλλά από την παιγνιώδη και δημιουργική διάσταση της γλώσσας. Συναντούμε εκφράσεις όπως cava caeli(η σπηλιά, η κοιλότητα του ουρανού),cavum caelum (κοίλοςουρανός),caelus profundus
(βαθύς ουρανός, βαθύς όπως ο Ωκεανός...). Στονmundus imaginalis του Bocchini ανάλογες εκφράσεις έχουν όπως είναι προφανές νόημα υπόγειο. Ο ουρανός, ακόμη, είναι λαξευμένος, σύμφωνα με το λογοπαίγνιοcaelum/caelatum που καταγράφει ο Πλίνιος. Το ρήμα
caelare έχει τις σημασίες«κάνω ένα πράγμα κοίλο», «λαξεύω», «σμιλεύω», «διακοσμώ». Ο ουρανός ονομάζεται γιατί είναι λαξευμένος και διακοσμημένος με αστέρια: είναι ένα κόσμημα (
κόσμος). Αλλά ο κοίλος (cavus) ουρανός, που είναι μια σπηλιά (cava),όσο είναι κόσμος–κόσμημα άλλο τόσο είναι και χάος, αν ακολουθήσουμε τονΒάρρωνα και τον Σέξτο Πομπήιο Φήστο, σύμφωνα με τους οποίους ο cavus προέρχεται από το chaos
, που έχει και τις σημασίες του απεριόριστου κενού χώρου,του αβυσσαλέου σκότους και του Κάτω Κόσμου. Σε όλα αυτά θα πρέπει να προστεθεί ότι η λέξη caelum έχει χρησιμοποιηθεί ορισμένες φορές ως συνώνυμοτου αήρ και του αιθήρ. Ακόμη, επισημαίνεται το ρήμα celare(κρύπτω, αποκρύπτω),το οποίο αναφέρεται και από τον Ρενέ Γκενόν στο κεφάλαιο για τη Λουζ, την «έδρα της αθανασίας», στο βιβλίο το Ο Βασιλιάς του Κόσμου(Le Roi du Monde), το οποίοείναι, μετά τα κείμενα του Bocchini, το πιο ωραίο βιβλίο της νεότερης εποχής για την υπόγεια μυθολογία.
[4]
Το Λάτιο (Latium) ετυμολογείται παραδοσιακά από το latere, που σημαίνει κρύβομαι,αποτραβιέμαι σε μέρος κρυφό και προστατευμένο (latebra,«κρυφήεσοχή»,«οπή»). Γύρω από το Latium έχει διαμορφωθεί ένας από τους αρχετυπικούςμύθους της Μεσογείου: η Saturnia Tellus
. Είναι η ιστορία του Σατούρνου, θεού πολύαρχαίου που ταυτίστηκε με τον Κρόνο. Όταν ο Γιούπιτερ, ο Δίας, τον εκθρόνισε απότον Όλυμπο, ο Σατούρνος βρήκε καταφύγιο στη φιλοξενία του βασιλιά Ιανού (οΙανός είναι ο θεός των πυλών και των διπλών κλειδιών, της μύησης στα CollegiaFabrorum). O Σατούρνος αποτραβήχθηκε στο Καπιτώλιο (Saturnius Mons), στονομφαλό της μελλοντικής Ρώμης. Το Λάτιο πήρε το όνομα αυτό επειδή ο θεός καιβασιλιάς του κρύφθηκε εκεί. Έδωσε στους ανθρώπους τους πρώτους νόμους καιδίδαξε την καλλιέργεια της γης. Η βασιλεία του (Saturnia Regna) ήταν η ΧρυσήΕποχή της Ιταλίας. Για αυτό και η Ιταλία πήρε το όνομα της από τον Σατούρνο καιονομάστηκε Σατουρνία,Saturnia Tellus
. Χωρίς να ταυτίζεται απόλυτα με τονΚρόνο, ο Σατούρνος, ως
deus latens(θεός κεκρυμμένος), είναι θεός υπόγειος. Θεός τελλουρικός, συνδεδεμένος με την Tellus, την Terra Matter,τη Μάνα Γη, την παλαιομάτορα (Ευριπίδης). Ο Bocchini την αποκαλεί Μεγάλη Μητέρα Χθων
. Είναι η δελφική πρωτόμαντις Γαία του Αισχύλου (Ευμενίδες), η Prima Tellus
του Βιργιλίου.Η κοίλη χθων του Πινδάρου. Αυτό το σημείο χρειάζεται προσοχή: ο Σατούρνους δενσχετίζεται με τη «γονιμότητα», με την απλοϊκή έννοια της γονιμότητας της παλιάς ανθρωπολογίας. Το τελλουρικό στοιχείο στον Σατούρνο σχετίζεται με το
φύειν, όχι με τοφύεσθαι– σε φιλοσοφική γλώσσα: με τη natura naturans, όχι με τη naturanaturata
.Ο μύθος της Saturnia Tellus γνώρισε μια μετα-αναγεννησιακή αναβίωση στηνΙταλία κατά την εποχή που η σχέση με το παρελθόν άρχισε να προσδιορίζεται μεβάση την αρχαιότητα, στο πεδίο του ανταγωνισμού των υπό διαμόρφωση εθνών τηςΕυρώπης. Είναι η αναζήτηση της
antiquissima Italorum sapientia
, της«αρχαιοτάτης των Ιταλών σοφίας» του Τζιαμπατίστα Βίκο. Η αναβίωση αυτή βρήκετον ιδεώδη τόπο της όχι μόνο στα πανεπιστήμια αλλά και σε χώρους πουκαλλιεργούσαν την ιδέα μιας μυστικής γνώσης, όπως οι τεκτονικές στοές. Έγινετελικώς μια σταθερά του ιταλικού εσωτερισμού. Χαρακτηριστικό είναι το κείμενοπου δημοσίευσε ο Arturo Reghini, με το ψευδώνυμο
Pietro Negri, ως μέλος τουθρυλικού πλέον κύκλου
Gruppo di Ur, στον οποίον συμμετείχε, μεταξύ άλλων, οΓιούλιους Έβολα (βλ.Sulla tradizione occidentale
στο Introduzione alla Magia, τομ.2, Edizioni Mediteranee). Ο Reghini –που θεωρείται κορυφαίος εκπρόσωπος της«Ιταλικής Σχολής»– ερμηνεύει τον μύθο της Saturnia Tellus ως αλληγορία ενόςυπόγειου μυητικού κέντρου (μια ιταλική Αγκάρθα). Ο μελετητής Paolo Galiano, σεπρόσφατο βιβλίο του με θέμα τη «Ρώμη πριν από τη Ρώμη» (
Roma prima di Roma
,εκδ. Simmetria, 2011), στο οποίο διατρέχει τις διάφορες αμφιλεγόμενες θεωρίες για την ιταλική προϊστορία, ανάγει την αναβίωση του μύθου της Saturnia Tellus στον
 
Raimondo di Sangro (1710-1771). Αυτό παραμένει στη σφαίρα της υπόθεσης, γιατίστα κείμενα του πρίγκιπα του Sansevero δεν υπάρχουν σχετικές αναφορές. Από τηνάλλη, είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς αυτό το πρόσωπο-κλειδί να μένει αμέτοχοαπό τέτοιου είδους διεργασίες. Αυτό είναι το γενικό πλαίσιο στο οποίοπεριλαμβάνεται και η σατούρνια μυθολογία του Domenico Bocchini.Οι διακλαδώσεις του μύθου σχηματίζουν ένα περίπλοκο σύνολο, για την περιγραφήτου οποίου θα χρειαζόταν πολλές σελίδες. Η Saturnia Tellus συνδέθηκε με μια ολόκληρη μυθική γεωγραφία, που μέχρι σήμερα δεν έχει πάψει να αναδημιουργείται. Με τόπους όπως η λεγόμενη
κρονία πεντάπολις,PentapoliSaturnia (πέντε πόλεις των οποίων το όνομα αρχίζει από το γραμμα A: Anagnia, Alatrium, Aquinum, Antinum, Arpinum). Και με τα διάφορα μεγαλιθικά τείχη τηςπεριοχής, που ονομάστηκαν κυκλώπεια ή πελασγικά, εξαιτίας της αίσθησης μιαςμακρινής αρχαιότητας που εκπέμπουν (στην πραγματικότητα χρονολογούνταιεντός της ρωμαϊκής εποχής). Και με το ασυνήθιστο Κιρκαίον, το ακρωτήρι
 MonteCirceo, το «όρος της Κίρκης», μυστηριακό locus μιας εναλλακτικής ομηρικής γεωγραφίας. Από την περιοχή περνούσε η Αππία Οδός. Εκεί βρίσκεται και τοακατοίκητο νησί Zannone, όπου υπάρχουν ερείπια μοναστηριού – είναι δυνατόν το Zannone να μην φέρει στο νου τον Zanoni του Bulwer-Lytton;
Περί βιβλιογραφίας
Η ιστορία του εσωτερικού ρεύματος που ονομάστηκε Σχολήτης Νεαπόλεως περικλείεται σχηματικά ανάμεσα σε δύο πρόσωπα, τον Raimondodi Sangro (18ος αιώνας) και τον Giuliano Kremmerz (1861-1930). Μπορεί φυσικά να επεκταθεί σε πιο πρόσφατες εποχές, αλλά και προς τα πίσω, μέχρι ένα παρελθόνθρυλικό. Για την εξαιρετικά ενδιαφέρουσα περίοδο που εκπροσωπεί ο De Sangro,όπως και για την περίοδο του Kremmerz (πολύ λιγότερο ενδιαφέρουσα κατά τη γνώμη μου) υπάρχει μια ικανοποιητική πρωτογενής όσο και δευτερογενήςβιβλιογραφία. Αντιθέτως, για τη φάση που εκπροσωπεί ο Domenico Bocchiniυπάρχει ένα σημαντικό βιβλιογραφικό κενό, το οποίο είναι αδύνατον να καλυφθείαπό σποραδικά άρθρα στα ιταλικά περιοδικά, αρκετά από τα οποία συσκοτίζουν τοζήτημα μέσα στην προσπάθεια των συγγραφέων τους να παρουσιαστούν ωςκληρονόμοι και διάδοχοι μιας φάσης η οποία υπήρξε μοναδική και δενεπαναλαμβάνεται... Το έργο του Bocchini δεν έχει επανεκδοθεί και κάποιεςπροσπάθειες να εκδοθούν κάποια κείμενα συνάντησαν την αυστηρή κριτική πουεντάθηκε από το γεγονός ότι αρκετές συζητήσεις για τον ιταλικό εσωτερισμόδιέξαγονται σε ένα κλίμα αντιμαχίας. Ωστόσο, ο εκδοτικός οίκος
Victrix έχει αρχίσει την επανέκδοση του έργου του Giustiniano Lebano. Ο Lebano, πουθεωρείται μαθητής ή διάδοχος του Bocchini, αν και επηρεάστηκε από τις επαφέςτου με το
occult revivalτης εποχής, στα κείμενά του ακολουθεί τη γραμμή τουGeronta Sebezio. Η κινητικότητα των τελευταίων ετών δείχνει ότι ο δρόμος έχειανοίξει. Το έργο του Domenico Bocchini θα αποκατασταθεί, όχι απλώς ως μέροςτης ιστορίας του εσωτερισμού, μερικά από τα πιο σημαντικά κεφάλαια της οποίαςέχουν γραφτεί στη Νάπολη ή έχουν την αφετηρία τους εκεί (αυτό λίγοι το γνωρίζουν), αλλά ως ουσιαστικό κτήμα της ναπολιτάνικης παράδοσης, τουιταλικού και κατ' επέκταση του μεσογειακού πολιτισμού.diploslogos.blogspot.com
 
 

Παρασκευή 21 Ιουνίου 2013

ΒΟΥΝΤΟΥ[ΜΙΑ ΔΙΟΝΥΣΙΑΚΗ ΛΑΤΡΕΙΑ;]Μέρος Β΄

Η οφιολατρία αποτελεί επίσης χαρακτηριστικό στοιχείο του Βουντού. Η τελετή που περιγράφτηκε στην αρχή, η οποία είχε στο επίκεντρό της ένα ζωντανό ερπετό, γινόταν προς τιμήν του θεού Νταμπαλά (Damballah), ενός από τα σημαντικότερα πνεύματα. Παριστάνεται με τη μορφή ενός όφι και συνδέεται με το ζωογόνο νερό, με τις πηγές και τα ποτάμια, και κατ’ επέκταση με την ευεργετική δύναμη της ζωής και της γονιμότητας. Για το λόγο αυτό πιστεύεται ότι φέρνει ευημερία και καλή τύχη.[20]


Η συσχέτιση ανάμεσα στα ερπετά και το νερό, που συχνά αποτελεί την  κατοικία τους, είναι πολύ συνηθισμένη. Ο ομηρικός ύμνος 3 προς τιμήν του Απόλλωνα, για παράδειγμα, μας πληροφορεί ότι η δράκαινα των Δελφών κατοικούσε πλάι σε «κρήνην καλλίρροον» (στ. 300).
     Η ιδέα ότι οι άνθρωποι μπορεί να τιμούν ένα πραγματικό φίδι, όπως συμβαίνει κάποιες φορές στο Βουντού, ίσως να μοιάζει γελοία ή αποκρουστική. Κι όμως, αυτό ακριβώς συνέβαινε στην καρδιά του αρχαίου κόσμου: στην κλασική Αθήνα. Όπως μας πληροφορεί ο Ησύχιος, ο «οικουρός όφις», που ανήκε στην Αθηνά Πολιάδα («Πολιούχο»), κατοικούσε στο ιερό του αρχαίου ήρωα Ερεχθέα στην Ακρόπολη.[21]

     Οικουρός σημαίνει κυριολεκτικά «φρουρός του οίκου», όμως η λέξη οίκος δεν δηλώνει μόνο το σπίτι αλλά και την πατρίδα. Με άλλα λόγια, το ζώο αυτό, που το τάιζαν καθημερινά μελόπιτες, το θεωρούσαν φύλακα του ιερού βράχου και κατ’ επέκταση της ίδιας της πόλης –τόσο μεγάλη ήταν η σημασία του! Άλλωστε, η θεά της σοφίας αγαπούσε ιδιαίτερα τα φίδια, για αυτό και κοσμούσαν πάντοτε την αιγίδα της. Κάποτε ταυτίζεται μαζί τους και αποκαλείται «δράκαινα», όπως δείχνει ο ορφικός ύμνος προς τιμήν της.[22]

     Την παρουσία ζωντανών ερπετών τη συναντάμε επίσης σε λατρείες της «μαύρης ηπείρου». Για παράδειγμα, στο λιμάνι Ουϊντά (Whydah) της δυτικής Αφρικής υπήρχε μέχρι και το 18ο αιώνα μεγάλος ναός με φίδια. Ένα σημαντικό μέρος των δούλων της Αϊτής προερχόταν από την περιοχή αυτή, πράγμα που εξηγεί την παρουσία ζωντανών όφεων στο Βουντού.[23] Κατά παράξενο τρόπο όμως, και η Αθηνά σχετίζεται με την Αφρική: κατά μια παράδοση γεννήθηκε στην λίμνη Τριτωνίδα που βρισκόταν στη Λιβύη…[24]
     Την προσφορά τροφής στο θεϊκό Φίδι τη βρίσκουμε όχι μόνο στην αρχαία Αθήνα, αλλά και στην Αϊτή, στα τέλη του 18ου αιώνα: εκεί οι σκλάβες και οι σκλάβοι απέδιδαν τιμές σε ένα ερπετό, ενώ οι ιερείς και οι ιέρειες του απεύθυναν προσευχές. Επίσης, του άφηναν κρέας, ψάρια και γάλα μπροστά στο τεράστιο δέντρο όπου ζούσε. Η περιγραφή αυτή θυμίζει ένα άλλο σύμβολο, επίσης χθόνιας προέλευσης, το οποίο συνδέεται με τον όφι: το Ιερό Δέντρο. Στην Ακρόπολη έπαιρνε της μορφή της περίφημης ελιάς, που ήταν το δώρο της Αθηνάς στην πόλη της.
     Ωστόσο, το Ιερό Δέντρο ανήκει επίσης στη Μάνα Γαία, η οποία τρέφει τους ανθρώπους με τους πολύτιμους καρπούς της. Στην ελληνική μυθολογία το δέντρο και το ερπετό συχνά εμφανίζονται μαζί. Για παράδειγμα, ένας δράκοντας, ο Λάδων, γιος της Γης, φύλαγε τη μηλιά με τα χρυσά μήλα, δώρο της ίδιας, στον κήπο των Εσπερίδων.[25]
Ένα άλλο φιδίσιο παιδί της φρουρούσε την οξιά όπου ήταν τοποθετημένο το περιζήτητο χρυσόμαλλο δέρας.[26]
     Στη Γένεση της Παλαιάς Διαθήκης συναντάμε ξανά το ερπετό και το δέντρο, μόνο που έχουν χάσει τον αρχικό τους χαρακτήρα και έχουν μετατραπεί σε σύμβολα του Κακού. Όμως, όσες και όσοι έχουν μυηθεί στο Βουντού διατηρούν μια δική τους εκδοχή αυτού του μύθου: γι’ αυτούς ο Όφις δεν είναι ο Σατανάς, αλλά ο θεός Νταμπαλά, ο οποίος προσφέρει τον καρπό του Δέντρου της Γνώσης σε μια γυναίκα. Δεν πρόκειται για τη γνωστή μας Εύα, αλλά για την πρώτη και πολυμαθέστερη mambo, όπως ονομάζονται οι ιέρειες της θρησκείας αυτής.[27] Το ερπετό εδώ εμφανίζεται ως σύμβολο της σοφίας, πράγμα που μας παραπέμπει σε πανάρχαιες αντιλήψεις…
     Ένα ακόμη αξιοπρόσεκτο στοιχείο είναι ότι το σύμβολο του Νταμπαλά απεικονίζει δύο αντικριστά φίδια, ανάμεσα στα οποία βρίσκεται ένας στύλος –γνωστό υποκατάστατο του δέντρου. Ο μελετητής του Βουντού Μιλό Ριγκό (Milo Rigaud) παρατηρεί επίσης ότι το έμβλημα της θρησκείας αυτής είναι δύο ερπετά που τυλίγονται γύρω από την κεντρική κολόνα του ναού. Το παραλληλίζει με το κηρύκειο του Ερμή, το οποίο περιβαλλόταν από δύο όφεις.[28]
Ο τελευταίος μάλλον δεν θα ενοχλούνταν από την ομοιότητα αυτή, αν λάβουμε υπόψιν τις στενές του σχέσεις με τη μαγεία και τη μαντική!
     Τα δύο ενωμένα φίδια στο ραβδί του Ερμή, το ένα θηλυκό και το άλλο αρσενικό, υποδηλώνουν συγχρόνως τη σχέση του με τον έρωτα και τη γονιμότητα. Ο συμβολισμός των δύο ερπετών στο Βουντού είναι επίσης σεξουαλικός: ο Νταμπαλά συνοδεύεται από τη σύντροφό του, τη φιδογυναίκα Aida Wédo, που εκπροσωπεί την ομορφιά και τον πλούτο. Η ίδια συνδέεται με την καρποφόρα γη, με τη «γλυκιά και ώριμη μπανάνα» αλλά και το αγνό γάλα, κι ακόμη με τη συζυγική πίστη, την ειρήνη και την καρδιά.[29]

     Ωστόσο, το μοτίβο του διπλού φιδιού δεν το συναντάμε μόνο στο Βουντού και στο κηρύκειο του αγγελιοφόρου των θεών. Το βρίσκουμε ακόμη και στα δύο μινωικά γυναικεία αγαλματίδια που κοσμούσαν το βωμό στο «ανάκτορο» της Κνωσού, γνωστά ως Θεές των Όφεων. Η μία κρατάει ένα ερπετό στο κάθε της χέρι, ενώ η άλλη απλώνει τα μπράτσα της προς τα εμπρός, με τα φίδια τυλιγμένα πάνω τους.
     Κάποτε οι αριστουργηματικές αυτές μορφές ονομάζονται «Ιέρειες των Όφεων», πράγμα που μάλλον δεν απέχει από την αλήθεια: εκείνες οι οποίες υπηρετούσαν τις θεές θα τις ενσάρκωναν στη διάρκεια της τελετουργίας. Τα μάτια τους, ορθάνοιχτα και απόκοσμα, καθηλώνουν, δίνοντας την αίσθηση ότι βρίσκονται σε έκσταση. Ίσως, όπως συνέβη με τη mambo στην τελετή που περιγράφτηκε στην αρχή, να τις έχει καταλάβει το πανίσχυρο και μυστηριώδες πνεύμα του Φιδιού…  


                                     ΕΝΑ ΑΝΕΞΙΧΝΙΑΣΤΟ ΜΥΣΤΗΡΙΟ


Όσο κι αν μας εκπλήσσει το γεγονός, είναι πολλές ακόμη οι ομοιότητες ανάμεσα στο Βουντού και την αρχαία ελληνική θρησκεία. Ανάμεσα στις παραδόσεις της Αϊτής συναντάμε τη λατρεία του Ήλιου και της Σελήνης, όπως και στον κλασικό κόσμο. Βρίσκουμε ακόμη τη θεά της ομορφιάς και του έρωτα, την Erzulie, η οποία, όχι τυχαία, φέρει τον τίτλο La Belle Vénus: «η Ωραία Αφροδίτη». Σύμβολό της, όπως και της Ελληνίδας αντίστοιχής της, είναι ο καθρέφτης, ενώ συνδέονται και οι δύο με τη θάλασσα και τα ναυτικά ταξίδια.
     Συγχρόνως, στους ναούς του Βουντού καίει αέναα η ιερή φλόγα –η φωτιά της Εστίας στην αρχαιότητα. Στις τελετουργίες προΐσταται μια αρχιέρεια κι ένας αρχιερέας, όπως συνέβαινε και στα Ελευσίνια Μυστήρια. Άλλωστε, οι μυήσεις παίζουν σημαντικό ρόλο, και μάλιστα η θεότητα ονομάζονται και mystère, που δεν είναι άλλη από την ελληνική λέξη μυστήριο. Ανακαλύπτουμε ακόμη το θεατρικό αλλά και το φαλλικό στοιχείο, τα οποία παραπέμπουν ξανά στο Διόνυσο.
     Πώς να τα ερμηνεύσουμε άραγε όλα αυτά; Αν εξαιρέσουμε κάποιες επιρροές που οφείλονται στους Γάλλους αποικιοκράτες, οι υπόλοιπες ομοιότητες είναι δύσκολο να εξηγηθούν. Ίσως να έχουν τη ρίζα τους στην ίδια την ανθρώπινη ψυχή, η οποία δεν διαφέρει πολύ από τόπο σε τόπο. Μπορεί πάλι να προέρχονται από το γεγονός ότι όλες οι πολυθεϊστικές θρησκείες βασίζονται στη Φύση και για αυτό ερωτοτροπούν με τα ίδια βασικά μοτίβα, παρμένα από τους δικούς της κόλπους.
     Τέλος, όσο κι αν ο αρχαίος ελληνικός κόσμος και η σύγχρονη Αϊτή χωρίζονται από έναν ωκεανό κι ένα απέραντο βάθος χρόνου, δεν μπορούμε να αποκλείσουμε κάποιες αλληλεπιδράσεις. Στο κάτω κάτω το Βουντού κατάγεται από την Αφρική, η οποία δεν βρίσκεται τόσο μακριά από την Ελλάδα. Γνωρίζουμε, για παράδειγμα, ότι η μινωική Κρήτη είχε εμπορικές σχέσεις με την Αίγυπτο, ενώ τον 7ο αιώνα άποικοι από τη Θήρα ίδρυσαν στη Λιβύη την Κυρήνη, πόλη με ακμαίο πολιτισμό. Εξάλλου, για αιώνες το βόρειο τμήμα της «μαύρης ηπείρου» ήταν υπό ρωμαϊκή κατοχή, η οποία έφερε πολλές ελληνικές επιρροές.
     Ενδεχομένως όλα αυτά να έπαιξαν το ρόλο τους, μικρό ή μεγάλο. Οι επιστήμες της αρχαιολογίας και της συγκριτικής θρησκειολογίας μπορεί κάποτε να μας δώσουν πιο συγκεκριμένες απαντήσεις. Μέχρι τότε το μυστήριο θα παραμείνει ανεξιχνίαστο. Κι ωστόσο, είναι παρήγορο να γνωρίζουμε ότι κάτι από το πνεύμα της αρχαίας Ελλάδας παραμένει ζωντανό σε τόπους μακρινούς. Ίσως ο Διόνυσος, εξόριστος από τη χώρα του, να επισκέπτεται πότε πότε τους ναούς της Αϊτής για να χύσει τη γλυκιά μέθη της έκστασης σε όσες και όσους καταφτάνουν εκεί για να παραδοθούν στη δική του ιερή μανία…

πηγή www.hmeenee.com