ΕΥΔΑΙΜΟΝ ΤΟ ΕΛΕΥΘΕΡΟΝ,ΤΟ Δ ΕΛΕΥΘΕΡΟΝ ΤΟ ΕΥΨΥΧΟΝ ΚΡΙΝΟΜΕΝ...…

[Το μπλόγκ δημιουργήθηκε εξ αρχής,γιά να εξυπηρετεί,την ελεύθερη διακίνηση ιδεών και την ελευθερία του λόγου...υπό το κράτος αυτού επιλέγω με σεβασμό για τους αναγνώστες μου ,άρθρα που καλύπτουν κάθε διάθεση και τομέα έρευνας...άρθρα που κυκλοφορούν ελεύθερα στο διαδίκτυο κι αντιπροσωπεύουν κάθε άποψη και με τά οποία δεν συμφωνώ απαραίτητα.....Τά σχόλια είναι ελεύθερα...διαγράφονται μόνο τά υβριστικά και οσα υπερβαίνουν τά όρια κοσμιότητας και σεβασμού..Η ευθύνη των σχολίων (αστική και ποινική) βαρύνει τους σχολιαστές..]




Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα Αρχαία Ελλάδα. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων
Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα Αρχαία Ελλάδα. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων

Δευτέρα 25 Αυγούστου 2025

Πλάτωνας Μυστικοποιημένος: Ο Πόπερ, η Περσία και η Πολιτική της Φιλοσοφίας

 



Του  

Ο Πλάτωνας έχει χαρακτηριστεί άδικα εδώ και καιρό ως ο πνευματικός πρόγονος του ολοκληρωτισμού . Αν και η πιο επιδραστική κριτική προέρχεται από την πένα του Πόπερ στο έργο του «Η Ανοιχτή Κοινωνία και οι Εχθροί της» ( Πόπερ, 1945 ), οι προϋποθέσεις από τις οποίες ο αυστριακής καταγωγής φιλόσοφος ξεκινά προέρχονται από μια κυριολεκτική και αναχρονιστική ανάγνωση της Πολιτείας του Πλάτωνα , από την οποία εξάγει συμπεράσματα που του επιτρέπουν να εντάξει την κριτική του στο παράδειγμά του για την ανοιχτή κοινωνία. Στην ουσία, ο Πόπερ το αντιλαμβάνεται ως ένα σύστημα όπου η πρόοδος της γνώσης και η βελτίωση των κοινωνικών συνθηκών επιτυγχάνονται μέσω της κριτικής και της αντίκρουσης των ιδεών μέσω μιας διαψευστικής προσέγγισης που εφαρμόζεται στην κοινωνιολογία.

Στο όραμα του Popper για την ανοιχτή κοινωνία, τα άτομα αναμένεται να ασκούν δημιουργικότητα, κριτική ορθολογικότητα και ανοχή, επιτρέποντας έτσι στις ιδέες να αμφισβητούνται και να βελτιώνονται διαρκώς, αντί να γίνονται αποδεκτές δογματικά. Με άλλα λόγια, μια κοινωνία θεωρείται ανοιχτή όταν οι θεσμοί της ενθαρρύνουν την κριτική και την ρεαλιστική αναζήτηση λύσεων σε κοινωνικές και πολιτικές προκλήσεις, βασισμένες στο πλαίσιο της σύγχρονης φιλελεύθερης δημοκρατίας. Ο Popper αντιπαραβάλλει αυτό το μοντέλο με αυτό που αντιλαμβάνεται ως ολισμό του Πλάτωνα (σαν το φιλελεύθερο πλαίσιο του Hayek να μην ήταν εξίσου ολιστικό), το οποίο, σύμφωνα με τον αυστριακής καταγωγής φιλόσοφο, οδηγεί στο ολοκληρωτικό και αντιδραστικό όραμα της ιδανικής πολιτείας που περιγράφεται από τον Έλληνα στην Πολιτεία . Ο Popper καταδικάζει αυτό το όραμα ως ουτοπικό, στατικό και ανέφικτο. Αντίθετα, υποστηρίζει την αντιμετώπιση των κοινωνικών προβλημάτων σταδιακά, ρεαλιστικά και ευρετικά, για να διευκολύνει ένα πλαίσιο για το είδος της σταδιακής κοινωνικής μηχανικής που είναι εμποτισμένη με τις επιστημονικές φιλοδοξίες που απαιτεί η έννοια της προόδου.

Ωστόσο, όπως σημειώθηκε στην αρχή, παρά την ευρεία αποδοχή της προκατειλημμένης κριτικής του Πόπερ για τον Πλάτωνα στον αγγλοσαξονικό ακαδημαϊκό κόσμο και τους πολιτιστικούς του δορυφόρους, η αλήθεια είναι ότι οι ενδιαφέρουσες διαστρεβλώσεις του Πλάτωνα έχουν μια μακρά ιστορία, που ανάγεται στις ίδιες τις πολιτικές συνθήκες που περιβάλλουν τη ζωή του Αθηναίου φιλοσόφου ( Άννας, 1981 ). Από αυτή την οπτική γωνία, μια λιγότερο απλοϊκή ανάλυση μας επιτρέπει να ρίξουμε μια σημαντικά διαφορετική ματιά στην εικόνα του Πλάτωνα.

Ο κεντρικός άξονας αυτής της πολιτικής παρέμβασης περιστρεφόταν γύρω από τη λατρεία του Απόλλωνα, η οποία ξεκίνησε στην Ανατολή υπό το ιερατείο του Μαρντούκ στη Βαβυλώνα, η οποία διατηρούσε στενούς δεσμούς με την Περσία, της οποίας τα πολιτικά συμφέροντα εξυπηρετούσε. Μεταξύ των επιτευγμάτων της, μπορεί κανείς να σημειώσει την καταστροφή του λυδικού βασιλείου, την αποδυνάμωση της ιωνικής αντίστασης και την υπονόμευση των αθηναϊκών συμφερόντων κατά τους Περσικούς Πολέμους και τον Πελοποννησιακό Πόλεμο ( Ηρόδοτος, 2003 ). Οι ναοί του Απόλλωνα λειτουργούσαν ως ισχυρά οικονομικά κέντρα και κόμβοι για την ανταλλαγή εμπιστευτικών πληροφοριών και οδηγιών, τα οποία διαχειρίζονταν σύμφωνα με τα περσικά συμφέροντα μέσω ενός εκτεταμένου κληρικού δικτύου. Οι κρυπτικές προφητείες του Απόλλωνα, που μεταδίδονταν από την Πυθία, ερμηνεύονταν από ιερείς και χρησιμοποιούνταν για να επηρεάσουν τις ενέργειες όσων συμβουλεύονταν το μαντείο ( Parke &; Wormell, 1956 ).

Αυτό κατέστη δυνατό με την πτώση της Βαβυλωνιακής Αυτοκρατορίας στον Πέρση Κύρο τον Μέγα, ο οποίος, με τη συνενοχή των Βαβυλωνίων ιερέων, εδραίωσε τον περσικό έλεγχο στην Εγγύς Ανατολή ( Ηρόδοτος, 2003 ). Αν και αυτό σηματοδότησε το τέλος της Βαβυλωνιακής Αυτοκρατορίας, το ολιγαρχικό ιερατείο συνέχισε να κυβερνά μέσω της Περσικής Αυτοκρατορίας: με την πτώση των Ιωνικών πόλεων-κρατών, η Περσία έλεγχε τα εμπορικά κέντρα της Μικράς Ασίας. Το δημοκρατικό κίνημα στην Ελλάδα, επηρεασμένο από την Περσία, έπαιξε καθοριστικό ρόλο στην καταστολή της Ιωνικής Εξέγερσης, με επικεφαλής τον Αρισταγόρα από τη Μίλητο, ο οποίος ζήτησε ελληνική υποστήριξη για αντίσταση κατά της Περσίας. Η παρέμβαση της δημοκρατικής παράταξης, η οποία τάχθηκε εναντίον των Ιώνων ηγετών και της παραδοσιακής αθηναϊκής ελίτ, αποδείχθηκε αποφασιστική στην παρεμπόδιση της ελληνικής υποστήριξης στην εξέγερση.

Πράγματι, η άνοδος του Κλεισθένη, του πρώτου δημοκρατικού ηγέτη της Αθήνας, δεν επιτεύχθηκε μέσω ενός λαϊκού κινήματος ή κοινωνικής αντιπαράθεσης, αλλά μέσω των ανακτορικών μηχανορραφιών των ιερέων του Απόλλωνα στους Δελφούς, οι οποίοι εξασφάλισαν την παρέμβαση της πόλης-κράτους της Σπάρτης για την εγκατάσταση του Κλεισθένη στην εξουσία. Κατά συνέπεια, η οικογένεια των Αλκμεωνιδών του Κλεισθένη κυριάρχησε στην αθηναϊκή δημοκρατία για σχεδόν έναν αιώνα, με την υποστήριξη των ιερέων των Δελφών. Ο Κλεισθένης έστειλε παραδοσιακά σύμβολα υποταγής στην Περσία, σφραγίζοντας έτσι την πρώτη επίσημη επαφή μεταξύ του περσικού ιμπεριαλισμού και της ελληνικής δημοκρατίας, κάτι που υποδήλωνε την προσωρινή υποτέλεια της Αθήνας στον Δαρείο ( Ηρόδοτος, 2003 ). Με αυτά τα θεμέλια, ο γαμπρός του Δαρείου, Μαρδόνιος, ηγήθηκε ενός στόλου περίπου εξακοσίων πλοίων σε μια «απελευθερωτική εκστρατεία» εναντίον της Ιωνίας, εγκαθιδρύοντας επίσημες δημοκρατίες που γιόρταζαν τη νεοαποκτηθείσα ελευθερία τους, αν και, στην πράξη, παρέμειναν πολιτικά υποταγμένες στην Περσία.

Εν τω μεταξύ, οι Αθηναίοι δημοκράτες προώθησαν το πολιτικό τους πρόγραμμα ως τη μόνη εναλλακτική λύση ικανή να αποδώσει δικαιοσύνη στον πληθυσμό. Συνεπώς, επέκριναν τις πρακτικές γαιοκτησίας και την εξωτερική πολιτική της αριστοκρατίας των γαιοκτημόνων, κατηγορώντας την ότι συνωμότησε με τη Σπάρτη για την εγκαθίδρυση ενός τυραννικού καθεστώτος στην Αθήνα. Επιδίωξαν επίσης να αφοπλίσουν την αγροτιά, να κατασχέσουν τις γαίες τους, να κατακερματίσουν την ιδιοκτησία και να επιτεθούν στην πολιτική ελίτ ως πρώτο βήμα στον δημοκρατικό αγώνα.

Ένας άλλος πρωταρχικός στόχος της νέας αθηναϊκής εξουσίας ήταν η εγκαθίδρυση δημοκρατιών σε όλα τα ελληνικά κράτη, δημιουργώντας μια επαναστατική εξωτερική πολιτική με στόχο την απελευθέρωση. Στην πράξη, αυτό σήμαινε την εγκατάσταση φιλικών προς την Αθήνα δημοκρατιών σε όλες τις ελληνικές πόλεις-κράτη, σχηματίζοντας μια πανελλήνια συμμαχία δημοκρατιών για την αποδόμηση των παραδοσιακών δομών εξουσίας.

Παρ' όλα αυτά, μετά την ήττα των Ιώνων, η Αθήνα έγινε στρατηγική προτεραιότητα για την Περσία. Ο Δαρείος έστειλε πρεσβεία στην Αθήνα, υπενθυμίζοντας στους δημοκρατικούς τον όρκο πίστης τους μέσω του Κλεισθένη και απαιτώντας άνευ όρων υποταγή. Η Αθήνα απάντησε ενισχύοντας τη θέση της έναντι της Περσίας και ξεκινώντας την κατασκευή ενός νέου στόλου. Το 492 π.Χ., ο περσικός στόλος, που αποτελούνταν από αιγυπτιακές και φοινικικές τριήρεις, κατέκτησε τη Θράκη και τη Μακεδονία, αλλά αναγκάστηκε να υποχωρήσει λόγω μιας καταιγίδας που βύθισε πολλά πλοία. Ο Θεμιστοκλής, ηγέτης του αθηναϊκού δημοκρατικού κόμματος, είχε εκπαιδευτεί με διασυνδέσεις στους Δελφούς και είχε επηρεαστεί από τα περσικά συμφέροντα, και η οικογένειά του επωφελήθηκε από την πτώση των αρχαίων αριστοκρατιών ( Κέιγκαν, 1987 ). Φυσικά, για τους Πέρσες, η δημοκρατία ήταν μέσο παρά σκοπός, και επομένως αναποτελεσματική για τα σχέδιά τους αν δεν μπορούσαν να ελέγξουν τον πληθυσμό κατά βούληση.

Οι δημοκράτες βασίζονταν σε ναύτες και στρατιώτες, ωφελώντας τους με αγροτικές μεταρυθμίσεις και επιχορηγήσεις που παρείχε το δημοκρατικό κόμμα, με αποτέλεσμα να υποστηρίζουν τους δημοκράτες από οικονομικό συμφέρον, χρησιμοποιώντας το στόλο ως βάση για να ευθυγραμμιστούν την Αθήνα με τα συμφέροντα των Δελφών και της Περσίας. Ένα εντυπωσιακό παράδειγμα αυτής της διπροσωπίας είναι η μάχη του Μαραθώνα, η οποία χρησίμευε ως στρατηγικός πολιτικός θρίαμβος για τη δημοκρατική παράταξη. Στη μάχη, ένας περσικός στρατός με 600 πλοία αντιμετώπισε μια συνδυασμένη δύναμη Ελλήνων οπλιτών με επικεφαλής την Αθήνα και τις Πλαταιές, με ελάχιστη συμμετοχή των Σπαρτιατών. Η στρατηγική του Θεμιστοκλή, βασισμένη στην ενέδρα των περσικών δυνάμεων, είχε ως αποτέλεσμα την ήττα του περσικού στρατού και όχι την εξόντωση των οπλιτών (Ηρόδοτος, 2003).

Η στρατιωτική νίκη στον Μαραθώνα χάρισε στον Θεμιστοκλή και τους δημοκρατικούς έναν πολιτικό θρίαμβο, επιτρέποντάς τους να καταλάβουν τον έλεγχο της Αθήνας, όπου εφάρμοσαν ριζικές μεταρρυθμίσεις που εδραίωσαν την κυριαρχία της δημοκρατικής παράταξης και εξάλειψαν τις αρχαίες αριστοκρατίες. Η νίκη στον Μαραθώνα και η περσική κατοχή ξεκίνησαν μια περίοδο λανθάνουσας περσικής κυριαρχίας στην τύχη της Ελλάδας, αλλά σηματοδότησαν επίσης την έναρξη της ελληνικής αντίστασης. Αυτή η αντίσταση κορυφώθηκε με τη νίκη των Ελλήνων στους Περσικούς Πολέμους, με τις μάχες της Σαλαμίνας και των Πλαταιών να ξεχωρίζουν, οδηγώντας στην οριστική εκδίωξη των περσικών δυνάμεων και στην έναρξη της πολιτιστικής και πολιτικής άνθησης της κλασικής ελληνικής περιόδου. Οι Έλληνες ανέλαβαν την πρωτοβουλία, σχηματίζοντας τη Δηλιακή Συμμαχία με την Αθήνα ως ηγετική δύναμη και τη Σπάρτη για να απελευθερώσουν την Ιωνία και τη Μικρά Ασία και να εξαλείψουν την περσική απειλή μια για πάντα ( Meiggs, 1972 ).

Και πάλι, μεταξύ 457 και 445 π.Χ., υπό την ηγεσία του Περικλή, η Αθήνα είδε την ελευθερία και την ευημερία της να απειλούνται. Αξίζει να σημειωθεί ότι, παρά τη μυθοποίηση της μορφής, ο Περικλής διέβρωσε την πρόοδο της πόλης-κράτους διαλύοντας την παραδοσιακή της ηγεσία και μετατρέποντας τη Δηλιακή Συμμαχία, αρχικά μια αμυντική συμμαχία εναντίον της Περσίας, σε όργανο του αθηναϊκού επεκτατισμού ( Meiggs, 1972 ). Αυτό επιδείνωσε τις σχέσεις με τους συμμάχους και κατά συνέπεια προκάλεσε αντιπαράθεση με τη Σπάρτη. Ο Περικλής αύξησε επίσης τους φόρους υποτέλειας των μελών της Συμμαχίας και μετέφερε το ταμείο της στην Αθήνα, συγχωνεύοντάς το με το τοπικό ταμείο για τη χρηματοδότηση φιλόδοξων έργων, όπως η ανοικοδόμηση της Ακρόπολης ( Κέιγκαν, 1987 ).

Αν και σημαντικές από αρχιτεκτονικής άποψης, αυτές οι προσπάθειες συνέβαλαν στην οικονομική και κοινωνική παρακμή της Αθήνας. Η πόλη γέμισε με χρεωμένους αγρότες που εγκατέλειψαν την ύπαιθρο, οδηγώντας σε γεωργική κατάρρευση και αυξανόμενη εξάρτηση από τις εισαγωγές τροφίμων από τη Μαύρη Θάλασσα. Η αθηναϊκή οικονομία περιορίστηκε σε κάτι περισσότερο από την παραγωγή κεραμικής και την εξόρυξη αργύρου, με σημαντική μείωση στις τεχνικές και εμπορικές συναλλαγές υπέρ του αυτοκρατορικού εξορυκτικού ρατσισμού ( Meiggs, 1972 ). Ο Περικλής υποστήριξε επίσης το κίνημα των Σοφιστών, το οποίο είχε βαθιά αρνητικές συνέπειες για την αθηναϊκή ηθική και γνώση. Υπό την αιγίδα του, προωθήθηκε μια ρητορική και σοφιστική εκπαίδευση, διδάσκοντας πώς να παρουσιάζονται τα αδύναμα επιχειρήματα ως ισχυρά και να υποτιμάται η αξία των μαθηματικών και των φυσικών επιστημών. Σοφιστές όπως ο Γοργίας, ο Θρασύμαχος και ο Πρωταγόρας προώθησαν μια σχετικιστική άποψη για την ηθική, υποστηρίζοντας ότι το σωστό και το λάθος ήταν απλώς ζητήματα σύμβασης, ευκολίας και περιστάσεων ( Κέρφερντ, 1981 ).

Η Αθήνα και η Σπάρτη είχαν ήδη πολεμήσει στη δεκαετία του 460-445 π.Χ., περιοριζόμενες σε αψιμαχίες στις αποικίες τους και ολοκληρώνοντας με μια συνθήκη ειρήνης πριν κλιμακωθούν. Ωστόσο, το 431 π.Χ., οι ηγέτες και των δύο παρατάξεων, μιμούμενοι τον Περικλή, δεν αισθάνθηκαν καμία ευθύνη να αποτρέψουν μια νέα σύγκρουση. Οι νέοι δημαγωγοί βάσισαν την έκκλησή τους προς τους ψηφοφόρους στην καταστολή των παραδόσεων συνεργασίας μεταξύ Αθήνας και Σπάρτης και κανένας από τους πολιτικούς δεν ήταν πρόθυμος να ξεκινήσει διαπραγματεύσεις από φόβο μήπως βλάψει την καριέρα τους. Οι Αθηναίοι τελικά σώθηκαν από την εισβολή των Σπαρτιατών χάρη στην περσική οικονομική βοήθεια. Η πολιτική του Αρταξέρξη ήταν απέναντι στην Αθήνα και τη Σπάρτη απλή: να κρατήσει ζωντανή τη χώρα του πολέμου. Καθώς η Περσία χρηματοδοτούσε τώρα και τους δύο διεκδικητές, είχε τη δύναμη να παρατείνει ή να τερματίσει τη σύγκρουση κατά τη βούληση. Ο πόλεμος, στην πραγματικότητα, συνεχίστηκε για άλλη μια δεκαετία. Το 404 π.Χ., η Σπάρτη διαπραγματεύτηκε μια μυστική συνθήκη με την Περσία και ξεκίνησε μια εισβολή στις αποικίες της Μαύρης Θάλασσας της Αθήνας, την πηγή των προμηθειών τροφίμων της Αθήνας. Αυτή η εισβολή τερμάτισε τον πόλεμο και την ηγεμονία της Αθήνας στην Ελλάδα.

Σε αυτό το σημείο, πρέπει να εισαγάγουμε τη μορφή του Σωκράτη, στενά συνδεδεμένη με τον οικογενειακό κύκλο του Πλάτωνα και του οποίου η διαρκής επιρροή είναι για τη σωστή κατανόηση της πλατωνικής σκέψης. Ο χαρακτήρας του Πλάτωνα διαμορφώθηκε σημαντικά υπό την αιγίδα των φιλοσοφικών συζητήσεων που διεξήγαγε ο Σωκράτης στο σπίτι του πατριού του, Πυριλάμπη, όπου σύχναζαν πολιτικοί, σοφιστές και φιλόσοφοι (Άννας, 1981). Ωστόσο, ο Σωκράτης ήταν ταπεινής καταγωγής. Η μητέρα του ήταν μαία, ο πατέρας του γλύπτης και ο ίδιος εκπαιδεύτηκε σε αυτό το άγγελμα πριν το εγκαταλείψει για τη φιλοσοφία. Αυτό που δίδασκε ο Σωκράτης ήταν ότι η πραγματική αντίληψη της πραγματικότητας επιτυγχάνεται μέσω της διατύπωσης, της εξέτασης και της συζήτησης των προβλημάτων, τονίζοντας ότι η αυθεντία της γνώσης πρέπει να προέρχεται από τις νοητικές διαδικασίες του ίδιου του μαθητή και όχι από δόγματα που επιβάλλονται από τον δάσκαλο ( Βλαστός, 1991 ). Έτσι, αντί να καθοδηγεί νέους άνδρες από οικογένειες με επιρροή προς δημόσια αξιώματα, ο Σωκράτης προσπάθησε να τους κάνει να αμφισβητήσουν την καταλληλότητά τους να κυβερνήσουν, προωθώντας τον κριτικό προβληματισμό σχετικά με την άσκηση της εξουσίας.

Το 406 π.Χ., κατά τη διάρκεια του Πελοποννησιακού πολέμου, ο Σωκράτης, ως πρυτάνης της αθηναϊκής συνέλευσης, απέκλεισε μια κατηγορία εναντίον του αθηναϊκού γενικού επιτελείου για αποτυχία διάδοσης στρατιωτών μετά τη μάχη των Αργινουσών, θεωρώντας την παράβαση των αθηναϊκών. νόμον (Ξενοφώντας, 2002). Ωστόσο, το δημοκρατικό κόμμα καταδίκασε τους στρατηγούς σε θάνατο, διευκολύνοντας τη νίκη των Σπαρτιατών. Μετά τον πόλεμο, η αθηναϊκή παράταξη που εκπροσωπήθηκε από τον Σωκράτη αντιτάχθηκε στη σπαρτιατική κυριαρχία, οδηγώντας σε δημοκρατική αποκατάσταση το 403 π.Χ. υπό τον Θρασύβουλο και τον Κόνωνα. Ωστόσο, οι φατρίες που υποστήριξαν τη Σπάρτη σχημάτισαν ένα δημοκρατικό μέτωπο υπό τον Κριτία, με αποτέλεσμα έναν άλλο κύκλο εμφυλίου πολέμου και την κατηγορία εναντίον του Σωκράτη για διαφθορά της νεολαίας ( Ξενοφώντας, 2002 ).

Ωστόσο, τίποτα στους διαλόγους του Πλάτωνα, που γράφτηκε κατά τη διάρκεια της παραμονής του στα Μέγαρα, δεν υποδηλώνει μια τέτοια κατηγορία για τον Σωκράτη. Αντίθετα, όπως σημειώνεται, ο Σωκράτης επεδίωξε να εκπαιδεύσει μελλοντικούς αξιωματούχους με βάση τις αρχές του σωκρατικού λόγου (Βλαστός, 1991). Στην Απολογία, ο Σωκράτης εμφανίζεται να επικρίνει την αθηναϊκή δημοκρατία από τη σκοπιά του παγκόσμιου δικαίου, υποστηρίζοντας ότι η εξέταση της οικουμενικής εξουσίας από τους δημοκρατικούς θεσμούς οδηγεί στην ανίκανη χρήση των παραδόσεων από εκείνους που βρίσκονται στην εξουσία, νομιμοποιώντας νομικές σοφιστείες ( Πλάτωνας, 2002 ). Δεν φαίνεται πιθανό ότι αυτές οι θέσεις θα αντιμετωπίσουν ευνοϊκά από τους συνεργάτες της Περσικής Αυτοκρατορίας εντός της Αθήνας και, κατά συνέπεια, δεν είναι τραβηγμένο να υποθέσουμε ότι η θέση του Σωκράτη ήταν στην πρώτη γραμμή της αντιπερσικής παράταξης αποφασιστικής. παράγοντας μεταξύ εκείνων που τον καταδίκασαν σε θάνατο.

Σύμφωνα με τον Πλάτωνα, ο Σωκράτης εισήγαγε μια νέα αντίληψη της αλήθειας. Σε αντίθεση με τους σοφιστές και μερικούς από τους οπαδούς του Αριστοτέλη, οι οποίοι προσπάθησαν να επαγρυπνήσουν τη φιλοσοφία για ψευδείς σκοπούς, ο Σωκράτης αφοσιώθηκε στο να αμφισβητήσει και να προκαλέσει τους συνομιλητές του μαθηματικά, καθιερώνοντας μια ηθική προσέγγιση. θεμέλιο της μεθοδικής γνώσης (Vlastos, 1991). Μπορεί επίσης να υποστηριχθεί ότι ο Πλάτωνας, ως επίγονος του Σωκράτη, έγινε ο πρώτος επιστήμονας της πολιτικής.

Μετά το θάνατο του Σωκράτη, ο κύκλος του αναδιοργανώθηκε στα Μέγαρα, σύμμαχος της Σπάρτης, και συνέχισε να αντιστέκεται στην Περσική Αυτοκρατορία (Άννας, 1981). Λίγο αργότερα, ο Πλάτωνας ταξίδεψε στην Αίγυπτο, μια περιοχή υπό περσικό έλεγχο από την κατάκτηση του Καμβύση το 525 π.Χ. Ωστόσο, η Αίγυπτος φιλοξενούσε μια αντι-ολιγαρχική ελίτ που συνδεόταν με το ιερατείο του Άμμωνα, η οποία διατηρούσε επαφές με την ελληνική παράταξη που αντίθετο στην Περσία ( Λόιντ, 1975 ). Κατά τη διάρκεια της πιθανής παραμονής του για λίγα χρόνια στην Αίγυπτο, γύρω στο 390-388 π.Χ., ο Πλάτων συμμετείχε σε πολιτικές δραστηριότητες εναντίον των Περσών ολιγαρχικών, αναδεικνύοντας τον ηγέτη στον διεθνή αγώνα κατά της περσικής κυριαρχίας (Lloyd, 1975). Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, η Περσία είχε υποτάξει τη Σπάρτη και την Αθήνα, χρησιμοποιώντας αυτές τις πόλεις-κράτη για να εφαρμόσει τις πολιτικές της εξουσίας στη Μεσόγειο. Στη Σπάρτη, ο Λύσανδρος, πράκτορας του Αρταξέρξη, είχε εκθρονίσει τον νόμιμο Σπαρτιάτη κληρονόμο, αντικαθιστώντας τον με τον Αγησίλαο, έναν χειραγωγημένο μονάρχη που εξαρτιόταν από τον Λύσανδρο ( Cartledge, 1987 ). Αν και ο Αγησίλαος ήταν βετεράνος στρατιώτης, επέδειξε ικανές αλλά όχι εξαιρετικές ηγετικές ικανότητες.

Ωστόσο, σε έναν απροσδόκητο πολιτικό ελιγμό, ο Αγησίλαος, μόλις ανέβηκε στο θρόνο, ανακοίνωσε την πρόθεσή του να ηγηθεί προσωπικά των Δέκα Χιλιάδων στην Ιωνία εναντίον της Περσίας. Αυτή η απόφαση έθεσε τον Λύσανδρο στον περιθωριοποιημένο στρατό και κινητοποίησε τη Σπαρτιατική στρατιωτική δύναμη εναντίον της Περσικής Αυτοκρατορίας ( Cartledge, 1987 ). Αφού ανέλαβε τη διοίκηση του σπαρτιατικού στρατού, ο Αγησίλαος αντικατέστησε τον Λύσανδρο και βάδισε προς την Ιωνία με τα στρατεύματά του. Το 395 π.Χ., ο Αγησίλαος, επικεφαλής των Δέκα Χιλιάδων, προκάλεσε μια αποφασιστική ήττα στον περσικό στρατό του Αρταξέρξη, ανοίγοντας τον δρόμο προς τις Σάρδεις, τη διοικητική πρωτεύουσα της Μικράς Ασίας που ελέγχονταν από τους Πέρσες ( Cartledge, 1987 ). Ωστόσο, οι Πέρσες ενορχήστρωσαν ελιγμούς για να αντιμετωπίσουν την σπαρτιατική προέλαση. Ο Λύσανδρος χειραγώγησε τη λατρεία του Απόλλωνα στους Δελφούς για να προωθήσει προφητείες που υποδήλωναν την παραίτηση των Σπαρτιατών βασιλιάδων και την εκλογή ενός νέου βασιλιά, με στόχο να τοποθετηθεί ο ίδιος στο θρόνο ( Parke & Wormell, 1956 ). Ταυτόχρονα, ο Αθηναίος ναύαρχος Κόνων προετοίμασε μια ναυτική επίθεση στην Ιωνία για να διακόψει την επικοινωνία του Αγησίλαου με την Ελλάδα.

Εν τω μεταξύ, ο Πλάτωνας, στην Αίγυπτο, έπαιξε ηγετικό ρόλο στην υποστήριξη της Σπάρτης. Ο Αιγύπτιος βασιλιάς Νεφερίτης Α΄ προμήθευσε υλικά για τη ναυπήγηση πλοίων και προμήθειες, ενισχύοντας τον σπαρτιατικό στόλο εναντίον του Κόνωνα ( Lloyd, 1975 ). Επιπλέον, οι Αιγύπτιοι ιερείς του Άμμωνα κατήγγειλαν τον Λύσανδρο και τον Ναό του Απόλλωνα ως συνωμότες, αναγκάζοντάς τους στην απέλασή τους και εξουδετερώνοντας την επιρροή τους στη Σπάρτη ( Parke & Wormell, 1956 ).

Η συμμετοχή και η συνεργασία του Πλάτωνα με τον μαθηματικό Εύδοξο από την Κνίδο ήταν καθοριστικές στην προετοιμασία της τελικής εκστρατείας εναντίον της Περσίας. Ο Εύδοξος, ειδικός στην εμπειρική επιστήμη και την αστρονομία, και ο Πλάτωνας, με τις γνώσεις του στην πολιτική και φιλοσοφική στρατηγική, έπαιξαν καθοριστικό ρόλο στις πολεμικές προετοιμασίες ( Lasserre, 1966 ). Το 387 π.Χ., ο αθηναϊκός στόλος υπό τον Κόνωνα πέτυχε μια αποφασιστική νίκη επί της σπαρτιατικής μοίρας του Λύσανδρου και των Περσών συμμάχων της ( Κέιγκαν, 1987 ). Παρά τις νίκες του Αγησίλαου στη Μικρά Ασία, οι ναυτικοί και διπλωματικοί ελιγμοί των Περσών στην Ελλάδα είχαν ακυρώσει τα επιτεύγματά του, αποδυναμώνοντας τη θέση της Σπάρτης και οδηγώντας σε μια συνθήκη ειρήνης. Αυτή η συνθήκη, γνωστή ως η Ανταλκίδειος Ειρήνη, κάλυψε τις άμεσες ανάγκες της Περσικής Αυτοκρατορίας, αλλά αποδυνάμωσε τις ελληνικές πόλεις-κράτη και διευκόλυνε την περσική επέκταση. Παρά την περσική ηγεμονία, η κληρονομιά του Σωκράτη και του Πλάτωνα συνέχισε να εμπνέει την ελληνική αντίσταση, ανοίγοντας το δρόμο για μελλοντικές συγκρούσεις και την εμφάνιση νέων δυνάμεων. Η περσική ήττα ήταν αποτέλεσμα της ηγεσίας του Αγησίλαου, της επιρροής του Πλάτωνα στην Αίγυπτο και της σθεναρής ελληνικής αντίστασης. Κατά την επακόλουθη ελληνική επέκταση, ιδρύθηκε η πόλη του Τάρεντου στη Μεγάλη Ελλάδα. Υπό την ηγεσία του Αρχύτα, ο Τάρεντος ίδρυσε την Ταρεντινή Συμμαχία, μια συνομοσπονδία ελληνικών πόλεων που λειτουργούσε σχεδόν ως έθνος-κράτος. Ο Αρχύτας προώθησε την πρόοδο στη βιομηχανία, το εμπόριο, τις κατασκευές και την ευημερία, διατηρώντας παράλληλα στενούς δεσμούς με τις αρχαίες ελληνικές και αιγυπτιακές παραδόσεις ( Χάφμαν, 2005 ).

Ο Πλάτων και ο Αρχύτας συνεργάστηκαν στον Τάραντο για να σχεδιάσουν μια νέα επίθεση εναντίον της περσικής ολιγαρχίας. Θεωρούσαν τις Συρακούσες στη Σικελία ως την βάση για αυτή την εκστρατεία δεδομένης της ανεπαρκούς επιρροής του Τάραντου και των εντάσεων με άλλες ελληνικές πόλεις που θεωρούσαν τη σύνδεση με τους Πυθαγόρειους ως ανατρεπτική (Huffman, 2005). Ο Πλάτων συνέχισε αυτή την εκστρατεία μέχρι τις τελευταίες ημέρες του, όπως είναι εν μέρει γνωστό μέσω της αλληλογραφίας του. Οι Συρακούσες, υπό τον τύραννο Διονύσιο Α ́, είχαν αποκτήσει μεγάλο πλούτο και κύρος, ξεχωρίζοντας ως την πλούσια πόλη της Ελλάδας. Αν επηρεάστηκε από πολέμους και εξηγήσεις, είχε μια επισφαλή ειρήνη με την Καρχηδόνα και διατήρησε μια αντιπερσική στάση, υποστηρίζοντας τους στόχους της εκστρατείας του Αγησίλαου ( Φίνλεϊ, 1979 ).

Ο Πλάτων και ο Αρχύτας είδαν τις Συρακούσες ως την τελευταία ελληνική δύναμη ικανή να ηγηθεί μιας νέας μεγάλης συμμαχίας εναντίον της Περσίας. Ωστόσο, δεν επιθυμούσαν να ξεκινήσουν μια απλή στρατιωτική εκστρατεία που θα μπορούσε να υπονομευθεί από την περσική εξήγηση. Ο πλούτος και η στρατιωτική δύναμη των Συρακουσών ήταν απαραίτητη αλλά ανεπαρκής από μόνα τους. προηγούμενες προσπάθειες εναντίον της Περσίας είχαν αποτύχει λόγω δωροδοκιών και ανατροπής (Finley, 1979). Μεταξύ 388 και 385 π.Χ., ο Πλάτων και ο Αρχύτας προσπάθησαν να ανυψώσουν τον ελληνικό στο απαραίτητο επίπεδο για να αντιμετωπίσουν την Περσία, προτείνοντας τον Διονύσιο Α ́ των Συρακουσών ως φιλόσοφο-βασιλιά. Ο Διονύσιος, τύραννος γνωστός για την τάση του για πολυτέλεια και εξουσία, φιλοδοξούσε να γίνει προστάτης των τεχνών και των επιστημών. Ωστόσο, οι σχέσεις του με τον Πλάτωνα ήταν δυσμενείς. Ο Διονύσιος τον αντιλήφθηκε ως εισβολέα που παρεμβαίνει στα έθιμα των Συρακουσών ( Φίνλεϊ, 1979 ). Κατά συνέπεια, ο Πλάτων εγκατέλειψε τις Συρακούσες, επιστρέφοντας στην Αθήνα αποφασισμένος να συνεχίσει το φιλοσοφικό του έργο.

Εκεί ίδρυσε την Ακαδημία, αφοσιώθηκε στη διδασκαλία, στη συγγραφή φιλοσοφικών διαλόγων και στη συμμετοχή σε διπλωματικές αποστολές (Annas, 1981). Πιθανότατα λόγω αυτής της διπλωματικής εργασίας και παρά την αποτυχία των σχεδίων του για τις Συρακούσες, ο Διονύσιος Α', πεπεισμένος ότι ο Πλάτων συνωμοτούσε εναντίον του, τον φυλάκισε και τον πούλησε ως σκλάβο ( Φίνλεϊ, 1979 ). Παρά αυτές τις αποτυχίες, ο Πλάτων είχε σχεδιάσει να εκπαιδεύσει τον Διονύσιο και να τον καθοδηγήσει προς μεταρυθμίσεις που θα προετοίμαζαν τις Συρακούσες για έναν παρατεταμένο αγώνα εναντίον της Περσίας. Μέρος του σχεδίου περιελάμβανε επίθεση στο μαντείο του Απόλλωνα στους Δελφούς για να αποδυναμώσει τη θηβαϊκή συμμαχία εναντίον της Σπάρτης και να επιτρέψει στη Σπάρτη, υποστηρίζεται από το στόλο των Συρακουσών και χρυσό των Δελφών, να συνεχίσει τον αγώνα κατά των περσικών. δικτύων εξουσίας (Parke &; Wormell, 1956).

Το 385 π.Χ., ο Διονύσιος Α΄ ανέλαβε ένα αποικιακό έργο στην Αδριατική για να ελέγξει το πέρασμα μεταξύ Ιταλίας και Ελλάδας και να δημιουργήσει μια βάση για μια εισβολή στην Ήπειρο, οι λεπτομέρειες του οποίου είναι αβέβαιες. Φαίνεται ότι ο κλήρος του Απόλλωνα στους Δελφούς αποκάλυψε τα σχέδια και ματαίωσε την εκτέλεσή τους, πιθανώς με τη βοήθεια του Φιλίστου, τότε έμπιστου συνεργάτη του Διονυσίου ( Φίνλεϊ, 1979 ). Παρ' όλα αυτά, ο Δίων, κουνιάδος του Διονυσίου, έσωσε τον Πλάτωνα από τη δουλεία και τον επέστρεψε στην Αθήνα. Εκεί, ο Πλάτωνας ίδρυσε την Ακαδημία (μαζί με τον Εύδοξο) χρησιμοποιώντας κεφάλαια που παρείχαν οι μεσάζοντες του Δίωνα ( Άννας, 1981 ). Ήταν κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου που ο Πλάτωνας έγραψε την Πολιτεία , ένα έργο στο οποίο συνθέτει τις εμπειρίες και τις σκέψεις του σχετικά με τις αποτυχημένες προσπάθειές του στις Συρακούσες. Σε όλο αυτό το έργο, ο Πλάτωνας εξετάζει την ηγεσία που είναι απαραίτητη για την απελευθέρωση και τη διακυβέρνηση του κόσμου, εισάγοντας την έννοια του φιλοσόφου-βασιλιά και ένα εκπαιδευτικό πρόγραμμα βασισμένο στο Τρίβιο (γραμματική, μουσική και γεωμετρία). Αυτό το πρόγραμμα στόχευε στην εκπαίδευση ατόμων ικανών να κατανοήσουν τους νόμους του νου και να καθοδηγήσουν τις κοινωνίες τους προς μια δίκαιη και παραγωγική ζωή ( Πλάτων, 2004 ).

Ο Πλάτωνας παρουσιάζει το εκπαιδευτικό του πρόγραμμα μέσω του Σωκράτη και, πράγματι, το βιβλίο του θα πρέπει να γίνει κατανοητό ως μια οργανωτική πρόταση και όχι ως μανιφέστο πολιτικής δράσης ή ως ολοκληρωτικό εγχειρίδιο, όπως υποστηρίζει ο Πόπερ ( Άννας, 1981 ). Σε αντίθεση με τις θέσεις του αυστριακής καταγωγής φιλοσόφου, η Πολιτεία πρέπει να ερμηνευθεί ως μια ενσωματωμένη απεικόνιση της έννοιας του φιλοσόφου-βασιλιά και της πλατωνικής μεθόδου.

Από το 367 π.Χ., μετά τον θάνατο του Διονυσίου Α΄ και την άνοδο στον θρόνο του διαδόχου του, Διονυσίου του Νεότερου, ο Πλάτωνας ανέλαβε στρατηγικές προσπάθειες στη Μεσόγειο για να προωθήσει τον αγώνα κατά του περσικού δεσποτισμού. Η διάλυση της περσικής συμμαχίας μεταξύ Θηβών, Αθήνας και Άργους επέτρεψε τη δημιουργία μιας νέας συμμαχίας μεταξύ Αθήνας και Σπάρτης, με την υποστήριξη της Ακαδημίας. Η παρέμβαση του Πλάτωνα και των συμμάχων του ήταν κρίσιμη, καθώς το 369 π.Χ., Αθηναίοι στρατιώτες που στρατοπέδευσαν στο έδαφος της Ακαδημίας ενώθηκαν με τις σπαρτιατικές δυνάμεις σε μια επίθεση εναντίον της Θήβας. Η άμεση συμμετοχή του Πλάτωνα και της Ακαδημίας ολοκληρώθηκε το 360 π.Χ. με την αποχώρηση των Περσών ηγετών και το τέλος της ανοιχτής διπλωματίας. Η στρατιωτική επέμβαση της Ακαδημίας έθεσε τέλος στην περσική ηγεμονία στη Μεσόγειο, εγκαινιάζοντας μια περίοδο εμφυλίου πολέμου στην περιοχή, με την αγωνία μεταξύ των πλατωνικών πολιτικών και των φιλοπερσικών παρατάξεων ως την κυρίαρχη δυναμική μέχρι την άνοδο του Μεγάλου Αλεξάνδρου (προσηλωμένου στον πολιτικό πλατωνισμό και αντίθετου στο περσικό μοντέλο) και την εφεύρεση του Ελληνισμού, η άνοδος του οποίου έθεσε τις προϋποθέσεις για την κρυστάλλωση του αποστολικού Χριστιανισμού σε όλη τη Μεσόγειο ( Ταρν, 1951 ).

Συνοψίζοντας, ο Πλάτωνας, έχοντας δει τη δημοκρατία να καταδικάσει τον Σωκράτη, ανέπτυξε έναν βαθύ φιλοσοφικό σκεπτικισμό απέναντι στην αθηναϊκή δημοκρατία – όχι από αριστοκρατικό ελιτισμό, όπως ισχυρίζεται ο Popper, αλλά λόγω της τάσης της να υποθάλψει μια τυραννία της ψυχής (pleonexia). Είδε πώς η δημαγωγία και η λαϊκή προκατάληψη θα μπορούσαν να καταστρέψουν τόσο τους ευγενείς άνδρες όσο και τη χρηστή διακυβέρνηση. Σε απάντηση, οι διάλογοι του Πλάτωνα φαντάζονται κυβερνήτες – φιλόσοφους-βασιλιάδες – να κυβερνούν όχι με φιλοδοξία ή θέληση πλειοψηφίας, αλλά με γνώση του καλού ( Πολιτεία , 473D-480a).

Αν και η Δημοκρατία περιλαμβάνει λογοκρισία, ιεραρχία και σταθερούς κοινωνικούς ρόλους, αυτά είναι φιλοσοφικά τεχνάσματα – όχι πρακτική νομοθεσία. Η Καλλίπολη είναι ένας εννοιολογικός μύθος για την εξερεύνηση της δικαιοσύνης στην ψυχή και την πόλη, συχνά ειρωνικός και δραματικός. Ο Πόπερ σφάλλει διαβάζοντας την κριτική του Πλάτωνα στην ελαττωματική δημοκρατία και τα φιλοσοφικά του μοντέλα ως σχέδια δεσποτισμού. Ο Πλάτων επεδίωξε να τους βγάλει ανθρώπους από το σπήλαιο, να τους απελευθερώσει από την άγνοια, τη σοφία και τα εσωτερικά πάθη, πλέκοντας την πολιτική φιλοσοφία με την άνοδο προς ηθικούς σκοπούς ( ψυχοαγωγή ), όπου η πολιτική είναι μια πράξη θυσίας, γεφυρώνοντας την υψηλότερη αλήθεια και τον ελαττωματικό κόσμο. 

 https://www-thepostil-com.

**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων

Σάββατο 23 Αυγούστου 2025

Ο «Τύραννος» στην Αρχαία Ελλάδα




 Γράφει ο   Panagiotis Empedokleous

Ο «Τύραννος» στην Αρχαία Ελλάδα
ο Διονύσιος των Συρακουσών αποτελεί από κάθε άποψη το αρχέτυπο του τυράννου.
Ηταν ένας εξαιρετικός στρατιωτικός ηγέτης με μεγάλες ικανότητες και θάρρος, οξυδερκής πολιτικός και κοινωνικός αναμορφωτής, άνθρωπος ευρύτατης μόρφωσης και παιδείας και, όπως φαίνεται, ικανός δραματουργός. Δεν νομίζω ότι χρειάζεται να υπενθυμήσουμε πως η λέξη «τύραννος» είναι μια από αυτές που έχουν υποστεί δραματική σημασιολογική δείνωση: με την αρχική της σημασία δήλωνε ύπατο αξίωμα και αποτελούσε τίτλο τιμής, ακριβώς όπως κι οι λέξεις «βασιλεύς», «ηγεμών» και «στρατηγός». Με τη δράση του σημάδεψε την Ιστορία της ελληνικής Δύσης. Ο μύθος του διάβηκε τους αιώνες, φτάνοντας μέχρι την εποχή μας. Η λέξη «τύραννος» στην Αρχαία Ελλάδα δεν είχε την σημασία που έχει σήμερα. Τότε σήμαινε τον άνθρωπο εξαιρετικής ευφυίας και αρετής, με φιλοσοφική και πολιτική παιδεία, τον άνθρωπος που υπηρετούσε τη τέχνη, τον πολιτισμό και τη παιδεία και φρόντιζε τους πολίτες περισσότερο ως πατέρας παρά ως εξουσιαστής. Δεν χρειαζόταν την άποψη κανενός για να κυβερνήσει, ούτε διάφορων «συμβούλων» ούτε «προστατών του λαού» , ούτε την άποψη του όχλου. Ότι έκανε το έκανε βασιζόμενος στην αρετή, στην παιδεία και την πνευματικότητα του
Πεισίστρατος: Ένα όνομα που ηχεί ως συνώνυμο του "τυράννου" από τότε που η λέξη αυτή από ουσιαστικό έγινε επίθετο. H ανάγνωση, όμως, των ιστορικών πηγών πείθει ότι ο Aθηναίος αυτός είναι από τους τρεις θεμελιωτές του μεγαλείου της Aθήνας. Eυπατρίδης, γόνος μεγάλης οικογενείας, κατόρθωσε να γίνει τύραννος της Aθήνας και να επιτελέσει ένα κατόρθωμα: χωρίς καν να αναλάβει ποτέ αξίωμα, εξασφάλισε την κοινωνική ειρήνη στα πλαίσια του πολιτεύματος. Ο Πεισίστρατος ετυράννευσε δεκαεπτά χρόνια και η διακυβέρνησή του ήταν τόσο σπουδαία ώστε οι Αθηναίοι της εποχής του την ονόμασαν "ο επί του Κρόνου βίος", δηλαδή η χρυσή εποχή. Έργα του ήσαν ένα μεγάλο οικοδομικό πρόγραμμα, μια μεγάλη ενθάρρυνση της Τέχνης και των Γραμμάτων, μια μεγάλη ανύψωση του γοήτρου της Αθήνας στον ελληνικό κόσμο. Πέθανε το 527 π.Χ. και τον διαδέχθηκε ομαλότατα ο γιος του Ιππίας, τον οποίο έδιωξαν οι Αθηναίοι το 510 π.Χ., με τη βοήθεια της Σπάρτης. Μεγάλος προστάτης των γραμμάτων και των τεχνών υπήρξε επίσης ο Πεισίστρατος. Στην εποχή του καταγράφηκαν για πρώτη φορά τα Ομηρικά Επη και στην πλουσιοτάτη βιβλιοθήκη του είχαν πρόσβαση όλοι οι πολίτες. H αττική αγγειοπλαστική επί των ημερών του γνώρισε μεγάλη άνθηση.
Η ΕΠΙΣΤΟΛΗ ΤΟΥ ΠΕΙΣΙΣΤΡΑΤΟΥ ΠΡΟΣ ΤΟΝ ΕΞΑΔΕΛΦΟ ΤΟΥ ΣΟΛΩΝΑ
Ο Πεισίστρατος προς τον Σόλωνα (Πεισίστρατος Σόλωνι).
« Δεν είμαι ο μόνος από τους Έλληνες που επέβαλα την τυραννία ούτε είμαι ακατάλληλος, αφού κατάγομαι από το γένος του [μυθικού βασιλιά των Αθηνών] Κόδρου. Εγώ ανέλαβα τα προνόμια που οι Αθηναίοι με όρκο είχαν δώσει στον Κόδρο και στους απογόνους του, και αθέτησαν την υπόσχεσή τους.
Κατά τα άλλα, δεν διαπράττω κανένα κακό (αμαρτάνω ουδέν), ούτε απέναντι στους θεούς ούτε απέναντι στους ανθρώπους, αλλά επιτρέπω στους Αθηναίους να διαχειρίζονται τις υποθέσεις τους, σύμφωνα με τους θεσμούς που εσύ θέσπισες. Και τώρα διοικούνται καλύτερα, παρά από τη δημοκρατία, γιατί δεν επιτρέπω σε κανέναν να υβρίζει [επεκτείνοντας τα δικαιώματά του], κ’ εγώ, ο τύραννος, δεν διεκδικώ τίποτε άλλο, πέρα από το αξίωμα και την τιμή που έχω. Αρκούμαι στα προνόμια που ήσαν καθορισμένα και για τους προηγούμενους βασιλιάδες.
Ο κάθε Αθηναίος πληρώνει [φόρο] το ένα δέκατο (δεκάτη) των εσόδων από την περιουσία του, όχι σε μένα (ουκ εμοί), αλλά στο ταμείο για τις δημόσιες θυσίες (θυσίας δημοτελείς) ή σε οποιονδήποτε άλλον που μεριμνά για τις ανάγκες τού κράτους και για την περίπτωση πολέμου.
Ούτε σε κατηγορώ εγώ (σοι δ’ εγώ ούτι μέμφομαι), επειδή αποκάλυψες τις προθέσεις μου, γιατί το έκανες από αγάπη για την πόλη μάλλον, παρά από έχθρα εναντίον μου. Επιπλέον το έκανες, γιατί δεν ήξερες τι είδος διακυβέρνησης επρόκειτο εγώ να εγκαθιδρύσω. Αν το ήξερες, θα με ανεχόσουν που ανέλαβα την εξουσία και δεν θα έφευγες.
Γύρισε λοιπόν στο σπίτι σου (επάνιθι τοίνυν οίκαδε), πιστεύοντας στα λόγια μου, ότι ο Σόλων δεν θα πάθει από τον Πεισίστρατο κανένα κακό, αφού, πρέπει να ξέρεις, κανένας άλλος από τους εχθρούς μου δεν έπαθε κάτι. Αν θελήσεις να είσαι ένας από τους φίλους μου, θα είσαι από τους πρώτους, γιατί δεν βλέπω σε σένα τίποτε το δόλιο ή κακόπιστο. Αν πάλι θέλεις να ζήσεις στην Αθήνα (Αθήνησιν οικείν), έχεις την άδειά μου. Πάντως μην πεις ότι εξαιτίας μου στερήθηκες την πατρίδα» (Διογένης Λαέρτιος, Α’ 53-4).»
Ο Πεισίστρατος όπως ακριβώς και ο Διονύσιος των Συρακουσών αντιπροσωπεύει τέλεια το πρότυπο του «τυράννου» υπερασπιστή των δικαιωμάτων των πολιτών, εφευρέτη και θεμελιωτή Βιβλιοθηκών με σπάνια συγγράμματα ανοικτών για κάθε πολίτη, υπερασπιστή της τέχνης της παιδείας και του πολιτισμού.
Ο Περίανδρος ο Κορίνθιος (668 π.Χ. – 584 π.Χ.) ήταν ο δεύτερος «τύραννος» της Κορίνθου, διαδέχθηκε τον πατέρα του Κύψελο ο οποίος ανέτρεψε την πανίσχυρη Δωρική οικογένεια Βακχιάδαι που ήταν βασιλείς στην πόλη. Η βασιλεία του Περίανδρου έφερε τεράστια ευημερία στην πόλη, με την ικανότατη διοίκηση του η Κόρινθος έγινε μια από τις πλουσιότερες πόλεις-κράτη στην Αρχαία Ελλάδα. Μερικές πηγές τον καταγράφουν σαν εξαιρετικό ωμό και βίαιο, άλλες σαν έναν σοφό και δίκαιο βασιλιά που εξόντωσε τις αδικίες και μοίρασε δίκαια τον πλούτο ανάμεσα στους κατοίκους. Η ανάμνηση της σοφίας του τον 6ο αιώνα π.Χ. διατηρήθηκε σε πολλούς αιώνες σε βαθμό που κατατάχθηκε ανάμεσα στους 7 σοφούς της αρχαιότητας. Οι υπόλοιποι έξι σοφοί ήταν ο Θαλής, ο Σόλων ο Αθηναίος, ο Κλεόβουλος, ο Χίλων ο Λακεδαιμόνιος, ο Βίας ο Πριηνεύς, και ο Πιττακός.
Επί εποχής του η Κόρινθος ανυψώθηκε σε δύναμη και ακμή και έφθασε να γίνει θαλασσοκράτειρα. Εκτός όμως αυτού ο Περίανδρος υπήρξε και κοινωνικός αναμορφωτής, νομοθέτησε κατά της ασωτίας και της πολυτέλειας, υπέρ της εύρεσης εργασίας σε φτωχούς και φορολογίας των πλουσίων. Προστάτευσε τα γράμματα και τις τέχνες και κατέστησε την αυλή του κέντρο πνευματικής και καλλιτεχνικής δημιουργίας. Αποίκησε την Ποτίδαια στη Χαλκιδική, την Ιλλυρική Απολλωνία, κατέκτησε την Επίδαυρο, είχε καλές σχέσεις με τη Μίλητο και τη Λυδία και προσάρτησε την Κέρκυρα που έζησε μεγάλο μέρος της ζωής του. Το μεγαλύτερο έργο της βασιλείας του ήταν η Δίολκος για τη μεταφορά πλοίων, στη θέση που έγινε στα σύγχρονα χρόνια ο Ισθμός της Κορίνθου. Τα διόδια για τη μεταφορά των πλοίων από τη Δίολκο ήταν ισότιμα με τα ετήσια Κορινθιακά έσοδα, με τα χρήματα αυτά έκτισε ναούς, δημόσια κτίρια και προήγαγε τις τέχνες και τον πολιτισμό. Φιλοξένησε τον ποιητή Αρίωνα από τη Λέσβο έκανε πολλά πανηγύρια και οικοδόμησε πολλά κτίρια με τον Δωρικό ρυθμό. Η Κορινθιακή μορφή κεραμικής δημιουργήθηκε στην εποχή του από έναν καλλιτέχνη που ζούσε στην αυλή του με βάση τη Δωρική. Ο τρόπος διακυβέρνησης του Περίανδρου στην εποχή του έμεινε γνωστός σαν "Τυραννία". Οι τύραννοι στην εποχή του ευνοούσαν σημαντικά τους φτωχούς σε βάρος των πλουσίων με στόχο την ισότητα, έκαναν κατασχέσεις γης στους πλούσιους και περιόριζαν τα προνόμια τους. Οικοδόμησε πολλούς ναούς, λιμάνια και φρούρια, κατασκεύασε εκτεταμένο σύστημα για την υδραγώγηση της πόλης, πήρε και πολλά μέτρα για την ανάπτυξη του εμπορίου.
Αι μεν ηδοναί θνηταί αι δε αρεταί αθάνατοι.
Μηδέν χρημάτων ένεκα πράττειν.
Μην κάνεις τίποτα με κίνητρο τα υλικά αγαθά.
Όταν κάποτε ρωτήθηκε: τί εστί ελευθερία; Ο Περίανδρος απάντησε: «αγαθή συνείδηση». Και τί εστί «αγαθή συνείδηση»; Εκείνος απάντησε: «η εσωτερική επίγνωση των πράξεών μας»
O Θέογνις o Μεγαρεύς (ήκμασε το 548 -544 πχ) ήταν Έλληνας ελεγειακός ποιητής των αρχαίων χρόνων από τα Μέγαρα της Αττικής. Γόνος αριστοκρατικής οικογένειας, με το όνομά του να σημαίνει «απόγονος θεών», τάχθηκε υπέρ της ολιγαρχικής μερίδας των Μεγαρέων σε μια περίοδο ιδιαίτερα έντονης πολιτικής ρευστότητας για την πόλη.
Το κυρίαρχο θέμα που διαπνέει την ποίηση του Θέογνι είναι η σύγκρουση μεταξύ ενός παλιού και ενός νέου τρόπου σκέψης, αντιστοίχων της πάλαι ποτέ κραταιάς ολιγαρχικής τάξης, στην οποία ανήκε, και του νέου στα πολιτικά πράγματα δήμου. Η σύγκρουση αυτή δεν εκλαμβάνεται ως αντικείμενο διανοητικού πολιτικού αναστοχασμού, αλλά γίνεται αντιληπτή στο πλαίσιο της καθημερινής ζωής και πρακτικής. Ο ποιητής δράττεται της ευκαιρίας να παρατηρήσει στη συμπεριφορά των δημοτών την άγνοια του ηθικού κώδικα ο οποίος αποτελεί τη δική του κληρονομιά - ως μέλους της τάξης των ευγενών - ενώ παράλληλα εκφράζει την οργή του για τα τεκταινόμενα στην πόλη του.
Ο ποιητής κακίζει την νέα μορφή διακυβέρνησης, καταγγέλει την ηθική απαξία των απλών πολιτών και υποδεικνύει το ρόλο του χρήματος στη διάβρωση των ηθών.
Το χρήμα επέφερε το δανεισμό, την είσπραξη τόκου, τη συσσώρευση πλούτου από άκληρους απλούς πολίτες που στη συνέχεια χρησιμοποίησαν τη νεοαποκτηθείσα οικονομική τους δύναμη για να προσχωρήσουν στη νομή της εξουσίας. Στη κοινωνία του Θέογνι ,ο ἐσθλός (αριστοκράτης) σημαίνει "ηθικός και καλός", ενώ ο κακός σημαίνει "ταπεινής και κατώτερης καταγωγής". Το αντιθετικό αυτό δίπολο αποτελεί ένα από τα κυριότερα μοτίβα του ποιητή. Παρόμοιες εννοιολογικές συνδέσεις απαντώνται και σε άλλες γλώσσες, αλλά στο Θέογνι αποτελεί τη βάση από την οποία ξεκινά για να εκφωνήσει το δικό του λόγο περί ηθικής. Με τις ελεγείες του, αποτυπώνει το αριστοκρατικό ιδεώδες σχετικά με το «πῶς δεῖ εἴναι» ο άνθρωπος, καθιστώντας το κοινό κτήμα των Ελλήνων της εποχής του, λίγο πριν η κοινωνική του ομάδα τεθεί στο περιθώριο των πολιτικών εξελίξεων. Στη σύγχρονη εποχή φαντάζει ως νομοθέτης, όπως πράγματι υπήρξε ο πρώτος από τους δύο που μόλις αναφέρθηκαν μαζί με τον Σπαρτιάτη Λυκούργο. Όλοι τους σκιαγράφονται ως αποκομμένοι από το πνεύμα της εποχής της πόλης τους, στην οποία προσφέρουν έναν ηθικό κώδικα και ακολουθούν το δρόμο της εκούσιας ή ακούσιας εξορίας.
Η απήχηση των ελεγειών του Θέογνι ήταν τέτοια που έναν αιώνα περίπου μετά το θάνατό του θεωρούνταν ήδη κλασικός, όπως μαρτυρούν οι πολλαπλές παραθέσεις των στίχων του και οι άλλες αναφορές σ'αυτόν κατά τη διάρκεια της ομώνυμης εποχής. Ο Ξενοφώντας αναφέρει ότι μοναδικό αντικείμενο της ποίησης του ήταν η αρετή και η κακία των ανθρώπων, οπότε το έργο του συνιστούσε διατριβή πάνω στο θέμα. Ο Ισοκράτης τον συγκαταλέγει μεταξύ του Ησιόδου και του Φωκυλίδη ως «...άριστο σύμβουλο για τον ανθρώπινο βίο.». Πλάτωνας και Αριστοτέλης παραθέτουν στίχους του εν μέσω της ανάπτυξης των φιλοσοφικών τους συλλογισμών
Τα χρόνια μετά την κατάλυση της τυραννίας αποτελούν περίοδο κρίσης και αστάθειας για το σύνολο των πόλεων. Οι Ελληνικές πόλεις πολεμούν μεταξύ τους ( πράγμα που δεν συνέβαινε την εποχή των «τυράννων») και ταυτόχρονα κατατροπώνονται από εξωτερικούς εχθρούς. Ο όχλος καταλύει κάθε θεμέλιο αρετής και παιδείας και επικρατεί βαρβαρότητα, βια, ηδονισμός και ανηθικότητα του όχλου που επιλέγει τους χειρότερους εγκληματίες για ηγέτες του. Η απώλεια ισορροπίας αφορά τόσο το εσωτερικό της κάθε πόλης (έντονες κοινωνικές διαμάχες) όσο και τον συσχετισμό δυνάμεων μεταξύ των πόλεων.
Οι τριάκοντα φιλόσοφοι ( που ο όχλος ονόμασε «τριάκοντα τυράννους» ήθελαν να επαναφέρουν την χαμένη αίγλη της Αθήνας από την εποχή του Πεισιστράτου, να επαναφέρουν τη γνώση, τη παιδεία, την κοινωνική συνοχή, την πολιτιστική ανάπτυξη και την εκδίωξη των κλεπτοκρατών, των καταχραστών, των έκφυλων σοδομιστών του συστήματος του πόρνου και αρχικαταχραστή εγκληματία Περικλή. Φυσικά ο αθηναικός όχλος δεν μπόρεσε να αντέξει ένα τέτοιο καθεστώς γιατί όπως λέει και ο Ηράκλειτος τα γουρούνια τέρπονται στο βούρκο και όχι στο καθαρό νερό και επανέφεραν και πάλι το βρωμερό καθεστώς της δημοκρατίας.
Ο Αρχοντας-Βασιλέας του Σωκράτη αλλά και του Πλάτωνα έχει την όψη του παλαιού αρχέγονου Δεσπότη, ενός Αρχοντα του οποίου η ανώτερη φύση υπερβαίνει την έννοια της μάζας και έχει απόλυτη δύναμη και εξουσία. Αυτή η παρουσίαση του απόλυτου Δεσπότη από τον Πλάτωνα έρχεται να ταιριάξει με τον μύθο του Ησιόδου περί χρυσής εποχής. Ακόμα και η αρετή και η σοφία της «ηρωικής» γενιάς , της γενιάς των «Ηρώων», πολύ μετά τη χρυσή εποχή , στη χάλκινη εποχή, τους κάνει να φαίνονται ως Θεοί ,και τους προσδίδει κύρος και μεγαλείο μετατρέποντας τους ως πρότυπα προς μίμησιν για τους διεφθαρμένους και μιασμένους ανθρώπους της σιδηράς εποχής
Η πρώιμη εποχή του Δια αναφέρεται στη περίοδο του αρχαίου Δεσποτισμού, ο οποίος δοξάζεται και υμνολογείται από Ομηρο και Ησιοδο και αργότερα από Πυθαγόρα και Πλάτωνα. Στη περίοδο αυτή της αρχαίας χρυσής εποχής , οι Θείοι Βασιλείς της ανθρωπότητας , κυριολεκτικά και απόλυτα ρεαλιστικά αντίγραφα της εικόνας του «Ποιμένα Θεού», κυβερνούσαν ολοκληρωτικά και απολυταρχικά ως «Ποιμένες των ανθρώπων», του ανθρώπινου κοπαδιού. Παρ όλα αυτά , μαζί με την υποβάθμιση των Ηρώων ακόμα και σε μια πρότερη εποχή της σιδηράς, η αφήγηση αυτή είναι πια μακρινό παρελθόν. Η κυριαρχία της λήθης (λησμοσύνης) στην ύστερη εποχή του Δια αναφέρεται στην εκκοσμίκευση και στον εξανθρωπισμό της κουλτούρας και στη κατάρρευση της Βασιλείας των Θεών αλλά και των Ηρώων και την έλευση της παρακμής και της σαπίλας της δημοκρατίας που αντιπροσωπεύεται πλήρως από τη γνωστή χυδαία και άθεη φράση του σοφιστή-δημαγωγού Πρωταγορα «μέτρον πάντων χρημάτων ἄνθρωπος», δηλαδη για όλα το μέτρο είναι οι ορέξεις του όχλου.
Στο προαύλιο του παλατιού του Άδη και της Περσεφόνης κάθονται οι τρεις κριτές του Κάτω Κόσμου: ο Μίνωας, ο Ραδάμανθυς και ο Αιακός.
Ο βασιλιάς Μίνωας, ο Αιακός και ο Ραδάμανθυς κρίνουν την αγνότητα κάθε ψυχής που εισέρχεται στον Κάτω Κόσμο. Στις ψυχές που θεωρούνταν δίκαιες επιτρεπόταν να εισέλθουν στα Ηλύσια Πεδία, ενώ οι ψυχές που θεωρούνταν κακές καταδικάζονταν στα βάθη του Τάρταρου. Αυτοί ήταν γιοι του Δία και της Ευρώπης. Ο Ραδάμανθυς έπρεπε να κρίνει τις ψυχές των Ασιατών, ο Αιακός τις ψυχές των Ευρωπαίων, ενώ ο Μίνωας είχε την επικρατούσα ψήφο. (Πλάτων, Γοργίας, ).
Ήταν τρεις θεϊκοί ιερείς-βασιλείς, απόλυτοι άρχοντες και μονάρχες στην Ελλάδα στη χρυσή εποχή του γένους των Ελλήνων. Ο Ραδάμανθυς ήταν γιος του Δία και της Ευρώπης και αδελφός του Σαρπηδόνα και του Μίνωα. Ήταν Ιερέας-Βασιλιάς στο νησί της Κρήτης. Ο Ραδάμανθυς κυβέρνησε την Κρήτη πριν από τον Μίνωα και έδωσε στο νησί έναν εξαιρετικό κώδικα νόμων, τον οποίο πιστεύεται ότι αντέγραψαν οι Σπαρτιάτες.
Ο Μίνωας ήταν ο πιο διάσημος Ιερέας-Βασιλιάς, απόλυτος Ηγεμόνας της Κρήτης μετά τον Ραδάμανθυ. Ο Μινωικός πολιτισμός της προελληνικής Κρήτης έχει πάρει το όνομά του. Ο Μίνωας ήταν ένας τίτλος, ήταν η κρητική λέξη για το τίτλο «βασιλιάς» - «απόλυτος άρχοντας», «αρχιερέας» , όπως ο τίτλος Φαραώ στην Αίγυπτο. Υπάρχουν μερικές ενδιαφέρουσες ομοιότητες μεταξύ του Μίνωα και των ονομάτων άλλων αρχαίων ιδρυτών-ιερέων-βασιλέων, όπως ο Μένες της Αιγύπτου, ο Μάνους της Γερμανίας, ο Μάνου της Ινδίας και ούτω καθεξής. Σύμφωνα με την Οδύσσεια ο Μίνωας μιλούσε με τον Δία κάθε εννέα χρόνια . Έπαιρνε τους νόμους για τη Πολιτεία του κατευθείαν από τον ίδιο τον Δία Κάθε εννέα χρόνια ο Μίνωας ανέβαινε στην κορυφή του βουνού Ίδη της γης του, για να λάβει του νόμους από τον ίδιο το Θεό ( όπως ο Μωυσής στο όρος Σινά) , ουσιαστικά για να ανανεώσει την κύρωση του εννιάχρονου θεοκρατικού αξιώματος του

**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων

Πέμπτη 21 Αυγούστου 2025

ΩΛΗΝ!!Ο ΑΡΧΑΙΟΤΕΡΟΣ ΠΟΙΗΤΗΣ!!

 


Ο ΑΡΧΑΙΟΤΕΡΟΣ ΠΟΙΗΤΗΣ

Ωλήν: γράφει ο Γεώργιος Γρηγορομιχελάκης

Ο Έλληνας ποιητής Ωλήν έγραψε πρώτος στην Ελλάδα τους αρχαιότερους ιερούς ύμνους. Είναι ο αρχαιότερος ποιητής των αρχαίων Ελλήνων – αρχαιότερος και από τον ποιητή Ορφέα. Ήταν ο πρώτος άνδρας προφήτης του Μαντείου των Δελφών. Πρώτος έψαλε σε εξάμετρο και πρώτος σύνθεσε άσμα παλιών ποιημάτων.

ΩΛΗΝ: ΟΙ ΠΛΗΡΟΦΟΡΙΕΣ

Ευτυχώς μας διέσωσαν πληροφορίες για αυτόν τον μεγάλο αρχαίο Έλληνα ποιητή τον Ωλήν, ο Παυσανίας και ο Ηρόδοτος. Γιατί μάλλον οι Ορφικοί, για να προωθήσουν μόνον τον ποιητή Ορφέα, έκρυψαν πληροφορίες ή παραχάραξαν αρχαία κείμενα. Όπως έκανε ο Ορφικός Ονομάκριτος και η υπόλοιπη ομάδα του την εποχή του τυράννου Πεισίστρατου.

Έφτασαν μάλιστα για να επισκιάσουν όλους τους άλλους «ανταγωνιστές» του ποιητή Ορφέα, να προωθήσουν την ιδέα ότι ο ποιητής Ορφέας ήταν ανώτερος από τους άλλους ποιητές. Αφού δήθεν είχε μητέρα την μούσα Καλλιόπη, κάτι που το διαψεύδει ο περιηγητής Παυσανίας.

«Ανάμεσα στα άλλα ψεύδη, στα οποία δίνουν πίστη οι Έλληνες είναι και πως ο Ορφέας ήταν γιός της μούσας Καλλιόπης κι όχι της κόρης του Πίερου και πως τα θηρία πήγαιναν κοντά του γοητευμένα από τη μελωδία κι ακόμα πως ο Ορφέας πήγε και στον Άδη ζωντανός, ζητώντας τη σύζυγο του από τους θεούς του κάτω κόσμου».

(Παυσανίας, Βοιωτικά [30.4]).

«πολλὰ μὲν δὴ καὶ ἄλλα πιστεύουσιν οὐκ ὄντα Ἕλληνες καὶ δὴ καὶ Ὀρφέα Καλλιόπης τε εἶναι Μούσης καὶ οὐ τῆς Πιέρου καί οἱ τὰ θηρία ἰέναι πρὸς τὸ μέλος ψυχαγωγούμενα, ἐλθεῖν δὲ καὶ ἐς τὸν Ἅιδην ζῶντα αὐτὸν παρὰ τῶν κάτω θεῶν τὴν γυναῖκα αἰτοῦντα».

(Παυσανίας, Βοιωτικά [30.4]).

 Η ΠΑΡΑΠΟΙΗΜΕΝΗ ΠΡΑΓΜΑΤΙΚΟΤΗΤΑ

Οι Ορφικοί όπως ο Ορφικός ποιητής Κέρκωψ, έφτασαν για να προωθήσουν τον ποιητή Ορφέα, να γράψουν μέχρι και καινούργιους ύμνους. Να λένε ότι δήθεν είναι του ποιητή Ορφέα.

Ο Κέρκωψ, ο επονομαζόμενος Πυθαγόρειος, ήταν Ορφικός ποιητής άγνωστης εποχής. Πρωιμότερης όμως του 4ου π.Χ. αιώνα. Θέλοντας να προωθήσει την θρησκευτική Ιδέα του Ορφισμού έγραψε δύο ποιητικά έργα. Τα προώθησε ως ποιήματα που δήθεν είχε γράψει ο ποιητής Ορφέας. Όπως μας το διασώζει αυτό το γεγονός ο ποιητής Ίων o Χίος :

«Ἐπιγένης δὲ ἐν τοῖς Περὶ τῆς εἰς Ὀρφέα <ἀναφερομένης> ποιήσεως Κέρκωπος εἶναι λέγει τοῦ Πυθαγορείου τὴν Εἰς Ἅιδου κατάβασιν καὶ τὸν Ἱερὸν λόγον, τὸν δὲ Πέπλον καὶ τὰ Φυσικὰ Βροντίνου».

(Ion Phil., Poeta, Fragmenta Volume-Jacobyʹ-F 3b,392,F, fragment 25b, line 3).

Ας δούμε όμως μερικές πληροφορίες για τον Ίων τον Χίο, που δεν είναι ένας τυχαίος ποιητής. Μας διασώζει αυτήν την απάτη του Ορφικού ποιητή Κέρκωπα.

 Ο ΙΩΝ

Ο Ίων από τη Χίο, ακμή 451/48 π.Χ. – 428 π.Χ.) ήταν αρχαίος Έλληνας τραγικός και διθυραμβικός ποιητής της κλασικής περιόδου. Πήγε στην Αθήνα ως νεαρός άνδρας (μεταξύ 465-462).

Είναι εξαιρετική φιγούρα μεταξύ των γραμματέων του 5ου αιώνα, καθώς δούλεψε με διάφορα είδη -σε πεζούς και ποίηση. Ο Ίων o Χίος, ήταν ένας από τους πέντε Αθηναίους ποιητές του κανόνα. Επίσης ήταν συνθέτης άλλων ειδών ποίησης και, επιπλέον, ένας πεζογράφος, τόσο της ιστορίας όσο και της φιλοσοφίας.

Οι Ελληνιστικοί σχολιαστές τον θεωρούσαν, μαζί με τον Αχαιό τον Ερετριέα και τον Αγάθωνα, εφάμιλλο των τριών μεγάλων τραγικών ποιητών: Αισχύλου, Σοφοκλή και Ευριπίδη. Ο Ίων, της Χίου, εκτός από τραγωδίες έγραψε και κωμωδίες. Γεγονός αξιοσημείωτο για το αρχαίο ελληνικό θέατρο.

Ο Καλλίμαχος για να υπεραμυνθεί της δικής του λογοτεχνικής παραγωγής σε παραπάνω από ένα είδος φέρνει τον Ίωνα ως παράδειγμα και πρότυπο. Ο Στράβων μνημονεύει το όνομά του ως ενός από τους τρεις πιο διάσημους Χίους της αρχαιότητας. Με την τριάδα να συμπληρώνεται από τον Θεόπομπο και τον Θεόκριτο.

Και ο Ιωάννης ο Φιλόπονος αναφέρει πως στα πρωταρχικά στοιχεία, φωτιά και γη, του Παρμενίδη πρόσθεσε τρίτον τον αέρα. (Ιωάννης Φιλόπονος, Σχόλια στο Περί γενέσεως και φθοράς του Αριστοτέλη, 207.18). Ο Σχολιαστής του Αριστοφάνη αναφέρει ότι ο Ίωνας ο Χίος έγραψε επίσης διθυράμβους, λυρικά ποιήματα, επιγράμματα, ωδές, παιάνες, ύμνους (Ύμνος εις τον Καιρόν), σχόλια, εγκώμια, ελεγείες, καθώς και ιστορικά, φιλοσοφικά και ταξιδιωτικά κείμενα.

Από αυτά έχουν σωθεί μόνο σπαράγματα των ελεγειών του, τα οποία περιέχονται στην Ελληνική Ανθολογία, λυρικών ποιημάτων και των κειμένων Επιδημίαι, Χίου κτίσις και Τριαγμοί. Από το σύνολο του συγγραφικού έργου του Ίωνα του Χίου έχουν σωθεί οι τίτλοι και αποσπάσματα 10 τραγωδιών και ενός σατυρικού δράματος.

 ΙΩΝ ΚΑΙ ΩΛΗΝ

Τα διαθέσιμα 75 περίπου σπαράγματα των δραμάτων του δεν υπερβαίνουν ποτέ τις πέντε γραμμές.

Η πρώτη του τραγωδία εμφανίστηκε στην 82η Ολυμπιάδα (452 π.Χ.). Αναφέρεται ως τρίτος σε διαγωνισμό με τον Ευριπίδη και τον Ιόφων, στην Ολυμπιάδα (429-8 π.Χ.). Πέθανε πριν από το 421 π.Χ., όπως φαίνεται από την Ειρήνη του Αριστοφάνη, η οποία εμφανίστηκε εκείνο το έτος.

Αναφέρεται μόνο μία νίκη του Ίων, με την οποία λέγεται, έχοντας κερδίσει ταυτόχρονα τα διθυραμβικά και τραγικά έπαθλα, παρουσίασε σε κάθε Αθηναίο μια κανάτα Χιανού κρασιού.

Ας δούμε όμως τώρα τι πληροφορίες έχουμε σε όλη την αρχαία ελληνική γραμματεία, για τον πανάρχαιο μεγάλο ποιητή Ωλήν. Πανάρχαια ελληνική παράδοση που διασώζει ο περιηγητής Παυσανίας. Αναφέρει τον αρχαιότερο ποιητή των Ελλήνων τον Ωλήν. Μας αναφέρει ο Ωλήν, ότι δέχονταν οι Έλληνες την Θεά Ειλείθυια, παλαιότερη του Θεού Δία. Την αναφέρει παρακάτω στην ανάρτηση, παλαιότερη και από τον Τιτάνα Κρόνο, τον πατέρα του Θεού Δία. Ως μητέρα του Θεού Έρωτα.

«Ο Λύκιος Ωλήν, ο οποίος έκανε τους πιο αρχαίους ύμνους για τους Έλληνες, στον ύμνο για την Θεά Ειλείθυια λέει πως μητέρα του Έρωτα ήταν η Ειλείθυια».

(Παυσανίας, Βοιωτικά [27.2]).

Μας ενημερώνει εδώ ο Παυσανίας, ότι ο Λύκιος ποιητής Ωλήν, έκανε και τους πιο αρχαίους ύμνους για τους Έλληνες.

«Λύκιος δὲ Ὠλήν, ὃς καὶ τοὺς ὕμνους τοὺς ἀρχαιοτάτους ἐποίησεν Ἕλλησιν, οὗτος ὁ Ὠλὴν ἐν Εἰλειθυίας ὕμνῳ μητέρα Ἔρωτος τὴν Εἰλείθυιάν φησιν εἶναι».

(Παυσανίας, Βοιωτικά [27.2]).

 Ο ΒΙΟΣ ΤΟΥ

Ο Ωλήν «Ὠλήν», είναι αρχαίος Έλληνας ποιητής γνωστός από τον Ηρόδοτο και τον Παυσανία. Ήταν από τη Λυκία της Μικράς Ασίας. Έγραψε πολλούς ύμνους με γνωστότερους δύο: Τον ύμνο στην Θεά Ειλείθυια αφιερωμένο στην πανάρχαια ομώνυμη Θεότητα μητέρα του Έρωτα όπως την αποκαλεί.

Τον ύμνο του Ωλήνα για την Θεά Ειλείθυια τον αναφέρει ο Παυσανίας εξ αφορμής του Θεού Έρωτα των Θεσπιών. Επειδή ο Ωλήν παρουσιάζει την Θεά Ειλείθυια ως μητέρα του Θεού Έρωτα. Ο Ωλήν που ήταν ο αρχαιότερος ποιητής, έκανε για τους κατοίκους της Δήλου ύμνους και έναν ύμνο για την Θεά Ειλείθυια.

«Η πόλη των Κλειτορίων πήρε το όνομά της από το γιο του Αζάνα· βρίσκεται σε ομαλό τόπο, περιβαλλόμενο από βουνά, όχι μεγάλα.

Τα σπουδαιότερα ιερά των Κλειτορίων είναι της Δήμητρας, του Ασκληπιού και τρίτο της Ειλείθυιας. Για την οποία ο Όμηρος λέει στο ποίημα του πως δεν ήταν μία, αλλά περισσότερες, κόρες της Ήρας, και δεν έδωσε τον αριθμό τους.

Ο Λύκιος Ωλήν όμως που ήταν παλαιότερος και έκαμε για τους κατοίκους της Δήλου μεταξύ των άλλων ύμνων και ένα για την Ειλείθυια. Την αποκαλεί «καλή κλώστρια», ταυτίζοντάς την προφανώς προς την Πεπρωμένη. Λέει πως ήταν μεγαλύτερη από τον Κρόνο.

Οι Κλειτόριοι έχουν και ιερό των Διοσκούρων. Λέγονται ως θεοί Μεγάλοι, σε απόσταση τεσσάρων περίπου σταδίων από την πόλη· υπάρχουν και χάλκινα λατρευτικά αγάλματά τους. Υπάρχει ακόμη και ναός και άγαλμα της Αθηνάς Κορίας στην κορυφή ενός βουνού, σ’ απόσταση τριάντα σταδίων από την πόλη».

(Παυσανίας, Αρκαδικά [21.3 – 4]).

 Η ΑΡΧΗ ΤΩΝ ΠΡΑΓΜΑΤΩΝ

«[21.3] τῇ δὲ Κλειτορίων πόλει τὸ μὲν ὄνομα ἀπὸ τοῦ παιδὸς ἐτέθη τοῦ Ἀζᾶνος, οἰκεῖται <δ”> ἐν ὁμαλῷ, κύκλῳ δὲ ὄρη περιέχοντά ἐστιν οὐ μεγάλα.

Κλειτορίοις δὲ ἱερὰ τὰ ἐπιφανέστατα Δήμητρος τό τε Ἀσκληπιοῦ, τρίτον δέ ἐστιν Εἰλειθυίας *** εἶναι, καὶ ἀριθμὸν ἐποίησεν οὐδένα ἐπ” αὐτοῖς· Λύκιος δὲ Ὠλὴν ἀρχαιότερος τὴν ἡλικίαν, Δηλίοις ὕμνους καὶ ἄλλους ποιήσας καὶ ἐς Εἰλείθυιαν [τε], εὔλινόν τε αὐτὴν ἀνακαλεῖ – δῆλον ὡς τῇ πεπρωμένῃ τὴν αὐτήν – καὶ Κρόνου πρεσβυτέραν φησὶν εἶναι.

[4] Κλειτορίοις δὲ καὶ Διοσκούρων, καλουμένων δὲ θεῶν Μεγάλων ἐστὶν ἱερὸν ὅσον τέσσαρα ἀπέχον στάδια ἀπὸ τῆς πόλεως· καὶ ἀγάλματά ἐστιν αὐτοῖς χαλκᾶ. πεποίηται δὲ καὶ ἐπὶ ὄρους κορυφῆς σταδίοις τριάκοντα ἀπωτέρω τῆς πόλεως ναὸς καὶ ἄγαλμα Ἀθηνᾶς Κορίας».

(Παυσανίας, Αρκαδικά [21.3 – 4]).

Ο Ωλήν θεωρεί την Θεά Ειλείθυια αρχαιότερη του Τιτάνα Κρόνου, δίνοντας έμφαση στην αρχή των πραγμάτων.

«Κρόνου πρεσβυτέραν φησὶν εἶναι», (Παυσανίας, Αρκαδικά [21.3]): Η Θεά Ειλείθυια είναι πρεσβύτερη από τον Τιτάνα Κρόνο: Είναι δηλαδή μεγαλύτερη σε ηλικία από τον Τιτάνα Κρόνο, άρα γεροντότερη του (πιο παλιά -πιο αρχαιότερη).

Ο Ωλήν αποκαλεί την Θεά Ειλείθυια «εὔλινον» (=καλώς κλώθουσα, καλή κλώστρια), επειδή επηρεάζει την Μοίρα της ζωής σαν τις τρεις Μοίρες.

(Παυσανίας, Αρκαδικά [21.3]).

 Ο ΤΟΚΕΤΟΣ

Η κοινότερη αντίληψη είναι πως μαζί με την Θεά Ειλείθυια, τη Θεά του τοκετού, παραστέκονται στη γέννηση και οι τρεις αδελφές Μοίρες: Άτροπος, Κλωθώ και Λάχεσις. Προκαθορίζουν και ελέγχουν το μέλλον του βρέφους. Στο Συμπόσιο του Πλάτωνα διαβάζουμε ότι στον τοκετό είναι παρούσες η Μοίρα (Μοίρες) και η Θεά Ειλείθυια:

«Είναι παρούσα στον τοκετό η Μοίρα και η θεά του τοκετού η Ειλείθυια η Καλλονή. Για το λόγο αυτό, όταν το κύημα που προσεγγίζεται πληρεί όλες τις προϋποθέσεις ευπρέπειας, παίρνει χαρούμενη όψη. Ανακουφισμένο απλώνεται και συντελούνται ο τοκετός κι η γέννα σχετικά εύκολα.

Αντίθετα, όταν έχουμε να κάνουμε με αισχρότητα, παίρνει όψη σκυθρωπή. Με άσχημη συναισθηματική φόρτιση ζαρώνει, εμποδίζεται και τραβιέται πίσω με αποτέλεσμα να μην συντελείται η γέννα. Το έμβρυο να παραμένει και να ταλαιπωρείται .

Πέρα από αυτά στο καλό κλίμα στο υπό κύηση και σε προχωρημένο στάδιο κύησης έμβρυο δημιουργείται έντονη ψυχική έξαψη και ορμή και μέσα από τις έντονες ωδίνες του τοκετού, απελευθερώνεται ο οργανισμός που κυοφορεί».

(Πλάτωνας, Συμπόσιο 206D – E).

«Μοῖρα οὖν καὶ Εἰλείθυια ἡ Καλλονή ἐστί τῇ γενέσει. διὰ ταῦτα ὅταν μὲν καλῷ προσπελάζῃ τὸ κυοῦν, ἵλεών τε γίγνεται καὶ εὐφραινόμενον διαχεῖται καὶ τίκτει τε καὶ γεννᾷ· ὅταν δὲ αἰσχρῷ, σκυθρωπόν τε καὶ λυπούμενον συσπειρᾶται καὶ ἀποτρέπεται καὶ ἀνείλλεται καὶ οὐ γεννᾷ, ἀλλὰ ἴσχον τὸ κύημα χαλεπῶς φέρει. ὅθεν δὴ τῷ κυοῦντί τε καὶ ἤδη σπαργῶντι πολλὴ ἡ πτοίησις γέγονε (e) περὶ τὸ καλὸν διὰ τὸ μεγάλης ὠδῖνος ἀπολύειν τὸν ἔχοντα.

(Πλάτωνας, Συμπόσιο 206D – E).

 ΑΡΧΑΙΟΤΕΡΟΙ ΥΜΝΟΙ

Ο Παυσανίας αναφέρει ακόμη: ότι οι ύμνοι του Ωλήνος ήταν οι αρχαιότεροι Ελληνικοί ύμνοι. Αρχαιότεροι ακόμα και από αυτούς του ποιητή Πάμφω και του ποιητή Ορφέα.

«Μετά τον Ωλήνα ο Πάμφως και ο Ορφέας έκαναν επικά ποιήματα, μεταξύ των οποίων αμφότεροι και ποιήματα για τον Έρωτα. Με το σκοπό να άδουνται κι αυτά από τους Λυκομίδες· κατά τα τελετουργικά, δρώμενα.

Εγώ τα διάβασα (σημ. για τους άνδρες ποιητές και τα τελετουργικά δρώμενα) μετά από σχετική συζήτηση που είχα με κάποιον Δαδούχο. Αλλά δεν πρόκειται ν’ αναφέρω περισσότερα γι’ αυτά».

(Παυσανίας, Βοιωτικά [27.2]).

«Εγὼ δὲ ἐπελεξάμην ἀνδρὶ ἐς λόγους δᾳδουχοῦντι», «Εγώ τα διάβασα (σημ. για τους άνδρες ποιητές και τα τελετουργικά δρώμενα) μετά από σχετική συζήτηση που είχα με κάποιον Δαδούχο».

Ο Ιεροφάντης και ο Δαδούχος είναι οι δυο πρώτοι στην Ιερατική Ιεραρχία. Αυτό μας τονίζει την εμπιστοσύνη, την αξιοπιστία και την εγκυρότητα του Δαδούχου που του έδειξε ο Παυσανίας. Έτσι ώστε μετά να διαβάσει και να μάθει περισσότερα για αυτούς τους άνδρες ποιητές και τα τελετουργικά δρώμενα, που του αφηγήθηκε ο Δαδούχος.

«Ὠλῆνος δὲ ὕστερον Πάμφως τε ἔπη καὶ Ὀρφεὺς ἐποίησαν· καί σφισιν ἀμφοτέροις πεποιημένα ἐστὶν ἐς Ἔρωτα, ἵνα ἐπὶ τοῖς δρωμένοις Λυκομίδαι καὶ ταῦτα ᾄδωσιν· ἐγὼ δὲ ἐπελεξάμην ἀνδρὶ ἐς λόγους δᾳδουχοῦντι. καὶ τῶν μὲν οὐ πρόσω ποιήσομαι μνήμην».

(Παυσανίας, Βοιωτικά [27.2]).

 ΟΙ ΘΥΣΙΕΣ ΣΤΗ ΔΗΛΟ

Ο Παυσανίας αναφέρει, ότι οι Δήλιοι θυσίαζαν στην Θεά Ειλείθυια. Τους ύμνους του Ωλήνος τραγουδούσαν οι ιέρειες στο Ιερό νησί της Δήλου:

«Σε μικρή απόσταση (σημ. από τον ναό του Σέραπι στην Αθήνα) είναι χτισμένος ένας ναός της Ειλειθυίας. Για την οποία λένε πως ήρθε από τους υπερβόρειους στη Δήλο. Βοήθησε τη Λητώ κατά τους πόνους του τοκετού.

Λένε πως από τους Δήλιους έμαθαν οι άλλοι το όνομα της Ειλειθυίας. Οι Δήλιοι κάνουν και θυσίες στην Ειλείθυια. Ψάλλουν και ένα σχετικό μ’ αυτήν ύμνο του Ωλήνα».

(Παυσανίας, Αττικά [18.5]).

«[18.5] πλησίον δὲ ᾠκοδόμητο ναὸς Εἰλειθυίας, ἣν ἐλθοῦσαν ἐξ Ὑπερβορέων ἐς Δῆλον γενέσθαι βοηθὸν ταῖς Λητοῦς ὠδῖσι, τοὺς δὲ ἄλλους παρ᾽ αὐτῶν φασι τῆς Εἰλειθυίας μαθεῖν τὸ ὄνομα· καὶ θύουσί τε Εἰλειθυίᾳ Δήλιοι καὶ ὕμνον ᾄδουσιν Ὠλῆνος».

(Παυσανίας, Αττικά [18.5]).

Στον Παυσανία, Φωκικά, Λοκρών Οζόλων [5.7 – 9] αναφέρεται ότι ο Ωλήν ίδρυσε πρώτος το μαντείο των Δελφών. Υπήρξε ο πρώτος προφήτης του Θεού Απόλλωνα. Πρώτος προφήτεψε, πρώτος έψαλε σε εξάμετρο και που πρώτος σύνθεσε άσμα παλιών ποιημάτων:

«Άκουσα ακόμα πως το μαντείο το ανακάλυψαν βοσκοί, οι οποίοι από τις αναθυμιάσεις έφτασαν στην θεϊκή έμπνευση και μάντεψαν από τον Απόλλωνα. Η γνώμη όμως των περισσοτέρων είναι πως πρώτη προφήτισσα για λογαριασμό του θεού ήταν η Φημονόη, η οποία και πρώτη έψαλε σε εξάμετρο».

Σημ.: «Φημονόην»: Η Φημονόη είναι πρόσωπο της Ελληνικής Μυθολογίας. Αναφέρεται ως κόρη του Θεού Απόλλωνα και ως πρώτη πυθία στο Μαντείο των Δελφών.

 ΠΡΩΤΟΣ ΠΡΟΦΗΤΗΣ

«Η Βοιώ, μια γυναίκα του τόπου που έκαμε ύμνο για τους Δελφούς, είπε πως το μαντείο το ίδρυσαν για το θεό ο Ωλήνας και άλλοι που ήρθαν από την χώρα των υπερβορείων. Πως ο Ωλήνας πρώτος προφήτεψε και πρώτος έψαλε σε εξάμετρο.

Η Βοιώ αυτή έκαμε τέτοιους στίχους: Πραγματικά εδώ ίδρυσαν μαντείο αλάθητο, τα παιδιά των υπερβόρειων: Ο Πηγασός και ο θείος Αγυιεύς. Μετά την απαρίθμηση και άλλων υπερβόρειων, στο τέλος του ύμνου, αναφέρει τον Ωλήνα: Ο Ωλήνας που υπήρξε ο πρώτος προφήτης του Φοίβου / και πρώτος σύνθεσε άσμα παλιών ποιημάτων.

Για κανένα άλλον άντρα πάντως ως προφήτη, δεν διατηρείται ανάμνηση, αλλά μόνο για γυναίκες προφήτισσες. Ο πιο παλιός ναός του Απόλλωνα λένε πως έγινε από δάφνη των Τεμπών· ο ναός ο ίδιος θα είχε τη μορφή μιας καλύβας. Οι Δελφοί λένε πως ο δεύτερος ναός έγινε από μέλισσες, με κερί μελισσών και φτερά· αυτόν τον έστειλε στους υπερβόρειους ο Απόλλωνας».

(Παυσανίας, Φωκικά, Λοκρών Οζόλων [5.7 – 9]).

«[5.7] ἤκουσα δὲ καὶ ὡς ἄνδρες ποιμαίνοντες ἐπιτύχοιεν τῷ μαντείῳ, καὶ ἔνθεοί τε ἐγένοντο ὑπὸ τοῦ ἀτμοῦ καὶ ἐμαντεύσαντο ἐξ Ἀπόλλωνος. μεγίστη δὲ καὶ παρὰ πλείστων ἐς Φημονόην δόξα ἐστίν, ὡς πρόμαντις γένοιτο ἡ Φημονόη τοῦ θεοῦ πρώτη καὶ πρώτη τὸ ἑξάμετρον ᾖσεν. Βοιὼ δὲ ἐπιχωρία γυνὴ ποιήσασα ὕμνον Δελφοῖς ἔφη κατασκευάσασθαι τὸ μαντεῖον τῷ θεῷ τοὺς ἀφικομένους ἐξ Ὑπερβορέων τούς τε ἄλλους καὶ Ὠλῆνα· τοῦτον δὲ καὶ μαντεύσασθαι πρῶτον καὶ ᾄσαι πρῶτον τὸ ἑξάμετρον. [5.8] πεποίηκε δὲ ἡ Βοιὼ τοιάδε· ἔνθα τοι εὔμνηστον χρηστήριον ἐκτελέσαντο παῖδες Ὑπερβορέων Παγασὸς καὶ δῖος Ἀγυιεύς. ἐπαριθμοῦσα δὲ καὶ ἄλλους τῶν Ὑπερβορέων, ἐπὶ τελευτῇ τοῦ ὕμνου τὸν Ὠλῆνα ὠνόμασεν· Ὠλήν θ”, ὃς γένετο πρῶτος Φοίβοιο προφάτας, πρῶτος δ” ἀρχαίων ἐπέων τεκτάνατ” ἀοιδάν. οὐ μέντοι τά γε ἥκοντα ἐς μνήμην ἐς ἄλλον τινά, ἐς δὲ γυναικῶν μαντείαν ἀνήκει μόνων. [9] ποιηθῆναι δὲ τὸν ναὸν τῷ Ἀπόλλωνι τὸ ἀρχαιότατον δάφνης φασί+, κομισθῆναι δὲ τοὺς κλάδους ἀπὸ τῆς δάφνης τῆς ἐν τοῖς Τέμπεσι· καλύβης δ᾿ ἂν σχῆμα οὗτός γε ἂν εἴη παρεσχηματισμένος ὁ ναός. δεύτερα δὲ λέγουσιν οἱ Δελφοὶ γενέσθαι ὑπὸ μελισσῶν τὸν ναὸν ἀπό+ τε τοῦ κηροῦ τῶν μελισσῶν καὶ ἐκ πτερῶν: πεμφθῆναι δὲ ἐς Ὑπερβορέους φασὶν αὐτὸν ὑπὸ τοῦ Ἀπόλλωνος».

(Παυσανίας, Φωκικά, Λοκρών Οζόλων [5.7 – 9]).

 ΟΙ ΑΓΩΝΕΣ

Ο Παυσανίας μας αναφέρει ότι ο Κρητικός Ηρακλής (Ιδαίος Ηρακλής) είχε πάει με τα αδέρφια του στην Ολυμπία. Διοργάνωσαν χάριν παιχνιδιού αγώνα δρόμου. Τον νικητή τον τίμησε με στεφάνι κότινου (αγριελιάς). Ονομάζοντας τον αγώνα αυτόν πρώτος ο Κρητικός Ηρακλής Ολύμπια. Ότι ο ποιητής Ωλήν πρώτος στον ύμνο του για την Αχαιία, ανάφερε στον ύμνο του αυτόν για την αγριελιά, ότι ήρθε στη Δήλο από τους υπερβόρειους:

«Όταν γεννήθηκε ο Δίας, η Ρέα ανάθεσε τη φρούρηση του παιδιού στους Ιδαίους Δακτύλους που οι ίδιοι λέγονταν και Κουρήτες και που είχαν έρθει από την Κρητική Ίδη, δηλαδή V [7] στον Ηρακλή, τον Παιωναίο, τον Επιμήδη, τον Ιάσιο και τον Ίδα. Ο Ηρακλής που ήταν ο μεγαλύτερος στην ηλικία, χάριν παιδιάς, έβαλε τους αδελφούς του να τρέξουν. Το νικητή τον τίμησε με στεφάνι αγριελιάς («κότινον»).

Την αγριελιά την είχαν τόσο άφθονη, ώστε κοιμόνταν σε φρεσκοκομμένα φυλλώματά της που τα έστρωναν κάτω. Η αγριελιά λένε πως μεταφέρθηκε από τον Ηρακλή στην Ελλάδα από τη γη των υπερβόρειων ανθρώπων. Κατοικούν πέρα από την έδρα του ανέμου Βορέα.

Ο Λύκιος Ωλήν πρώτος στον ύμνο του για την Αχαιία ανάφερε πως αυτή (η αγριελιά) ήρθε στη Δήλο από τους υπερβόρειους εκείνους. Έπειτα Ο Μελάνωπος ο Κυμαίος στην ωδή του για την Ώπι και την Εκαέργη ανάφερε πως κι αυτές ήρθαν στη Δήλο από τους υπερβόρειους ακόμα παλαιότερα από την Αχαιία.

Για τους υπερβόρειους κάνει λόγο κι ο Αριστέας ο Προκοννήσιος, ο οποίος ίσως είχε ακούσει γι’ αυτούς περισσότερα από τους Ισσηδόνες, στους οποίους αναφέρει στα ποιήματά του πως πήγε. Στον Ιδαίο Ηρακλή λοιπόν ανήκει η δόξα πως πρώτος οργάνωσε τους αγώνες και πως τους ονόμασε Ολύμπια. Όρισε να γίνονται κάθε πέμπτο έτος, επειδή αυτός και οι αδερφοί του ήταν πέντε».

(Παυσανίας, Ηλιακών Α΄ [7.6 – 9]).

 ΟΙ ΟΛΥΜΠΙΑΚΟΙ ΑΓΩΝΕΣ

Μαθαίνουμε εδώ από τον Παυσανία ότι: Ο Κρητικός Ηρακλής (Ιδαίος Ηρακλής), οργάνωσε πρώτος τους αγώνες στην Ολυμπία. Τους ονόμασε Ολύμπια (Ολυμπιακοί αγώνες). Όρισε αυτοί οι αγώνες να γίνονται κάθε πέντε χρόνια και όχι κάθε τέσσερα, όπως γίνονται τώρα οι σύγχρονοι Ολυμπιακοί αγώνες !!!.

«Διὸς δὲ τεχθέντος ἐπιτρέψαι Ῥέαν τοῦ παιδὸς τὴν φρουρὰν τοῖς Ἰδαίοις Δακτύλοις, καλουμένοις δὲ τοῖς αὐτοῖς τούτοις καὶ Κούρησιν· ἀφικέσθαι δὲ αὐτοὺς ἐξ’ Ἴδης τῆς Κρητικῆς, [πρὸς] Ἡρακλέα καὶ Παιωναῖον καὶ Ἐπιμήδην καὶ Ἰάσιόν τε καὶ Ἴδαν· V [7] τὸν δὲ Ἡρακλέα παίζοντα – εἶναι γὰρ δὴ αὐτὸν πρεσβύτατον ἡλικίᾳ – συμβαλεῖν τοὺς ἀδελφοὺς ἐς ἅμιλλαν δρόμου καὶ τὸν νικήσαντα ἐξ αὐτῶν κλάδῳ στεφανῶσαι κοτίνου· παρεῖναι δὲ αὐτοῖς πολὺν δή τι οὕτω τὸν κότινον ὡς τὰ χλωρὰ ἔτι τῶν φύλλων ὑπεστρῶσθαι σφᾶς καθεύδοντας. κομισθῆναι δὲ ἐκ τῆς Ὑπερβορέων γῆς τὸν κότινόν φασιν ὑπὸ τοῦ Ἡρακλέους ἐς Ἕλληνας, εἶναι δὲ ἀνθρώπους οἳ ὑπὲρ τὸν ἄνεμον οἰκοῦσι τὸν Βορέαν.

[8] πρῶτος μὲν ἐν ὕμνῳ τῷ ἐς Ἀχαιίαν ἐποίησεν Ὠλὴν Λύκιος ἀφικέσθαι τὴν Ἀχαιίαν ἐς Δῆλον ἐκ τῶν Ὑπερβορέων τούτων· ἔπειτα δὲ ᾠδὴν Μελάνωπος Κυμαῖος ἐς Ὦπιν καὶ Ἑκαέργην ᾖσεν, ὡς ἐκ τῶν Ὑπερβορέων καὶ αὗται πρότερον ἔτι τῆς Ἀχαιίας ἀφίκοντο [καὶ] ἐς Δῆλον· [9] Ἀριστέας [γὰρ] ὁ Προκοννήσιος – μνήμην ἐποιήσατο Ὑπερβορέων καὶ οὗτος – τάχα τι καὶ πλέον περὶ αὐτῶν πεπυσμένος εἴη παρὰ Ἰσσηδόνων, ἐς οὓς ἀφικέσθαι φησὶν ἐν τοῖς ἔπεσιν.

Ἡρακλεῖ οὖν πρόσεστι τῷ Ἰδαίῳ δόξα τὸν τότε ἀγῶνα διαθεῖναι πρώτῳ καὶ Ὀλύμπια ὄνομα θέσθαι· διὰ πέμπτου οὖν ἔτους αὐτὸν κατεστήσατο ἄγεσθαι, ὅτι αὐτός τε καὶ οἱ ἀδελφοὶ πέντε ἦσαν ἀριθμόν».

(Παυσανίας, Ηλιακών Α΄ [7.6 – 9]).

 ΥΜΝΟΣ ΣΤΗΝ ΗΡΑ

Ο Ωλήν έκανε και ύμνο προς την Θεά Ήρα,. Λέει: Ότι η Θεά Ήρα ανατράφηκε από τις Ώρες (Ευνομία, Δίκη, Ειρήνη: Είναι αδελφές των τριών Μοιρών). Παιδιά της Θεάς Ήρας είναι ο Θεός Άρης και η Θεότητα Ήβη).

«ἔστι γὰρ ἐν τῇ Φλιασίων ἀκροπόλει κυπαρίσσων ἄλσος καὶ ἱερὸν ἁγιώτατον ἐκ παλαιοῦ· τὴν δὲ θεὸν ἧς ἐστι τὸ ἱερὸν οἱ μὲν ἀρχαιότατοι Φλιασίων Γανυμήδαν, οἱ δὲ ὕστερον Ἥβην ὀνομάζουσιν· ἧς καὶ Ὅμηρος μνήμην ἐποιήσατο ἐν τῇ Μενελάου πρὸς Ἀλέξανδρον (σημ. Τον Πάρη) μονομαχίᾳ φάμενος οἰνοχόον τῶν θεῶν εἶναι, καὶ αὖθις <ἐν> Ὀδυσσέως ἐς Ἅιδου καθόδῳ γυναῖκα Ἡρακλέους εἶπεν εἶναι.

Ὠλῆνι δὲ ἐν Ἥρας ἐστὶν ὕμνῳ πεποιημένα τραφῆναι τὴν Ἥραν ὑπὸ Ὡρῶν, εἶναι δέ οἱ παῖδας Ἄρην τε καὶ Ἥβην.

2.13.4.1 παρὰ δὲ Φλιασίοις τῇ θεῷ ταύτῃ καὶ ἄλλαι τιμαὶ καὶ μέγιστον τὸ ἐς τοὺς ἱκέτας ἐστί· δεδώκασι γὰρ δὴ ἄδειαν ἐνταῦθα ἱκετεύουσι, λυθέντες δὲ οἱ δεσμῶται τὰς πέδας πρὸς τὰ ἐν τῷ ἄλσει δένδρα ἀνατιθέασιν.

2.13.4.5 ἄγεται δὲ καὶ ἑορτή σφισιν ἐπέτειος, ἣν καλοῦσι Κισσοτόμους.

ἄγαλμα δὲ οὔτε ἐν ἀπορρήτῳ φυλάσσουσιν οὐδὲν οὔτε ἐστὶν ἐν φανερῷ δεικνύμενον – ἐφ’ ὅτῳ δὲ οὕτω νομίζουσιν, ἱερός ἐστιν αὐτοῖς λόγος – , ἐπεὶ τῆς γε Ἥρας ἐστὶν ἐξιόντων ἐν ἀριστερᾷ ναὸς ἄγαλμα 2.13.5.1

ἔχων Παρίου λίθου.

ἐν δὲ τῇ ἀκροπόλει καὶ ἄλλος περίβολός ἐστιν ἱερὸς Δήμητρος, ἐν δὲ αὐτῷ ναός τε καὶ ἄγαλμα Δήμητρος καὶ τῆς παιδός·».

(Παυσανίας, Κορινθιακά [13.3]).

ΩΛΗΝ: ΩΠΗ ΚΑΙ ΑΡΓΗ

Ο Ηρόδοτος μας κάνει γνωστό ακόμα έναν ύμνο του Ωλήνα αφιερωμένο στην Ώπη και την Άργη. Μας αναφέρει ακόμη, ότι και τους άλλους παλιούς ύμνους που τους έγραψε στην Λυκία ο Ωλήν, τους τραγουδούν στην Δήλο:

«[4.35.1] Κι οι ίδιοι λένε πως κι άλλες δυο κοπέλες απ᾽ τη χώρα των Υπερβορείων, η Άργη και η Ώπη, πέρασαν μέσ᾽ από τις χώρες των ίδιων ακριβώς λαών που αναφέραμε κι έφτασαν στη Δήλο ακόμα πιο πριν από την Υπερόχη και τη Λαοδίκη.

[4.35.2] Λένε λοιπόν πως αυτές έφτασαν στην Ελλάδα φέρνοντας στην Ειλείθυια τις προσφορές που της είχαν τάξει για να ᾽χει η Λητώ καλή λευτεριά, ενώ η Άργη και η Ώπη έφτασαν μαζί με τις θεές αυτές. Και πως οι Δήλιοι πρόσφεραν σ᾽ αυτές διαφορετική λατρεία·

[4.35.3] δηλαδή οι γυναίκες τους συγκεντρώνουν τάματα γι᾽ αυτές αναφέροντας τα ονόματά τους καθώς ψέλνουν τον θρησκευτικό ύμνο που σύνθεσε γι᾽ αυτές ο Ωλήν από τη Λυκία. Οι νησιώτες και οι Ίωνες απ᾽ αυτές έμαθαν να ψέλνουν ύμνους στην Ώπη και την Άργη, αναφωνώντας τα ονόματά τους και συγκεντρώνοντας τάματα (κι αυτός ο Ωλήν ήρθε από τη Λυκία και σύνθεσε και τους άλλους παλιούς ύμνους που τραγουδιούνται στη Δήλο)·

[4.35.4] και πως, όταν καίονται τα μεριά των σφαχταριών της θυσίας πάνω στο βωμό, τη στάχτη τους την παίρνουν και την απλώνουν όλη πάνω στον τάφο της Ώπης και της Άργης. Κι ο τάφος τους βρίσκεται πίσω από το ναό της Άρτεμης, προς τ᾽ ανατολικά, ακριβώς δίπλα από την αίθουσα συμποσίων των Κείων».

(Ηροδότος, Ιστορίαι, βιβλίο Δ΄, Μελπομένη [4.35.1] – [4.35.4]).

 Ο ΗΡΟΔΟΤΟΣ

«[4.34.1] καὶ ταῦτα μὲν δὴ ταύτας οἶδα ποιεύσας, τῇσι δὲ παρθένοισι ταύτῃσι τῇσι ἐξ Ὑπερβορέων τελευτησάσῃσι ἐν Δήλῳ κείρονται καὶ αἱ κόραι καὶ οἱ παῖδες οἱ Δηλίων· αἱ μὲν πρὸ γάμου πλόκαμον ἀποταμόμεναι καὶ περὶ ἄτρακτον εἱλίξασαι ἐπὶ τὸ σῆμα τιθεῖσι [4.34.2] (τὸ δὲ σῆμά ἐστι ἔσω ἐς τὸ Ἀρτεμίσιον ἐσιόντι ἀριστερῆς χειρός, ἐπιπέφυκε δέ οἱ ἐλαίη), ὅσοι δὲ παῖδες τῶν Δηλίων περὶ χλόην τινὰ εἱλίξαντες τῶν τριχῶν προτιθεῖσι καὶ οὗτοι ἐπὶ τὸ σῆμα. αὗται μὲν δὴ ταύτην τιμὴν ἔχουσι πρὸς τῶν Δήλου οἰκητόρων, [4.35.1] φασὶ δὲ οἱ αὐτοὶ οὗτοι καὶ τὴν Ἄργην τε καὶ τὴν Ὦπιν, ἐούσας παρθένους ἐξ Ὑπερβορέων, κατὰ τοὺς αὐτοὺς τούτους ἀνθρώπους πορευομένας ἀπικέσθαι ἐς Δῆλον ἔτι πρότερον Ὑπερόχης τε καὶ Λαοδίκης. [4.35.2] ταύτας μέν νυν τῇ Εἰλειθυίῃ ἀποφερούσας ἀντὶ τοῦ ὠκυτόκου τὸν ἐτάξαντο φόρον ἀπικέσθαι, τὴν δὲ Ἄργην τε καὶ τὴν Ὦπιν ἅμα αὐτοῖσι τοῖσι θεοῖσι ἀπικέσθαι λέγουσι καί σφι τιμὰς ἄλλας δεδόσθαι πρὸς σφέων· [4.35.3] καὶ γὰρ ἀγείρειν σφι τὰς γυναῖκας, ἐπονομαζούσας τὰ οὐνόματα ἐν τῷ ὕμνῳ τόν σφι Ὠλὴν ἀνὴρ Λύκιος ἐποίησε, παρὰ δὲ σφέων μαθόντας νησιώτας τε καὶ Ἴωνας ὑμνέειν Ὦπίν τε καὶ Ἄργην ὀνομάζοντάς τε καὶ ἀγείροντας (οὗτος δὲ ὁ Ὠλὴν καὶ τοὺς ἄλλους τοὺς παλαιοὺς ὕμνους ἐποίησε ἐκ Λυκίης ἐλθὼν τοὺς ἀειδομένους ἐν Δήλῳ), [4.35.4] καὶ τῶν μηρίων καταγιζομένων ἐπὶ τῷ βωμῷ τὴν σποδὸν ταύτην ἐπὶ τὴν θήκην τὴν Ὤπιός τε καὶ Ἄργης ἀναισιμοῦσθαι ἐπιβαλλομένην. ἡ δὲ θήκη αὐτέων ἐστὶ ὄπισθε τοῦ Ἀρτεμισίου, πρὸς ἠῶ τετραμμένη, ἀγχοτάτω τοῦ Κηίων ἱστιητορίου».

(Ηροδότου Ιστορίαι, βιβλίο Δ΄, Μελπομένη [4.35.1] – [4.35.4]).

Στον ύμνο του ποιητή Καλλίμαχου μαθαίνουμε ότι ο Λύκιος ποιητής Ωλήν ήταν από την Ξάνθο:

«Και σιγοτραγουδούν τ᾽ αγόρια τον ύμνο του Λύκιου γέροντα, που απ᾽ την Ξάνθον έφερε ο Ωλήν ο μάντης, ενώ οι κοπέλες χορεύοντας κτυπάνε με το πόδι τ᾽ ασάλευτο έδαφος».

(Καλλίμαχος, ύμνος εις Δήλον, [4.305].

«οἱ μὲν ὑπαείδουσι νόμον Λυκίοιο γέροντος, ὅν τοι ἀπὸ Ξάνθοιο θεοπρόπος ἤγαγεν Ὠλήν· αἱ δὲ ποδὶ πλήσσουσι χορίτιδες ἀσφαλὲς οὖδας».

(Καλλίμαχος, ύμνος εις Δήλον, [4.305].

Στο λεξικό Σούδα ή Σουίδα μαθαίνουμε: Ότι ο ποιητής Καλλίμαχος και ο Πολυΐστωρ αναφέρουν ότι ο Ωλήν ήταν εποποιός από την Ξάνθο της Λυκίας:

«Ωμέγα.71.1 <Ὠλήν,> Δυμαῖος ἢ Ὑπερβόρεος ἢ Λύκιος, ἐποποιός. μᾶλλον δὲ Λύκιος ἀπὸ Ξάνθου, ὡς δηλοῖ Καλλίμαχος καὶ ὁ Πολυΐστωρ ἐν τοῖς περὶ Λυκίας».

(Λεξικό Σούδα ή Σουίδα, Ωμέγα.71.1).

Εδώ τελειώνουν όλες οι αναφορές που υπάρχουν, απ’ όλη την αρχαία Ελληνική Γραμματεία για τον ποιητή Ωλήν. Έτσι τελειώνει και το ιστορικό ταξίδι μου για τον αρχαιότερο ποιητή των Ελλήνων.

Το άρθρο πρωτοαναρτήθηκε εδώ       Thessalonikinfo / Ωλήν: 

**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων