ΕΥΔΑΙΜΟΝ ΤΟ ΕΛΕΥΘΕΡΟΝ,ΤΟ Δ ΕΛΕΥΘΕΡΟΝ ΤΟ ΕΥΨΥΧΟΝ ΚΡΙΝΟΜΕΝ...…

[Το μπλόγκ δημιουργήθηκε εξ αρχής,γιά να εξυπηρετεί,την ελεύθερη διακίνηση ιδεών και την ελευθερία του λόγου...υπό το κράτος αυτού επιλέγω με σεβασμό για τους αναγνώστες μου ,άρθρα που καλύπτουν κάθε διάθεση και τομέα έρευνας...άρθρα που κυκλοφορούν ελεύθερα στο διαδίκτυο κι αντιπροσωπεύουν κάθε άποψη και με τά οποία δεν συμφωνώ απαραίτητα.....Τά σχόλια είναι ελεύθερα...διαγράφονται μόνο τά υβριστικά και οσα υπερβαίνουν τά όρια κοσμιότητας και σεβασμού..Η ευθύνη των σχολίων (αστική και ποινική) βαρύνει τους σχολιαστές..]




Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα Πλάτων. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων
Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα Πλάτων. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων

Δευτέρα 25 Αυγούστου 2025

Πλάτωνας Μυστικοποιημένος: Ο Πόπερ, η Περσία και η Πολιτική της Φιλοσοφίας

 



Του  

Ο Πλάτωνας έχει χαρακτηριστεί άδικα εδώ και καιρό ως ο πνευματικός πρόγονος του ολοκληρωτισμού . Αν και η πιο επιδραστική κριτική προέρχεται από την πένα του Πόπερ στο έργο του «Η Ανοιχτή Κοινωνία και οι Εχθροί της» ( Πόπερ, 1945 ), οι προϋποθέσεις από τις οποίες ο αυστριακής καταγωγής φιλόσοφος ξεκινά προέρχονται από μια κυριολεκτική και αναχρονιστική ανάγνωση της Πολιτείας του Πλάτωνα , από την οποία εξάγει συμπεράσματα που του επιτρέπουν να εντάξει την κριτική του στο παράδειγμά του για την ανοιχτή κοινωνία. Στην ουσία, ο Πόπερ το αντιλαμβάνεται ως ένα σύστημα όπου η πρόοδος της γνώσης και η βελτίωση των κοινωνικών συνθηκών επιτυγχάνονται μέσω της κριτικής και της αντίκρουσης των ιδεών μέσω μιας διαψευστικής προσέγγισης που εφαρμόζεται στην κοινωνιολογία.

Στο όραμα του Popper για την ανοιχτή κοινωνία, τα άτομα αναμένεται να ασκούν δημιουργικότητα, κριτική ορθολογικότητα και ανοχή, επιτρέποντας έτσι στις ιδέες να αμφισβητούνται και να βελτιώνονται διαρκώς, αντί να γίνονται αποδεκτές δογματικά. Με άλλα λόγια, μια κοινωνία θεωρείται ανοιχτή όταν οι θεσμοί της ενθαρρύνουν την κριτική και την ρεαλιστική αναζήτηση λύσεων σε κοινωνικές και πολιτικές προκλήσεις, βασισμένες στο πλαίσιο της σύγχρονης φιλελεύθερης δημοκρατίας. Ο Popper αντιπαραβάλλει αυτό το μοντέλο με αυτό που αντιλαμβάνεται ως ολισμό του Πλάτωνα (σαν το φιλελεύθερο πλαίσιο του Hayek να μην ήταν εξίσου ολιστικό), το οποίο, σύμφωνα με τον αυστριακής καταγωγής φιλόσοφο, οδηγεί στο ολοκληρωτικό και αντιδραστικό όραμα της ιδανικής πολιτείας που περιγράφεται από τον Έλληνα στην Πολιτεία . Ο Popper καταδικάζει αυτό το όραμα ως ουτοπικό, στατικό και ανέφικτο. Αντίθετα, υποστηρίζει την αντιμετώπιση των κοινωνικών προβλημάτων σταδιακά, ρεαλιστικά και ευρετικά, για να διευκολύνει ένα πλαίσιο για το είδος της σταδιακής κοινωνικής μηχανικής που είναι εμποτισμένη με τις επιστημονικές φιλοδοξίες που απαιτεί η έννοια της προόδου.

Ωστόσο, όπως σημειώθηκε στην αρχή, παρά την ευρεία αποδοχή της προκατειλημμένης κριτικής του Πόπερ για τον Πλάτωνα στον αγγλοσαξονικό ακαδημαϊκό κόσμο και τους πολιτιστικούς του δορυφόρους, η αλήθεια είναι ότι οι ενδιαφέρουσες διαστρεβλώσεις του Πλάτωνα έχουν μια μακρά ιστορία, που ανάγεται στις ίδιες τις πολιτικές συνθήκες που περιβάλλουν τη ζωή του Αθηναίου φιλοσόφου ( Άννας, 1981 ). Από αυτή την οπτική γωνία, μια λιγότερο απλοϊκή ανάλυση μας επιτρέπει να ρίξουμε μια σημαντικά διαφορετική ματιά στην εικόνα του Πλάτωνα.

Ο κεντρικός άξονας αυτής της πολιτικής παρέμβασης περιστρεφόταν γύρω από τη λατρεία του Απόλλωνα, η οποία ξεκίνησε στην Ανατολή υπό το ιερατείο του Μαρντούκ στη Βαβυλώνα, η οποία διατηρούσε στενούς δεσμούς με την Περσία, της οποίας τα πολιτικά συμφέροντα εξυπηρετούσε. Μεταξύ των επιτευγμάτων της, μπορεί κανείς να σημειώσει την καταστροφή του λυδικού βασιλείου, την αποδυνάμωση της ιωνικής αντίστασης και την υπονόμευση των αθηναϊκών συμφερόντων κατά τους Περσικούς Πολέμους και τον Πελοποννησιακό Πόλεμο ( Ηρόδοτος, 2003 ). Οι ναοί του Απόλλωνα λειτουργούσαν ως ισχυρά οικονομικά κέντρα και κόμβοι για την ανταλλαγή εμπιστευτικών πληροφοριών και οδηγιών, τα οποία διαχειρίζονταν σύμφωνα με τα περσικά συμφέροντα μέσω ενός εκτεταμένου κληρικού δικτύου. Οι κρυπτικές προφητείες του Απόλλωνα, που μεταδίδονταν από την Πυθία, ερμηνεύονταν από ιερείς και χρησιμοποιούνταν για να επηρεάσουν τις ενέργειες όσων συμβουλεύονταν το μαντείο ( Parke &; Wormell, 1956 ).

Αυτό κατέστη δυνατό με την πτώση της Βαβυλωνιακής Αυτοκρατορίας στον Πέρση Κύρο τον Μέγα, ο οποίος, με τη συνενοχή των Βαβυλωνίων ιερέων, εδραίωσε τον περσικό έλεγχο στην Εγγύς Ανατολή ( Ηρόδοτος, 2003 ). Αν και αυτό σηματοδότησε το τέλος της Βαβυλωνιακής Αυτοκρατορίας, το ολιγαρχικό ιερατείο συνέχισε να κυβερνά μέσω της Περσικής Αυτοκρατορίας: με την πτώση των Ιωνικών πόλεων-κρατών, η Περσία έλεγχε τα εμπορικά κέντρα της Μικράς Ασίας. Το δημοκρατικό κίνημα στην Ελλάδα, επηρεασμένο από την Περσία, έπαιξε καθοριστικό ρόλο στην καταστολή της Ιωνικής Εξέγερσης, με επικεφαλής τον Αρισταγόρα από τη Μίλητο, ο οποίος ζήτησε ελληνική υποστήριξη για αντίσταση κατά της Περσίας. Η παρέμβαση της δημοκρατικής παράταξης, η οποία τάχθηκε εναντίον των Ιώνων ηγετών και της παραδοσιακής αθηναϊκής ελίτ, αποδείχθηκε αποφασιστική στην παρεμπόδιση της ελληνικής υποστήριξης στην εξέγερση.

Πράγματι, η άνοδος του Κλεισθένη, του πρώτου δημοκρατικού ηγέτη της Αθήνας, δεν επιτεύχθηκε μέσω ενός λαϊκού κινήματος ή κοινωνικής αντιπαράθεσης, αλλά μέσω των ανακτορικών μηχανορραφιών των ιερέων του Απόλλωνα στους Δελφούς, οι οποίοι εξασφάλισαν την παρέμβαση της πόλης-κράτους της Σπάρτης για την εγκατάσταση του Κλεισθένη στην εξουσία. Κατά συνέπεια, η οικογένεια των Αλκμεωνιδών του Κλεισθένη κυριάρχησε στην αθηναϊκή δημοκρατία για σχεδόν έναν αιώνα, με την υποστήριξη των ιερέων των Δελφών. Ο Κλεισθένης έστειλε παραδοσιακά σύμβολα υποταγής στην Περσία, σφραγίζοντας έτσι την πρώτη επίσημη επαφή μεταξύ του περσικού ιμπεριαλισμού και της ελληνικής δημοκρατίας, κάτι που υποδήλωνε την προσωρινή υποτέλεια της Αθήνας στον Δαρείο ( Ηρόδοτος, 2003 ). Με αυτά τα θεμέλια, ο γαμπρός του Δαρείου, Μαρδόνιος, ηγήθηκε ενός στόλου περίπου εξακοσίων πλοίων σε μια «απελευθερωτική εκστρατεία» εναντίον της Ιωνίας, εγκαθιδρύοντας επίσημες δημοκρατίες που γιόρταζαν τη νεοαποκτηθείσα ελευθερία τους, αν και, στην πράξη, παρέμειναν πολιτικά υποταγμένες στην Περσία.

Εν τω μεταξύ, οι Αθηναίοι δημοκράτες προώθησαν το πολιτικό τους πρόγραμμα ως τη μόνη εναλλακτική λύση ικανή να αποδώσει δικαιοσύνη στον πληθυσμό. Συνεπώς, επέκριναν τις πρακτικές γαιοκτησίας και την εξωτερική πολιτική της αριστοκρατίας των γαιοκτημόνων, κατηγορώντας την ότι συνωμότησε με τη Σπάρτη για την εγκαθίδρυση ενός τυραννικού καθεστώτος στην Αθήνα. Επιδίωξαν επίσης να αφοπλίσουν την αγροτιά, να κατασχέσουν τις γαίες τους, να κατακερματίσουν την ιδιοκτησία και να επιτεθούν στην πολιτική ελίτ ως πρώτο βήμα στον δημοκρατικό αγώνα.

Ένας άλλος πρωταρχικός στόχος της νέας αθηναϊκής εξουσίας ήταν η εγκαθίδρυση δημοκρατιών σε όλα τα ελληνικά κράτη, δημιουργώντας μια επαναστατική εξωτερική πολιτική με στόχο την απελευθέρωση. Στην πράξη, αυτό σήμαινε την εγκατάσταση φιλικών προς την Αθήνα δημοκρατιών σε όλες τις ελληνικές πόλεις-κράτη, σχηματίζοντας μια πανελλήνια συμμαχία δημοκρατιών για την αποδόμηση των παραδοσιακών δομών εξουσίας.

Παρ' όλα αυτά, μετά την ήττα των Ιώνων, η Αθήνα έγινε στρατηγική προτεραιότητα για την Περσία. Ο Δαρείος έστειλε πρεσβεία στην Αθήνα, υπενθυμίζοντας στους δημοκρατικούς τον όρκο πίστης τους μέσω του Κλεισθένη και απαιτώντας άνευ όρων υποταγή. Η Αθήνα απάντησε ενισχύοντας τη θέση της έναντι της Περσίας και ξεκινώντας την κατασκευή ενός νέου στόλου. Το 492 π.Χ., ο περσικός στόλος, που αποτελούνταν από αιγυπτιακές και φοινικικές τριήρεις, κατέκτησε τη Θράκη και τη Μακεδονία, αλλά αναγκάστηκε να υποχωρήσει λόγω μιας καταιγίδας που βύθισε πολλά πλοία. Ο Θεμιστοκλής, ηγέτης του αθηναϊκού δημοκρατικού κόμματος, είχε εκπαιδευτεί με διασυνδέσεις στους Δελφούς και είχε επηρεαστεί από τα περσικά συμφέροντα, και η οικογένειά του επωφελήθηκε από την πτώση των αρχαίων αριστοκρατιών ( Κέιγκαν, 1987 ). Φυσικά, για τους Πέρσες, η δημοκρατία ήταν μέσο παρά σκοπός, και επομένως αναποτελεσματική για τα σχέδιά τους αν δεν μπορούσαν να ελέγξουν τον πληθυσμό κατά βούληση.

Οι δημοκράτες βασίζονταν σε ναύτες και στρατιώτες, ωφελώντας τους με αγροτικές μεταρυθμίσεις και επιχορηγήσεις που παρείχε το δημοκρατικό κόμμα, με αποτέλεσμα να υποστηρίζουν τους δημοκράτες από οικονομικό συμφέρον, χρησιμοποιώντας το στόλο ως βάση για να ευθυγραμμιστούν την Αθήνα με τα συμφέροντα των Δελφών και της Περσίας. Ένα εντυπωσιακό παράδειγμα αυτής της διπροσωπίας είναι η μάχη του Μαραθώνα, η οποία χρησίμευε ως στρατηγικός πολιτικός θρίαμβος για τη δημοκρατική παράταξη. Στη μάχη, ένας περσικός στρατός με 600 πλοία αντιμετώπισε μια συνδυασμένη δύναμη Ελλήνων οπλιτών με επικεφαλής την Αθήνα και τις Πλαταιές, με ελάχιστη συμμετοχή των Σπαρτιατών. Η στρατηγική του Θεμιστοκλή, βασισμένη στην ενέδρα των περσικών δυνάμεων, είχε ως αποτέλεσμα την ήττα του περσικού στρατού και όχι την εξόντωση των οπλιτών (Ηρόδοτος, 2003).

Η στρατιωτική νίκη στον Μαραθώνα χάρισε στον Θεμιστοκλή και τους δημοκρατικούς έναν πολιτικό θρίαμβο, επιτρέποντάς τους να καταλάβουν τον έλεγχο της Αθήνας, όπου εφάρμοσαν ριζικές μεταρρυθμίσεις που εδραίωσαν την κυριαρχία της δημοκρατικής παράταξης και εξάλειψαν τις αρχαίες αριστοκρατίες. Η νίκη στον Μαραθώνα και η περσική κατοχή ξεκίνησαν μια περίοδο λανθάνουσας περσικής κυριαρχίας στην τύχη της Ελλάδας, αλλά σηματοδότησαν επίσης την έναρξη της ελληνικής αντίστασης. Αυτή η αντίσταση κορυφώθηκε με τη νίκη των Ελλήνων στους Περσικούς Πολέμους, με τις μάχες της Σαλαμίνας και των Πλαταιών να ξεχωρίζουν, οδηγώντας στην οριστική εκδίωξη των περσικών δυνάμεων και στην έναρξη της πολιτιστικής και πολιτικής άνθησης της κλασικής ελληνικής περιόδου. Οι Έλληνες ανέλαβαν την πρωτοβουλία, σχηματίζοντας τη Δηλιακή Συμμαχία με την Αθήνα ως ηγετική δύναμη και τη Σπάρτη για να απελευθερώσουν την Ιωνία και τη Μικρά Ασία και να εξαλείψουν την περσική απειλή μια για πάντα ( Meiggs, 1972 ).

Και πάλι, μεταξύ 457 και 445 π.Χ., υπό την ηγεσία του Περικλή, η Αθήνα είδε την ελευθερία και την ευημερία της να απειλούνται. Αξίζει να σημειωθεί ότι, παρά τη μυθοποίηση της μορφής, ο Περικλής διέβρωσε την πρόοδο της πόλης-κράτους διαλύοντας την παραδοσιακή της ηγεσία και μετατρέποντας τη Δηλιακή Συμμαχία, αρχικά μια αμυντική συμμαχία εναντίον της Περσίας, σε όργανο του αθηναϊκού επεκτατισμού ( Meiggs, 1972 ). Αυτό επιδείνωσε τις σχέσεις με τους συμμάχους και κατά συνέπεια προκάλεσε αντιπαράθεση με τη Σπάρτη. Ο Περικλής αύξησε επίσης τους φόρους υποτέλειας των μελών της Συμμαχίας και μετέφερε το ταμείο της στην Αθήνα, συγχωνεύοντάς το με το τοπικό ταμείο για τη χρηματοδότηση φιλόδοξων έργων, όπως η ανοικοδόμηση της Ακρόπολης ( Κέιγκαν, 1987 ).

Αν και σημαντικές από αρχιτεκτονικής άποψης, αυτές οι προσπάθειες συνέβαλαν στην οικονομική και κοινωνική παρακμή της Αθήνας. Η πόλη γέμισε με χρεωμένους αγρότες που εγκατέλειψαν την ύπαιθρο, οδηγώντας σε γεωργική κατάρρευση και αυξανόμενη εξάρτηση από τις εισαγωγές τροφίμων από τη Μαύρη Θάλασσα. Η αθηναϊκή οικονομία περιορίστηκε σε κάτι περισσότερο από την παραγωγή κεραμικής και την εξόρυξη αργύρου, με σημαντική μείωση στις τεχνικές και εμπορικές συναλλαγές υπέρ του αυτοκρατορικού εξορυκτικού ρατσισμού ( Meiggs, 1972 ). Ο Περικλής υποστήριξε επίσης το κίνημα των Σοφιστών, το οποίο είχε βαθιά αρνητικές συνέπειες για την αθηναϊκή ηθική και γνώση. Υπό την αιγίδα του, προωθήθηκε μια ρητορική και σοφιστική εκπαίδευση, διδάσκοντας πώς να παρουσιάζονται τα αδύναμα επιχειρήματα ως ισχυρά και να υποτιμάται η αξία των μαθηματικών και των φυσικών επιστημών. Σοφιστές όπως ο Γοργίας, ο Θρασύμαχος και ο Πρωταγόρας προώθησαν μια σχετικιστική άποψη για την ηθική, υποστηρίζοντας ότι το σωστό και το λάθος ήταν απλώς ζητήματα σύμβασης, ευκολίας και περιστάσεων ( Κέρφερντ, 1981 ).

Η Αθήνα και η Σπάρτη είχαν ήδη πολεμήσει στη δεκαετία του 460-445 π.Χ., περιοριζόμενες σε αψιμαχίες στις αποικίες τους και ολοκληρώνοντας με μια συνθήκη ειρήνης πριν κλιμακωθούν. Ωστόσο, το 431 π.Χ., οι ηγέτες και των δύο παρατάξεων, μιμούμενοι τον Περικλή, δεν αισθάνθηκαν καμία ευθύνη να αποτρέψουν μια νέα σύγκρουση. Οι νέοι δημαγωγοί βάσισαν την έκκλησή τους προς τους ψηφοφόρους στην καταστολή των παραδόσεων συνεργασίας μεταξύ Αθήνας και Σπάρτης και κανένας από τους πολιτικούς δεν ήταν πρόθυμος να ξεκινήσει διαπραγματεύσεις από φόβο μήπως βλάψει την καριέρα τους. Οι Αθηναίοι τελικά σώθηκαν από την εισβολή των Σπαρτιατών χάρη στην περσική οικονομική βοήθεια. Η πολιτική του Αρταξέρξη ήταν απέναντι στην Αθήνα και τη Σπάρτη απλή: να κρατήσει ζωντανή τη χώρα του πολέμου. Καθώς η Περσία χρηματοδοτούσε τώρα και τους δύο διεκδικητές, είχε τη δύναμη να παρατείνει ή να τερματίσει τη σύγκρουση κατά τη βούληση. Ο πόλεμος, στην πραγματικότητα, συνεχίστηκε για άλλη μια δεκαετία. Το 404 π.Χ., η Σπάρτη διαπραγματεύτηκε μια μυστική συνθήκη με την Περσία και ξεκίνησε μια εισβολή στις αποικίες της Μαύρης Θάλασσας της Αθήνας, την πηγή των προμηθειών τροφίμων της Αθήνας. Αυτή η εισβολή τερμάτισε τον πόλεμο και την ηγεμονία της Αθήνας στην Ελλάδα.

Σε αυτό το σημείο, πρέπει να εισαγάγουμε τη μορφή του Σωκράτη, στενά συνδεδεμένη με τον οικογενειακό κύκλο του Πλάτωνα και του οποίου η διαρκής επιρροή είναι για τη σωστή κατανόηση της πλατωνικής σκέψης. Ο χαρακτήρας του Πλάτωνα διαμορφώθηκε σημαντικά υπό την αιγίδα των φιλοσοφικών συζητήσεων που διεξήγαγε ο Σωκράτης στο σπίτι του πατριού του, Πυριλάμπη, όπου σύχναζαν πολιτικοί, σοφιστές και φιλόσοφοι (Άννας, 1981). Ωστόσο, ο Σωκράτης ήταν ταπεινής καταγωγής. Η μητέρα του ήταν μαία, ο πατέρας του γλύπτης και ο ίδιος εκπαιδεύτηκε σε αυτό το άγγελμα πριν το εγκαταλείψει για τη φιλοσοφία. Αυτό που δίδασκε ο Σωκράτης ήταν ότι η πραγματική αντίληψη της πραγματικότητας επιτυγχάνεται μέσω της διατύπωσης, της εξέτασης και της συζήτησης των προβλημάτων, τονίζοντας ότι η αυθεντία της γνώσης πρέπει να προέρχεται από τις νοητικές διαδικασίες του ίδιου του μαθητή και όχι από δόγματα που επιβάλλονται από τον δάσκαλο ( Βλαστός, 1991 ). Έτσι, αντί να καθοδηγεί νέους άνδρες από οικογένειες με επιρροή προς δημόσια αξιώματα, ο Σωκράτης προσπάθησε να τους κάνει να αμφισβητήσουν την καταλληλότητά τους να κυβερνήσουν, προωθώντας τον κριτικό προβληματισμό σχετικά με την άσκηση της εξουσίας.

Το 406 π.Χ., κατά τη διάρκεια του Πελοποννησιακού πολέμου, ο Σωκράτης, ως πρυτάνης της αθηναϊκής συνέλευσης, απέκλεισε μια κατηγορία εναντίον του αθηναϊκού γενικού επιτελείου για αποτυχία διάδοσης στρατιωτών μετά τη μάχη των Αργινουσών, θεωρώντας την παράβαση των αθηναϊκών. νόμον (Ξενοφώντας, 2002). Ωστόσο, το δημοκρατικό κόμμα καταδίκασε τους στρατηγούς σε θάνατο, διευκολύνοντας τη νίκη των Σπαρτιατών. Μετά τον πόλεμο, η αθηναϊκή παράταξη που εκπροσωπήθηκε από τον Σωκράτη αντιτάχθηκε στη σπαρτιατική κυριαρχία, οδηγώντας σε δημοκρατική αποκατάσταση το 403 π.Χ. υπό τον Θρασύβουλο και τον Κόνωνα. Ωστόσο, οι φατρίες που υποστήριξαν τη Σπάρτη σχημάτισαν ένα δημοκρατικό μέτωπο υπό τον Κριτία, με αποτέλεσμα έναν άλλο κύκλο εμφυλίου πολέμου και την κατηγορία εναντίον του Σωκράτη για διαφθορά της νεολαίας ( Ξενοφώντας, 2002 ).

Ωστόσο, τίποτα στους διαλόγους του Πλάτωνα, που γράφτηκε κατά τη διάρκεια της παραμονής του στα Μέγαρα, δεν υποδηλώνει μια τέτοια κατηγορία για τον Σωκράτη. Αντίθετα, όπως σημειώνεται, ο Σωκράτης επεδίωξε να εκπαιδεύσει μελλοντικούς αξιωματούχους με βάση τις αρχές του σωκρατικού λόγου (Βλαστός, 1991). Στην Απολογία, ο Σωκράτης εμφανίζεται να επικρίνει την αθηναϊκή δημοκρατία από τη σκοπιά του παγκόσμιου δικαίου, υποστηρίζοντας ότι η εξέταση της οικουμενικής εξουσίας από τους δημοκρατικούς θεσμούς οδηγεί στην ανίκανη χρήση των παραδόσεων από εκείνους που βρίσκονται στην εξουσία, νομιμοποιώντας νομικές σοφιστείες ( Πλάτωνας, 2002 ). Δεν φαίνεται πιθανό ότι αυτές οι θέσεις θα αντιμετωπίσουν ευνοϊκά από τους συνεργάτες της Περσικής Αυτοκρατορίας εντός της Αθήνας και, κατά συνέπεια, δεν είναι τραβηγμένο να υποθέσουμε ότι η θέση του Σωκράτη ήταν στην πρώτη γραμμή της αντιπερσικής παράταξης αποφασιστικής. παράγοντας μεταξύ εκείνων που τον καταδίκασαν σε θάνατο.

Σύμφωνα με τον Πλάτωνα, ο Σωκράτης εισήγαγε μια νέα αντίληψη της αλήθειας. Σε αντίθεση με τους σοφιστές και μερικούς από τους οπαδούς του Αριστοτέλη, οι οποίοι προσπάθησαν να επαγρυπνήσουν τη φιλοσοφία για ψευδείς σκοπούς, ο Σωκράτης αφοσιώθηκε στο να αμφισβητήσει και να προκαλέσει τους συνομιλητές του μαθηματικά, καθιερώνοντας μια ηθική προσέγγιση. θεμέλιο της μεθοδικής γνώσης (Vlastos, 1991). Μπορεί επίσης να υποστηριχθεί ότι ο Πλάτωνας, ως επίγονος του Σωκράτη, έγινε ο πρώτος επιστήμονας της πολιτικής.

Μετά το θάνατο του Σωκράτη, ο κύκλος του αναδιοργανώθηκε στα Μέγαρα, σύμμαχος της Σπάρτης, και συνέχισε να αντιστέκεται στην Περσική Αυτοκρατορία (Άννας, 1981). Λίγο αργότερα, ο Πλάτωνας ταξίδεψε στην Αίγυπτο, μια περιοχή υπό περσικό έλεγχο από την κατάκτηση του Καμβύση το 525 π.Χ. Ωστόσο, η Αίγυπτος φιλοξενούσε μια αντι-ολιγαρχική ελίτ που συνδεόταν με το ιερατείο του Άμμωνα, η οποία διατηρούσε επαφές με την ελληνική παράταξη που αντίθετο στην Περσία ( Λόιντ, 1975 ). Κατά τη διάρκεια της πιθανής παραμονής του για λίγα χρόνια στην Αίγυπτο, γύρω στο 390-388 π.Χ., ο Πλάτων συμμετείχε σε πολιτικές δραστηριότητες εναντίον των Περσών ολιγαρχικών, αναδεικνύοντας τον ηγέτη στον διεθνή αγώνα κατά της περσικής κυριαρχίας (Lloyd, 1975). Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, η Περσία είχε υποτάξει τη Σπάρτη και την Αθήνα, χρησιμοποιώντας αυτές τις πόλεις-κράτη για να εφαρμόσει τις πολιτικές της εξουσίας στη Μεσόγειο. Στη Σπάρτη, ο Λύσανδρος, πράκτορας του Αρταξέρξη, είχε εκθρονίσει τον νόμιμο Σπαρτιάτη κληρονόμο, αντικαθιστώντας τον με τον Αγησίλαο, έναν χειραγωγημένο μονάρχη που εξαρτιόταν από τον Λύσανδρο ( Cartledge, 1987 ). Αν και ο Αγησίλαος ήταν βετεράνος στρατιώτης, επέδειξε ικανές αλλά όχι εξαιρετικές ηγετικές ικανότητες.

Ωστόσο, σε έναν απροσδόκητο πολιτικό ελιγμό, ο Αγησίλαος, μόλις ανέβηκε στο θρόνο, ανακοίνωσε την πρόθεσή του να ηγηθεί προσωπικά των Δέκα Χιλιάδων στην Ιωνία εναντίον της Περσίας. Αυτή η απόφαση έθεσε τον Λύσανδρο στον περιθωριοποιημένο στρατό και κινητοποίησε τη Σπαρτιατική στρατιωτική δύναμη εναντίον της Περσικής Αυτοκρατορίας ( Cartledge, 1987 ). Αφού ανέλαβε τη διοίκηση του σπαρτιατικού στρατού, ο Αγησίλαος αντικατέστησε τον Λύσανδρο και βάδισε προς την Ιωνία με τα στρατεύματά του. Το 395 π.Χ., ο Αγησίλαος, επικεφαλής των Δέκα Χιλιάδων, προκάλεσε μια αποφασιστική ήττα στον περσικό στρατό του Αρταξέρξη, ανοίγοντας τον δρόμο προς τις Σάρδεις, τη διοικητική πρωτεύουσα της Μικράς Ασίας που ελέγχονταν από τους Πέρσες ( Cartledge, 1987 ). Ωστόσο, οι Πέρσες ενορχήστρωσαν ελιγμούς για να αντιμετωπίσουν την σπαρτιατική προέλαση. Ο Λύσανδρος χειραγώγησε τη λατρεία του Απόλλωνα στους Δελφούς για να προωθήσει προφητείες που υποδήλωναν την παραίτηση των Σπαρτιατών βασιλιάδων και την εκλογή ενός νέου βασιλιά, με στόχο να τοποθετηθεί ο ίδιος στο θρόνο ( Parke & Wormell, 1956 ). Ταυτόχρονα, ο Αθηναίος ναύαρχος Κόνων προετοίμασε μια ναυτική επίθεση στην Ιωνία για να διακόψει την επικοινωνία του Αγησίλαου με την Ελλάδα.

Εν τω μεταξύ, ο Πλάτωνας, στην Αίγυπτο, έπαιξε ηγετικό ρόλο στην υποστήριξη της Σπάρτης. Ο Αιγύπτιος βασιλιάς Νεφερίτης Α΄ προμήθευσε υλικά για τη ναυπήγηση πλοίων και προμήθειες, ενισχύοντας τον σπαρτιατικό στόλο εναντίον του Κόνωνα ( Lloyd, 1975 ). Επιπλέον, οι Αιγύπτιοι ιερείς του Άμμωνα κατήγγειλαν τον Λύσανδρο και τον Ναό του Απόλλωνα ως συνωμότες, αναγκάζοντάς τους στην απέλασή τους και εξουδετερώνοντας την επιρροή τους στη Σπάρτη ( Parke & Wormell, 1956 ).

Η συμμετοχή και η συνεργασία του Πλάτωνα με τον μαθηματικό Εύδοξο από την Κνίδο ήταν καθοριστικές στην προετοιμασία της τελικής εκστρατείας εναντίον της Περσίας. Ο Εύδοξος, ειδικός στην εμπειρική επιστήμη και την αστρονομία, και ο Πλάτωνας, με τις γνώσεις του στην πολιτική και φιλοσοφική στρατηγική, έπαιξαν καθοριστικό ρόλο στις πολεμικές προετοιμασίες ( Lasserre, 1966 ). Το 387 π.Χ., ο αθηναϊκός στόλος υπό τον Κόνωνα πέτυχε μια αποφασιστική νίκη επί της σπαρτιατικής μοίρας του Λύσανδρου και των Περσών συμμάχων της ( Κέιγκαν, 1987 ). Παρά τις νίκες του Αγησίλαου στη Μικρά Ασία, οι ναυτικοί και διπλωματικοί ελιγμοί των Περσών στην Ελλάδα είχαν ακυρώσει τα επιτεύγματά του, αποδυναμώνοντας τη θέση της Σπάρτης και οδηγώντας σε μια συνθήκη ειρήνης. Αυτή η συνθήκη, γνωστή ως η Ανταλκίδειος Ειρήνη, κάλυψε τις άμεσες ανάγκες της Περσικής Αυτοκρατορίας, αλλά αποδυνάμωσε τις ελληνικές πόλεις-κράτη και διευκόλυνε την περσική επέκταση. Παρά την περσική ηγεμονία, η κληρονομιά του Σωκράτη και του Πλάτωνα συνέχισε να εμπνέει την ελληνική αντίσταση, ανοίγοντας το δρόμο για μελλοντικές συγκρούσεις και την εμφάνιση νέων δυνάμεων. Η περσική ήττα ήταν αποτέλεσμα της ηγεσίας του Αγησίλαου, της επιρροής του Πλάτωνα στην Αίγυπτο και της σθεναρής ελληνικής αντίστασης. Κατά την επακόλουθη ελληνική επέκταση, ιδρύθηκε η πόλη του Τάρεντου στη Μεγάλη Ελλάδα. Υπό την ηγεσία του Αρχύτα, ο Τάρεντος ίδρυσε την Ταρεντινή Συμμαχία, μια συνομοσπονδία ελληνικών πόλεων που λειτουργούσε σχεδόν ως έθνος-κράτος. Ο Αρχύτας προώθησε την πρόοδο στη βιομηχανία, το εμπόριο, τις κατασκευές και την ευημερία, διατηρώντας παράλληλα στενούς δεσμούς με τις αρχαίες ελληνικές και αιγυπτιακές παραδόσεις ( Χάφμαν, 2005 ).

Ο Πλάτων και ο Αρχύτας συνεργάστηκαν στον Τάραντο για να σχεδιάσουν μια νέα επίθεση εναντίον της περσικής ολιγαρχίας. Θεωρούσαν τις Συρακούσες στη Σικελία ως την βάση για αυτή την εκστρατεία δεδομένης της ανεπαρκούς επιρροής του Τάραντου και των εντάσεων με άλλες ελληνικές πόλεις που θεωρούσαν τη σύνδεση με τους Πυθαγόρειους ως ανατρεπτική (Huffman, 2005). Ο Πλάτων συνέχισε αυτή την εκστρατεία μέχρι τις τελευταίες ημέρες του, όπως είναι εν μέρει γνωστό μέσω της αλληλογραφίας του. Οι Συρακούσες, υπό τον τύραννο Διονύσιο Α ́, είχαν αποκτήσει μεγάλο πλούτο και κύρος, ξεχωρίζοντας ως την πλούσια πόλη της Ελλάδας. Αν επηρεάστηκε από πολέμους και εξηγήσεις, είχε μια επισφαλή ειρήνη με την Καρχηδόνα και διατήρησε μια αντιπερσική στάση, υποστηρίζοντας τους στόχους της εκστρατείας του Αγησίλαου ( Φίνλεϊ, 1979 ).

Ο Πλάτων και ο Αρχύτας είδαν τις Συρακούσες ως την τελευταία ελληνική δύναμη ικανή να ηγηθεί μιας νέας μεγάλης συμμαχίας εναντίον της Περσίας. Ωστόσο, δεν επιθυμούσαν να ξεκινήσουν μια απλή στρατιωτική εκστρατεία που θα μπορούσε να υπονομευθεί από την περσική εξήγηση. Ο πλούτος και η στρατιωτική δύναμη των Συρακουσών ήταν απαραίτητη αλλά ανεπαρκής από μόνα τους. προηγούμενες προσπάθειες εναντίον της Περσίας είχαν αποτύχει λόγω δωροδοκιών και ανατροπής (Finley, 1979). Μεταξύ 388 και 385 π.Χ., ο Πλάτων και ο Αρχύτας προσπάθησαν να ανυψώσουν τον ελληνικό στο απαραίτητο επίπεδο για να αντιμετωπίσουν την Περσία, προτείνοντας τον Διονύσιο Α ́ των Συρακουσών ως φιλόσοφο-βασιλιά. Ο Διονύσιος, τύραννος γνωστός για την τάση του για πολυτέλεια και εξουσία, φιλοδοξούσε να γίνει προστάτης των τεχνών και των επιστημών. Ωστόσο, οι σχέσεις του με τον Πλάτωνα ήταν δυσμενείς. Ο Διονύσιος τον αντιλήφθηκε ως εισβολέα που παρεμβαίνει στα έθιμα των Συρακουσών ( Φίνλεϊ, 1979 ). Κατά συνέπεια, ο Πλάτων εγκατέλειψε τις Συρακούσες, επιστρέφοντας στην Αθήνα αποφασισμένος να συνεχίσει το φιλοσοφικό του έργο.

Εκεί ίδρυσε την Ακαδημία, αφοσιώθηκε στη διδασκαλία, στη συγγραφή φιλοσοφικών διαλόγων και στη συμμετοχή σε διπλωματικές αποστολές (Annas, 1981). Πιθανότατα λόγω αυτής της διπλωματικής εργασίας και παρά την αποτυχία των σχεδίων του για τις Συρακούσες, ο Διονύσιος Α', πεπεισμένος ότι ο Πλάτων συνωμοτούσε εναντίον του, τον φυλάκισε και τον πούλησε ως σκλάβο ( Φίνλεϊ, 1979 ). Παρά αυτές τις αποτυχίες, ο Πλάτων είχε σχεδιάσει να εκπαιδεύσει τον Διονύσιο και να τον καθοδηγήσει προς μεταρυθμίσεις που θα προετοίμαζαν τις Συρακούσες για έναν παρατεταμένο αγώνα εναντίον της Περσίας. Μέρος του σχεδίου περιελάμβανε επίθεση στο μαντείο του Απόλλωνα στους Δελφούς για να αποδυναμώσει τη θηβαϊκή συμμαχία εναντίον της Σπάρτης και να επιτρέψει στη Σπάρτη, υποστηρίζεται από το στόλο των Συρακουσών και χρυσό των Δελφών, να συνεχίσει τον αγώνα κατά των περσικών. δικτύων εξουσίας (Parke &; Wormell, 1956).

Το 385 π.Χ., ο Διονύσιος Α΄ ανέλαβε ένα αποικιακό έργο στην Αδριατική για να ελέγξει το πέρασμα μεταξύ Ιταλίας και Ελλάδας και να δημιουργήσει μια βάση για μια εισβολή στην Ήπειρο, οι λεπτομέρειες του οποίου είναι αβέβαιες. Φαίνεται ότι ο κλήρος του Απόλλωνα στους Δελφούς αποκάλυψε τα σχέδια και ματαίωσε την εκτέλεσή τους, πιθανώς με τη βοήθεια του Φιλίστου, τότε έμπιστου συνεργάτη του Διονυσίου ( Φίνλεϊ, 1979 ). Παρ' όλα αυτά, ο Δίων, κουνιάδος του Διονυσίου, έσωσε τον Πλάτωνα από τη δουλεία και τον επέστρεψε στην Αθήνα. Εκεί, ο Πλάτωνας ίδρυσε την Ακαδημία (μαζί με τον Εύδοξο) χρησιμοποιώντας κεφάλαια που παρείχαν οι μεσάζοντες του Δίωνα ( Άννας, 1981 ). Ήταν κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου που ο Πλάτωνας έγραψε την Πολιτεία , ένα έργο στο οποίο συνθέτει τις εμπειρίες και τις σκέψεις του σχετικά με τις αποτυχημένες προσπάθειές του στις Συρακούσες. Σε όλο αυτό το έργο, ο Πλάτωνας εξετάζει την ηγεσία που είναι απαραίτητη για την απελευθέρωση και τη διακυβέρνηση του κόσμου, εισάγοντας την έννοια του φιλοσόφου-βασιλιά και ένα εκπαιδευτικό πρόγραμμα βασισμένο στο Τρίβιο (γραμματική, μουσική και γεωμετρία). Αυτό το πρόγραμμα στόχευε στην εκπαίδευση ατόμων ικανών να κατανοήσουν τους νόμους του νου και να καθοδηγήσουν τις κοινωνίες τους προς μια δίκαιη και παραγωγική ζωή ( Πλάτων, 2004 ).

Ο Πλάτωνας παρουσιάζει το εκπαιδευτικό του πρόγραμμα μέσω του Σωκράτη και, πράγματι, το βιβλίο του θα πρέπει να γίνει κατανοητό ως μια οργανωτική πρόταση και όχι ως μανιφέστο πολιτικής δράσης ή ως ολοκληρωτικό εγχειρίδιο, όπως υποστηρίζει ο Πόπερ ( Άννας, 1981 ). Σε αντίθεση με τις θέσεις του αυστριακής καταγωγής φιλοσόφου, η Πολιτεία πρέπει να ερμηνευθεί ως μια ενσωματωμένη απεικόνιση της έννοιας του φιλοσόφου-βασιλιά και της πλατωνικής μεθόδου.

Από το 367 π.Χ., μετά τον θάνατο του Διονυσίου Α΄ και την άνοδο στον θρόνο του διαδόχου του, Διονυσίου του Νεότερου, ο Πλάτωνας ανέλαβε στρατηγικές προσπάθειες στη Μεσόγειο για να προωθήσει τον αγώνα κατά του περσικού δεσποτισμού. Η διάλυση της περσικής συμμαχίας μεταξύ Θηβών, Αθήνας και Άργους επέτρεψε τη δημιουργία μιας νέας συμμαχίας μεταξύ Αθήνας και Σπάρτης, με την υποστήριξη της Ακαδημίας. Η παρέμβαση του Πλάτωνα και των συμμάχων του ήταν κρίσιμη, καθώς το 369 π.Χ., Αθηναίοι στρατιώτες που στρατοπέδευσαν στο έδαφος της Ακαδημίας ενώθηκαν με τις σπαρτιατικές δυνάμεις σε μια επίθεση εναντίον της Θήβας. Η άμεση συμμετοχή του Πλάτωνα και της Ακαδημίας ολοκληρώθηκε το 360 π.Χ. με την αποχώρηση των Περσών ηγετών και το τέλος της ανοιχτής διπλωματίας. Η στρατιωτική επέμβαση της Ακαδημίας έθεσε τέλος στην περσική ηγεμονία στη Μεσόγειο, εγκαινιάζοντας μια περίοδο εμφυλίου πολέμου στην περιοχή, με την αγωνία μεταξύ των πλατωνικών πολιτικών και των φιλοπερσικών παρατάξεων ως την κυρίαρχη δυναμική μέχρι την άνοδο του Μεγάλου Αλεξάνδρου (προσηλωμένου στον πολιτικό πλατωνισμό και αντίθετου στο περσικό μοντέλο) και την εφεύρεση του Ελληνισμού, η άνοδος του οποίου έθεσε τις προϋποθέσεις για την κρυστάλλωση του αποστολικού Χριστιανισμού σε όλη τη Μεσόγειο ( Ταρν, 1951 ).

Συνοψίζοντας, ο Πλάτωνας, έχοντας δει τη δημοκρατία να καταδικάσει τον Σωκράτη, ανέπτυξε έναν βαθύ φιλοσοφικό σκεπτικισμό απέναντι στην αθηναϊκή δημοκρατία – όχι από αριστοκρατικό ελιτισμό, όπως ισχυρίζεται ο Popper, αλλά λόγω της τάσης της να υποθάλψει μια τυραννία της ψυχής (pleonexia). Είδε πώς η δημαγωγία και η λαϊκή προκατάληψη θα μπορούσαν να καταστρέψουν τόσο τους ευγενείς άνδρες όσο και τη χρηστή διακυβέρνηση. Σε απάντηση, οι διάλογοι του Πλάτωνα φαντάζονται κυβερνήτες – φιλόσοφους-βασιλιάδες – να κυβερνούν όχι με φιλοδοξία ή θέληση πλειοψηφίας, αλλά με γνώση του καλού ( Πολιτεία , 473D-480a).

Αν και η Δημοκρατία περιλαμβάνει λογοκρισία, ιεραρχία και σταθερούς κοινωνικούς ρόλους, αυτά είναι φιλοσοφικά τεχνάσματα – όχι πρακτική νομοθεσία. Η Καλλίπολη είναι ένας εννοιολογικός μύθος για την εξερεύνηση της δικαιοσύνης στην ψυχή και την πόλη, συχνά ειρωνικός και δραματικός. Ο Πόπερ σφάλλει διαβάζοντας την κριτική του Πλάτωνα στην ελαττωματική δημοκρατία και τα φιλοσοφικά του μοντέλα ως σχέδια δεσποτισμού. Ο Πλάτων επεδίωξε να τους βγάλει ανθρώπους από το σπήλαιο, να τους απελευθερώσει από την άγνοια, τη σοφία και τα εσωτερικά πάθη, πλέκοντας την πολιτική φιλοσοφία με την άνοδο προς ηθικούς σκοπούς ( ψυχοαγωγή ), όπου η πολιτική είναι μια πράξη θυσίας, γεφυρώνοντας την υψηλότερη αλήθεια και τον ελαττωματικό κόσμο. 

 https://www-thepostil-com.

**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων

Τρίτη 17 Ιουνίου 2025

Από την Αναμνησία στη Βιοεξουσία: Πλάτωνας, Πάουντ και η έκλειψη της Πόλης



Σύμφωνα με τον Eric Voegelin, οι Νόμοι του Πλάτωνα δεν αποτελούν τίποτα λιγότερο από τη θεολογική διαθήκη του Πλάτωνα: χωρίς να εγκαταλείπει το φιλοσοφικό ιδεώδες της Πολιτείας, ο Αθηναίος το αναδιατυπώνει μέσω μιας ευρύτερης ιστορικής και συμβολικής συνείδησης – η πόλις δεν θεμελιώνεται στον αυτόνομο λόγο, αλλά στη συμμετοχή σε μια θεϊκή τάξη, έτσι ώστε η πολιτική να αποκαλύπτεται ως ο χώρος μιας θεοφάνειας: Η θεότητα είναι η αρχή της τάξης και ο νομοθέτης, ο ιστορικός μεσολαβητής της (Voegelin, 2002). Ο άνθρωπος αναδύεται έτσι ως ελεύθερος αλλά ωθούμενος δρων μέσα σε ένα οντολογικό δράμα που διέπεται από τον θεϊκό νου, καθοδηγούμενος από το χρυσό κορδόνι του υπερβατικού λόγου.

Κατά συνέπεια, ο Πλάτωνας μας παρέχει ένα μοντέλο ριζοσπαστικής πολιτικής θεολογίας: ο νόμος δεν είναι σύμβαση, αλλά αντανάκλαση του θεϊκού νου. Η τάξη δεν είναι τεχνική, αλλά μυστηριακή. και η πόλη, μακριά από το να είναι έργο του ανθρώπου, γίνεται ένας χρονικός καθρέφτης της θεϊκής διακυβέρνησης (Platón, 2010). Με αυτή την έννοια, Οι Νόμοι αποκαλύπτουν το αποκορύφωμα της νοεράς αναζήτησης του Πλάτωνα – η φιλοσοφία ως μια μετανοϊκή ανάβαση προς το θεϊκό μέτρο. Η ενσάρκωση της μυστικιστικής αντίληψής του για το θείο θεμέλιο (θείον) κάθε τάξης. Τελικά, στους Νόμους, ο Πλάτων δεν χρησιμοποιεί απλώς τον μύθο, αλλά μετατρέπει τον ίδιο τον διάλογο σε έναν ζωντανό μύθο, ένα είδος θρησκευτικού ποιήματος που προκαλεί τη θεϊκή πραγματικότητα, αντανακλώντας την όψιμη πεποίθησή του ότι η φιλοσοφία πρέπει να εκφράζεται μέσω μυστικιστικών και μυθικών μητρώων, όσο και πολιτικών (Πλάτωνας, 2010).

Η πολιτική, συνεπώς, θεωρείται ως συμμετοχή στη θεϊκή διακυβέρνηση και όχι ως καθαρά ανθρώπινο τέχνασμα, και ο μύθος καθίσταται απαραίτητος για να μεταδώσει μια αλήθεια που υπερβαίνει τα όρια της λογικής. Έτσι, ακόμη και οι καλύτεροι νόμοι δεν είναι παρά ατελείς αντανακλάσεις ενός θεϊκού noema – δηλαδή, του κατανοητού και αιώνιου περιεχομένου που γίνεται αντιληπτό από το νου στην καθαρή απλότητά του – από το οποίο προκύπτει ότι κάθε αληθινή ανθρώπινη ιδέα πρέπει να προέρχεται από αυτό το πρωτότυπο και υπερβατικό noema. Αυτό συνεπάγεται, αφενός, ότι ο ανθρώπινος νους, μακριά από το να είναι ένας εκ του μηδενός δημιουργός των σκέψεών του, είναι αποδέκτης αιώνιων μορφών, οι οποίες οντολογικά προηγούνται, και αφετέρου, εκφράζει σιωπηρά ότι το να γνωρίζεις σημαίνει να θυμάσαι (anámnesis).

Δεδομένου ότι η ψυχή έχει ήδη συγκεντρώσει εγγενώς τις αρχέγονες ιδέες, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η πλατωνική αντίληψη των ιδεών ως έμφυτων μορφών εγγεγραμμένων στην ψυχή, και της πολιτικής τάξης ως μυστηριακής αντανάκλασης του θείου νου, αποτελεί de facto τον μεταφυσικό πυρήνα του κλασικού ελληνικού πολιτισμού: μια σύνθεση της φιλοσοφίας, Θεολογία και πολιτική, όπου η γνώση είναι συμμετοχή και η διακυβέρνηση είναι θεοφάνεια.

Ωστόσο, με την έλευση της νεωτερικότητας, αυτό το σταθερό όραμα άρχισε να σπάει: η εμφάνιση του σύγχρονου εμπειρισμού – ιδιαίτερα η κριτική του John Locke στις έμφυτες ιδέες – σηματοδότησε μια αποφασιστική επιστημολογική ρήξη με τον πλατωνισμό, εγκαινιάζοντας μια ριζική μεταμόρφωση των ίδιων των εννοιών του υποκειμένου, της γνώσης και της πολιτικής τάξης, με προφανείς επιπτώσεις στις αξιολογίες του σύγχρονου κόσμου. Στο δοκίμιό του σχετικά με την ανθρώπινη κατανόηση, ο Locke απορρίπτει την ύπαρξη a priori ορθολογικών αρχών, υποστηρίζοντας αντ' αυτού ότι ο ανθρώπινος νους είναι, κατά τη γέννηση, μια tabula rasa – μια κενή πλάκα γεμάτη αποκλειστικά μέσω της εμπειρίας (Locke, 2004).

Αναδιατυπώνοντας ένα αριστοτελικό απόφθεγμα με σύγχρονους όρους, γράφει: «Δεν υπάρχει τίποτα στη διάνοια που να μην ήταν πρώτο στις αισθήσεις» (Locke, 2004, II). Φυσικά, αυτή η πρόταση δεν περιορίζεται στην επιστημολογία: επαναπροσδιορίζει ριζικά το θέμα. Ο νους παύει να είναι μια δραστική ουσία προικισμένη με έμφυτες ορθολογικές δομές και αντ' αυτού γίνεται αντιληπτός ως μια δεκτική οντότητα, διαμορφωμένη (και διαμορφώσιμη) από αισθητηριακές εντυπώσεις. Ακόμη και οι ηθικές ιδέες, που παραδοσιακά θεωρούνται εγγεγραμμένες στον πρακτικό λόγο, προέρχονται από καθαρή εμπειρία.

Έτσι, η διάκριση μεταξύ καλού και κακού, μακριά από το να αναφέρεται σε μια αντικειμενική ορθολογική τάξη, γίνεται το προϊόν εμπειρικών συσχετίσεων που επιβάλλονται από το έθιμο, την εκπαίδευση ή τους νόμους, υπονοώντας μια μορφή συστατικής παθητικότητας όπου ο νους είναι σαν καθρέφτης – ανίκανος να παράγει τις δικές του εικόνες, περιοριζόμενος στην αντανάκλαση αυτού που του παρουσιάζεται.

Αυτή η γνωσιολογική ετερονομία αναπόφευκτα απελευθερώνει βαθιές πολιτικές επιπτώσεις. Πρώτον, συλλαμβάνοντας τον άνθρωπο ως tabula rasa του οποίου η γνώση και η συμπεριφορά προκύπτουν από αντιληπτικούς συσχετισμούς που διέπονται από φυσικούς νόμους, το υποκείμενο υποβιβάζεται σε αντικείμενο εμπειρικής ανάλυσης – προβλέψιμο και επιρρεπές σε χειραγώγηση μέσω συστηματικών τεχνικών παρέμβασης. Δεύτερον, επαναπροσδιορίζοντας την ηθική κρίση ως απλή αντίδραση σε αισθητηριακά ερεθίσματα, ο πρακτικός ορθολογισμός αντικαθίσταται από μια εργαλειακή ηθική, προεικονίζοντας τα θεμελιώδη στοιχεία μιας κονστρουκτιβιστικής πολιτικής στην οποία η κοινωνική τάξη δεν αντανακλά πλέον μια οντολογική αρχή, αλλά σχεδιάζεται για και από μια τεχνική και λειτουργική αντικειμενοποίηση της ανθρωπότητας.

Ο Claude-Adrien Helvétius διέκρινε τη δυνητική κοινωνική χρησιμότητα της σκέψης του Lockean, την οποία διατύπωσε το 1758 στο έργο του De l'esprit, μετατρέποντας την αντίληψη του Locke για το θέμα σε θεμέλιο μιας ενεργού πολιτικής θεωρίας (Helvétius, 2005). Η παραδοχή του ήταν ότι αν όλες οι πεποιθήσεις ή οι ηθικές διαθέσεις είναι συνέπειες αισθητηριακών συσχετίσεων, είναι επομένως δυνατό να αναδιαρθρωθούν αυτές οι συσχετίσεις μέσω της περιβαλλοντικής προετοιμασίας. Έτσι, η εκπαίδευση, ως θεσμικό και κοινωνικό κατασκεύασμα, γίνεται το κεντρικό εργαλείο του ανθρώπινου μετασχηματισμού – «η τέχνη της καθοδήγησης των ενώσεων ιδεών» (Helvétius, 2005). Με αυτή την κονστρουκτιβιστική στροφή, ο νομοθέτης ανεβαίνει από εγγυητής της δημόσιας τάξης σε κοινωνικό μηχανικό, δεδομένου ότι η ηθική δεν είναι πλέον μια ορθολογική ικανότητα ή μια υπερβατική αρχή, αλλά το αποτέλεσμα ενός επακριβώς σχεδιασμένου περιβάλλοντος, υπό το αξίωμα ότι «η τέχνη της διαμόρφωσης των ανθρώπων είναι η τέχνη της διακυβέρνησής τους» (Helvétius, 2005).

Αυτή η ιδεολογική αναγωγή καθιστά το υποκείμενο αντικείμενο χειραγώγησης, διαμορφωμένο μέσα από ένα συμπεριφοριστικό σύστημα κινήτρων και κυρώσεων, θεσπίζοντας μια λειτουργική ηθική όπου η αρετή δεν προέρχεται από την εγγενή αξία αλλά από την κοινωνική χρησιμότητα. Μια παιδαγωγική κρατική εξουσία νομιμοποιείται έτσι, υπερβαίνοντας την απλή εγγύηση των δικαιωμάτων να ανεγείρεται ως μηχανικός των πολιτών στην υπηρεσία συλλογικών σκοπών. Η εμπειριστική ανθρωπολογία γίνεται έτσι πολιτικό δόγμα: αν ο Λοκ εξέθεσε τη γένεση της ανθρώπινης κατανόησης, ο Helvétius υπέθεσε τη σκόπιμη παραγωγή της. Αυτή η εννοιολογική στρέψη είναι το κλειδί για την αποκρυπτογράφηση της επιρροής της στα ουτοπικά σχέδια που πολλαπλασιάστηκαν από τον Διαφωτισμό.

Ξεκινώντας από την άρνηση της οντολογικής μοναδικότητας του ανθρώπου ως πλάσματος προικισμένου με αθάνατη ψυχή, η νεωτερικότητα αντιλαμβάνεται τον άνθρωπο ως μια αυστηρά υλική οντότητα, πλήρως διαμορφωμένη από περιβαλλοντικούς προσδιορισμούς, βασισμένη στην ιδέα ότι μέσω της ορθολογικής κατασκευής μιας νέας κοινωνικής, οικονομικής και πολιτικής τάξης, ένας νέος άνθρωπος μπορεί να γεννηθεί – πλήρως διαμορφωμένος και κυβερνώμενος από τη λογική. Μια άμεση συνέπεια αυτών των υποθέσεων ήταν η ανύψωση των διανοουμένων – ως οργανικών φορέων του φωτισμένου ορθολογισμού – στο καθεστώς των κοινωνικών μηχανικών, νομιμοποιώντας τον ισχυρισμό τους να αντικαταστήσουν τις παραδοσιακές ελίτ στη διεύθυνση της δημόσιας ζωής. Αυτό πραγματοποιήθηκε μέσω μιας σειράς ιστορικών μετασχηματισμών που σχεδιάστηκαν για να διευκολύνουν την εισβολή τους στη σφαίρα της εξουσίας μέσω της πολιτιστικής ηγεμονίας, όπως αργότερα διατυπώθηκε από τον Αντόνιο Γκράμσι και χαρακτηρίστηκε ειλικρινά από τον Ρούντι Ντούτσκε ως η «μακρά πορεία μέσα από τους θεσμούς» την παραμονή του Μαΐου του 1968. Τελικά, η οντολογική σύγχυση στην οποία εμπίπτει ο John Locke –απολυτοποιώντας το εμπειρικό με μια επιστημολογία που φυσικοποιεί τις δικές του κατηγορίες χωρίς να αναγνωρίζει τον συμβολικό και ενδεχομενικό χαρακτήρα τους, όπως παρατήρησε ο Jorge Santayana– ώθησε τον Μαρξ να διαπράξει μια ανθρωπολογική σύγχυση αβυσσαλέων διαστάσεων, συσκοτίζοντας τη διαμορφωτική δύναμη των συμβόλων και των μύθων ως διαμεσολαβήσεων νοήματος. Γιατί είναι ακριβώς μέσα από τη γλώσσα του μύθου που γίνεται πιο φανερό ότι η αρχέγονη ένταση της ανθρώπινης ύπαρξης μπορεί να επιλυθεί μόνο αν ο άνθρωπος αναγνωρίσει τον εαυτό του ως σχετικό με το Είναι (και όχι απλώς με τα όντα), και μόνο αν προσανατολιστεί προς αυτά από το ίδιο το Είναι.

Αυτό δεν ήταν άγνωστο στον Πλάτωνα, ο οποίος στον Πρωταγόρα του βάζει τον σοφιστή να αφηγείται τον μύθο του Προμηθέα και του Επιμηθέα για να εξηγήσει την προέλευση της ανθρώπινης πολιτικής ζωής (Πλάτων, 2000). Στερημένος από έμφυτες ιδιότητες λόγω της λήθης του Επιμηθέα, ο άνθρωπος λαμβάνει από τον αδελφό του Προμηθέα τα δώρα της φωτιάς και της τεχνικής ικανότητας (τεχνική), επιτρέποντας την επιβίωση αλλά όχι την κοινωνική συνοχή. Χωρίς dikē (δικαιοσύνη) και aidōs (σεβασμός), παραμένουν παγιδευμένοι σε κύκλους βίας, διασκορπισμένοι και ανασυντασσόμενοι σε διαδοχικές αποτυχημένες προσπάθειες κοινοτικής ζωής. Μόνο όταν ο Δίας παρεμβαίνει μέσω του Ερμή – ως φορέα πολιτικών αρετών – αναδύεται η δυνατότητα της ανθρώπινης κοινωνίας πέρα από το χάος. Με αυτόν τον μύθο, ο Πλάτωνας αποκαλύπτει μια αρχέγονη έλλειψη στην ανθρώπινη φύση: είμαστε όντα που ορίζονται από την εξάρτησή μας από τα εργαλεία που κατασκευάζουμε.

Έτσι, η φωτιά, η μεταλλουργία και η γραφή δεν είναι απλά εξαρτήματα, αλλά συστατικά στοιχεία της ανθρώπινης ύπαρξης. Όλο και περισσότερο, μακριά από το να είναι δευτερεύουσα σε σχέση με την ανθρώπινη ουσία, η τεχνική γίνεται η ίδια η κατάστασή της (Stiegler, 1994). Ωστόσο, η λύση του Δία δεν είναι περισσότερη τεχνική, αλλά, όπως σημειώθηκε, dikē και aidōs - δικαιοσύνη και σεβασμός. Ωστόσο, για να είναι απαραίτητο το dikē, έπρεπε πρώτα να υπάρχει τεχνική με τη μορφή του τεχνάσματος της γραφής ως προ-θέσης, επιτρέποντας την εμφάνιση του νόμου (nomos), ο οποίος πολιτικοποιεί τις ανθρώπινες σχέσεις μέσω κοινών και τεχνητά αξιομνημόνευτων – προσθετικών – κανόνων. Μόνο έτσι θα μπορούσε ο Ερμής να ορίσει νόμο για τους ανθρώπους, μετριάζοντας τις συνέπειες της λήθης του Επιμηθέα, δηλαδή ως φάρμακον που άφηνε το ζήτημα του πολιτικού διαρκώς ανοιχτό (Derrida, 1974).

Ωστόσο, η επιστημολογική νεωτερικότητα που εγκαινιάστηκε από τον Λοκ και τους επιγόνους του, αποκόπτοντας την ανθρωπότητα από τη συμμετοχή στον θεϊκό νου και συλλαμβάνοντας το psuchē ως εύπλαστο πηλό, όχι μόνο έλυσε τον πλατωνικό μύθο και τον λόγο που έδενε τον πλατωνικό δεσμό, αλλά, ως αποτέλεσμα δεύτερης τάξης της προσπάθειας αντικειμενοποίησης του υποκειμένου, οδήγησε τον άνθρωπο να χαθεί σε έναν τεχνολογικό λαβύρινθο όπου το Ον γίνεται όλο και πιο δυσδιάκριτο από τα όντα. Με αυτόν τον τρόπο, ο μύθος του Προμηθέα και του Επιμηθέα –ως τραγική προεικόνιση αυτής της θεμελιώδους αλλοτρίωσης– μας υπενθυμίζει ότι το technē without dikē απλώς αναπαράγει την ύβρη εκείνου που, αφού κλέψει την ιερή φωτιά, ξεχνά ότι το δώρο του Ερμή, το φαρμακείο της πολιτικής, μπορεί να θεραπεύσει και να δηλητηριάσει την ψυχή (ψυχή τῆς πόλεως). Και όπως είναι γνωστό, αυτούς που οι θεοί θέλουν να καταστρέψουν, πρώτα τρελαίνονται. Ή απλά να πείσετε τους άλλους ότι είναι τρελοί.

Στο Appunti per un'Orestiade africana, ο Παζολίνι μεταφέρει τον ελληνικό μύθο του Ορέστη στη μετα-αποικιακή Αφρική, όπου ο χαρακτηρισμός του επαναστάτη ως τρελού ευθυγραμμίζεται με τη θεωρία της βιοεξουσίας του Μισέλ Φουκώ, η οποία αναλύει πώς η σύγχρονη εξουσία ελέγχει τα σώματα και ζει μέσα από θεσμούς, λόγους και πρακτικές που κανονικοποιούν ή περιθωριοποιούν (Foucault, 2002). Σε αυτό το πλαίσιο, ο στιγματισμός του επαναστάτη ως παράφρονα είναι ένας βιοπολιτικός μηχανισμός που επιδιώκει να απονομιμοποιήσει τη διαφωνία παθολογικοποιώντας το υποκείμενο που αμφισβητεί την καθεστηκυία τάξη: κηρύσσοντας τρελή τη φιγούρα του Ορέστη, η εξουσία όχι μόνο τον αποκλείει και τον αποκανονικοποιεί, αλλά τον ακυρώνει ως πολιτικό παράγοντα, υποβιβάζοντάς τον σε μια κατάσταση παραλογισμού που δικαιολογεί τον έλεγχό του ή την κοινωνική αποξένωση.

Για τον Φουκώ, η τρέλα δεν είναι απλώς μια κλινική ψυχιατρική κατηγορία, αλλά ένα ιστορικό και κοινωνικό κατασκεύασμα που υπηρετεί τη δυναμική του αποκλεισμού και του πολιτικού ελέγχου (Foucault, 2002). Έτσι, η διάγνωση της τρέλας λειτουργεί ως διάθεση εξουσίας νομιμοποιώντας την απομόνωση και την περιθωριοποίηση των υποκειμένων των οποίων η διαφωνία υπονομεύει την επικρατούσα πολιτική τάξη. Αυτός ο μηχανισμός έχει άφθονη εμπειρική βάση, όπως φαίνεται σε ιστορικά παραδείγματα από την Ιωάννα Α ́ της Καστίλης – διαβόητα περιορισμένη ως τρελή για να υπονομεύσει τη νόμιμη πολιτική εξουσία της (Aram, 2005) – μέχρι την παροξυσμική χρήση της ψυχιατρικής από τη Σοβιετική Ένωση τις δεκαετίες του 1960 και του 1970 για την εξουδετέρωση της διαφωνίας μέσω διαγνώσεων όπως η αργή σχιζοφρένεια (vyalotekushchaya shizofreniya), μια ασαφής έννοια που προωθείται από τον εξέχοντα ψυχίατρο Andrei Snezhnevsky, οδηγώντας σε περιορισμό σε ψυχιατρικά νοσοκομεία (psikhushkas) που ελέγχονται από το MVD και την KGB (Bloch &; Reddaway, 1985).

Ούτε οι φιλελεύθερες δημοκρατίες έχουν αντισταθεί στον πειρασμό της εξελιγμένης βιοπολιτικής καταστολής, παθολογικοποιώντας τη διαφωνία για να την δυσφημίσουν ηθικά. Ίσως η πιο διαβόητη περίπτωση είναι αυτή του Αμερικανού ποιητή Ezra Pound, ο οποίος θεσμοθετήθηκε και κηρύχθηκε ανίκανος μετά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο, αποσιωπώντας τις ριζοσπαστικές πολιτικές του θέσεις (Pound, 2002). Αυτό το επεισόδιο αποκαλύπτει όχι μόνο μια πολιτική αντίδραση στη διαφωνία, αλλά και τη σύγκρουση μεταξύ του εκκοσμικευμένου σύγχρονου ορθολογισμού και μιας μορφής σκέψης ριζωμένης σε αρχαϊκές δομές του πνεύματος. Ο ριζοσπαστισμός του Πάουντ δεν μπορεί να εξηγηθεί μόνο από την ιδεολογία αλλά και από την οντολογική μήτρα που τη στηρίζει. Το έργο του αντικατοπτρίζει μια κοσμοθεωρία στην οποία το ποιητικό, το ηθικό και το πολιτικό ενσωματώνονται σε ένα ενιαίο όραμα, συγκρουόμενα με την κανονιστική πεζογραφία της νεωτερικότητας (Pound, 2002).

Πράγματι, το ποιητικό όραμα του Ezra Pound, με αποκορύφωμα το The Cantos, δεν μπορεί να κατανοηθεί πλήρως χωρίς να ληφθεί υπόψη το φιλοσοφικό πλαίσιο του Νεοπλατωνισμού, το οποίο δομεί τη μεταφυσική γραμματική που βρίσκεται στο επίκεντρο του έργου του (Rist, 2000). Το τεράστιο ποιητικό έργο του Πάουντ είναι ένα έπος όχι μόνο σε κλίμακα αλλά και σε μεταφυσική φιλοδοξία. Στο The Cantos, δεν αναλαμβάνει τίποτα λιγότερο από την ανασύσταση της σχέσης της ανθρώπινης ψυχής με το θείο, την ομορφιά, την αλήθεια και την τάξη (Pound, 2002). Για να κατανοήσουμε αυτό το έργο – και γιατί ανέτρεψε το μεταπολεμικό status quo – πρέπει να επικεντρωθούμε στον Νεοπλατωνισμό όχι ως μια αόριστη πνευματική έμπνευση αλλά ως την εσωτερική αρχιτεκτονική του ποιητικού κόσμου του Πάουντ. Από την πρωτοκαθεδρία του Ενός στον Πλωτίνο, μέσω της μεταφυσικής του φωτός στον Ψευδο-Διονύσιο και των χριστιανοπλατωνικών συνθέσεων του Δάντη, στην πρίσκα θεολογία της Αναγέννησης, ο Νεοπλατωνισμός εφοδιάζει τον Πάουντ με ένα λεξικό υπέρβασης και μια μεταφυσική της μορφής που διαμορφώνουν την ποιητική του (Ψευδο-Διονύσιο Αρεοπαγίτα, 2009; Dante Alighieri, 2010).

Ο Πάουντ δεν αναφέρεται απλώς στον Νεοπλατωνισμό· Σκέφτεται μαζί της, μετατρέποντας τις αρχές της σε ποιητική μέθοδο – ένα είδος ποίησης. Η ποίησή του, οδηγούμενη από ζωντανές εικόνες, που ασχολείται με ξαφνικούς φωτισμούς και χρονικές ενστάσεις της αιώνιας αλήθειας, απηχεί το νεοπλατωνικό μοντέλο της καθόδου και της επιστροφής (Rist, 2000). Οι μεταφορές του φωτός, της πνευματικής διαύγειας και της μουσικής αρμονίας δεν είναι απλώς διακοσμητικές αλλά οντολογικές: ίχνη μιας μεταφυσικής τάξης που διαφαίνονται πίσω από το πέπλο της ιστορίας και της γλώσσας. Πριν από τον φασισμό, είναι ο νεοπλατωνισμός που συντηρεί τη σκαλωσιά της ποιητικής και πολιτικής σκέψης του Πάουντ, μετατρέποντας το έπος του σε αλληγορική ανάβαση της ψυχής.

Θυμηθείτε ότι ο πυρήνας της νεοπλατωνικής μεταφυσικής είναι το τριαδικό κίνημα: εκπόρευση από το Ένα, κατοίκηση στην πολλαπλότητα και επιστροφή στην πηγή. Ο Πλωτίνος, στις Εννεάδες, θέτει ένα υπέρτατο και άφατο Ένα από το οποίο ρέουν όλα τα πράγματα: πρώτα ο Νους ή θεία Διάνοια, μετά η ψυχή ως συμπαντική ψυχή και τέλος ο αισθητός κόσμος (Πλωτίνος, 2006). Το Ένα είναι πέρα από την ύπαρξη και τη μορφή, αλλά είναι η πηγή όλης της ύπαρξης και της μορφής. Αυτή η κίνηση δεν είναι ιστορική αλλά, όπως προαναφέρθηκε, οντολογική: μια πανταχού παρούσα δομή πραγματικότητας και συνείδησης.

Για τον Πάουντ, αυτή η τριαδική λογική γίνεται το πρότυπο της ποιητικής του δημιουργίας. Το ποίημα αντικατοπτρίζει την εκπόρευση: μια στιγμή κατά την οποία η αιώνια μορφή διαθλάται σε γλώσσα, ήχο και ρυθμό. Η ποιητική εικόνα (φανοποιία) δεν είναι απλώς μιμητική αλλά ιδεατή – ίχνος του κατανοητού. Οι μεταφορές του φωτός στο The Cantos εκφράζουν όχι μόνο ομορφιά ή σαφήνεια αλλά και μεταφυσική συμμετοχή (Pound, 2002). Το φως είναι το μέσο μέσω του οποίου ο Ένας επικοινωνεί με τη διάνοια και την ψυχή.

Αυτό είναι εμφανές στη συνεχή χρήση από τον Πάουντ της εικόνας της φλόγας του ζωικού λίπους – ένα ταπεινό φως που φέρει την υπόσχεση της λαμπρότητας. Στο Canto CXVI, ο ποιητής προκαλεί αυτή την εικόνα ως την τελική φιλοδοξία του έπους του: «λίγο φως, σαν προβολέας / να οδηγήσει πίσω στο μεγαλείο» (Pound, 2002). Η φράση θυμίζει το πλωτινικό όραμα της ψυχής που ανεβαίνει στην πηγή της, αφήνοντας πίσω τον υλικό κόσμο αναζητώντας το κατανοητό (Πλωτίνος, 2006). Για τον Πάουντ, η ποίηση είναι αυτός ο προβολέας: μια εύθραυστη φλόγα που, όπως αυτή στην ιστορία του Χανς Κρίστιαν Άντερσεν, φωτίζει την πορεία των φορέων της προς την ενότητα.

Ο Πάουντ δεν ήταν ο πρώτος που ήπιε από αυτό το πηγάδι, όπως δείχνει μια προσεκτική ανάγνωση του Δάντη: αν ο Πλωτίνος παρέχει τη μεταφυσική βάση, ο Δάντης προσφέρει το μοντέλο της ποιητικής ανάβασης. Ο Πάουντ είδε στη Θεία Κωμωδία μια συγχώνευση φιλοσοφικής αλληγορίας και οραματικής ποιητικής – μια αρχιτεκτονική φωτός και τάξης (Dante Alighieri, 2010). Ο Πάουντ γνώριζε καλά το έργο του Δάντη, έχοντας μεταφράσει την ποίηση του Γκουίντο Καβαλκάντι, μέντορα του Δάντη.

Ο Cavalcanti, στο Donna mi prega, διατυπώνει μια θεωρία της αγάπης που ο Pound επανερμήνευσε μέσω νεοπλατωνικών κατηγοριών. Αν και ο Cavalcanti είναι εμποτισμένος με σχολαστικό αριστοτελισμό, η μετάφραση του Pound αφαιρεί τη συλλογιστική μορφή για να τονίσει ένα όραμα της αγάπης ως οντολογικής ανάβασης. Η αγάπη (έρως) γίνεται φορέας που έλκει την ψυχή προς τον Νου. Επομένως, η μετάφραση του Πάουντ δεν είναι απλώς μια πράξη λογοτεχνικής διατήρησης αλλά μια φιλοσοφική παρέμβαση – μια προσπάθεια προσαρμογής του Καβαλκάντι στο νεοπλατωνικό συνεχές που συνδέει τον Δάντη και τον εαυτό του (Dante Alighieri, 2010). Η Βεατρίκη, στον Δάντη, γίνεται το πρωτότυπο των μορφών των θεοφανείων του Πάουντ – εκείνων των οποίων η παρουσία αποκαλύπτει το αιώνιο στο πρόσκαιρο. Αυτό δεν είναι απλώς αισθητικός ρομαντισμός, αλλά μια μεταφυσική ανθρωπολογία: η πεποίθηση ότι η αγάπη αποκαλύπτει το θείο και η ομορφιά είναι η υπογραφή του πραγματικού. Όπως στον Πλωτίνο η ομορφιά είναι το άνθισμα του Καλού, έτσι και στον Λίβρα η ομορφιά σηματοδοτεί το ίχνος του Ενός (Rist, 2000).

Ως εκ τούτου, τα Cantos είναι ταυτόχρονα ένα ποίημα ιστορίας, πολιτικής, εξομολόγησης και αισθητικής θεωρίας – αλλά πάνω απ' όλα, ένα έπος της ψυχής, ένα μωσαϊκό του οποίου οι ιστορικές ασυνέχειες αντικατοπτρίζουν όχι την ασυνέπεια, αλλά τη νεοπλατωνική ένταση μεταξύ ενότητας και πολλαπλότητας: κανείς ποτέ δεν οικειοποιείται πλήρως το αιώνιο. κάποιος μπορεί μόνο να το οικειοποιηθεί (Pound, 2002). Το φως, όπως η αστραπή του Ηράκλειτου, αναβοσβήνει και σβήνει. Οι επιφάνειες ξεσπούν στο κείμενο χωρίς να αποκρυσταλλώνονται.

Ιδωμένο έτσι, κάθε canto, scholium και αφορισμός αντανακλά ένα θραύσμα της αιώνιας ολότητας που δεν μπορεί να αρθρωθεί πλήρως. Με αυτή την έννοια, η μέθοδος του Πάουντ μοιάζει με τη νεοπλατωνική αρνητική θεολογία: προσεγγίζοντας την αλήθεια μέσω διαδοχικών αρνήσεων, προσεγγίσεων και φωτισμών (Ψευδο-Διονύσιο Αρεοπαγίτη, 2009). Δεν συστηματοποιεί τον Νεοπλατωνισμό, αλλά τον ενσαρκώνει μέσα από επιφανειακές λάμψεις, ηλιακές εικόνες και ξαφνικές αναγνωρίσεις. Η κίνηση από canto σε canto μιμείται το ταξίδι της ψυχής μέσα από τον κόσμο των εμφανίσεων προς τον Νου, όπου όλες οι αντιφάσεις επιλύονται στην ταυτότητα της σκέψης και του Είναι.

Έτσι, Τα Cantos μπορούν να διαβαστούν ως μια σύγχρονη Εννεάδα – αν όχι στη μορφή, σίγουρα στην πρόθεση. Όπως ο Πλωτίνος, ο Πάουντ καθοδηγεί τον αναγνώστη από το ορατό στο αόρατο, από το συγκεκριμένο στο καθολικό, από την πολλαπλότητα στο Ένα – από το βέβηλο στο ιερό (Πλωτίνος, 2006). Το ποίημα γίνεται μια μορφή αναμνησίας, μια ανάμνηση της πραγματικής θέσης της ψυχής.

Επιπλέον, και αδιαχώριστα, ο Νεοπλατωνισμός του Πάουντ επιβεβαιώνει τη διαρκή σημασία του κριτικού πλατωνισμού ως εναλλακτικού ορίζοντα για μετασχηματιστική πολιτική φιλοσοφία. Από τις απαρχές της στην κλασική Ελλάδα, η πολιτική φιλοσοφία είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με το ζήτημα της τάξης: Ποιος πρέπει να κυβερνά, με ποια γνώση και στο όνομα ποιας αλήθειας; Σε αυτό το σταυροδρόμι, ο Πλάτων και ο Αριστοτέλης αντιπροσωπεύουν αντίθετα αρχέτυπα. Ενώ ο Πλάτωνας θέτει μια μεταφυσική του Καλού για να καθοδηγήσει την πολιτική ζωή προς την ιδανική τελειότητα, ο Αριστοτέλης υποστηρίζει μια εμπειρική και προσαρμοστική προσέγγιση, προσεκτική στη συγκεκριμένη δομή της πόλης και στα όρια του ανθρώπου. Αυτή η οντολογική διαφορά μεταφράζεται σε πολιτική: ο Πλάτων θεμελιώνει την πολιτική πάνω στην Ιδέα. Αριστοτέλης, με σύνεση.

Αλλά η νεωτερικότητα μετέτρεψε τον Αριστοτελικό σε μια φιλοσοφία κοσμικής διοίκησης. Η κεντρικότητα της φρόνησης αντικαταστάθηκε από το ιδανικό του ειδικού, ικανού να διαχειρίζεται την πραγματικότητα μέσω εμπειρικών μεθόδων και υλικών μετρήσεων. Το ζενίθ αυτής της τάσης ήρθε με την έλευση του επιστημονισμού, όπου αυτή η παραμόρφωση του πολιτικού αριστοτελισμού υπέστη μια τεχνοκρατική μετάλλαξη, αποξενωμένη από την κλασική του μορφή, διατηρώντας ωστόσο τη νομιμοποιητική του λειτουργία για τις ιεραρχίες. Υπό νέες μορφές - διαχείριση βάσει δεδομένων, αλγοριθμική αξιοκρατία, διακυβέρνηση από βασικούς δείκτες απόδοσης - εξακολουθεί να υπάρχει ένα δομικό προνόμιο της τεχνικής σύνεσης έναντι της ηθικής κρίσης, της διοίκησης έναντι της διαβούλευσης και της συστημικής σταθερότητας έναντι του μετασχηματισμού.

Ο Πάουντ, στην απολογία του για τον Νεοπλατωνισμό και τον κριτικό πλατωνισμό, προσπάθησε να ανακτήσει μια πολιτική φιλοσοφία που ξεφεύγει από την απάνθρωπη τεχνοκρατία, φιλοδοξώντας σε μια τάξη βασισμένη στη δικαιοσύνη ως συμμετοχή στο κοσμικό Καλό (Rist, 2000). Το όραμά του για μια οργανική και δίκαιη κοινωνία, βασισμένο στην αποδόμηση του καπιταλισμού και της ηθικής διακυβέρνησης, βασίζεται στα νεοπλατωνικά ιδεώδη της κοσμικής τάξης και αρμονίας. Δεν είναι δύσκολο να καταλάβουμε γιατί η συνολική κριτική του στο κυρίαρχο σύστημα κορυφώθηκε με τον εγκλεισμό του σε ψυχιατρικό ίδρυμα (Pound, 2002).

Είναι, φυσικά, εύκολο να απορρίψουμε τον Πάουντ ως έναν αφελή επαναστάτη, όπως έκανε ο Κρίστοφερ Χίτσενς, ο τροτσκιστής που έγινε νεοσυντηρητικός. Ωστόσο, η πολιτική διάσταση του Πάουντ – εμποτισμένη με την κομφουκιανική ηθική αυστηρότητα και τον αγροτικό αγροτισμό του Τζέφερσον που αντιτίθεται στα τοκογλυφικά οικονομικά – δεν μπορεί να απορριφθεί ως απλός αντιδραστικός ουτοπισμός. Η εξιδανίκευση της φυσικής τάξης πηγάζει από μια αυθεντική φιλοδοξία να επανεστιάσει την ανθρώπινη κοινωνία στη μεταφυσική αλήθεια όπως την αντιλαμβανόταν. Το κράτος, στο όραμά του, δεν είναι ένα ρεαλιστικά ουδέτερο κοινωνικό συμβόλαιο, αλλά μια πόλις ψυχών διατεταγμένων προς το Καλό: η δικαιοσύνη, η ιεραρχία και η πολιτική αρμονία πηγάζουν από τη μεταφυσική τάξη, σύμφωνα με τη νεοπλατωνική άποψη όπου η πόλη εκφράζει το κοινό καλό (Voegelin, 2006). Στο The Cantos, ο Pound υπερασπίζεται έναν κοινωνικό νεοπλατωνισμό που αποδέχεται τον ανθρώπινο περιορισμό, την ιστορική αποτυχία και τον πόνο ως συνθήκες για άνοιγμα στο φως (Pound, 2002).

Τα Cantos είναι, πριν από ένα λογοτεχνικό έργο, σύμβολα πνευματικής και πολιτικής ανόδου – εκφράσεις μοναδικών και ιερών επών που, αν και στερούνται ιστορικής βάσης, δείχνουν προς μια απόλυτη εσχατολογία. Στον τραγικό ιδεαλισμό του Πάουντ, υπάρχει κάτι από τη θλιβερή φιγούρα του Δον Κιχώτη. Και οι δύο προσπάθησαν ηρωικά να σώσουν έναν κόσμο που δεν υπήρχε πια, πληρώνοντας το τίμημα της αποτυχίας τους με το στίγμα της τρέλας και μιας μελαγχολικής, σιωπηλής πορείας προς το θάνατο (Pound, 2002).  https://www.geopolitika.ru/


  **Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων.