ΣΩΚΡΑΤΗΣ!!Ο Μύθος της Φιλοσοφίας --Ο Δαίμονας του Σωκράτη-Θάνατος και ποίηση ΜΕΡΟΣ Δ΄

 

ΜΕΡΟΣ Δ΄

από τον W.D. James

Ο Σωκράτης είχε έναν δαίμονα.

Ή, για να μην παρεξηγηθει, είχε έναν δαίμονα, που στα ελληνικά  δεν έχει την αρνητική χροιά που φέρει η αγγλική λέξη που προέρχεται από αυτήν.

Ο Σωκράτης και το θείο

Σε αυτή τη σειρά παρακολουθούμε πώς ο Σωκράτης, ως εκπρόσωπος της φιλοσοφίας, απεικονίζεται ως ένα νέο είδος ήρωα. Επίσης, έχουμε θίξει τις απόψεις του για το θείο. Θα το εξερευνήσουμε περισσότερο σε αυτό το δοκίμιο και θα ολοκληρώσουμε στο επόμενο.

Παραδοσιακά, οι Έλληνες ήρωες, όπως ο Αχιλλέας, συχνά θεωρούνταν απόγονοι ενός ανθρώπινου γονέα και ενός γονέα που ήταν θεός. Ως εκ τούτου, οι ήρωες κατανοούνταν κυρίως από την άποψη της οντολογικής τους κατάστασης ως θεϊκά-ανθρώπινα υβρίδια που συνήθως διέθεταν ειδικές δυνάμεις που δεν κατείχαμε εμείς οι απλοί θνητοί, αν και μπορούσαν ακόμα να χρησιμεύσουν ως πρότυπα ανθρώπινης δράσης.

Αντίθετα, ο Σωκράτης δεν ισχυρίζεται ότι είχε τίποτα άλλο εκτός από πολύ ανθρώπινους γονείς. Ισχυρίζεται, ωστόσο, ότι έχει έναν δαίμονα που του μιλάει. Εκ πρώτης όψεως αυτό μπορεί να φαίνεται περίεργα τοποθετημένο στους υπό εξέταση διαλόγους, καθώς ο Πλάτωνας σκοπεύει σαφώς ο Σωκράτης να είναι ένα πρότυπο ή αρχετυπικό παράδειγμα του εραστή της σοφίας που ο καθένας και όλοι μας θα μπορούσαμε να αισθανθούμε ότι καλούμαστε να μιμηθούμε. Ως εκ τούτου, νομίζω ότι πιθανότατα δεν θα αναφερόταν αν αυτό δεν ήταν κάτι για το οποίο μίλησε πραγματικά ο ιστορικός Σωκράτης. Αν και θα δούμε πώς αυτό μπορεί να είναι πιο καθολικό από ό,τι φαίνεται αρχικά, νομίζω ότι η προσπάθεια του Σωκράτη να περιγράψει την εμπειρία του ήταν μάλλον αρκετά ιδιοσυγκρασιακή στην εποχή του.

Οι δαίμονες ήταν αναγνωρισμένες, αν και όχι πολύ σημαντικές, οντότητες στην ελληνική μυθολογία και θρησκεία. Γενικά θεωρούνταν ως δευτερεύουσες θεότητες ή κάτι πνευματικό αλλά λιγότερο από θεός. Νομίζω ότι ο Σωκράτης είχε κάποια πνευματική εμπειρία, προσπαθούσε να βρει τις έννοιες για να περιγράψει και επικαλέστηκε αυτό που υπήρχε στο ελληνικό θρησκευτικό λεξιλόγιο.

Νομίζω ότι στην Απολογία αρχίζουμε να βλέπουμε τον Σωκράτη να επαναπροσδιορίζει αυτή την έννοια προς μια συγκεκριμένη κατεύθυνση. Αργότερα, ο Πλάτωνας θα το αναπτύξει περαιτέρω. Στο Συμπόσιο, ο Πλάτωνας θα περιγράψει τον Έρωτα ως δαίμονα, όχι ως θεό. Στον Τίμαιο, ο Πλάτωνας παρουσιάζει την πλήρως ανεπτυγμένη άποψή του για τους δαίμονες ως ενδιάμεσα πνευματικά όντα που γεφυρώνουν το χάσμα μεταξύ του θεϊκού και άυλου κόσμου από τη μια πλευρά, και του υλικού κόσμου των ανθρώπων και του φυσικού κόσμου από την άλλη. Στην πραγματικότητα, η δημιουργία του υλικού σύμπαντος στο πρότυπο των άυλων μορφών θα αποδοθεί στο έργο ενός δαίμονα σε αυτό το βιβλίο.

Νομίζω ότι αυτός ο ουσιαστικός ρόλος της σύνδεσης του ανθρώπου και του θείου είναι ένα μεγάλο μέρος αυτού που συμβαίνει με τον Σωκράτη και τον δαίμονά του. Όπως αναπτύχθηκε από τον Πλάτωνα, αυτή η έννοια έχει πολλά κοινά με το πώς ο Χριστιανισμός θα κατανοούσε τον ρόλο των αγγέλων (αγγελιοφόροι που γεφυρώνουν επίσης το διάστημα μεταξύ Θεού/Ουρανού και ανθρώπων/γης). Η ιδέα ενός «φύλακα αγγέλου» φαίνεται ιδιαίτερα κοντά σε αυτό που ισχυρίζεται ότι βιώνει ο Σωκράτης.

Ακόμη πιο στενά συνδεδεμένη θα ήταν η αντίληψή μας για τη συνείδηση. Ωστόσο, πρέπει να έχουμε κατά νου την πιο παραδοσιακή κατανόηση αυτού ως θεϊκή φωνή μέσα μας, όχι κάτι καθαρά υποκειμενικό όπως η σύγχρονη ψυχολογία θα έτεινε πιθανώς να το περιγράψει.

Πριν κοιτάξουμε την πραγματική περιγραφή αυτού του φαινομένου από τον Σωκράτη, μπορούμε να δούμε ότι αυτό έχει μια ομοιότητα με την παραδοσιακή ελληνική ιδέα για το τι είναι ένας ήρωας, αλλά, όπως συμβαίνει με όλα τα άλλα σε αυτήν την περίπτωση, ο Πλάτωνας το αναπτύσσει και το μεταμορφώνει. Ο Σωκράτης δεν συνδέεται με το θείο μέσω της καταγωγής, αλλά συνδέεται με το να κατέχεται από έναν δαίμονα ή ίσως ακριβέστερα να κατέχει κάτι, ένα στοιχείο του εαυτού του, της ψυχής του, το οποίο περιγράφει ως δαιμονικό, γεφυρώνοντας το χάσμα μεταξύ του θνητού εαυτού του και του βασιλείου του θείου. Με αυτή την έννοια, μπορεί ο Σωκράτης να έχει απλώς μεγαλύτερη συνείδηση αυτού, αλλά ότι είναι στην πραγματικότητα ένα πιο καθολικό χαρακτηριστικό των ανθρώπων. Ως εκ τούτου, θα ήταν σκόπιμο αυτή η πτυχή της εμπειρίας του Σωκράτη να χρησιμεύσει στην πραγματικότητα ως γενικό πρότυπο για όσους θα φιλοσοφούσαν.

Η ήρεμη, σαν αύρα φωνή;

Εξηγώντας γιατί δεν είχε ασχοληθεί πιο ενεργά με την πολιτική και τη δημόσια ζωή με επίσημη ιδιότητα στην Αθήνα, ο Σωκράτης δίνει την εξής εξήγηση:

«Ο λόγος γι' αυτό είναι αυτό που με έχετε ακούσει συχνά να λέω σε πολλές άλλες περιπτώσεις: ότι υπόκειμαι σε μια θεϊκή ή υπερφυσική εμπειρία, την οποία ο Μέλητος θεώρησε σκόπιμο να διακωμωδήσει στο κατηγορητήριο του [για την εισαγωγή νέων θεών στην πόλη]. Ξεκίνησε στην πρώιμη παιδική μου ηλικία – ένα είδος φωνής που μου έρχεται. Και όταν έρχεται, πάντα με αποτρέπει από αυτό που προτείνω να κάνω, και ποτέ δεν με προτρέπει. Αυτό είναι που με εμποδίζει να μπω στη δημόσια ζωή, και αυτό είναι επίσης πολύ καλό, κατά τη γνώμη μου. γιατί μπορείτε να είστε αρκετά σίγουροι, κύριοι, ότι αν είχα προσπαθήσει πριν από πολύ καιρό να ασχοληθώ με την πολιτική, θα είχα χάσει εδώ και πολύ καιρό τη ζωή μου, χωρίς να κάνω κανένα καλό ούτε σε εσάς ούτε στον εαυτό μου» (31c-d).

Αργότερα ισχυρίζεται επίσης (αφού καταδικάστηκε και καταδικάστηκε) ότι είναι ήσυχος με αυτό το αποτέλεσμα και πιστεύει ότι δεν μπορεί να είναι κακό αποτέλεσμα γιατί όταν πήγε στο δικαστήριο εκείνο το πρωί έχοντας κατά νου την υπεράσπισή του, η φωνή δεν τον εμπόδισε να ακολουθήσει την προγραμματισμένη πορεία του.

Αρκετά πράγματα αξίζει να σημειωθούν εδώ. Πρώτον, προφανώς αυτό ήταν ένα επίμονο μέρος της προσωπικότητας του Σωκράτη και κάτι για το οποίο μιλούσε τακτικά (υποδηλώνοντας επίσης την ιστορική αλήθεια του – πιθανώς όχι κάτι που ο Πλάτωνας θα είχε μόλις επινοήσει). Δεύτερον, ο Σωκράτης το παίρνει στα σοβαρά. Δεν προσπαθεί να το εξηγήσει. Τρίτον, το βιώνει μόνο (σε αντίθεση με τη συνείδηση νομίζω) λέγοντάς του να μην κάνει ορισμένα πράγματα αλλά δεν τον προτρέπει να κάνει άλλα πράγματα.

Η έκφραση της εμπειρίας του από τον Σωκράτη δεν ακούγεται τόσο διαφορετική από εκείνη που αποδίδεται στον Ηλία στην Αγία Γραφή: «Και μετά το σεισμό πυρκαγιά· αλλά ο Κύριος δεν ήταν στη φωτιά: και μετά τη φωτιά σιγαλή σαν αύρα φωνή» (Α ́ Βασιλέων, 19:12).

Αυτό που φαίνεται πιο σημαντικό όμως είναι ότι αυτή η εκδήλωση του θείου, όποια κι αν είναι ακριβώς, είναι πρωτίστως ηθική: ασχολείται με τη σωστή δράση. Αυτό ταιριάζει απόλυτα με το πορτρέτο του Σωκράτη από τον Πλάτωνα ως ένα νέο είδος ήρωα – όχι τον μισό θεϊκό φονιά των μαγικών θηρίων, όχι τον πολεμιστή της εποχής του σιδήρου (αν και ο Σωκράτης ήταν επίσης πολεμιστής), αλλά έναν ηθικό ήρωα.

Στην πορεία, η ιδέα της αρετής υφίσταται επίσης αναθεώρηση ή ανάπτυξη. Στην ηρωική εποχή, η αρετή θα θεωρούνταν εκδήλωση του θείου στις πράξεις του πολεμιστή. Ο Αχιλλέας μπορεί να είναι το καλύτερο παράδειγμα. Σε διάφορα σημεία της Ιλιάδας, διακατέχεται από αυτό που θα θεωρούσαμε ως δίψα για αίμα που τον κάνει τρομερό πολεμιστή. Αυτό που κάνουν ο Σωκράτης και ο Πλάτωνας είναι να επαναπροσδιορίζουν την αρετή ως χαρακτηριστικό του χαρακτήρα, αν και εξακολουθεί να συνδέεται με το θείο με έναν τρόπο που είναι λογικά καλός. Η αρετή του Αχιλλέα δεν είναι αυστηρά καλή. Είναι μια δύναμη, αλλά υπερισχύει της λογικής του και τον κάνει να ενεργεί με τρόπους που δεν είναι πάντα αξιέπαινοι.

Ο Σωκράτης, στη διδασκαλία του για τη φροντίδα της ψυχής (βλ. το προηγούμενο δοκίμιο) εργάζεται αρκετές σημαντικές καινοτομίες ή μεταρρυθμίσεις στις ελληνικές ηθικές αντιλήψεις.

Πρώτον, διευρύνεται έτσι ώστε αρετές όπως το θάρρος να μπορούν επίσης να καλύπτουν παραδείγματα ηθικού θάρρους, όχι μόνο σωματικού θάρρους στη μάχη.

Δεύτερον, αν και εξακολουθεί να συνδέεται με το θείο, η ρίζα της ηθικής είναι τώρα πολύ πιο εσωτερική για το άτομο.

Τρίτον, είναι εντελώς αποσυνδεδεμένος από την παραδοσιακή αριστοκρατία («ευγενείς πολεμιστές») με τέτοιο τρόπο ώστε ακόμη και ένας μεσαίος άνθρωπος όπως ο Σωκράτης μπορεί να είναι υπόδειγμα και αργότερα ένας δούλος όπως ο Επίκτητος μπορεί να θεωρηθεί ηθικά ανώτερος από τον αυτοκράτορα.

Τέταρτον, είναι πλέον ένα καθολικοποιήσιμο ιδανικό.

Και, τέλος, αυτό σημαίνει ότι το να ζεις φιλοσοφικά, με τρόπο προσανατολισμένο προς την αγάπη της σοφίας, είναι ένας παγκόσμιος στόχος. Ο στρατιώτης μπορεί να προσεγγίσει τον στρατιώτη του είτε φιλοσοφικά είτε όχι, όπως ο υδραυλικός μπορεί να προσεγγίσει τον υδραυλικό του φιλοσοφικά ή όχι.

Ο «ήρωας» είναι πλέον ένα ιδανικό που μπορεί να υιοθετηθεί, δυνητικά, από οποιονδήποτε, όπως και η φιλοσοφική ζωή. Στην πραγματικότητα, το να ζεις φιλοσοφικά είναι το νέο μοντέλο ηρωισμού. Ή, αυτό προσπαθούν να καθιερώσουν ο Πλάτωνας και πιθανώς ο Σωκράτης.

Θάνατος και ποίηση

Οι ήρωες είναι πρόθυμοι να δώσουν τη ζωή τους, και στις παλιές ιστορίες συνήθως το κάνουν, για να προστατεύσουν τα σπίτια και τους αγαπημένους τους. Ο θάνατός τους είναι κυριολεκτικά σωτήριος. Ο Μπέογουλφ υποφέροντας από τις θανάσιμες πληγές που απέκτησε καταστρέφοντας τον δράκο σώζει τους ανθρώπους της πατρίδας του. Φυσικά, το αρχέτυπο εδώ είναι ο Ιησούς Χριστός του οποίου ο θάνατος σώζει ολόκληρο τον κόσμο σύμφωνα με το χριστιανικό ευαγγέλιο.

Ο Σωκράτης επίσης ενσαρκώνει και εκπληρώνει αυτό το αρχέτυπο. Η αντιμετώπιση του θανάτου μας είναι ίσως το θεμελιώδες καθήκον που έχει τεθεί στον καθένα μας.

Επιπλέον, ως θνητά όντα, όλοι καλούμαστε να αντιμετωπίσουμε τον θάνατο. Ακόμα κι αν δεν είμαστε ποτέ σε μάχη ή δοκιμασία για τη ζωή μας, κάθε γονιός και κάθε αληθινός φίλος καλείται να κάνει θυσίες, αν όχι της ζωής του άμεσα, του χρόνου του, των πόρων του, της ενέργειάς του. Δηλαδή, των πραγμάτων που αποτελούν τη ζωή τους. Με μια πραγματική έννοια, καλούμαστε στον ηρωισμό.

Θάνατος και θάρρος

Όπως έχουμε σημειώσει προηγουμένως, το θάρρος για λογαριασμό του Σωκράτη είναι περισσότερο να ξέρεις τι να φοβάσαι παρά να μην φοβάσαι τίποτα. Θα πρέπει πραγματικά να φοβόμαστε ότι θα γίνουμε κακοί. Δεν πρέπει να φοβόμαστε τι μπορεί να μας κάνουν οι άλλοι, αρκεί να αφήνει ανέπαφη την αρετή μας.

Η τελική μοίρα που περιμένει τον Σωκράτη είναι η προοπτική του θανάτου. Ωστόσο, μας υπενθυμίζει (υπενθυμίζοντας στους ενόρκους του) ότι ο θάνατος μας περιμένει όλους, όχι μόνο τους καταδικασμένους. Πρέπει να φοβόμαστε τον θάνατο; Σαφώς, συνήθως το κάνουμε.

Η πρώτη προσέγγιση του Σωκράτη σε αυτό το ερώτημα είναι σε σχέση με τη σοφία και η κύρια διορατικότητά του για τη σοφία είναι να γνωρίζει αυτό που δεν γνωρίζει. «Γιατί επιτρέψτε μου να σας πω, κύριοι», νουθετεί, «ότι το να φοβάσαι τον θάνατο είναι μόνο μια άλλη μορφή σκέψης ότι κάποιος είναι σοφός ενώ δεν είναι. Είναι να νομίζεις ότι ξέρεις αυτό που δεν ξέρεις. Κανείς δεν ξέρει σε σχέση με τον θάνατο αν δεν είναι πραγματικά η μεγαλύτερη ευλογία που μπορεί να συμβεί σε έναν άνθρωπο...» (29α).

Αυτό μπορεί να μην είναι αρκετό για να μας παρηγορήσει. Ίσως μπορούμε να παραδεχτούμε το τυπικό σημείο ότι δεν γνωρίζουμε τι βρίσκεται στην άλλη πλευρά του θανάτου και, ως εκ τούτου, δεν δικαιολογούμαστε να ανησυχούμε γι' αυτό. Ίσως δεν είμαστε αρκετά καλοί λογικοί, αλλά η άγνωστη πτυχή του θανάτου, για να μην αναφέρουμε την οριστικότητά του, είναι μάλλον αυτό που μας ανησυχεί τις περισσότερες φορές.

Ο Σωκράτης είχε κάνει την παραπάνω παρατήρηση ενώ η δίκη του συνεχιζόταν ακόμη. Αφού καταδικάστηκε σε θάνατο, επανέρχεται στο θέμα στην τελική του αγόρευση στο δικαστήριο και στην πόλη της Αθήνας (από εκεί και πέρα, έχουμε μόνο καταγεγραμμένες συζητήσεις με τους φίλους του, καθώς η εκτέλεση της ποινής του καθυστερεί). Εκεί σπρώχνει λίγο παραπέρα:

«Ο θάνατος είναι ένα από τα δύο πράγματα. Είτε πρόκειται για αφανισμό, και οι νεκροί δεν έχουν συνείδηση για τίποτα. ή, όπως μας λένε, είναι πραγματικά μια αλλαγή. Μια μετανάστευση της ψυχής από αυτό το μέρος σε ένα άλλο. Τώρα, αν δεν υπάρχει συνείδηση αλλά μόνο ύπνος χωρίς όνειρα, ο θάνατος πρέπει να είναι ένα θαυμάσιο κέρδος [όπως τον παρομοιάζει με την πιο ξεκούραστη νύχτα ύπνου που είχε ποτέ κανείς]» (40d).

Αν, από την άλλη πλευρά, ο θάνατος αντιπροσωπεύει μια μετανάστευση της ψυχής, εικάζει τη χαρά της συνάντησης με τον Ορφέα, τον Ησίοδο και τον Όμηρο εκεί. Σημειώστε, όλοι αυτοί είναι ποιητές, όχι φιλόσοφοι. Σκέφτεται επίσης τη συνάντηση με τον Άγιαξ και άλλους ήρωες που βρήκαν το θάνατό τους μέσω άδικων δικών. εικάζει «πάνω απ' όλα θα ήθελα να περάσω τον χρόνο μου εκεί, όπως και εδώ, εξετάζοντας και ψάχνοντας τα μυαλά των ανθρώπων, για να ανακαλύψω ποιος είναι πραγματικά σοφός ανάμεσά τους και ποιος μόνο νομίζει ότι είναι» (41b).

Ο Σωκράτης δεν ισχυρίζεται ότι γνωρίζει τι από αυτά αντιπροσωπεύει ο θάνατος: εκμηδένιση ή συνέχιση. Αν η συνέχεια σημαίνει ότι μπορεί πραγματικά να συνεχίσει να φιλοσοφεί, και τα δύο του ακούγονται μια χαρά. Πρόκειται να το μάθει με κάθε τρόπο (ως εκ τούτου, μια μεγάλη ερώτηση θα απαντηθεί και θα μάθει λίγα περισσότερα... εκτός αν εκμηδενιστεί, δηλαδή).

Αυτές οι δηλώσεις είναι αρκετά αποκαλυπτικές. Το ότι σχεδιάζει να συνεχίσει να εξετάζει ανθρώπους, εκτός από τη μετά θάνατον ζωή που θα είναι μεγάλοι ποιητές και ήρωες, προορίζεται να είναι ένα είδος αστείου νομίζω – κάπως να τρίβει τη μύτη των ενόρκων του σε αυτό. Ίσως δεν μπορείς καν να με εμποδίσεις να φιλοσοφήσω σκοτώνοντάς με.

Το ότι ελπίζει να συναντήσει τους μεγάλους ποιητές και τα θέματα των ποιητών, τους ήρωες, οδηγεί στο τελευταίο σημείο που θα κάνουμε στην επόμενη ενότητα.

Στην τελευταία του νουθεσία προς τους συνομηλίκους του, επαναδιατυπώνει το θεμελιώδες δόγμα του που εξετάσαμε σε προηγούμενο δοκίμιο: «Κι εσείς, κύριοι ένορκοι, πρέπει να προσβλέπετε στον θάνατο με εμπιστοσύνη και να προσηλώνετε το μυαλό σας σε αυτή τη μία πεποίθηση, η οποία είναι βέβαιη: ότι τίποτα δεν μπορεί να βλάψει έναν καλό άνθρωπο ούτε στη ζωή ούτε μετά θάνατον. και η τύχη του δεν είναι θέμα αδιαφορίας για τους θεούς» (41c-d). Ακόμα προσπαθεί να τους πείσει ότι πρέπει να προσέχουν περισσότερο από όλα την κατάσταση της ψυχής τους. Και καταλήγει: «Λοιπόν, τώρα είναι καιρός να φύγουμε, εγώ να πεθάνω και εσύ να ζήσεις. αλλά ποιος από εμάς έχει την πιο ευτυχισμένη προοπτική είναι άγνωστος σε κανέναν εκτός από τον Θεό» (42a).

Νομίζω ότι υπάρχει περισσότερη θετική διδασκαλία ενσωματωμένη εδώ από ό,τι μπορεί να φανεί με την πρώτη ματιά. Ο Σωκράτης στοιχηματίζει τη μοίρα του στην καλοσύνη του καλού. Είχαμε δει ότι τίποτα που δεν βλάπτει την καλοσύνη μας δεν μπορεί να μας προκαλέσει πραγματικό κακό ούτε πρέπει να το φοβόμαστε. Ο θάνατος δεν μας κάνει κακούς. Ως εκ τούτου, η καλοσύνη μας (αν έχουμε), θα μείνει ανέπαφη και θα έχουμε φέρει εις πέρας την αποστολή που μας έχει αναθέσει ο κόσμος – καλή δουλειά. Επιπλέον, ο Σωκράτης ένιωθε ότι οι θεοί εγγυούνταν τη θεμελιώδη ηθική φύση της ύπαρξης. Αν ναι, προσέχουν για το καλό. Επιπλέον, όπως είδαμε στο τελευταίο δοκίμιο, ο Σωκράτης πίστευε ότι υπήρχε κάτι από το θείο μέσα μας ή ότι κάποιο μέρος μας άγγιζε το θείο. Αν ναι, είναι οι θεοί, οι θεϊκοί, που δεν επηρεάζονται από τον θάνατο. Ίσως ό,τι είναι πιο ουσιαστικό για εμάς να έχει τον ίδιο χαρακτήρα. Αλλά μόνο ο Θεός ξέρει.

Η φιλοσοφία ως ποίηση

Σε όλη αυτή τη σειρά έχουμε σημειώσει τρόπους με τους οποίους ο Πλάτωνας παρουσιάζει τον Σωκράτη ως νέο είδος ήρωα και την πρακτική της φιλοσοφίας για την οποία είναι το αρχέτυπο ως ηρωική περιπέτεια.

Είχαμε δει στο πρώτο δοκίμιο πώς ο αρχετυπικός ήρωας ταξιδεύει και ανακαλύπτει εκεί κάποια νέα αλήθεια που χρειάζεται η πατρίδα του που κινδυνεύει. Στην Απολογία που αντιπροσωπεύεται από τον Σωκράτη που «δοκιμάζει» τη διακήρυξη του Μαντείου των Δελφών ότι είναι ο σοφότερος άνθρωπος και η διορατικότητα που αποκτά είναι ότι η σοφία συνίσταται τόσο στο να γνωρίζουμε αυτό που δεν γνωρίζουμε όσο και στο να γνωρίζουμε τι κάνουμε.

Ο ήρωας θα πρέπει επίσης να πολεμήσει τα τέρατα που αποτελούν απειλή για την πατρίδα του. Εδώ αυτό αντιπροσωπεύεται από εκείνους που υποτάσσουν την αλήθεια στην εξουσία. Το δικαστήριο είναι η αρένα στην οποία αγωνίζεται. Ο Σωκράτης υπερασπίζεται ηρωικά μια ζωή αφοσιωμένη στην αλήθεια.

Στη συνέχεια, ο ήρωας πρέπει να επιστρέψει στο σπίτι για να μοιραστεί τη φώτισή του. Ο Σωκράτης το κάνει αυτό νουθετώντας επανειλημμένα τους συμπολίτες του να νοιάζονται περισσότερο για τις ψυχές τους και να αποδέχονται την κυριαρχία του καλού: το κακό δεν μπορεί να βλάψει το καλό.

Τέλος, τελειώνει τον καλό αγώνα δίνοντας τη ζωή του για τους φίλους και συμπολίτες του της αγαπημένης του Αθήνας. Γιατί «Κανείς δεν έχει μεγαλύτερη αγάπη από αυτήν, από το να βάλει τη ζωή του για τους φίλους του» (Ιωάννης 15:13).

Σε αυτόν τον διάλογο, ο Πλάτωνας έχει τραγουδήσει τα εγκώμια του νέου μοντέλου ήρωα. Αλλά, περιμένετε, το να υμνούν τους ήρωες είναι δουλειά των ποιητών, όχι των φιλοσόφων, σωστά;

Έχουμε σημειώσει πώς ο Πλάτωνας (ή πιθανώς ο Σωκράτης) υποτίθεται ότι πυροδότησε την αιώνια σύγκρουση μεταξύ των ποιητών και των φιλοσόφων. Οι ποιητές, όταν τους εξέτασε ο Σωκράτης, βρέθηκαν να έχουν πραγματική αλήθεια, αλλά δεν ήξεραν το νόημα των δικών τους λέξεων. ήταν κάτω από κάποιο είδος θεϊκής έμπνευσης (όπως και το Μαντείο). Αναφερθήκαμε στο πώς στην Πολιτεία του, ο Πλάτωνας «διώχνει τους ποιητές».

Ας ξεκινήσουμε με το τελευταίο σημείο. Σε αυτόν τον διάλογο, ο Πλάτωνας διώχνει τους (διεφθαρμένους) ποιητές, όχι την ποίηση. Μάλιστα, καλεί νέους ποιητές που θα πουν την αλήθεια για τους θεούς και τις σχέσεις τους με τους ανθρώπους. Θα συνθέσουν νέους, αληθινούς μύθους.

Σε αυτόν τον διάλογο αφηγείται ένα νέο είδος ιστορίας για ένα νέο είδος ήρωα, τον ήρωά του Σωκράτη. Μυθοποιεί αυτόν (και τη φιλοσοφία). Δηλαδή, ο Πλάτωνας ενεργεί ως ποιητής, ένα νέο είδος ποιητή που λέει την αλήθεια για τους θεούς και πώς σχετίζονται με τους ανθρώπους και πώς, κατά συνέπεια, υποτίθεται ότι πρέπει να ζούμε.

Τουλάχιστον, θα πρέπει να μπορούμε να το δούμε αυτό ως ένα είδος συμφιλίωσης ποίησης και φιλοσοφίας. Ωστόσο, νομίζω ότι το τελικό σημείο είναι μεγαλύτερο.

Στο τέλος της ημέρας, η ποίηση κερδίζει. Η φιλοσοφία πρέπει να θεωρείται ποιητική. Επίσης, ορισμένα κενά επιλύονται αν δεχτούμε αυτό το συμπέρασμα. Αρκετές φορές είχαμε σχολιάσει τη σχέση του Σωκράτη με τους θεούς, τον Θεό και τη θρησκεία ευρύτερα. Ενώ σε μια αυστηρή βάση θα μπορούσε να θεωρηθεί ως καινοτόμος («ο Θεός» εναντίον μόνο των θεών και στη συνέχεια του δαίμονα του), σημειώθηκε επίσης ότι ο Σωκράτης παραμένει μάλλον συμβατικός στην ευσέβειά του σε πολλά σημεία. Σίγουρα παίρνει πολύ σοβαρά αυτό που βλέπει ως θεϊκή του κλήση.

Νομίζω ότι μπορούμε να το λύσουμε αυτό αν δώσουμε μεγάλη προσοχή στα πλεονεκτήματα τόσο της ποίησης όσο και της φιλοσοφίας, όπως σημειώνεται από τον Σωκράτη (και τον Πλάτωνα). Ο φιλόσοφος ισχυρίζεται μόνο την «ανθρώπινη σοφία», η οποία είναι πολύ περιορισμένη, αλλά που επιδιώκει να μάθει τι ξέρει και τι δεν ξέρει. Οι ποιητές παρουσιάζονται σαν να βρίσκονται σε επαφή με μια μεγαλύτερη, θεϊκή, αλήθεια, την οποία όμως στην πραγματικότητα δεν γνωρίζουν ή δεν κατανοούν πλήρως.

Αν κάποιος δεχτεί ότι οι ιστορίες των ποιητών (οι μύθοι των θεών και των ανθρώπων) είναι ουσιαστικά ανώτερης τάξης αλήθειας, τότε το έργο της φιλοσοφικής αναζήτησης βρίσκεται μέσα σε αυτό το γενικό πλαίσιο. Ο φιλόσοφος (εραστής της σοφίας) σέβεται και, σε κάποιο βαθμό, αποδέχεται τον κόσμο όπως παρουσιάζεται μυθολογικά, αλλά επιδιώκει να εξερευνήσει, να αμφισβητήσει και ίσως να πειράξει μερικές συγκεκριμένες αλήθειες μέσα σε αυτό το πρωταρχικό κουβούκλιο νοήματος, όπως «ένας κακός άνθρωπος δεν μπορεί να βλάψει έναν καλό». Αλλά διατηρούν πάντα μια θεμελιώδη ευσέβεια. Ούτε ο φιλόσοφος του Σωκράτη ούτε του Πλάτωνα είναι το πρόσωπο που επιδιώκει να καταστρέψει τις «ανώτερες αλήθειες» μέσω της σκεπτικιστικής χρήσης της λογικής – και οι δύο προσπαθούν πάντα να σώσουν και να κάνουν κατανοητή όσο το δυνατόν περισσότερη από αυτή την αλήθεια, μέσω της χρήσης της λογικής.

Νομίζω ότι αυτό είναι το πλαίσιο για τη σωστή κατανόηση του τι έκανε ο Σωκράτης και πώς ο Πλάτωνας σκέφτεται τη ζωή της σοφίας στην οποία αυτός και ο δάσκαλός του ήταν αφοσιωμένοι. Αυτό παρουσιάζει ένα μοντέλο αναζήτησης σοφίας που χρησιμοποιεί ταπεινά την «ανθρώπινη σοφία» σε συνδυασμό με μια ευσεβή, αλλά κριτική, ενασχόληση με τις ιερές παραδόσεις σοφίας που είναι η κληρονομιά του είδους μας.

Αυτός, ούτως ή άλλως, είναι ο τρόπος με τον οποίο διαβάζω την Απολογία. Αν μπορεί να μας παρακινήσει να ακολουθήσουμε κάτι σαν το ηρωικό μονοπάτι του Σωκράτη, αυτό είναι μάλλον καλό. Θα μπορούσαμε να κάνουμε πολύ χειρότερα.

-Όλα τα αποσπάσματα είναι από: Πλάτωνας, Οι τελευταίες ημέρες του Σωκράτη: Ευθύφρων, Απολογία, Κρίτων, Φαίδων, μετάφραση Hugh Tredennick και Harold Tarrant, Penguin, 2003.

https://winteroak.org.uk/

**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων