Απελευθέρωση μέσω της Μετάνοιας: Οι σκέψεις του Evola για τον Βουδισμό Ζεν

 

Φ.**Η Αναρτηση αφιερώνεται στον δικό μας,αγαπητό Zen

Τρόι Σάουθγκεϊτ

Χάρη στο θεμελιώδες έργο δασκάλων όπως ο Daisetsu Teitaro Suzuki (1870-1966), ο Christmas Humphries (1901-1983), ο Philip Kapleau (1912-2004) και ο Alan Watts (1915-1973), οι ιδέες και οι πρακτικές του Βουδισμού Ζεν άρχισαν να εμφανίζονται για πρώτη φορά στη Δύση κατά το πρώτο μισό του εικοστού αιώνα. Όπως σημειώνει ο ίδιος ο Evola:

Γνωρίζουμε το είδος του ενδιαφέροντος που έχει προκαλέσει το Ζεν ακόμη και εκτός εξειδικευμένων κλάδων, από τότε που έγινε δημοφιλές στη Δύση από τον D.T. Suzuki μέσω των βιβλίων του Εισαγωγή στον Βουδισμό Ζεν και Δοκίμια στον Βουδισμό Ζεν. Αυτό το λαϊκό ενδιαφέρον οφείλεται στην παράδοξη συνάντηση μεταξύ Ανατολής και Δύσης. Η άρρωστη Δύση αντιλαμβάνεται ότι το Ζεν έχει κάτι «υπαρξιακό» και σουρεαλιστικό να προσφέρει. Η έννοια του Ζεν για μια πνευματική πραγμάτωση, απαλλαγμένη από κάθε πίστη και κάθε δεσμό, για να μην αναφέρουμε τον αντικατοπτρισμό μιας στιγμιαίας και κατά κάποιο τρόπο άσκοπης «πνευματικής διάρρηξης», έχει ασκήσει μια συναρπαστική έλξη σε πολλούς Δυτικούς. Ωστόσο, αυτό ισχύει, ως επί το πλείστον, μόνο επιφανειακά. Υπάρχει μια σημαντική διαφορά μεταξύ της πνευματικής διάστασης της «φιλοσοφίας της κρίσης», η οποία έχει γίνει δημοφιλής στη Δύση ως συνέπεια της υλιστικής και μηδενιστικής ανάπτυξής της, και της πνευματικής διάστασης του Ζεν, η οποία έχει τις ρίζες της στην πνευματικότητα της βουδιστικής παράδοσης. [1]

Όσον αφορά τον Ιταλό, οποιαδήποτε πραγματικά αυθεντική ενασχόληση με το Ζεν πρέπει να περιλαμβάνει το είδος της «μετάνοιας» που έχει ως αποτέλεσμα τη βαθιά μεταμόρφωση του ατόμου. Στη σημερινή εποχή, όταν οι παραδοσιακές αξίες διαστρεβλώνονται τακτικά από το λεγόμενο κίνημα της Νέας Εποχής, οι ανατολικοί κλάδοι όπως το Ζεν και η Γιόγκα συχνά εκφυλίζονται σε προγράμματα αυτοβοήθειας ή γυμναστικής για τους πιο ματαιόδοξους και επιτηδευμένους.

Όπως συνεχίζει ο Evola:

Το Ζεν ήταν μια μυστική διδασκαλία και δεν μπορούσε να βρεθεί στις γραφές. Μεταδόθηκε από τον Βούδα στον μαθητή του Μαχακάσαπα. Αυτή η μυστική δοξασία εισήχθη στην Κίνα γύρω στον έκτο αιώνα Κ.Χ. από τον Μποντιντάρμα. Ο κανόνας μεταδόθηκε στην Κίνα και την Ιαπωνία μέσω μιας διαδοχής δασκάλων και «πατριαρχών». Στην Ιαπωνία είναι μια ζωντανή παράδοση και έχει πολλούς υποστηρικτές και πολλά Zendos («Αίθουσες Διαλογισμού»). [2]

Μακριά από το να είναι μια ρηχή μόδα στα μάτια του σύγχρονου Δυτικού, το Ζεν συνδέεται με τον πρώιμο Βουδισμό της Αρχαίας Ινδίας και ήταν μια άμεση απάντηση στη σταδιακή παρακμή του. Με τον ίδιο τρόπο, ο ίδιος ο πρώιμος Βουδισμός είχε προσπαθήσει να διορθώσει τις φθίνουσες αξίες της ιερατικής κάστας του Ινδουισμού. Στο έργο του 1941, Το Δόγμα της Αφύπνισης: Η Επίτευξη της Αυτοκυριαρχίας Σύμφωνα με τα Πρώτα Βουδιστικά Κείμενα, ο Evola μας λέει ότι το

Η παρακμή του Βουδισμού ήταν αναπόφευκτη μόλις άρχισε να εξαπλώνεται: γιατί το Δόγμα της Αφύπνισης Ariya είναι πιο κοντά από οποιοδήποτε άλλο σε ένα μονοπάτι μύησης που μπορεί να γίνει κατανοητό και να πατηθεί μόνο από τους λίγους στους οποίους, μαζί με εξαιρετική δύναμη, υπάρχει μια ζωντανή φιλοδοξία για το άνευ όρων. Και ακόμη και οι φυλετικές επιρροές και οι επιρροές από κάστες έπαιξαν το ρόλο τους: όχι άδικα επιμείναμε στην «Άρια» ποιότητα του υπό συζήτηση δόγματος. Τα σύνορα προς την κατανόηση υπάρχουν με τον κανονικό τρόπο και καθορίζονται από τη φυλή του πνεύματος και, εν μέρει, από το ίδιο το σώμα. Μόλις ο Βουδισμός υιοθετήθηκε από τις μάζες και όχι μόνο πέρασε σε επίπεδα όπου οι ξένες επιρροές επέζησαν ή αναζωπυρώθηκαν, αλλά εξαπλώθηκαν ακόμη και σε λαούς σημαντικά διαφορετικού γένους, οι αλλαγές και οι αλλαγές έγιναν αναπόφευκτες. [3]

Με την εμφάνιση του Σιντάρτα Γκαουτάμα είτε τον έκτο είτε τον πέμπτο αιώνα π.Χ., ενός διάσημου νομάδα δασκάλου που είναι ευρύτερα γνωστός σε εμάς ως Βούδας, οι λαοί της Νότιας Ασίας παρουσιάστηκαν με μια μορφή αυτο-αφύπνισης που δεν βασιζόταν πλέον στη βοήθεια θρησκευτικών μεσαζόντων. Την ίδια στιγμή, πριν από τη φώτιση που βίωσε καθώς καθόταν κάτω από το δέντρο Μπόντι, ο Βούδας είχε επισκεφτεί όχι λιγότερους από πενήντα τρεις πνευματικούς δασκάλους. Αν και οι Βουδιστές δεν έχουν ανάγκη από ανθρώπινη παρέμβαση με τον τρόπο που ένας ιερέας θα μπορούσε να ενεργήσει ως ενδιάμεσος μεταξύ του χριστιανού λάτρη και του Θεού του, εξακολουθούν να είναι πρόθυμοι να μάθουν από ώριμους και έμπειρους ασκούμενους της πειθαρχίας. Τελικά, ο Γκαουτάμα είχε συμβουλεύσει τους συντρόφους του να «είστε λυχνάρια για τον εαυτό σας» και «να αναζητάτε τη σωτηρία μόνο στην αλήθεια». Αυτό που κήρυττε δεν ήταν τίποτα άλλο από την αφύπνιση του αυτόνομου εαυτού.

Όσον αφορά τις πραγματικές λεπτομέρειες της δικής του φώτισης, ο Βούδας

σιωπούσε για το περιεχόμενο της εμπειρίας του, αφού ήθελε να αποθαρρύνει τους ανθρώπους από το να αποδίδουν σε εικασίες και να φιλοσοφούν την πρωτοκαθεδρία έναντι της δράσης. Επομένως, σε αντίθεση με τους προκατόχους του, δεν μίλησε για το Μπράχμαν (το απόλυτο) ή για το Άτμαν (τον υπερβατικό Εαυτό), αλλά χρησιμοποίησε μόνο τον όρο νιρβάνα, με κίνδυνο να παρεξηγηθεί. [4]

Δυστυχώς, όμως, αυτή η νέα προσέγγιση οδήγησε σε μεγάλη παρεξήγηση από την πλευρά εκείνων που ήρθαν σε επαφή με τις διδασκαλίες του Βούδα:

Κάποιοι, μάλιστα, νόμιζαν, μέσα στην έλλειψη κατανόησης, ότι η νιρβάνα έπρεπε να ταυτιστεί με την έννοια του «τίποτα», μια άφατη και φευγαλέα υπέρβαση, που σχεδόν συνορεύει με τα όρια του ασυνείδητου και μιας κατάστασης ανυποψίαστης μη-ύπαρξης. Έτσι, σε μια περαιτέρω ανάπτυξη του Βουδισμού, αυτό που συνέβη ξανά, τηρουμένων των αναλογιών, ήταν ακριβώς η κατάσταση ενάντια στην οποία είχε αντιδράσει ο Βούδας. Ο Βουδισμός έγινε θρησκεία, πλήρης με δόγματα, τελετουργίες, σχολαστικισμό και μυθολογία. Τελικά διαφοροποιήθηκε σε δύο σχολές: τη Μαχαγιάνα και τη Χιναγιάνα. Η πρώτη ήταν πιο μεγαλειώδης στη μεταφυσική και η Μαχαγιάνα τελικά εφησύχασε με τον δυσνόητο συμβολισμό της. Οι διδασκαλίες της τελευταίας σχολής ήταν πιο αυστηρές και εύστοχες, αλλά και πολύ ενδιαφερόμενες για την απλή ηθική πειθαρχία που γινόταν όλο και πιο μοναστική. Έτσι ο ουσιαστικός και αρχικός πυρήνας, δηλαδή το εσωτερικό δόγμα του διαφωτισμού, σχεδόν χάθηκε. [5]

Ήταν σε αυτή την κρίσιμη συγκυρία που το Ζεν – έχοντας σφυρηλατηθεί στην Κίνα υπό την καθοδήγηση της Σχολής Τσαν (禪宗) της δυναστείας των Τανγκ και στη συνέχεια εξήχθη στο Βιετνάμ, την Κορέα και την Ιαπωνία – προσπάθησε για πρώτη φορά να διορθώσει τα πολυσχιδή λάθη στα οποία ο Βουδισμός άρχιζε γρήγορα να πέφτει. Η λύση του σε αυτή την πρώιμη εποχή της διάλυσης και της παρακμής ήταν το σατόρι:

Το Satori είναι ένα θεμελιώδες εσωτερικό γεγονός, μια ξαφνική υπαρξιακή ανακάλυψη, που αντιστοιχεί στην ουσία σε αυτό που έχω ονομάσει «αφύπνιση». Αλλά αυτή η διατύπωση ήταν νέα και πρωτότυπη και αποτελούσε μια ριζική αλλαγή προσέγγισης. Η Νιρβάνα, η οποία είχε θεωρηθεί ποικιλοτρόπως ως το υποτιθέμενο Τίποτα, ως εξαφάνιση και ως το τελικό αποτέλεσμα μιας προσπάθειας με στόχο την απελευθέρωση (η οποία σύμφωνα με ορισμένους μπορεί να απαιτήσει περισσότερες από μία ζωές), τώρα θεωρείται ως η φυσιολογική ανθρώπινη κατάσταση. Με αυτά τα φώτα, κάθε άτομο έχει τη φύση του Βούδα και κάθε άτομο είναι ήδη απελευθερωμένο, και ως εκ τούτου, βρίσκεται πάνω και πέρα από τη γέννηση και το θάνατο. Είναι απαραίτητο μόνο να το συνειδητοποιήσουμε, να το συνειδητοποιήσουμε, να δούμε μέσα στη φύση μας, σύμφωνα με την κύρια έκφραση του Ζεν. [6]

Το Satori είναι μια ξαφνική αφύπνιση που ξεπερνά κατά πολύ όλες τις άλλες μορφές συνείδησης με την έννοια ότι όχι μόνο λαμβάνει χώρα μέσα στην ίδια τη συνείδηση, αλλά παρουσιάζει στο άτομο μια μορφή φώτισης που κάνει κάποιον να συνειδητοποιήσει την αληθινή πραγματικότητα. Όπως προτείνει ο Evola, το σατόρι

είναι αυτό που οδηγεί κάποιον πίσω σε αυτό που, με μια υψηλότερη έννοια, θα έπρεπε να θεωρείται φυσιολογικό και φυσικό. Έτσι, είναι ακριβώς το αντίθετο από μια έκσταση ή έκσταση. Είναι η εκ νέου ανακάλυψη και η οικειοποίηση της αληθινής φύσης κάποιου: είναι η φώτιση που αντλεί από την άγνοια ή από το υποσυνείδητο τη βαθιά πραγματικότητα αυτού που ήταν και θα είναι πάντα, ανεξάρτητα από την κατάστασή του στη ζωή. Η συνέπεια του σατόρι είναι ένας εντελώς νέος τρόπος να βλέπεις τον κόσμο και τη ζωή. Για όσους το έχουν βιώσει, όλα είναι ίδια (τα πράγματα, τα άλλα όντα, ο εαυτός του, «ο ουρανός, τα ποτάμια και η απέραντη γη»), και όμως όλα είναι θεμελιωδώς διαφορετικά. Είναι σαν να προστέθηκε μια νέα διάσταση στην πραγματικότητα, μεταμορφώνοντας το νόημα και την αξία. [7]

Το πιο σημαντικό, το satori τελικά διαλύει την τεχνητή διχοτόμηση υποκειμένου-αντικειμένου και προαναγγέλλει το

Ξεπερνώντας κάθε δυϊσμό: του εσωτερικού και του εξωτερικού. το εγώ και όχι εγώ. του πεπερασμένου και του απείρου. Είναι και μη-είναι. εμφάνιση και πραγματικότητα? "άδειο" και "γεμάτο"? ουσιών και ατυχημάτων. Ένα άλλο χαρακτηριστικό είναι ότι οποιαδήποτε αξία θέτει η πεπερασμένη και συγκεχυμένη συνείδηση του ατόμου, δεν είναι πλέον διακριτή. Και έτσι, οι απελευθερωμένοι και οι μη απελευθερωμένοι, οι φωτισμένοι και οι μη φωτισμένοι, είναι ωστόσο ένα και το αυτό πράγμα. Το Ζεν διαιωνίζει αποτελεσματικά την παράδοξη εξίσωση του Βουδισμού Μαχαγιάνα, της νιρβάνα-σαμσάρα και της ταοϊστικής ρήσης «η επιστροφή είναι απείρως μακριά». Είναι σαν να είπε το Ζεν: η απελευθέρωση δεν πρέπει να αναζητηθεί στον άλλο κόσμο. Ο ίδιος ο κόσμος είναι ο επόμενος κόσμος. Είναι απελευθέρωση και δεν χρειάζεται να απελευθερωθεί. Αυτή είναι η άποψη του σατόρι, της τέλειας φώτισης, της «υπερβατικής σοφίας» (prajnaparamita). [8]

Έχοντας από καιρό αντιληφθεί τον εαυτό του ως κάτι που είναι εντελώς απαραβίαστο, για να μην αναφέρουμε θεμελιωδώς ξεχωριστό από τον έξω κόσμο, ο συνετός «εαυτός» που κάποιος προσπαθεί συνεχώς να δικαιολογήσει κατά τη διάρκεια της καθημερινής του ζωής εξατμίζεται γρήγορα εν μέσω της ξαφνικής συνειδητοποίησης που τον μεταμορφώνει –όπως «αυτό» είναι, ή ήταν ποτέ– σε «μη-εαυτό» ή «μη-εγώ»:

Αυτό το ον τελικά απολαμβάνει μια τέλεια ελευθερία και ανεξαναγκασμό. Είναι σαν τον άνεμο, που φυσάει όπου θέλει, και σαν ένα γυμνό ον που είναι τα πάντα αφού «αφεθεί» εγκαταλείπει τα πάντα, αγκαλιάζοντας τη φτώχεια. [9]

Αυτό δεν σημαίνει ότι η φώτιση είναι το Α και το Ω της ανθρώπινης ύπαρξης, φυσικά, ή ότι είναι ένα γεγονός που συμβαίνει μια φορά στη ζωή. Πράγματι, η μετάβαση από τον στενό εγωικό εαυτό στην πληρότητα της απόλυτης πραγματικότητας πρέπει να διατηρείται συνεχώς.

Παρά το γεγονός ότι ο D.T. Suzuki είχε τόσο τεράστια επιρροή κατά την άφιξη του Ζεν στη Δύση, ο Evola επιπλήττει τον Ιάπωνα λόγιο ως αποτέλεσμα της αμφισβήτησης του

τεχνικές που χρησιμοποιούνται σε ινδουιστικές σχολές όπως η Samkhya και η Yoga. Αυτές οι τεχνικές εξετάστηκαν επίσης σε πρώιμα βουδιστικά κείμενα. Ο Suzuki χρησιμοποίησε την παρομοίωση του νερού, το οποίο σε μια στιγμή μετατρέπεται σε πάγο. Χρησιμοποίησε επίσης την παρομοίωση ενός συναγερμού, ο οποίος, ως συνέπεια κάποιας δόνησης, χτυπάει ξαφνικά. Δεν υπάρχουν πειθαρχίες, τεχνικές ή προσπάθειες, σύμφωνα με τον Suzuki, που από μόνες τους μπορεί να οδηγήσουν κάποιον στο σατόρι. Αντίθετα, υποστηρίζεται ότι το σατόρι εμφανίζεται συχνά αυθόρμητα, όταν κάποιος έχει εξαντλήσει όλους τους πόρους της ύπαρξής του, ιδιαίτερα τη διάνοια και τη λογική ικανότητα κατανόησης. Σε ορισμένες περιπτώσεις, το σατόρι λέγεται ότι διευκολύνεται από βίαιες αισθήσεις και ακόμη και από σωματικό πόνο. Η αιτία της μπορεί να είναι η απλή αντίληψη ενός αντικειμένου καθώς και οποιουδήποτε γεγονότος στη συνηθισμένη ζωή, υπό την προϋπόθεση ότι υπάρχει μια ορισμένη λανθάνουσα προδιάθεση στο υποκείμενο. [10]

Παρόλα αυτά, ο Evola πίστευε ότι ο Suzuki αντιφάσκει με τον εαυτό του προτείνοντας αλλού ότι ο δρόμος προς το σατόρι πρέπει να περιλαμβάνει «ένα αληθινό βάπτισμα του πυρός». Άλλωστε, είναι σίγουρα γεγονός ότι οι μοναχοί του Ζεν υπομένουν τη ζωή με βαθιά ασκητικό τρόπο και συχνά στις πιο σκληρές και απρόσιτες τοποθεσίες.

Πάνω απ' όλα, είναι οι ατελείωτες ώρες μακρού διαλογισμού που απαιτούν τα περισσότερα από εκείνους που υιοθετούν τον τρόπο του Ζεν και αυτή η αφοσιωμένη πρακτική μπορεί να οδηγήσει στα πιο έντονα και συντριπτικά αποτελέσματα:

Η ουσία του Ζεν φαίνεται να συνίσταται σε μια διαδικασία ωρίμανσης, πανομοιότυπη με εκείνη στην οποία κάποιος φτάνει σχεδόν σε μια κατάσταση οξείας υπαρξιακής αστάθειας. Σε αυτό το σημείο, η παραμικρή ώθηση είναι αρκετή για να προκαλέσει μια αλλαγή κατάστασης, μια πνευματική ανακάλυψη, το άνοιγμα που οδηγεί στο «διαισθητικό όραμα της φύσης κάποιου». Οι Δάσκαλοι γνωρίζουν τη στιγμή κατά την οποία ο νους του μαθητή είναι ώριμος και έτοιμος να ανοίξει. τότε είναι που τελικά δίνουν τον τελικό. Αποφασιστική ώθηση. Αυτή η ώθηση μπορεί μερικές φορές να αποτελείται από μια απλή χειρονομία, ένα επιφώνημα, σε κάτι φαινομενικά άσχετο, ή ακόμα και παράλογο και παράλογο. Αυτό αρκεί για να προκαλέσει την κατάρρευση της ψευδούς έννοιας της ατομικότητας. Έτσι, το σατόρι αντικαθιστά αυτή την έννοια με την «κανονική κατάσταση» και κάποιος υποθέτει το «αρχικό πρόσωπο, το οποίο είχε κανείς πριν από τη δημιουργία». Δεν «κυνηγάει κανείς πια ηχώ» και «σκιές». [11]

Άλλες ψυχολογικές μέθοδοι που χρησιμοποιούνται για να παρακάμψουν την αυστηρή λογοκρισία του μυαλού περιλαμβάνουν τόσο το αίνιγμα του κοάν όσο και τον διάλογο mondo:

Ο μαθητής έρχεται αντιμέτωπος με ένα ρητό ή με ερωτήσεις που είναι παράδοξες, παράλογες και μερικές φορές ακόμη και γκροτέσκες και «σουρεαλιστικές». Πρέπει να εργαστεί με το μυαλό του, αν χρειαστεί για χρόνια, μέχρι να φτάσει στο ακραίο όριο όλων των φυσιολογικών ικανοτήτων κατανόησης. Τότε, αν τολμήσει να προχωρήσει περισσότερο σε αυτόν τον δρόμο, μπορεί να βρει την καταστροφή, αλλά αν μπορέσει να ανατρέψει την κατάσταση, μπορεί να επιτύχει μετάνοια. Αυτό είναι το σημείο όπου συνήθως επιτυγχάνεται το σατόρι. [12]

Επιπλέον, η προσωπική ανάπτυξη του ατόμου μπορεί ακόμη και να υποβοηθηθεί από εξωτερικές δυνάμεις, όπως ένας συγκεκριμένος ήχος, το καλοπροαίρετο χτύπημα του ραβδιού keisaku κατά τη διάρκεια του διαλογισμού ή πιο ακραίες μεθόδους, όπως το να αγνοηθεί ή να χτυπηθεί στο πρόσωπο:

Τα κείμενα του Ζεν είναι πλούσια σε ανέκδοτα όπου η παρόρμηση για διανοητική γνώση διακόπτεται από μια απάντηση που είναι εντελώς εκτός κλειδιού ή από μια απότομη ενέργεια του δασκάλου. Είναι απαντήσεις ή πράξεις, ωστόσο, που μερικές φορές λειτουργούν με ώριμο πνεύμα ως κάθαρση. Μπορεί ξαφνικά να σας φέρουν αντιμέτωπους με ένα άδειο χάσμα στο οποίο πρέπει να πηδήξετε, αφήνοντας τα πάντα πίσω σας: τον εαυτό σας, το μυαλό σας, τις θεωρίες σας, ακόμη και τη δική σας ενασχόληση με την απελευθέρωση. Ένας άντρας, θέλοντας να μυηθεί στη γνώση, χτυπά την πόρτα ενός μοναστηριού Ζεν. Η μόνη απάντηση που παίρνει είναι ότι η πόρτα είναι κλειστή τόσο βάναυσα στο πρόσωπό του που το ένα του χέρι έχει σπάσει. Εκείνη τη στιγμή, ο φωτισμός αστράφτει πάνω από τον άνδρα.[13]

Η πειθαρχία και η εκπαίδευση είναι επομένως ζωτικής σημασίας στην πορεία προς τη φώτιση και μόλις το πετύχει το άτομο επιστρέφει στον έξω κόσμο για να αντιμετωπίσει τις προκλήσεις της ζωής με έναν εντελώς νέο τρόπο.

Επιπλέον, το Ζεν δεν είναι θρησκεία και μια εύστοχη φράση που περικλείει αυτή τη μοναδική προσέγγιση είναι η έκφραση «Αν συναντήσεις τον Βούδα στο δρόμο, σκότωσέ τον». Εν ολίγοις, το Ζεν μας ζητά να υποστούμε μια ριζική μορφή αποπρογραμματισμού στο βαθμό που δεν βλέπουμε πλέον τον εαυτό μας ή τα πράγματα γύρω μας με τον ίδιο παρωπίδα. Στο Ζεν δεν υπάρχει εξωτερικός Θεός ή θεοί, πόσο μάλλον παράδεισος ή κόλαση. Όλα είναι πλήρως και πλήρως έμφυτα στο εδώ και τώρα. Όπως εξηγεί ο Evola, το

Η συμπεριφορά που προέρχεται από τη νεοαποκτηθείσα διάσταση, η οποία προστίθεται στην πραγματικότητα ως συνέπεια του σατόρι, μπορεί κάλλιστα να συνοψιστεί στην έκφραση του Λάο Τσε: «Να είσαι το σύνολο στο μέρος». Σε σχέση με αυτό, είναι σημαντικό να συνειδητοποιήσουμε την επιρροή που έχει ασκήσει το Ζεν στον τρόπο ζωής της Άπω Ανατολής. Το Ζεν έχει ονομαστεί «η φιλοσοφία των σαμουράι» και είχε επίσης ειπωθεί ότι «ο τρόπος του Ζεν είναι πανομοιότυπος με τον τρόπο της τοξοβολίας» ή με τον «δρόμο του σπαθιού». Αυτό σημαίνει ότι οποιαδήποτε δραστηριότητα στη ζωή κάποιου, μπορεί να διαποτιστεί από το Ζεν και έτσι να ανυψωθεί σε ένα υψηλότερο νόημα, σε μια «υγιεινή» και σε μια «απρόσωπη δραστηριότητα». Αυτό το είδος δραστηριότητας βασίζεται στην αίσθηση της ασχετοσύνης του ατόμου, η οποία ωστόσο δεν παραλύει τις πράξεις κάποιου, αλλά μάλλον προσδίδει ηρεμία και αποστασιοποίηση. Αυτή η αποστασιοποίηση, με τη σειρά της, ευνοεί μια απόλυτη και «καθαρή» ανάληψη ζωής, η οποία σε ορισμένες περιπτώσεις φτάνει σε ακραίες και διακριτές μορφές αυτοθυσίας και ηρωισμού, αδιανόητες για την πλειοψηφία των Δυτικών (π.χ. ο καμικάζι στον Β' Παγκόσμιο Πόλεμο). [14]

Ο Evola χρησιμοποιεί αυτή την ευκαιρία για να επιτεθεί στις ιδέες του Ελβετού ψυχαναλυτή, Carl Jung, ο οποίος διακωμωδείται επειδή υπέθεσε ότι το Ζεν μπορεί να γίνει κατανοητό από την περιορισμένη προοπτική της δυτικής ψυχολογίας»:

Σύμφωνα με τον Γιουνγκ, το σατόρι συμπίπτει με την κατάσταση της ολότητας, χωρίς συμπλέγματα ή εσωτερική διάσπαση, την οποία η ψυχαναλυτική θεραπεία ισχυρίζεται ότι επιτυγχάνει κάθε φορά που απομακρύνονται τα εμπόδια της διάνοιας και η αίσθηση ανωτερότητάς της, και κάθε φορά που η συνειδητή διάσταση της ψυχής επανενώνεται με το ασυνείδητο και με τη «Ζωή». Ο Γιουνγκ δεν συνειδητοποίησε ότι οι μέθοδοι και οι προϋποθέσεις του Ζεν, είναι ακριβώς το αντίθετο από τις δικές του. Δεν υπάρχει «υποσυνείδητο», ως διακριτή οντότητα, με την οποία το συνειδητό πρέπει να επανασυνδεθεί. Το Ζεν μιλά για ένα υπερσυνείδητο όραμα (φώτιση, μπόντι ή «αφύπνιση»), το οποίο πραγματοποιεί την «αρχική και φωτεινή φύση» και το οποίο, με αυτόν τον τρόπο, καταστρέφει το ασυνείδητο. Είναι δυνατόν όμως να παρατηρήσουμε ομοιότητες μεταξύ της άποψης του Γιουνγκ και του Ζεν, καθώς και οι δύο μιλούν για την αίσθηση της «ολότητας» και της ελευθερίας που εκδηλώνεται σε κάθε πτυχή της ζωής. Ωστόσο, είναι σημαντικό να εξηγηθεί το επίπεδο στο οποίο αυτές οι απόψεις φαίνεται να συμπίπτουν. [15]

Ο Γιουνγκ, στο μυαλό του Έβολα, προσπάθησε να «εξημερώσει» το Ζεν με τον ίδιο τρόπο που οι σύγχρονες νοικοκυρές ασκούν τη Γιόγκα με έναν εντελώς μη πνευματικό και επομένως μη παραδοσιακό τρόπο.

Ο Evola θα μπορούσε επίσης να επισημάνει ότι ένα άλλο σημαντικό πρόβλημα με την ψυχολογία του Γιουνγκ, ειδικά αν κάποιος την προσεγγίσει από τη σκοπιά του Ζεν, είναι ότι προσπαθεί μάταια να αντικειμενοποιήσει τον εαυτό. Όσο περισσότερο προσπαθούμε να γνωρίσουμε τον εαυτό μας, τόσο περισσότερο το γνωστικό υποκείμενο απομακρύνεται στην απόσταση - πέρα από την αντίληψή μας.

Όπως θα περίμενε κανείς από τον Evola, σωστά βλέπει το Ζεν ως ένα αποφασιστικά ελιτίστικο φαινόμενο και κάτι που πρέπει να διακριθεί από τις πιο «δημοκρατικές» μορφές του Βουδισμού όπως η Αγνή Γη και η ευρεία διάδοσή του μεταξύ των αγροτικών τάξεων:

Εάν κάποιος συμφωνούσε πλήρως με τον Suzuki, μπορεί να προκύψουν κάποιες αμηχανίες σχετικά με τη φύση και το εύρος του σατόρι. Θα πρέπει να αναρωτηθεί κανείς αν μια τέτοια εμπειρία επηρεάζει απλώς τον ψυχολογικό, ηθικό ή νοητικό τομέα ή αν επηρεάζει τον οντολογικό τομέα, όπως συμβαίνει σε κάθε αυθεντική μύηση. Σε αυτή την περίπτωση, μπορεί να είναι μόνο το προνόμιο ενός πολύ περιορισμένου αριθμού ατόμων. [16]

Φυσικά, ο Evola θα προτιμούσε ο μυητικός χαρακτήρας του Ζεν να παραμείνει στο επίπεδο του εσωτερισμού και ίσως να πάρει τη μορφή μιας ιεραρχικής τάξης παρόμοιας με αυτή που βρίσκεται μεταξύ των Σούφι μυστικιστών του Ισλάμ.

Τούτου λεχθέντος, ο Ιταλός παρέμεινε πεπεισμένος ότι η θρησκεία των πολεμιστών σαμουράι είναι ένα έγκυρο μέσο πνευματικής επίτευξης και είναι σίγουρα κάτι από το οποίο μπορούμε να μάθουμε πολλά σήμερα.

Σημειώσεις:

1. Evola, Julius; Ζεν: Η Θρησκεία των Σαμουράι (Holmes Publishing Group, 1994), σελ.19.

2. Ό.π.

3. Evola, Julius; Το Δόγμα της Αφύπνισης: Η Επίτευξη της Αυτοκυριαρχίας Σύμφωνα με τα Πρώτα Βουδιστικά Κείμενα (Εσωτερικές Παραδόσεις, 1996), σελ.220.

4. Evola, Julius; Ζεν: Η θρησκεία των Σαμουράι, ό.π., σ.20.

5. Ό.π.

6. Ό.π.

7. Ό.π.

8. Ό.π., σ.21.

9. Ό.π.

10. Ό.π.

11. Ό.π., σ.22.

12. Ό.π.

13. Evola, Julius; Το Δόγμα της Αφύπνισης, ό.π., σ.225.

14. Evola, Julius; Ζεν: Η Θρησκεία των Σαμουράι, ό.π., σελ.22-23.

15. Ό.π., σ.23.

16. Ό.π.

**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων