Μπορεί ο Βούδας να θεωρηθεί αντικαπιταλιστής;

 

• Ζακ Χάινεν

Αρχικά, ας θυμηθούμε ότι ενώ το «κεφάλαιο» υπάρχει από τη νεολιθική περίοδο και την ατομική ιδιοκτησία της γης, ο καπιταλισμός χρονολογείται από τις απαρχές της Βιομηχανικής Επανάστασης, η οποία συμπίπτει περίπου με την αστική επανάσταση που ήταν η Γαλλική Επανάσταση, στα τέλη του 18ου αιώνα. Το καθοριστικό χαρακτηριστικό του «καπιταλισμού» είναι ότι, εκτός από την ιδιοκτησία γης, προσθέτει την ιδιοκτησία εργαλείων και μηχανών και το εισόδημά τους –τα εργαλεία παραγωγής στη μαρξιστική θεωρία– ως θεμέλιο της οικονομικής εξουσίας.

Η ιδέα ότι το δόγμα του Βούδα περιέχει τις ρίζες μιας οικονομικής θεωρίας δεν είναι νέα. Άρχισε να διαμορφώνεται με τον Διαφωτισμό και την ανακάλυψη αυτής της αθεϊστικής και «ρεαλιστικής», αν όχι υλιστικής, θρησκείας/φιλοσοφίας από τη Δύση. Τον 20ο αιώνα, διατυπώθηκε ρητά από συγγραφείς όπως ο EF Schumacher [1] και οι σύγχρονοί του δυτικοί σχολιαστές. Αναπτύχθηκε περαιτέρω λίγο αργότερα από τον Serge-Christophe Kolm στο Le bonheur-liberté : Bouddhisme profond et modernité [2], όπου παρουσιάζει ένα προσωπικό όραμα του Βουδισμού, εμποτισμένο με έναν κάπως υπερβολικό ενθουσιασμό -από τον οποίο αργότερα ανακάλεσε- τον οποίο αποκαλεί «βαθύ Βουδισμό», εξηγώντας πτυχές αυτής της φιλοσοφίας ελάχιστα γνωστές στη Δύση.

Αυτό το έργο ακολούθησαν πολλά άλλα, καθώς και πολλά άρθρα, συμπεριλαμβανομένου ενός για τον οικονομολόγο Thomas Piketty. [3]

Η ιδέα μιας βουδιστικής οικονομίας έγινε επίσης αποδεκτή από συγγραφείς στην Ανατολική και Νότια Ασία, συμπεριλαμβανομένου του P.A. Payutto[4], οι οποίοι την εξέτασαν στο πλαίσιο της φιλελεύθερης οικονομίας. Υιοθετήθηκε από σημαντικές φατρίες των κομμουνιστικών κομμάτων του Βιετνάμ, του Λάος, του Νεπάλ και της Σρι Λάνκα και, στην Ινδία, από ορισμένους βουδιστές του κινήματος «Ambedkar» κοντά στους μαρξιστές του Ναξάλ, καθώς και από ορισμένους μουσουλμάνους κοντά σε αυτό το κίνημα.

Πράγματι, δεν υπάρχει θεμελιώδης μεταφυσική ασυμβατότητα μεταξύ του Βουδισμού, ειδικά στην παλαιότερη μορφή του, της Τεραβάντα, και του μαρξιστικού αθεϊσμού. Ο Τεραβάδα μοιάζει περισσότερο με τον υλισμό των Ελλήνων Δημόκριτου και Επίκουρου, ή με τον Στωικισμό, παρά με οποιονδήποτε ινδικό, μεσανατολικό ή ευρωπαϊκό θεϊσμό. Με τον υλισμό του Δημόκριτου και του Επίκουρου –το θέμα της διδακτορικής διατριβής του Μαρξ– μοιράζεται μια ατομιστική φυσική, τον χαρακτηρισμό της «μέσης οδού», μια τεταρτογενή λογική και μια ηθική του μέτρου.

Περνώντας στα κείμενα του Κανόνα Πάλι Τεραβάντα, βρίσκουμε τα βασικά στοιχεία της εγχώριας, δημόσιας, ακόμη και «διεθνούς» οικονομίας.

Οι Suttas Sigalovada και Dîghajânu συμβουλεύουν τον «αρχηγό του νοικοκυριού» να καταναλώνει το ένα τέταρτο του εισοδήματός του, να επενδύει τα δύο τέταρτα και να αποταμιεύει το ένα τέταρτο.

Αλλά προειδοποιούν επίσης για την υπερβολική λιτότητα και τον πειρασμό της ατελείωτης συσσώρευσης πόρων - παρόμοια με μια μέθη που προκύπτει από μια νοσηρή αίσθηση ανασφάλειας, μια αιτία δυσαρέσκειας και ψυχολογικής ταλαιπωρίας.

Η ίδια Sigalovada sutta, για να αποτρέψει τη δηλητηρίαση από τελετουργίες και τελετουργίες, αντί να προσφέρει θυσίες στον ήλιο, το φεγγάρι και τα βασικά σημεία, συμβουλεύει τον «κύριο του σπιτιού» να φροντίζει για την ευημερία του κοινωνικού του περιβάλλοντος: την οικογένειά του, στενή και εκτεταμένη, τους φίλους και τους συνεργάτες του, τα εξαρτώμενα μέλη του, τους υπαλλήλους, τους υπηρέτες (που εκείνη την εποχή μπορούσαν, ανάλογα με τις περιοχές και τα συμφραζόμενα, σημαίνει σκλάβοι).

Στοιχεία Δημόσιας Οικονομίας

Η Kutadanta και η Cakkavatti Suttas περιέχουν στοιχεία δημόσιας οικονομίας. Η πρωταρχική λειτουργία του κράτους, του βασιλιά ή του «κακκαβάτι» είναι να διασφαλίζει την ευημερία των ανθρώπων, συμπεριλαμβανομένων των απόρων, και φυσικά εκείνων των ιερών επαγγελματιών, όπως οι μοναχοί και άλλοι ερημίτες.
Ο cakkavatti συμβουλεύεται να συμβουλεύεται ειδικούς πριν λάβει αποφάσεις, να μην επιβαρύνει τους ανθρώπους με υπερβολικούς φόρους, να παρέχει σιτηρά στους αγρότες, κεφάλαια στους εμπόρους, να χτίζει δρόμους και γέφυρες και να φυτεύει άλση δέντρων κατά μήκος των εμπορικών οδών (Samyutta Nikaya, I, 47) έτσι ώστε οι έμποροι που ταξίδευαν στις δεκαέξι janapada —μικρές πολιτείες της βορειοανατολικής Ινδίας— να μπορούν να ξεκουραστούν στη σκιά.

Οι σύγχρονοι δυτικοί σχολιαστές που αναφέρθηκαν παραπάνω τονίζουν επίσης πώς, σε αντίθεση με τα κλασικά δυτικά οικονομικά, η εργασία -ήδη όλο και περισσότερο μηχανοποιημένη την εποχή του Adam Smith, του Paretto και άλλων- δεν εξετάζεται αποκλειστικά από την άποψη της αγοραίας αξίας της. Τα βουδιστικά κείμενα βλέπουν επίσης τη χειροτεχνική ή πνευματική εργασία ως τέχνη, ικανή να προσφέρει ευχαρίστηση, αλλά και ως εργαλείο ηθικής ανάπτυξης, ενισχύοντας τη συγκέντρωση και τον αυτοέλεγχο. Πράγματι, με την πρόοδο της αυτοματοποίησης η εργασία αρχίζει να θεωρείται ως καθαρή αλλοτρίωση, χωρίς κάθε ευχαρίστηση και ηθική αξία, από τους κλασικούς οικονομολόγους καθώς και από τον Μαρξ.

Μη καπιταλιστική ή αντικαπιταλιστική οικονομία;

Θα ήταν λάθος να αποκαλέσουμε τον Βούδα πρωτομαρξιστή. Πράγματι, μεταξύ του 6ου και του 1ου αιώνα π.Χ., δεν υπήρχε ούτε προλεταριάτο ούτε αυτοματισμός.

Κείμενα εκείνης της περιόδου μιλούν για αυτό που ονομάζουμε κάστες: Βραχμάνοι (ιερείς, διανοούμενοι, γαιοκτήμονες), Kshatriyas (γαιοκτήμονες και αριστοκρατία του σπαθιού), Vaishyas (τεχνίτες και έμποροι), Shudras (εργάτες που απασχολούνται από τις άλλες τρεις κάστες) και, τέλος, τους απόκληρους, που υπόκεινται σε αυθαίρετη φορολογία και καταναγκαστική εργασία. Υπήρχαν επίσης σκλάβοι, αιχμάλωτοι πολέμου και χρεωμένοι. Γνωρίζουμε από τα κείμενα ότι ο Βούδας, ο ίδιος Kshatriya, χλεύασε τον ισχυρισμό των Βραχμάνων ότι εκπροσωπούσαν μια «εκλεκτή κάστα», υποστηρίζοντας ότι η αριστοκρατία ήταν μια ηθική ιδιότητα, όχι κληρονομική, και ότι θα δεχόταν ανθρώπους από όλες τις κάστες στη Σάνγκα, την οργάνωση που ίδρυσε.

Από τον 19ο αιώνα και τη Βιομηχανική Επανάσταση, έχουμε συνηθίσει να θεωρούμε τη λέξη «καπιταλισμός» ως το μοναδικό αντώνυμο του «μαρξισμού» (σοσιαλισμός, κομμουνισμός). Αξίζει να θυμηθούμε εδώ ότι τα φεουδαρχικά συστήματα και ο μερκαντιλιστικός κρατισμός δεν ήταν, αυστηρά μιλώντας, καπιταλιστικά, όπως και τα κοινοτικά συστήματα των νομαδικών κοινωνιών ή των κοινωνιών κυνηγών-τροφοσυλλεκτών.

Το ερώτημα λοιπόν δεν είναι «ήταν ο Βούδας σοσιαλιστής, μαρξιστής ή κομμουνιστής;». Είναι καλό: «Αν ζούσε στην εποχή μας, θα αποδοκίμαζε ο Βούδας τον νεοφιλελεύθερο καπιταλισμό που υπερασπίζεται όπως έχει επιβληθεί από τη δεκαετία του '70 με τα κοινωνικά και κλιματικά αποτελέσματα, όπως μπορούμε να τα παρατηρήσουμε: μονοπώληση των πόρων από το 0,1, 1,0 και 10% του πληθυσμού, καταστροφή του περιβάλλοντος, κλιματική αλλαγή, Λιώσιμο των παγετώνων, άνοδος της στάθμης της θάλασσας;

Τα κείμενα επιτρέπουν να δηλωθεί κατηγορηματικά ότι σίγουρα θα συνταχθεί, στη Δύση, με τις χώρες και τα κόμματα που υπερασπίζονται τη διατήρηση της ρυθμιστικής εξουσίας του κράτους επί της οικονομίας. Και ότι σε παγκόσμιο επίπεδο θα υποστήριζε την έννοια της «μέτριας ανάπτυξης» που υπερασπίζεται η Κίνα του Σι Τζινπίνγκ. Πιθανότατα θα υποστήριζε επίσης την ιδέα της πολυπολικής «παγκόσμιας διακυβέρνησης», καθώς και άλλες ιδέες που υπερασπίστηκε ο Τομά Πικετί.

Αυτά τα κείμενα μεταδίδονταν προφορικά για μισή χιλιετία, από τον 6ο αιώνα π.Χ. έως τον 1ο αιώνα μ.Χ., από επαγγελματίες «αναγνώστες», τους «bhanakas», πριν γραφτούν τον 1ο αιώνα μ.Χ. στη Σρι Λάνκα.

Παρά τις περιστασιακές διαφορές μεταξύ των διαφορετικών γενεαλογιών bhanaka, αυτές οι παραδόσεις συμφωνούν στα κύρια σημεία του μηνύματος και θεωρούν τις «τέσσερις ευγενείς αλήθειες» και το «οκτάκλαδο μονοπάτι» ως τα βασικά. Νομίζω ότι μπορώ να βρω σε αυτόν ακριβώς τον πυρήνα του Βουδισμού το σπέρμα μιας βουδιστικής οικονομίας απόλυτα συμφιλιωμένης με τον σοσιαλισμό και τον μαρξισμό.

Η πρώτη από τις Τέσσερις Ευγενείς Αλήθειες, η dukkha, παρατηρεί ότι η δυσαρέσκεια είναι αδιαχώριστη από την κατάσταση του να είσαι ικανός για αίσθηση. Η τέλεια ευτυχία, όπως και η απόλυτη δυστυχία (ευτυχώς για τους περισσότερους από εμάς), είναι παροδική.

Η δεύτερη Ευγενής Αλήθεια διαγιγνώσκει ότι υπάρχει μια προέλευση (samudaya) σε αυτή τη δυσαρέσκεια: άγνοια (avidya) της επιθυμίας (tanha) ως αιτία της αποξένωσης, του θυμού (krodha) και του μίσους (dvesa). Η αιτία της θεμελιώδους δυσαρέσκειας είναι η τάνχα, η δίψα, που μεταφράζεται ποικιλοτρόπως ως «επιθυμία, απληστία, φιλαργυρία» – στα αγγλικά, η «απληστία» που ο Άνταμ Σμιθ, ο ιδρυτής της ιδεολογίας που στηρίζει τον καπιταλισμό, ανυψώνει σε αρετή.

Πιο ουσιαστικά, αξίζει να σημειωθεί ότι στα οικονομικά, η επιθυμία είναι αυτή που παρακινεί τη ζήτηση και ανεβάζει την αξία των επιθυμητών αντικειμένων. Εκεί που ο Βούδας είδε στην τάνχα/απληστία τη ρίζα κάθε αποξένωσης και πόνου, ο Άνταμ Σμιθ είδε την κατάσταση του «πλούτου των εθνών». Αυτή, υποστήριξε, είναι η προϋπόθεση, μέσω του ανταγωνισμού που προκαλεί, κάθε τεχνολογικής, βιομηχανικής και κοινωνικής προόδου.

Σε αυτή τη δυσαρέσκεια, καθώς ο καπιταλισμός, διαδεχόμενος την ελεγχόμενη οικονομία που βασίλευε στον κρατικό μερκαντιλισμό των μοναρχιών του Παλαιού Καθεστώτος, μόλις άρχιζε να απογειώνεται, ο Άνταμ Σμιθ είδε ένα καλό, μια αρετή.

Ο Βούδας, από την πλευρά του, το είδε ως την πηγή κάθε αποξένωσης και πόνου. Πίστευε ότι είχε βρει τη θεραπεία για αυτό το θεμελιώδες υπαρξιακό βάσανο, τα μέσα για να βάλει ένα ριζικό τέλος σε αυτό. Αυτή είναι η nirodha, η πεποίθηση ότι αυτός ο πόνος δεν είναι αναπόφευκτος, ότι μπορεί να αντιμετωπιστεί και τελικά να εξαφανιστεί εντελώς με την επίτευξη της νιρβάνα.

Η Τέταρτη Ευγενής Αλήθεια, atthangika magga (σανσκριτικά: astangamârga), περιγράφει τη μέθοδο των οκτώ σημείων για την επίτευξη της nirodha/nirvana.

Αυτά τα οκτώ σημεία είναι:

• Sammâ Ditthi/ Samyak Drsti: Αποδοχή της εγκυρότητας των τριών πρώτων ευγενών αληθειών
• Sammâ Sankappa/ Samyak Samkalpa: η απόφαση να προσαρμόσει κανείς τον τρόπο ζωής του
• sammâ vâcâ/ samyak vâc: η απόφαση να προσαρμόσει κανείς τη γλώσσα του
• Sammâ Kammanta/ Samyak Kamânta: η απόφαση να προσαρμόσει κανείς τη συμπεριφορά του
• sammâ âjîva/ samyak âjîva: η απόφαση για την υιοθέτηση μέσων διαβίωσης σύμφωνα με αυτές τις επιλογές (άρνηση πώλησης όπλων και μεθυστικών ουσιών)
• Sammâ Vâyâma/ Samyak Vyâyamâ: Η απόφαση να αγωνιστούμε για τον στόχο της Nirodha/Nirvana
• Sammâ Sati/ Samyak Smrti: Η απόφαση να εκπαιδευτείς στην «ενσυνειδητότητα» (αυτοπαρατήρηση)
• sammâ samâdhi/ samyak samâdhi: εκπαίδευση στη συγκέντρωση, για να περάσετε από τα οκτώ jhanas ή dhyânas, τα στάδια που οδηγούν στη νιρβάνα, τα οποία θα γλιτώσω τον αναγνώστη αν έχουν φτάσει μέχρι εδώ.

Διαφορά μεταξύ Βουδισμού και Μαρξισμού;

Ενώ ο Βουδισμός μπορεί να θεωρηθεί αντικαπιταλιστικός, έχει σημειωθεί ότι διαφέρει σημαντικά από τον μαρξισμό: η θεμελιώδης επιθυμία, η tanha, αναπόφευκτα γεννά ανταγωνισμό και ενδεχομένως θυμό και μίσος, δύο από τα βουδιστικά ψυχικά δηλητήρια. Ο φιλελευθερισμός, ωστόσο, αδιαφορεί για τις συγκρούσεις και τα αρνητικά συναισθήματα που μπορεί να συνοδεύουν τον ανταγωνισμό, ενώ ο μαρξισμός και ο κομμουνισμός νομιμοποιούν τη χρήση αυτών των συναισθημάτων ως καύσιμο για λαϊκές εξεγέρσεις, το μόνο μέσο που μπορεί να ανατρέψει τις κατεστημένες εξουσίες.

Αυτό το επιχείρημα μπορεί να αντιμετωπιστεί με τη διάκριση μεταξύ θυμού (krodha) και μίσους (dvesa). Ο Μαρξ, ενώ αναγνώριζε την πραγματικότητα του θυμού και του «ταξικού μίσους», προσπάθησε να διοχετεύσει αυτά τα συναισθήματα με τρόπο που να τα κάνει αποτελεσματικά. Πουθενά δεν ενθαρρύνει ένα ουσιοκρατικό μίσος όπως αυτό ορισμένων ρατσιστικών ή θρησκευτικών ιδεολογιών. Ο ίδιος, καθώς και ο συνεργός του Ένγκελς και πολλοί από τους οπαδούς του, ήταν, επιπλέον, μέλη της αστικής τάξης.

Ο Βούδας επιβεβαίωσε την ψυχολογικά ενοχλητική φύση του θυμού και του μίσους, ως εμπόδια στο μονοπάτι προς τη νιρβάνα. Χλεύασε, ωστόσο, τις αξιώσεις της κάστας των Βραχμάνων σε μια εποχή που δεν είχαν ακόμη εδραιώσει την κυριαρχία τους στην ινδική κοινωνία. Είναι πολύ πιθανό ότι θα είχε κατανοήσει, και ίσως ακόμη και να υποστήριζε, την εξέγερση των ανέγγιχτων (Νταλίτ), οι οποίοι αποτελούν σημαντικό μέρος των ινδικών μαρξιστικών-ναξιστικών κομμάτων. Ένας μαρξιστής βουδιστής μπορεί να απαντήσει ότι στην πολιτική, όπως στον αθλητισμό, όπως και στις επιχειρήσεις, τα συναισθήματα, για να χρησιμοποιηθούν αποτελεσματικά, πρέπει να ελέγχονται και ότι οι ψυχοσωματικές τεχνικές του βουδισμού επιτρέπουν ακριβώς αυτόν τον έλεγχο, αποτρέποντας, για παράδειγμα, τον εκφυλισμό του θυμού σε μίσος.

Ο σοσιαλισμός με κινεζικά χαρακτηριστικά έχει διατηρήσει χαρακτηριστικά που κληρονόμησε από τα 1500 έως τα 2000 χρόνια παρουσίας του Βουδισμού στην Κίνα;

Το αντίθετο θα ήταν έκπληξη. Θα ήταν επίσης αδύνατο να φανταστεί κανείς την Ευρώπη αν οι διαδοχικές επαναστάσεις είχαν διαγράψει εντελώς την κληρονομιά της αρχαίας Ελλάδας και της Ρώμης, του ιουδαιοχριστιανισμού και των σχέσεών του με το Ισλάμ. Ή να φανταστούμε τη Μέση Ανατολή, αν η προ-ισλαμική αρχαιότητά της, η εβραϊκή παρουσία, τα διαφορετικά χριστιανικά δόγματα και το Ισλάμ είχαν εξαφανιστεί εντελώς, ή να φανταστούμε μια Κίνα της οποίας τα ψυχοπολιτισμικά ίχνη αυτού που οι νεοκομφουκιανοί αποκαλούν Τρεις Θρησκείες θα είχαν εξαφανιστεί.

Ως αποτέλεσμα, στην Κίνα, όπως και σε άλλες χώρες της Ανατολικής Ασίας, υπάρχουν πολλαπλά ίχνη. Οι πιο προφανείς είναι αναμφίβολα η επιμονή του Σι Τζινπίνγκ στη φιλοδοξία που αποδίδει στην Κίνα για «μέτρια ανάπτυξη», καθώς και η σχετική αδιαφορία που επιδεικνύει η Κίνα για την πτώση του ρυθμού αύξησης του ΑΕΠ της μετά τις κυρώσεις από τη Δύση, ιδίως από τις ΗΠΑ, και τη φορολογική οργή του Ντόναλντ Τραμπ.

Ο οικονομικός αντίκτυπος ορισμένων πολιτιστικών χαρακτηριστικών που είναι κοινά στους Κινέζους, καθώς και σε μεγάλο μέρος της Ασίας, μπορεί επίσης να αποδοθεί στην προδιάθεση για λιτότητα και στην αποφυγή της υπερκατανάλωσης - επιτρέποντας στους Ανατολικούς Ασιάτες να αποταμιεύουν έως και το 30% του εισοδήματός τους. Η προέλευση αυτού του χαρακτηριστικού μπορεί αναμφίβολα να εντοπιστεί στη «λατρεία της μετριοπάθειας», κοινή στον Βουδισμό και στον Κομφουκιανισμό.

Μιλώντας για συναισθήματα, είναι αξιοσημείωτο ότι ενώ ο θυμός ήταν σίγουρα παρών στις επαναστάσεις που απελευθέρωσαν τις χώρες της Νότιας και Ανατολικής Ασίας από τον ευρωπαϊκό αποικισμό και τον αγγλοσαξονικό ιμπεριαλισμό, αυτός ο θυμός παραμένει ελεγχόμενος σε αυτούς τους πολιτισμούς και δεν εκφράζεται μέσω ιδεολογιών περιφρόνησης και μίσους.

Θα μπορούσαμε να συμπεράνουμε ως εξής: ο θυμός, ναι, ως καύσιμο για εξέγερση ενάντια στην ηλιθιότητα (moha), την εκμετάλλευσή της, ενάντια στην αδικία και ενάντια στον κυνισμό της χρηματικής εξουσίας. Μίσος, όχι! Ο Βουδισμός Μαχαγιάνα έχει δημιουργήσει μια πολύ αποκαλυπτική έκφραση αυτού του «ιερού θυμού» με τη φιγούρα του μποντισάτβα Μαντζούσρι να κραδαίνει το σπαθί που σκοτώνει την άγνοια, τη βλακεία και άλλα «ψυχικά δηλητήρια», όπως η απληστία και το μίσος.

_____________________

Υποσημειώσεις

[1] Small is Beautiful, Economics as if People Mattered, του E. F. Schumacher, που εκδόθηκε για πρώτη φορά από την Blond and Briggs Ltd., Λονδίνο, 1973.

[2] Serge-Christophe Kolm στο Le bonheur-liberté : Bouddhisme profond et modernité, PUF, 1982.

[3] Serge-Christophe Kolm, « Le livre capital du XXIe siècle. À propos du Capital au 21e siècle de Thomas Piketty », στο Revue de philosophie économique 2016/2 Vol. 17, p. 181-193, Vrin Editions.

[4] Βουδιστικά Οικονομικά: Μια Μέση Οδός για την αγορά, από τον Ven. P. A. Payutto (1992-1994), μετάφραση Dhammavijaya και Bruce Evans, που συντάχθηκε από τους Bruce Evans και Jourdan Arenon.  https://chinabeyondthewall.org/ 

**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων