Γιατί η Γαλλία και οι Ηνωμένες Πολιτείες – δύο έθνη που ισχυρίζονται ότι βασίζονται σε οικουμενικές αρχές και όχι σε κοινή καταγωγή – δίνουν τόσο εξαιρετική σημασία στις εθνικές τους εορτές; Και τι αποκαλύπτουν οι σημερινές μάχες για αυτούς τους εορτασμούς για την κρίση των δημοκρατικών εθνικών αφηγήσεων;
Η Γαλλία και οι Ηνωμένες Πολιτείες είναι δύο εξαιρετικές περιπτώσεις οικοδόμησης έθνους: και οι δύο ισχυρίζονται ότι αντλούν τη νομιμότητά τους από οικουμενικές πολιτικές αρχές και όχι από την εθνική καταγωγή. Επομένως, οι διακοπές τους κάνουν περισσότερα από το να τιμούν ένα ιστορικό γεγονός – αναδημιουργούν περιοδικά το ίδιο το έθνος. Ωστόσο, η σύγχρονη πολιτικοποίηση αυτών των τελετουργιών δείχνει μια βαθύτερη μεταμόρφωση: η συζήτηση δεν αφορά πλέον απλώς το τι είναι το έθνος, αλλά για το ποιος μπορεί νόμιμα να ισχυριστεί ότι το ενσαρκώνει – και η απάντηση, και στις δύο χώρες, αμφισβητείται πλέον έντονα.
Δύο επαναστάσεις, δύο οικουμενισμοί
Σε αντίθεση με τα περισσότερα έθνη, η Γαλλία και οι Ηνωμένες Πολιτείες αυτοπροσδιορίζονται μέσω πολιτικών ιδανικών και όχι μέσω κοινής εθνικότητας, γλώσσας ή θρησκείας. Και οι δύο προέκυψαν από επαναστατικές ρήξεις. Και οι δύο διεκδικούν παγκόσμια σημασία. Και οι δύο παρουσιάζουν την ιθαγένεια ως πολιτική και όχι εθνική ταυτότητα, βασισμένη σε αφηρημένες αρχές και όχι σε καταγωγή. Όπως έδειξε ο Benedict Anderson στο Imagined Communities, τέτοια έθνη δεν δίνονται εξ αίματος αλλά κατασκευάζονται μέσω κοινής αφήγησης – και η πιο αυστηρή θεωρητικοποίηση αυτής της ιδέας είναι γαλλική: η διάλεξη του Ernest Renan το 1882 Τι είναι ένα έθνος; όρισε το έθνος ως ένα «καθημερινό δημοψήφισμα», που βασίζεται τόσο σε αυτό που ένας λαός επιλέγει να ξεχάσει όσο και σε αυτό που θυμάται.
Ωστόσο, οι δύο οικουμενισμοί αποκλίνουν. Η Αμερικανική Επανάσταση αφηγείται ως μια ιστορία ανεξαρτησίας – μια ομοσπονδιακή δημοκρατία που βασίζεται στην ελευθερία, την πρόνοια και μια πραγματικά νέα κοινωνική τάξη, από τη Διακήρυξη της Ανεξαρτησίας μέχρι την ομιλία του Λίνκολν στο Γκέτισμπεργκ. Η Γαλλική Επανάσταση αφηγείται ως μια ιστορία εσωτερικής ρήξης – μια συγκεντρωτική, αδιαίρετη δημοκρατία που βασίζεται στην ισότητα και τη λογική, που θεσπίστηκε μέσω επαναστατικών φεστιβάλ που σχεδιάστηκαν για να σφυρηλατήσουν έναν νέο πολίτη σχεδόν από την αρχή.
Δύο πολιτικές θρησκείες
Κοινωνιολογικά, και οι δύο γιορτές λειτουργούν ως πολιτική θρησκεία: ιερές ημερομηνίες, ιδρυτικοί ήρωες, ιερά κείμενα, συλλογικές τελετουργίες που δεσμεύουν μια κοινότητα χωρίς αναφορά σε καμία εκκλησία. Το δοκίμιο του Bellah του 1967 Civil Religion in America παραμένει ο θεμελιώδης απολογισμός: οι Ιδρυτές Πατέρες, το Σύνταγμα, το Μνημείο του Λίνκολν, το Άρλινγκτον και η προνοητική γλώσσα των προεδρικών εναρκτήριων ομιλιών λειτουργούν ως λειτουργία μιας αμερικανικής πολιτικής πίστης.
Η Γαλλία έχτισε μια ισοδύναμη δομή με φαινομενικά κοσμικά μέσα. Ο ιστορικός Pierre Nora περιέγραψε τη γαλλική δημοκρατική μνήμη ως μια γνήσια «πολιτική και αστική θρησκεία» με τα δικά της εμβλήματα, ύμνους και ναούς – τη Μασσαλιώτιδα, την Ημέρα της Βαστίλης, το Πάνθεον. Τα επίσημα σύμβολα της Γαλλικής Δημοκρατίας – σημαία, ύμνος, σύνθημα, Marianne – είναι από μόνα τους η λειτουργία αυτής της αστικής πίστης.
Μια γαλλική έρευνα που πραγματοποιήθηκε το 2015 διαπίστωσε ότι το 93 τοις εκατό των Γάλλων ερωτηθέντων ήταν προσκολλημένοι στην τρίχρωμη σημαία, συνδέοντάς την πάνω απ' όλα με τη Δημοκρατία, την Επανάσταση και την ελευθερία – ένα αστικό δόγμα που δεν διαφέρει από την αφήγηση του Bellah για το αμερικανικό τελετουργικό, ακόμη και αν οι περιστάσεις ήταν εξαιρετικές.
Καμία χώρα δεν εξάλειψε την πολιτική θρησκεία. Και οι δύο το επανεφηύραν.
Εφευρέθηκε, δεν κληρονομήθηκε
Οι εθνικές εορτές δεν είναι εκφράσεις ιστορικής συνέχειας. Είναι περιοδικές επανεφευρέσεις, που αναδιαμορφώνονται από κάθε γενιά για να απαντήσει στις κρίσεις του παρόντος της. Η έννοια της «επινοημένης παράδοσης» του ιστορικού Έρικ Χομπσμπάουμ το αποτυπώνει αυτό: οι παραδόσεις επιβιώνουν ακριβώς επειδή ανακατασκευάζονται συνεχώς, όχι επειδή έχουν παγώσει στο χρόνο.
Η αμερικανική διακοσιοστή επέτειος του 1976 είναι η πιο ξεκάθαρη περίπτωση. Όπως αφηγήθηκε πρόσφατα η ιστορικός Jill Lepore, ο εορτασμός είχε σκοπό να δεσμεύσει μια χώρα που πλήττεται από το Βιετνάμ και το Γουότεργκεϊτ – αντ' αυτού έγινε πεδίο μάχης, καταγγέλθηκε από τη Μαύρη Ομάδα του Κογκρέσου ως «απάτη για τον αμερικανικό λαό» και μποϊκοτάρεται από τους ηγέτες των πολιτικών δικαιωμάτων, πριν εγκατασταθεί στην άνετη πατριωτική μνήμη που συνδέουμε μαζί του σήμερα.
Η Γαλλία προσφέρει τη δική της εκδοχή. Όταν ο Φρανσουά Μιτεράν περπάτησε μόνος του στο Πάνθεον το 1981, τοποθετώντας τριαντάφυλλα στους τάφους του Jean Jaurès (ο σοσιαλιστής μάρτυρας), του Jean Moulin (ο ήρωας της Αντίστασης) και του Victor Schoelcher (ο υπέρμαχος της κατάργησης της δουλείας), δεν απέτισε απλώς τα σέβη του – σκηνοθετούσε ένα όραμα της Δημοκρατίας, χορογραφημένο για να παρουσιάσει μια νέα πολιτική εποχή ως ο φυσικός κληρονόμος των βαθύτερων παραδόσεων της Γαλλίας.
Η παράδοση, και στις δύο χώρες, αποδεικνύεται ότι είναι κάτι που κάθε γενιά πρέπει να υποστηρίξει εκ νέου, όχι κάτι που απλώς κληρονομεί.
Από το κοινό τελετουργικό στην αμφισβητούμενη μνήμη
Ο καθοριστικός πολιτικός αγώνας σήμερα αφορά το ποιος έχει τη νόμιμη εξουσία να μιλά στο όνομα του έθνους.
Και στις δύο χώρες, τα εθνικιστικά κινήματα επιδιώκουν τώρα να επανενεργοποιήσουν μια πιο ομοιογενή, πιο ηρωική και πιο αποκλειστική μνήμη του έθνους: νοσταλγία για τη χαμένη ενότητα, καχυποψία για επαγγελματίες ιστορικούς, ανοιχτός πόλεμος για τη συλλογική μνήμη. Ωστόσο, οι μύθοι στους οποίους βασίζονται αυτά τα κινήματα προϋπήρχαν πολύ πριν από τον σύγχρονο λαϊκισμό. Το ρωμαϊκό εθνικό (εθνικό ειδύλλιο) που χτίστηκε γύρω από τους αγρότες, τα terroirs και τις αγροτικές ρίζες είναι πολύ βαθύτερο από οποιαδήποτε μεμονωμένη προεδρία. Η ιστορικός Suzanne Citron το εντόπισε – μια εικόνα της Γαλλίας ως μια αρχαία, συνεχή κοινότητα που εκτείνεται από τον Vercingetorix (ένας Γαλάτης οπλαρχηγός που ένωσε τους Γαλάτες περίπου 82 έως 46 BP) μέχρι σήμερα – πίσω στα σχολικά εγχειρίδια της Τρίτης Γαλλικής Δημοκρατίας και οι Γάλλοι πρόεδροι σε όλο το πολιτικό φάσμα το έχουν κινητοποιήσει από τότε: ο Ζακ Σιράκ υποστήριξε ότι η Γαλλία «βυθίζει τις ρίζες της» στη γεωργία και την αγροτικότητά της. Ο Μακρόν μίλησε με πανομοιότυπους όρους, υπερασπιζόμενος «μια αγροτική ζωή που δεν υπάρχει πουθενά αλλού» και «μια τέχνη ζωής που ήταν πάντα στην καρδιά της ταυτότητάς μας». Ωστόσο, η γεωργία σήμερα απασχολεί μόλις το 2,7% του γαλλικού εργατικού δυναμικού. Όταν σχεδόν κανείς δεν καλλιεργεί πια, ο αγρότης γίνεται ο πρόγονος όλων.
Η ίδια δυναμική είναι ορατή στον τρόπο με τον οποίο χρησιμοποιείται και αμφισβητείται ο ανώτατος πολιτικός θεσμός της Γαλλίας. Από το 2017, ο πρόεδρος Εμανουέλ Μακρόν έχει χρησιμοποιήσει μια σειρά από τελετές πανθεονοποίησης για να κατασκευάσει ένα συγκεκριμένο όραμα δημοκρατικής μνήμης, τιμώντας προσωπικότητες από τη Σιμόν Βέιλ και τη Ζοζεφίν Μπέικερ μέχρι, πιο πρόσφατα, τον ιστορικό Μαρκ Μπλοχ.
Πανθεονοποιώντας τον Μπλοχ, ο Μακρόν πλαισίωσε την τελετή ως απάντηση στον ιστορικό ρεβιζιονισμό και την «ταυτοτική απόσυρση» – και η ίδια η οικογένεια του Μπλοχ απαίτησε να αποκλειστεί ο Εθνικός Συναγερμός.
Το Πάνθεον έχει γίνει πεδίο μάχης: λιγότερο ένας τόπος κοινής εθνικής μνήμης παρά ένας χώρος όπου αμφισβητούνται ενεργά ανταγωνιστικές εκδοχές της κληρονομιάς της Δημοκρατίας.
Ωστόσο, η σύγκριση με τις Ηνωμένες Πολιτείες αποκαλύπτει πόσο διαφορετικά λειτουργεί αυτή η αμφισβήτηση. Η σχέση του Ντόναλντ Τραμπ με την Τέταρτη Ιουλίου είναι έντονα προσωποποιημένη: ένας «εσωτερικός εχθρός», μια αφήγηση εθνικής σωτηρίας που χτίστηκε γύρω από τη δική του φιγούρα ως θεϊκά επιλεγμένου ηγέτη και κορυφώθηκε με τους εορτασμούς America250/Freedom250. Η περίπτωση της Γαλλίας λειτουργεί διαφορετικά. Αντί για έναν μόνο χαρισματικό σωτήρα, η γαλλική εθνικιστική ρητορική στηρίζεται στο παλαιότερο λεξιλόγιο της ίδιας της Δημοκρατίας – η κυριαρχία ανακτάται, ένας λαός που «επιστρέφεται» στη χώρα του – αντλώντας από ένα μακροχρόνιο ρεπουμπλικανικό λεξιλόγιο αντί να χτίζει μια νέα λατρεία προσωπικότητας γύρω από έναν μόνο ηγέτη. Η στατιστική ανάλυση του γαλλικού πολιτικού λόγου από τη γλωσσολόγο Cécile Alduy προσδιορίζει ακριβώς αυτή τη λειτουργία: ένα επίμονο εθνικό ειδύλλιο – ένα ειδύλλιο που δημιουργεί ένα παλαιότερο, πιο ομοιογενές όραμα για το ποιος πραγματικά ανήκει.
Υπό αυτή την έννοια, ο Τραμπ προσωποποιεί μια πολιτική θρησκεία που βασίζεται στην πρόνοια, ενώ ο γαλλικός εθνικισμός εθνικοποιεί μια ρεπουμπλικανική μνήμη που ισχυρίζεται ότι κληρονομεί αντί να εφευρίσκει. Το ένα διοχετεύει την αποκατάσταση μέσω ενός ρητού πολιτιστικού εχθρού. Το άλλο το διοχετεύει μέσω ενός λεξιλογίου συνέχειας που προηγείται οποιουδήποτε μεμονωμένου ηγέτη από γενιές.
Ποιος μπορεί να ενσαρκώσει το έθνος;
Οι εθνικές γιορτές δεν ήταν ποτέ πολιτικά ουδέτερες.
Το ερώτημα που διακρίνει τη στιγμή μας είναι διαφορετικό: ποιος έχει τη νόμιμη εξουσία να ορίζει το έθνος, να μιλά στο όνομά του και να ενσωματώνει τις αξίες του; Το «καθημερινό δημοψήφισμα» του Ρενάν είχε σκοπό να περιγράψει πώς ένας λαός ανανεώνει συλλογικά τη συγκατάθεσή του να ανήκει μαζί – αλλά ένα δημοψήφισμα μπορεί πάντα να δώσει μια διαφορετική απάντηση, η οποία είναι ακριβώς αυτό που αμφισβητείται τώρα και στις δύο πλευρές του Ατλαντικού.
Παλαιότερα, αυτές οι τελετουργίες είχαν σχεδιαστεί για να παράγουν ένα κοινό «εμείς». Όλο και περισσότερο, έχουν γίνει αρένες στις οποίες ανταγωνιστικές ομάδες ανταγωνίζονται ποιος πραγματικά ανήκει.
Η σύγχρονη κρίση των εθνικών εορτασμών μπορεί τελικά να αποκαλύψει μια βαθύτερη μεταμόρφωση: η συζήτηση δεν αφορά πλέον το τι είναι το έθνος, αλλά ποιος μπορεί νόμιμα να ισχυριστεί ότι το ενσαρκώνει. https://theconversation.com/
**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου