Γιατί ο καπιταλισμός παράγει φρίκη και προστατεύει αυτούς που τις διαπράττουν
του Philippe Bergerac
Ζούμε σε μια κατάσταση γενικευμένης σχιζοφρένειας: νιώθουμε μπερδεμένοι ότι κάτι ουσιαστικό έχει σπάσει, ότι ο κόσμος έχει γίνει βίαιος, παράλογος και καταστροφικός, ΑΛΛΑ συνεχίζουμε τη μικρή μας ζωή «στο βάζο» παρ' όλα αυτά: δουλειά, κατανάλωση, διασκέδαση, ζευγάρι, παιδιά. Ξέρουμε και δεν ξέρουμε ταυτόχρονα. Αυτό μπορεί να ονομαστεί μεγαπολίτικη σχιζοφρένεια.
– Σχιζοφρένεια: μια βαθιά διαίρεση, μια αποκοπή από την πραγματικότητα. Το άτομο ζει σε δύο αντιφατικούς κόσμους ταυτόχρονα.
– Μεγαπολίτης: συνδέεται με τη μεγαλούπολη, με την πλήρη αστικοποίηση, με τη ζωή στις μεγάλες καπιταλιστικές συγκεντρώσεις.
Δεν πρόκειται για μια απλή «αδιαθεσία» ή μια «προσωρινή κρίση». Είναι το σύμπτωμα ενός συστήματος – του καπιταλισμού – που έχει εισέλθει στην τελική του φάση.
Ένα σύστημα που δεν μπορεί πλέον να αναπτυχθεί θετικά
Για μεγάλο χρονικό διάστημα, ο καπιταλισμός ήταν σε θέση να αναπτυχθεί αυξάνοντας την παραγωγικότητα και δημιουργώντας πλούτο. Σήμερα, ακόμη και όταν επενδύει εκατοντάδες δισεκατομμύρια σε τεχνητή νοημοσύνη, ρομπότ και κέντρα δεδομένων, δεν μπορεί πλέον να αυξήσει βιώσιμα το ποσοστό κέρδους της μέσω παραγωγικών επενδύσεων. Οι μηχανές αντικαθιστούν όλο και περισσότερο την ανθρώπινη εργασία, η οποία είναι η μόνη πραγματική πηγή νέας αξίας.
Αντιμέτωπος με αυτό το αδιέξοδο, ο καπιταλισμός – ιδιωτικός ή κρατικός: σήμερα, είναι σχεδόν το ίδιο πράγμα – κάνει δύο παρατηρήσιμα και αποτελεσματικά πράγματα:
1. Εμπορευματοποιεί ό,τι ήταν ακόμα ελεύθερο ή κοινό: νερό, αέρας, CO2, βυθός, προσωπικά δεδομένα, την υγεία μας, τα συναισθήματά μας, τις σχέσεις μας, τους χτύπους της καρδιάς μας... Τίποτα δεν πρέπει να ξεφεύγει από τη λογική του κέρδους.
2. Όταν αυτό δεν είναι πλέον αρκετό, πέφτει σε μια λογική καταστροφής. Δεν αρκείται πλέον στο να εκμεταλλεύεται τη ζωή: αρχίζει να την καταστρέφει, να ευτελίζει το τέλος της και, σε ορισμένες περιπτώσεις, να την κάνει αντικείμενο απόλαυσης. Αυτό είναι που ονομάζεται θανατικό του πνεύμα (πνεύμα καταστροφής και θανάτου).
Σε αυτό το πλαίσιο αναδύονται ακραίες μορφές βίας και διαστροφής, συμπεριλαμβανομένων των ατόμων που βρίσκουν ευχαρίστηση στον βασανισμό και τη δολοφονία παιδιών. Αυτές οι πράξεις δεν είναι «ανωμαλίες» ή «ολισθήσεις»: είναι η πιο ριζοσπαστική έκφραση ενός συστήματος που, μη μπορώντας πλέον να δημιουργήσει αρκετή αξία, εισέρχεται σε μια δυναμική καταστροφής.
Τα τέρατα και η παθητικότητα των μαζών
Αυτά τα «τέρατα» (που μπορούν να ονομαστούν ταράτσες, με τη φιλοσοφική έννοια: όντα που έχουν χάσει τον ανθρώπινο προορισμό τους) δεν εμφανίζονται από το πουθενά. Παράγονται από το σύστημα. Αλλά μπορούν επίσης να δράσουν και να πολλαπλασιαστούν χάρη στην παθητικότητα της συντριπτικής πλειοψηφίας.
Οι περισσότεροι άνθρωποι παραμένουν σε κατάσταση κατάχρησης: έχουν μια άποψη που είναι εν μέρει, αν όχι εντελώς, εξαπατημένη από το σύστημα. Νιώθουν ότι κάτι δεν πάει καλά, αλλά παραμένουν εγκλωβισμένοι στην καθημερινότητά τους, στην κατανάλωσή τους και στην παραίτησή τους. Αυτή η συλλογική παθητικότητα επιτρέπει στο σύστημα να προστατεύει τις πιο συμβιβασμένες και διεστραμμένες ελίτ του.
Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο τα δίκτυα που περιλαμβάνουν πολιτικούς, δικαστικούς, μιντιακούς και οικονομικούς παράγοντες (όπως στην υπόθεση Epstein) είναι τόσο δύσκολο να εξαρθρωθούν. Η πλήρης έκθεση θα έθετε σε κίνδυνο τη νομιμότητα ολόκληρου του κρατικού μηχανισμού και της άρχουσας τάξης. Ως εκ τούτου, το σύστημα προτιμά να θυσιάσει μερικούς δευτερεύοντες αποδιοπομπαίους τράγους παρά να διακινδυνεύσει μια παγκόσμια πρόκληση.
Γιατί οι «εθνοτικές» ή «συνωμοσιολογικές» εξηγήσεις είναι ανεπαρκείς
Πολλοί αντιφρονούντες, δικαίως εξεγερμένοι από αυτές τις φρικαλεότητες, αναζητούν απλές εξηγήσεις: «Φταίνε οι Εβραίοι», «οι ελίτ της παγκοσμιοποίησης», «οι 13 οικογένειες» κ.λπ.
Αυτές οι εξηγήσεις περιέχουν φυσικά στοιχεία αλήθειας: υπάρχουν δίκτυα ελίτ που προστατεύονται, ατιμώρητα ή/και που πάντα λειτουργούσαν. Παραμένουν όμως ανεπαρκείς και συχνά αντιπαραγωγικές, για δύο λόγους:
• Εξατομικεύουν και εθνοποιούν αυτό που είναι πρώτα και κύρια ένα συστημικό, σχεδόν συστηματικό φαινόμενο. Ο καπιταλισμός σε τελική κρίση παράγει αυτές τις καταστροφικές λογικές ανεξάρτητα από την εθνική ή θρησκευτική καταγωγή των ανθρώπων που τον υπηρετούν σε μια δεδομένη στιγμή.
• Μας εμποδίζουν να κατανοήσουμε τη ρίζα: έναν τρόπο παραγωγής που, έχοντας φτάσει στο ιστορικό του τέλος, μπορεί να διατηρηθεί μόνο με την εντατικοποίηση της καταστροφής και την προστασία εκείνων που την ασκούν.
Το πρόβλημα είναι πολύ περισσότερο από μια «εβραϊκή συνωμοσία» ή μια «συνωμοσία των οικογενειών». Είναι ένα σύστημα (καπιταλισμός) που έχει γίνει δομικά θανάτικο (τείνει προς την καταστροφή) και που προστατεύει τους δικούς του μηχανισμούς επιβίωσης, συμπεριλαμβανομένων των πιο φρικτών.
Δεύτερον, η ιστορία του εικοστού αιώνα δείχνει ότι το πρόβλημα δεν μπορεί να περιοριστεί στον δυτικό «ιδιωτικό» καπιταλισμό.
Ο μπολσεβίκικος κρατικός καπιταλισμός (και οι παραλλαγές του) παρήγαγε επίσης μια αλλοτριωμένη, γραφειοκρατική και καταπιεστική κοινωνία, με τη δική της μορφή κυριαρχίας και ψέματα. Δεν κατάργησε την εκμετάλλευση, τη μεταμόρφωσε.
Σήμερα, ένα μέρος της παγκοσμιοποιητικής και μετανθρωπιστικής αριστεράς, μακριά από το να αντιπροσωπεύει μια εναλλακτική λύση, συχνά προετοιμάζει τις συνθήκες για έναν κομμουνισμό επιτήρησης: ψηφιακός έλεγχος των πληθυσμών, κοινωνική μηχανική, διάλυση των συλλογικών ταυτοτήτων υπέρ μιας τεχνοκρατικής διαχείρισης των ατόμων. Η Fabian Society, με τη στρατηγική της σταδιακής διείσδυσης στους θεσμούς, συνέβαλε σε μεγάλο βαθμό σε αυτή την εξέλιξη.
Τέλος, μερικές από τις επιθέσεις στον Μαρξ βασίζονται στην ίδια απλουστευτική λογική. Συχνά υπενθυμίζεται ότι ο Μαρξ ήταν εβραϊκής καταγωγής, με τεκμηριωμένους ή αβάσιμους υπαινιγμούς («χρηματοδοτούμενος από τους Ρότσιλντ», «καμπαλιστής» κ.λπ.). Είναι σημαντικό να θυμόμαστε ότι ο Μαρξ έγραψε το Εβραϊκό Ζήτημα το 1843, περισσότερα από είκοσι χρόνια πριν από το Κεφάλαιο. Αυτό το κείμενο μπορεί να διαβαστεί ως μεθοδολογικό προοίμιο: ο Μαρξ επέκρινε ήδη την αλλοτριωμένη μορφή της αστικής χειραφέτησης και έθεσε τα θεμέλια για μια βαθύτερη κριτική της εμπορευματικής κοινωνίας. Η αναγωγή της σκέψης κάποιου σε μια «εβραϊκή επιρροή» ή σε μια οικογενειακή συνωμοσία αποφεύγει να αντιμετωπίσει το πραγματικό περιεχόμενο της ανάλυσής του. Το σύστημα το έχει καταλάβει καλά αυτό.
Το θεμελιώδες πρόβλημα πηγαίνει πιο πέρα από την εθνική ή θρησκευτική καταγωγή αυτού ή εκείνου του στοχαστή ή του ηγέτη: το πρόβλημα είναι ένας τρόπος παραγωγής που, έχοντας φτάσει στο ιστορικό του τέλος, μπορεί να διατηρηθεί μόνο με την εντατικοποίηση της καταστροφής και την εξουδετέρωση κάθε προοπτικής πραγματικής υπέρβασης.
Η δύναμη ανάκτησης της ανταλλακτικής αξίας (χρήμα, δύναμη, οικονομία κ.λπ.)
Σε αυτό το πλαίσιο, η μόνη πραγματική διέξοδος δεν είναι η «καλύτερη διαχείριση» ή η μεταρρύθμιση του καπιταλισμού (ιδιωτικού και κρατικού), αλλά η κατάργησή του για να επιτραπεί στην ανθρωπότητα να επιστρέψει στο τέλος της – δηλαδή στον ανθρώπινο προορισμό της – σε μια ελεύθερη και συνειδητή κοινότητα: το Gemeinwesen.
Φυσικά, αυτή η προοπτική παραμένει σε μεγάλο βαθμό ουτοπική σήμερα: ο καπιταλισμός της επιτήρησης και του ιδεολογικού ελέγχου προβλέπει και εξουδετερώνει εν τη γενέσει τους τις περισσότερες απόπειρες οργανωμένης εξέγερσης.
Αλλά υπάρχει ένας βαθύτερος λόγος για αυτή τη δυσκολία: το χρήμα (εξουσία, εμπορεύματα κ.λπ.) έχει μια αξιοσημείωτη ικανότητα να ανακτά και να στρέφει εναντίον του τους πιο ριζοσπαστικούς επικριτές.
Η ιστορία προσφέρει πολλά παραδείγματα αυτού.
• Η σκέψη του Μαρξ, που στόχευε στην κατάργηση της ανταλλακτικής αξίας και του καπιταλιστικού συστήματος παραγωγής (οικονομία, κράτος, μισθωτό σύστημα) που ήταν έτοιμο να καταρρεύσει κάτω από τις αντιφάσεις του, μετατράπηκε σε κρατική ιδεολογία που δικαιολογεί έναν γραφειοκρατικό, θανατηφόρο και γενοκτονικό καπιταλισμό.
• Ομοίως, το μήνυμα του Χριστού — που έδιωξε τους εμπόρους από το Ναό και μας υπενθύμισε ότι το θείο δεν ήταν εξωτερικό αλλά παρόν σε όλους (Ιωάννης 14:20) — έχει θεσμοθετηθεί σε μια Εκκλησία που είναι σίγουρα ωφέλιμη από πολλές απόψεις, αλλά και ιεραρχική και συχνά συμμαχική με την κοσμική εξουσία (η οποία ξέρει πολύ καλά πώς να κάνει τους ανθρώπους να αισθάνονται ένοχοι — αμαρτία, κλίμα, ιούς,... — και να χρησιμοποιεί φόβο και έλεγχο οποιαδήποτε στιγμή· πάνω απ' όλα, από τις 11/09/2001).
Και στις δύο περιπτώσεις, μια ανατρεπτική λέξη αιχμαλωτίστηκε και τέθηκε στην υπηρεσία αυτού που κατήγγειλε. Και οι δύο έχουν γελοιοποιηθεί, στιγματιστεί, γυρίσει. Αυτή είναι η εγγενής δύναμη της ανταλλακτικής αξίας: δεν αρκείται στο να κυριαρχεί, τείνει να απορροφά, να εξουδετερώνει και να αντιστρέφει ό,τι ισχυρίζεται ότι την υπερβαίνει.
Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο οι μεταρρυθμίσεις, η ηθική κριτική ή οι προσπάθειες «ηθικοποίησης» του συστήματος παραμένουν σε μεγάλο βαθμό ανίσχυρες. Όσο η εμπορευματική μορφή επιμένει, διατηρεί την ικανότητα να αφομοιώνει τις δικές της διαμάχες.
Αυτό δεν σημαίνει ότι πρέπει να εγκαταλείψουμε τη διαύγεια. Αντιθέτως. Σε μια εποχή που το σύστημα είναι ιδιαίτερα αποτελεσματικό στην αποτροπή κάθε ριζικής αμφισβήτησης, το έργο της διευκρίνισης και της «μη κατάχρησης» της άποψης γίνεται όλο και πιο απαραίτητο.
Αυτή είναι η προϋπόθεση ότι, όταν οι αντιφάσεις του κεφαλαίου γίνουν πολύ βίαιες για να περιοριστούν, ένα μέρος του πληθυσμού θα είναι ήδη σε θέση να σκέφτεται και να δρα πέρα από το σύστημα, αντί να παραμένει αιχμάλωτο του. https://reseauinternational.net/
**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου