Ας κάνουμε άλλη μια ανάλυση. Αυτή τη φορά για την Madoka Magica. Ας συζητήσουμε την προσφορά του Kyubeys.
Οι άνθρωποι συχνά το συγκρίνουν με μια φαουστική συμφωνία, αλλά νομίζω ότι υπάρχει και μια άλλη πτυχή:
Η επιλογή του Kyubey αφορά τον ΥΠΑΡΞΙΣΜΟ
Ας δούμε ξανά τι προσφέρει το Kyubey: Το Kyubey in Essence προσφέρει μια επιλογή. Στα κορίτσια που προσεγγίζει προσφέρεται η μέγιστη ελευθερία να αποφασίσουν ποια μπορούν να γίνουν. Πρέπει όμως να αντιμετωπίσουν κάθε συνέπεια και ευθύνη που προκύπτει από τις επιλογές τους.
Αυτό θυμίζει έντονα τον Γάλλο φιλόσοφο Jean Paul Sartre.
Ο Σαρτρ ήταν ένας μεταπολεμικός Γάλλος φιλόσοφος που βασικά όρισε και διέδωσε τον υπαρξισμό. Η φιλοσοφία του για τον υπαρξισμό δεν ήταν Νέα. Ο Φρίντριχ Νίτσε, ο Σόρεν Κίρκεγκωρ, ο Μάρτιν Χάιντεγκερ κ.λπ. όρισαν ήδη αυτή τη φιλοσοφία με πολύ πιο εκλεπτυσμένο διανοητικά τρόπο. Και ο Σαρτρ μερικές φορές απλοποίησε και αποβλακώθηκε στους προκατόχους του, ενώ έκοβε πιο σκοτεινές πτυχές της φιλοσοφίας τους, όπως το είναι προς τον θάνατο. Και πολλοί άνθρωποι πίστευαν ότι ο Σαρτρ ήταν κάπως απατεώνας. Για παράδειγμα, ο Τέοντορ Αντόρνο θεωρούσε τον Σαρτρ απατεώνα, ο Έβολα αντιπαθούσε τον Σαρτρ ενώ επαινούσε τον Κίρκεγκωρ και τον Νίτσε και ήταν ουδέτερος απέναντι στον Χάιντεγκερ και η ελευθεριακή φιλόσοφος Άιν Ραντ αρχικά ήθελε να αποκαλέσει τον εαυτό της υπαρξιστή, αλλά στη συνέχεια αποφάσισε να μην το κάνει για να αποφύγει να συνδεθεί με τον Σαρτρ. Ο Αλεξάντερ Ντούγκιν έχει επίσης πολύ ανάμεικτα συναισθήματα για τον Σαρτρ, αν και συχνά θεωρεί τον Σαρτρ επαινετό ανάγνωσμα.
Από την άλλη πλευρά, οι πρόγονοι του Σαρτρ, ειδικά ο Χάιντεγκερ, είχαν ένα πολύ περίπλοκο στυλ γραφής που είναι δύσκολο να κατανοηθεί, ενώ ο Σαρτρ ήταν σε θέση να συνοψίσει ξεκάθαρα τον υπαρξισμό σε μερικά σημαντικά σημεία.
Η φιλοσοφία του Σαρτρ βασικά λέει ότι δεν υπάρχει σταθερή πίστη και οι άνθρωποι μπορούν να διαμορφώσουν την ταυτότητά τους με τις επιλογές τους εάν αποδεχτούν την πλήρη ευθύνη για ό,τι κάνουν στη ζωή τους.
Ο Σαρτρ επέλεξε τη μεταφορά του ανθρώπου, δικό του δημιούργημα. (Αυτοσχεδιασμός.) Για να είμαι ειλικρινής, αυτή ήταν μια τρομερή μεταφορά γιατί από τη μία πλευρά, αυτό κακοποιήθηκε σε μεγάλο βαθμό από την Τζούντιθ Μπάτλερ και τους οπαδούς της που διαστρέβλωσαν εντελώς το μέγεθος της ελευθερίας που ο Σαρτρ πίστευε ότι έχουν οι άνθρωποι και που το πήραν σε αρκετά γελοίο έδαφος.
Ο Σαρτρ, για παράδειγμα, ΔΕΝ εννοούσε ότι ένα άτομο με ακρωτηριασμούς μπορεί να πάρει πίσω τα πόδια του με καθαρή δύναμη θέλησης.
Και δεν ήταν αυτό το θέμα του Σαρτρ. (Το Madoka Magica εξακολουθεί να χρησιμοποιεί μια τέτοια υπόθεση ως γάντζο στη σειρά, αλλά hey, η φαντασία μπορεί να χρησιμοποιηθεί για να κάνει ένα σημείο.)
Αντίθετα, το σημείο του Σαρτρ ήταν ότι ανεξάρτητα από τις συνθήκες, εξακολουθείτε να έχετε ελευθερία και επιλογές. Εάν είστε ανάπηροι, μπορείτε να επιλέξετε πώς να ζήσετε με αυτό. Και αν κάτι είναι παράνομο, μπορείς να παραβείς το νόμο αλλά πρέπει να αντιμετωπίσεις συνέπειες, αν είσαι στη φυλακή μπορείς να προσπαθήσεις να ξεφύγεις κ.λπ.
Αντίθετα, ο Σαρτρ εννοούσε ότι οι άνθρωποι αρνούνται την ελευθερία τους να ξεφύγουν από την ευθύνη τους και ότι αυτό προκαλεί απώλεια της ελευθερίας και προσωπικό πόνο.
Πολλοί χαρακτήρες όπως η Sayaka κατηγορούν τους άλλους για τις συνέπειες των πράξεών τους ή επιλέγουν να μην κάνουν τίποτα (όπως με τον Sayakas crush που πήγε μαζί με μια άλλη κοπέλα επειδή η Sayaka επέλεξε να μην ενεργήσει) και κατηγορούν τους άλλους αντί να το βλέπουν ως αποτέλεσμα των πράξεών τους.
Αυτό ακούγεται τώρα σαν μια πολύ εγωιστική, ελευθεριακή φιλοσοφία. (Και στο διαδίκτυο, βρήκα θεωρίες που ερμήνευαν την προσωπική φιλοσοφία της Κιόκου ως το ρητό της Ayn Rands «μην απαιτείς από τους άλλους να ζουν για χάρη σου και μην ζεις για χάρη των άλλων»)
Αλλά ο υπαρξισμός δεν είναι μια ατομικιστική φιλοσοφία. Ο Ρώσος φιλόσοφος Αλεξάντερ Ντούγκιν έγραψε από υπαρξιστική σκοπιά ότι όλες οι πολιτικές ιδεολογίες αρνούνται την πληρότητα της ανθρώπινης ύπαρξης και αρνούνται ορισμένες πτυχές των ανθρώπινων όντων και έτσι γίνονται επικίνδυνες μυθοπλασίες.
Και γι' αυτόν, η διαφορά μεταξύ του μη περσοναλιστικού ατομικισμού και του υπαρξισμού είναι ότι ένας τέτοιος ατομικισμός αρνείται τη σημασία του άλλου και κάνει τις κοινωνικές επαφές προαιρετικές.
Από την άλλη πλευρά, στον υπαρξισμό, δεν μπορείς ποτέ να απαλλαγείς από άλλους ανθρώπους και την επιρροή τους πάνω σου. Ακόμα κι αν αποφασίσετε να γίνετε ερημίτης και να σταματήσετε εντελώς όλες τις ανθρώπινες σχέσεις, το κάνατε λόγω άλλων ανθρώπων και λόγω του τι σκέφτεστε για αυτούς. Έτσι, ακόμη και ένας ερημίτης εξακολουθεί να επηρεάζεται από τον άλλον.
Όπως είπε ο Χάιντεγκερ, Dasein heißt Mitsein, που μεταφράζεται χονδρικά σημαίνει «το να υπάρχεις πάντα σημαίνει να υπάρχεις με άλλους ανθρώπους». Ή όπως έγραψε ο Martin Buber "das Ich wird erst am Du zum Ich", που μεταφράζεται χονδρικά ως "Το εγώ μπορώ να γίνω ο εαυτός μου μόνο επειδή υπάρχει εσύ"
Αν δεν είχες ποτέ επαφές με άλλους ανθρώπους, δεν θα μπορούσες καν να καταλάβεις ποιος είσαι και τι σε κάνει να διαφέρεις από τους άλλους ανθρώπους.
Έτσι, από υπαρξιστική άποψη, η Kyoko έκανε λάθος και δεν μπορείς ποτέ να ζήσεις πραγματικά χωρίς την επιρροή άλλων ανθρώπων.
Φυσικά, ο Νίτσε, ο Χάιντεγκερ και ο Κίρκεγκωρ περιφρονούσαν τα άτομα που ακολουθούν απερίσκεπτα τις τάσεις και τα πλήθη χωρίς να διαμορφώνουν τη δική τους βούληση, και ο Χάιντεγκερ είπε ότι αυτός είναι ένας πρωταρχικός μη αυθεντικός τρόπος ανθρώπου. Αλλά δεν μπορείς να ζήσεις και χωρίς άλλους. Χρειάζεστε μια ισορροπία.
Μια άλλη πτυχή αυτού είναι η αντίληψη του Σαρτρ για τη θέα. Η άποψη δεν εννοείται ως απλή αντίληψη όπως στο «βλέπω τηλεόραση» αλλά περισσότερο με την έννοια του «σε βλέπω ως». Αυτός είναι ένας τρόπος με τον οποίο οι άλλοι άνθρωποι περιορίζουν ακούσια την ελευθερία σας. Αν οι άλλοι σε βλέπουν ως διαβόητο ψεύτη, είναι πιο περίπλοκο να ζεις ως έντιμος άνθρωπος.
Σε αντίθεση με την ανήθικη ύπαρξη του πλήθους, ο Ernst Tugendhat περιέγραψε επίσης μια μορφή αυθεντικής ανάδυσης της ηθικής, της συνείδησης και του γίγνεσθαι. Στη σκέψη του, η αυθεντική ηθική προέρχεται από την επιθυμία να ανήκεις. Βασικά, «Μου αρέσουν αυτοί οι άλλοι άνθρωποι και εύχομαι να θέλουν να έχουν επαφή μαζί μου και να απολαμβάνουν την παρουσία μου, επομένως πρέπει να συμπεριφέρομαι με συγκεκριμένους τρόπους που τους επιτρέπουν να με εμπιστεύονται κ.λπ.». (Παρεμπιπτόντως, αυτό είναι επίσης ένα καλό παράδειγμα για το πώς οι ελεύθερες αγορές και η εθελοντική ένωση μπορούν να δικαιολογηθούν από μια υπαρξιστική άποψη.) Αυτό είναι σημαντικό για το τόξο του Kyokos, αλλά ένας άλλος στοχαστής είναι επίσης σημαντικός εδώ: ο Viktor Frankl.
Ο ψυχολόγος Βίκτορ Φράνκλ, ο οποίος ανήκε επίσης στην υπαρξιστική φιλοσοφία, σκέφτηκε ότι ο μόνος τρόπος για να ζήσει κανείς μια ευτυχισμένη και ουσιαστική ζωή είναι να αναλάβει την ευθύνη και όχι μόνο για τον εαυτό του, αλλά για κάτι ή κάποιον άλλο. Βοηθώντας άλλους ανθρώπους. (Βασικά «η ζωή μου μπορεί να ήταν οδυνηρή και χωρίς νόημα, αλλά τουλάχιστον μπορούσα να βοηθήσω τουλάχιστον ένα άτομο που με χρειαζόταν επειγόντως. Θα μπορούσα τουλάχιστον να κάνω τη ζωή καλύτερη για ένα άτομο στον κόσμο με το να είμαι ζωντανός».)
Είναι ενδιαφέρον ότι η Sakura Kyoko μπορεί να απελευθερωθεί από την ψυχική της αγωνία μόνο αποφασίζοντας να τα δώσει όλα και ενδεχομένως θυσιάζοντας τα πάντα μόνο και μόνο για να σώσει τη Sayaka. Ένα τέλος που μοιάζει πολύ με τον Βίκτορ Φράνκλ.
τώρα ας μιλήσουμε για έναν άλλο Γάλλο.
Αλμπέρ Καμύ. Πίστευε ότι η ύπαρξη δεν είναι μια ιστορία «διάλεξε τη δική σου περιπέτεια» όπως ο Σαρτρ. Πίστευε ότι η ύπαρξη έμοιαζε περισσότερο με την τιμωρία του Σίσυφου στον ελληνικό μύθο. Πώς τιμωρήθηκε; Αναγκάστηκε σε έναν ατελείωτα επαναλαμβανόμενο κύκλο όπου ξεκινά μια εργασία (κυλώντας έναν ογκόλιθο στην κορυφή αν είναι λόφος) σχεδόν φτάνει στην κορυφή, αλλά ξαφνικά αποτυγχάνει και πρέπει να ξεκινήσει από την αρχή. Επανάληψη ατελείωτα.
Πρέπει να μάθει κανείς να ζει με αυτό το είδος της άσκοπης ύπαρξης και του πόνου χωρίς να πέφτει σε απόγνωση.
Τώρα. Πάντα επαναλαμβάνεις μια εργασία μόνο και μόνο για να αποτύχεις την τελευταία στιγμή και αναγκάζεσαι να την επαναλαμβάνεις ατελείωτα. Αυτό δεν σας θυμίζει κάποιον στο Madoka Magica;
Το τόξο της φυσικά έχει επίσης παραλληλισμούς με τη βουδιστική σαμσάρα (την οποία έχω ήδη συζητήσει στην ανάλυσή μου για την Utena) και η εντροπία είναι ένας όρος της θεωρίας της πληροφορίας που σχετίζεται με τη βουδιστική Sunyata και τον ταοϊσμό. (Ο Ταοϊσμός είναι βασικά «πρόσεχε τι κάνεις γιατί όλα προκαλούν εντροπία. Είναι ευνοϊκό να μην κάνεις τίποτα αντί να προκαλείς υπερβολική εντροπία»)
Αλλά βλέπετε ότι οι παραλληλισμοί με τον Καμύ είναι επίσης πολύ προφανείς.
Είναι ενδιαφέρον ότι το έργο του Αλμπέρ Καμύ ήταν μια απάντηση σε έναν χριστιανό υπαρξιστή φιλόσοφο ονόματι Sören Kierkegaard.
Ενώ ο Evola περιφρονούσε τον Sartre, ο Evola επαίνεσε τον Kierkegaard ως εναλλακτική λύση. Και ο Κίρκεγκωρ είναι επίσης πολύ σχετικός με τη Μάντοκα.
Ο Κίρκεγκωρ είχε μια υπαρξιστική κοσμοθεωρία, αλλά είδε μια τεράστια απειλή στην ύπαρξη:
Απελπισία
Δεν μπορούμε πάντα να παίρνουμε αυτό που θέλουμε. Δεν μπορούμε πάντα να γινόμαστε αυτό που θέλουμε. Μπορεί να μισούμε αυτό που είμαστε.
Αυτό και παρόμοια πράγματα προκαλούν απόγνωση και η απελπισία προκαλεί διαφθορά και κακό. Και στο υψηλότερο σημείο της απελπισίας, κανείς δεν μπορεί να σε σώσει, ούτε καν ο θεός. (Η αντίληψη του Κίρκεγκωρ σχετίζεται στενά με έναν βιβλικό όρο που ονομάζεται βλασφημία του Αγίου Πνεύματος και είναι ένα παρόμοιο μοτίβο διαφθοράς με τη βουδιστική ιδέα βασικά «η άγνοια οδηγεί στον φόβο, ο φόβος στην απληστία, η απληστία οδηγεί στο μίσος, το μίσος οδηγεί στον πόνο». Και ναι. Ο Master Yoda στα prequels χρησιμοποιεί αυτή τη βουδιστική έννοια.)
Σύμφωνα με τον Κίρκεγκωρ, ο μόνος τρόπος για να σώσετε τον εαυτό σας από την απόγνωση είναι να κάνετε ένα άλμα πίστης και να εμπιστευτείτε τον εαυτό σας στη θρησκεία και σε μια φιγούρα θεάς.
Αυτό είναι κυριολεκτικά το τέλος της τηλεοπτικής σειράς.
Ο Καμύ πίστευε ότι αυτό δεν θα λειτουργούσε και η απελπισία σας θα επιστρέψει σε εσάς κάποια μέρα.
Είναι ενδιαφέρον ότι ο Καμύ σκέφτηκε αντ' αυτού, αυτή η παράλογη πραγματικότητα θα οδηγήσει ορισμένους ανθρώπους σε ένα μονοπάτι εξέγερσης (όπως ο τίτλος της ταινίας) με στόχο να αλλάξουν και να ξαναγράψουν την πραγματικότητα. Αλλά αυτή είναι μια άσκοπη, κενή Εξέγερση που οδηγεί τον Επαναστάτη να γίνει απλώς μια άλλη παραλλαγή του Συστήματος εναντίον του οποίου επαναστάτησαν εξαρχής.
Τώρα ας συνεχίσουμε την ανάλυση με τον επόμενο χαρακτήρα: Miki Sayaka
Στην αρχή: Την αντιπαθούσα. Νόμιζα ότι ήταν ενοχλητική και αντικοινωνική. Αλλά μου άρεσε το κοστούμι της και μου θύμισε έντονα το μαγικό ιππότη rayearth.
Το πρώτο ενδιαφέρον πράγμα για αυτήν είναι ένα συγκεκριμένο πράγμα στη γερμανική μεταγλώττιση: εκεί, ένας χαρακτήρας (νομίζω ότι ήταν η kyoko) την αποκαλεί Gutmensch. Και αυτό είναι ΠΟΛΥ ταιριαστό.
Η προέλευση του όρου do-gooder δεν είναι απολύτως σαφής. Υπάρχουν κάποια πράγματα που το συνδέουν ξανά με τον Νίτσε. (Που ταιριάζει.) Άλλοι βρήκαν στοιχεία ότι αυτός ο όρος ήταν μια προσβολή που εφευρέθηκε από Γερμανούς Εβραίους τον 19ο αιώνα. Σήμερα, στη Γερμανία, χρησιμοποιείται συχνά από συντηρητικούς και ιδιαίτερα από ελευθεριακούς εναντίον αριστερών φιλελεύθερων. Και είναι κοινό μεταξύ των boomers.
Ενώ χρησιμοποιείται συχνά παρόμοια με τις λέξεις woke (παρεμπιπτόντως, εδώ στη Γερμανία, για τους περισσότερους όρους, οι φιλελεύθεροι υιοθέτησαν ως επί το πλείστον τον όρο woke και γι' αυτό, στη Γερμανία, το woke είναι συχνά κατανοητό παρόμοιο με αυτό που οι Αμερικανοί αποκαλούν φιλελεύθερους ή shitlibs. Και μια ορισμένη αμερικανική μορφή αριστερού φιλελευθερισμού κατέκτησε τα γερμανικά αριστερά κόμματα και σχεδόν έδιωξε τη γνήσια σοσιαλδημοκρατία. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο πολλοί Ευρωπαίοι αντιπαθούν τον όρο woke.) ή SJW.
Αλλά ο όρος σηματοδότηση αρετής είναι πιο κοντά σε αυτό που σημαίνει ο όρος Gutmensch. Ο όρος λευκός ιππότης μπορεί επίσης να ταιριάζει. Και ένας καλός δεν χρειάζεται να είναι αριστερός εξτρέμ. Ένας καθολικός ιερέας που προσλαμβάνει κρυφά μπορεί επίσης να χαρακτηριστεί καλοθελητής.
Ο όρος Gutmensch βασικά αναφέρεται σε έναν υποκριτή που υπερτονίζει την ηθική του ανωτερότητα, αλλά του οποίου η ηθική είναι περισσότερο μια πρόσοψη για να υποβαθμίσει άλλους ανθρώπους. (Βλέπετε πώς σχετίζεται αυτό με τη Sayaka.) Και αυτοί οι άνθρωποι τείνουν βασικά να υιοθετούν δημοφιλείς σκοπούς και σιωπούν όταν κάτι δεν είναι αρκετά δημοφιλές για να κερδίσει πόντους. (Μερικοί άνθρωποι εδώ στη Γερμανία το αποκαλούν αυτό «η τηλεόραση υπαγόρευσε την ηθική») Και ο Gutmensch λατρεύει να τονίζει τον οίκτο.
Σίγουρα βλέπεις πώς ταιριάζει αυτό στη Sayaka. Ένα ενδιαφέρον πράγμα εδώ είναι επίσης το πώς συμπεριφέρεται στην Kyoko. Η Kyoko της λέει ότι είναι βασικά φτωχή και πιθανότατα άστεγη. Η Sayaka δεν τη βοηθά, αλλά υποθέτει ότι η Kyoko ενεργεί εγκληματικά και την επιπλήττει γι' αυτό και τονίζει την ανωτερότητά της. Η Sayaka δεν έχει καμία απολύτως ενσυναίσθηση για κάποιον για την Kyoko, παρά το γεγονός ότι η Kyoko έχει πιθανώς πολύ χειρότερες συνθήκες διαβίωσης από αυτήν.
Αλλά τώρα πίσω στη φιλοσοφία. Η Sayaka έχει πολλά να κάνει με τις ιδέες του Νίτσε καθώς και με τον Σαρτρ και τη σύζυγό του, τη φεμινίστρια Σιμόν ντε Μποβουάρ.
Ο Φρίντριχ Νίτσε έγραψε μια θεωρία για την ανάπτυξη της ηθικής. Η θεωρία του είχε τεράστιες επιρροές σε όλο το φάσμα. Στην αριστερά άρεσε που εξέθετε τον Χριστιανισμό ως υποκριτικό, στη δεξιά άρεσε η έμφαση που έδινε στη δύναμη και η Ayn Rand επηρεάστηκε από αυτό και το χρησιμοποίησε ως τρόπο ηθικής υπεράσπισης του καπιταλισμού έναντι της αριστεράς.
Αλλά ο Νίτσε επέκρινε τους πάντες. Επέκρινε εξίσου τους κομμουνιστές, τους χριστιανούς, τους καπιταλιστές και άλλους. Για αυτόν, σχεδόν όλοι ήταν υποκριτές. (Περισσότερα για αυτό αργότερα.)
Αλλά τώρα στη θεωρία. Παρεμπιπτόντως, οι ιδέες του έχουν κάποιες ομοιότητες με τη θεωρία της διατομεακότητας.
Το πρώτο πράγμα που πρέπει να προσέξετε εδώ είναι η ιδέα της διαθήκης. Ο Νίτσε επηρεάστηκε από τον Σοπενχάουερ και ο Σοπενχάουερ επηρεάστηκε από τον Καντ. Και οι δύο μίλησαν για τα όρια της αντίληψης. Βασικά, η θεωρία του Καντ και του Σοπενχάουερ λέει ότι οι άνθρωποι δεν αναγνωρίζουν διανοητικά την πραγματικότητα όπως πραγματικά είναι. Βλέπουν τον κόσμο και σχηματίζουν γνώμη γι' αυτόν. Και αντί να βλέπουν τον κόσμο, βλέπουν μόνο τη γνώμη τους για τον κόσμο.
Ο Σοπενχάουερ πρόσθεσε ένα πράγμα εδώ: η αντίληψη του κόσμου ξεκινά με την επιθυμία να δούμε τον κόσμο. Και για τον Σοπενχάουερ, η επιθυμία που σε κάνει να θέλεις να δεις τον κόσμο είναι η επιθυμία σου να επιβιώσεις σε αυτόν τον κόσμο.
Ο Νίτσε άλλαξε τον ορισμό του Σοπενχάουερ και είπε ότι δεν είναι όλα για την απλή επιβίωση και οι άνθρωποι είναι συχνά πρόθυμοι να ρισκάρουν τη ζωή τους. Άρα, η επιβίωση δεν είναι ο τελικός στόχος. Η απόλυτη επιθυμία είναι η δύναμη.
Τώρα, υπάρχει μια δεύτερη σημαντική επιρροή: ο Χέγκελ. Ο Χέγκελ ήταν ένας Γερμανός φιλόσοφος που πίστευε ότι η ιστορία ήταν μια μάχη μεταξύ αντιθέτων κοσμοθεωριών. Το ονόμασε διαλεκτική. Μια ομάδα έχει μια κοσμοθεωρία, παίρνει δύναμη, τη διαδίδει. Στη συνέχεια, άνθρωποι με άλλη άποψη τους προκαλούν και στο τέλος, βρίσκουν μια νέα θέση επηρεασμένοι από αυτόν τον αγώνα.
Και μια τέτοια διαλεκτική είναι η διαλεκτική μεταξύ καταπιεστών (ή προνομιούχων ανθρώπων) και καταπιεσμένων. Αυτό οδηγεί την ιστορία μπροστά. Παρεμπιπτόντως. Αυτή η θεωρία αποτέλεσε επίσης τη βάση για τη μαρξιστική ταξική θεωρία.
Πώς εφαρμόζεται αυτό στην ηθική; Σύμφωνα με τον Νίτσε, υπάρχουν 2 μορφές ηθικής. Το πρώτο είναι η κυρίαρχη ηθική. Αυτό είναι περισσότερο κοινή λογική παρά ηθική με την κλασική έννοια: τα πράγματα που ωφελούν εμένα (ή ωφελούν εμένα και την κοινωνία) είναι καλά και τα πράγματα που με αρρωσταίνουν είναι κακά.
Τώρα. Εδώ έρχεται η άλλη πλευρά: η ηθική των σκλάβων. Η ηθική των σκλάβων είναι βασικά η ηθική των καταπιεσμένων ανθρώπων που εκδικούνται τους καταπιεστές τους (ή τους ανθρώπους που δεν προκάλεσαν κακό αλλά απλώς ήταν πιο επιτυχημένοι από αυτούς στη ζωή) βλάπτοντας τη φήμη τους και δαιμονοποιώντας τους. Η ηθική των σκλάβων είναι βασικά η θέση του «πώς τολμάς να είσαι πιο επιτυχημένος από μένα;». Ενώ η κύρια ηθική συχνά συνοψίζεται στο «Αξίζω το προνόμιό μου γιατί είμαι τόσο φοβερός άνθρωπος»
Και εδώ είναι το σημαντικό σημείο: και οι δύο πλευρές είναι εγωιστές υποκριτές που θέλουν μια καλύτερη θέση για τον εαυτό τους
Μια βασική πτυχή της ηθικής των σκλάβων είναι επίσης η εξύμνηση του πόνου. Βασικά αντί για «υποφέρω επειδή έχω κακή τύχη ή κάνω κάτι ηλίθιο», τώρα είναι «τα παπούτσια μου που υποφέρουν ότι είμαι ανώτερος άνθρωπος»
Ένα ενδιαφέρον σημείο εδώ είναι επίσης ότι η ηθική των σκλάβων έχει διπλή σημασία. Από τη μία πλευρά, είναι η ηθική των καταπιεσμένων ανθρώπων π.χ. των σκλάβων. Αλλά από την άλλη πλευρά, είναι μια ηθική που καθοδηγείται από τη δυσαρέσκεια και το μίσος. Η θέση είναι βασικά «Είμαι καλός άνθρωπος γιατί δεν είμαι σαν αυτούς τους τύπους εδώ». Αλλά αυτή δεν είναι μια ελεύθερη έννοια του εαυτού, αλλά ένας ορισμός σε άρνηση κάποιου άλλου. Έτσι, αν δεν είμαι σαν το άτομο Χ, αν το άτομο Χ αλλάξει και θέλω να μείνω διαφορετικός από αυτόν, η αλλαγή του αναγκάζει τον εαυτό μου να αλλάξει. Έτσι, τα άτομα που μισώ έχουν κυριολεκτικά τη δύναμη να καθορίσουν ποιος είμαι αν ο στόχος μου είναι να μην είμαι σαν αυτούς. Έτσι, με την έννοια της ταυτότητας, η ηθική των σκλάβων μετατρέπει τους ανθρώπους σε σκλάβους. (Ένα παράδειγμα του πόσο γελοίο μπορεί να γίνει αυτό είναι τα επιχειρήματα του τύπου «ο Χίτλερ έφαγε ζάχαρη». Μερικοί άνθρωποι λένε ότι ο βιγκανισμός είναι κακός επειδή ο Χίτλερ ήταν βίγκαν ή ότι η πράσινη ενέργεια είναι κακή επειδή οι Ναζί είχαν κάποια έρευνα για τις ανανεώσιμες πηγές ενέργειας. Αυτά τα επιχειρήματα είναι ανόητα επειδή κάτι δεν είναι εγγενώς κακό, αλλά κάτι γίνεται κακό επειδή το έκαναν οι λάθος άνθρωποι.)
Βλέπετε, ο τρόπος σκέψης της Sayaka είναι σίγουρα η ηθική των σκλάβων και σίγουρα χρησιμοποιεί το επιχείρημα «Είμαι καλύτερη από σένα γιατί υποφέρω περισσότερο». Είναι ενδιαφέρον ότι ορισμένοι στίχοι του θεματικού τραγουδιού της decretum το επισημαίνουν ακόμη πιο δυνατά.
Και ένα άλλο χαρακτηριστικό της ηθικής των σκλάβων είναι συχνά η θέση: «Ήμουν θύμα, επομένως έχω το δικαίωμα να ενεργώ ως κόπανος προς τους άλλους». Και η Sayaka είναι κακή με όλους στο τέλος, ακόμα κι αν δεν έκαναν ποτέ τίποτα λάθος.
Η άλλη πτυχή της Sayaka σχετίζεται με τον Σαρτρ και τη Σιμόν ντε Μποβουάρ. Σύμφωνα και με τους δύο, είστε θεμελιωδώς ελεύθεροι άνθρωποι με ελεύθερη βούληση και όλο το κακό και τα περισσότερα από τα δικά σας βάσανα ξεκινούν με την άρνηση της ελεύθερης βούλησης και της ελεύθερης βούλησής σας. Βασικά να πω "Πρέπει να κάνω x" αν αυτό δεν ισχύει στην πραγματικότητα. Αυτός είναι και ο λόγος που πολλοί καταπιεσμένοι άνθρωποι δεν επαναστατούν. Η καταπίεσή τους τους δίνει βολικές δικαιολογίες του τύπου «δεν θα μπορούσα να κάνω το Χ επειδή είμαι καταπιεσμένος» ή «αν είχα κάνει το Χ θα είχα τιμωρηθεί». Σύμφωνα και με τους δύο, θα μπορούσατε ακόμα να κάνετε το x αποφεύγοντας να σας πιάσουν και να τιμωρηθείτε ή θα μπορούσατε να αποδεχτείτε την τιμωρία, να το κάνετε ούτως ή άλλως και να προχωρήσετε. Αλλά αν μπορείτε να αρνηθείτε την ελευθερία σας, τότε έχετε έναν άλλο να κατηγορήσετε για τις πράξεις σας αντί για τον εαυτό σας.
Σύμφωνα με την ντε Μποβουάρ, οι γυναίκες συχνά ανατρέφονται για να δέχονται τόνους προσωπικών θυσιών και να αρνούνται τα δικά τους συναισθήματα και την ελεύθερη βούλησή τους, για χάρη του κοινού καλού και αυτό τροφοδοτεί και αυτό το μωβέζ foi. Αυτό ταιριάζει και στη sayaka
Αλλά σύμφωνα με τον Σαρτρ και την ντε Μποβουάρ, αυτό σε αρρωσταίνει ψυχικά μακροπρόθεσμα.
Και το βλέπετε και στη Sayaka. Σε πολλές πολλές περιπτώσεις, προφανώς είχε μια επιλογή (όπως να πει στο αγόρι που αγαπά ότι τον αγαπάει). Ήταν δική της επιλογή να μην χρησιμοποιήσει τις ευκαιρίες της, αλλά δεν τις χρησιμοποιεί, υποφέρει και λέει ψέματα για την κατάστασή της, χωρίς να της αφήνει άλλη επιλογή.
Και μερικές από τις υποθέσεις της δεν είναι πολύ λογικές. Για παράδειγμα, οι υποθέσεις της ότι το αγόρι που αγαπά θα την απέρριπτε αν μάθαινε την αλήθεια. Για να είμαι ειλικρινής, αν η κοπέλα μου μου έλεγε ότι είναι βασικά μια υπερηρωίδα, αυτό θα με άναβε αμέσως και θα με καύλωνε. και νομίζω ότι δεν είμαι ο μόνος εδώ.
Είναι ενδιαφέρον ότι η Kyoko επισημαίνει συχνά ότι η Sayaka είχε πολύ περισσότερες επιλογές από ό,τι παραδέχεται και τα βάσανά της οφείλονται σε κακές ή/και ανέντιμες επιλογές. Όπως είπαμε, η Sayaka συνδέεται συχνά με τον κλασικό φιλελευθερισμό και τον αντικειμενισμό και μοιράζονται με τους υπαρξιστές ότι εκτιμούν την προσωπική ευθύνη.
Από πολλές απόψεις, η Sayaka είναι ένας πιο σκοτεινός παραλληλισμός με τη Nanami και τις αυταπάτες της. Ένα ενδιαφέρον πράγμα εδώ: ένας από τους κόσμους των μαγισσών όπου πολεμά μοιάζει με το Άγαλμα της Ελευθερίας. Αυτό είναι επίσης σύμβολο της αλχημείας. Ολόκληρο το σύμβολο της δεσποινίδας ελευθερίας αντιπροσωπεύει το τέλος της φάσης μάθησης και την έναρξη της φάσης της ορθής δράσης. (Αυτή η Φάση ονομάζεται citrinitas.) Έτσι, κατά κάποιο τρόπο, η Sayaka απορρίπτει τόσο την αλήθεια όσο και την ανάγκη για σωστή δράση εκεί.
**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου