Θεουργική Γνώση στους Χαλδαϊκούς Χρησμούς του Ζωροάστρη

Δημοσιεύτηκε αρχικά στο βιβλίο The Laurel Turns Green (2022).

Σίλας Άουριενς

Π ρώτα και κύρια, τι είναι η θεουργία; Είναι ουσιαστικά μια μυστηριακή ιεροτελεστία μυστηρίου που επικαλύπτεται με το βασίλειο της μαγείας και του αποκρυφισμού. Είναι μια τελετουργική διαδικασία κατά την οποία ο νους και η όραση του μυημένου εξαγνίζονται για να δουν και να «δουν» το μεγαλείο των θεών, μέσα από καθαγιασμούς, προσευχές, ακατάληπτα ξόρκια (όπως το χριστιανικό χάρισμα της γλωσσολαλιάς) και διάφορες διαλογιστικές πρακτικές. Ο στόχος της θεουργίας είναι θεμελιωδώς διαφορετικός από την άλλη ελληνική διαφοροποίηση της μαγείας της «goetia», η οποία είναι μια κατηγορία μαγείας που αποδίδεται σε όσους χρησιμοποιούνται για την αντιμετώπιση ανήσυχων φαντασμάτων.

Οι Θεατές των Θεών

Ο Ιάμβλιχος ήταν ένας τέτοιος Θεουργός. Ήταν απόγονος γεννημένος στη Συρία (περίπου 250-330 στη Χαλκίδα της Κοίλης Συρίας) μιας μακράς σειράς βασιλικών ιερέων-βασιλιάδων και ήταν γνωστός σε όλη του τη ζωή ως ένας απίστευτα σοφός και άγιος άνθρωπος. Ωστόσο, ο τύπος δεν έζησε μια ζωή φτώχειας και ήταν αρκετά πλούσιος, όπως και πολλοί από τους Γνωστικούς προκατόχους του (αν και δεν υπάρχει καμία απόδειξη ότι ο Ιάμβλιχος ήταν «Γνωστικός» με την πιο καθαρή έννοια). Ο πλούτος του του επέτρεψε να είναι πλήρους φοίτησης μαθητής της μαγείας και της φιλοσοφίας, ασυγκράτητος από τις ανησυχίες των απλών ανθρώπων και των αγροτών. Είχε δούλους που φρόντιζαν για τις υλικές του ανάγκες (οι οποίες τελικά απελευθερώνονταν μετά από μικρά διαλείμματα υπηρεσίας), ενώ αφιέρωσε τη ζωή του στα νεοπλατωνικά και πυθαγόρεια μυστήρια στις καλύτερες ακαδημίες και σχολές που είχε να προσφέρει η Συρία.

Οι δάσκαλοι του Ιάμβλιχου περιελάμβαναν τον Ανατόλιο και τον νεοπλατωνικό λόγιο, Πορφύριο της Τύρου (λογοπαίγνιο με τα φοινικικά βασιλικά χρώματα της πορφύρας και του χρυσού). Ο Ιάμβλιχος ήταν ένθερμος υποστηρικτής της θεουργίας, διδάσκοντας ουσιαστικά ότι ήταν ο μόνος δρόμος για τη σωτηρία της ψυχής, από την κάθοδό της στην ενσάρκωση στην ύλη. Ο Πορφύριος γεννήθηκε στην ίδια πρωτεύουσα της Φοινίκης όπου λέγεται ότι ο Σίμων Μάγος βρήκε την σύζυγό του, Ελένη, και την λύτρωσε.

Ο Πορφύριος έγραψε κάποτε μια καυστική πραγματεία με τίτλο Κατά των Χριστιανών, η οποία ήταν ένα μάλλον επιβαρυμένο κείμενο που εξηγούσε ορισμένα λογικά ελαττώματα στις φιλοσοφίες και τις συμπεριφορές των σύγχρονων Χριστιανών, όπως έκανε ο προκάτοχός του Κέλσος στο Αληθινό Δόγμα. Λέγεται ότι ο Πορφύριος δεν επέκρινε τον Χριστό αλλά επέκρινε τους Χριστιανούς, την ίδια αίρεση πιστών που ο Κέλσος περιγράφει ως μια διαβολική μυστική κοινωνία που εργάζεται εναντίον της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, καθώς και τον Ιουλιανό τον Αποστάτη, ο οποίος τους ανακηρύσσει απλώς «Γαλιλαίους». Στο έργο του για τη Φιλοσοφία των Χρησμών, ο Πορφύριος λέει για τον Χριστό, όπως παρατίθεται από τον Άγιο Αυγουστίνο ("De Civitate Dei", l. xix. κεφ. 23; συλλογή επίσης του Ευσέβιου "Demonst. Evang.," iii. 6):—

Ο χρησμός δήλωσε ότι ο Χριστός ήταν ο πιο ευσεβής άνθρωπος και η ψυχή του, όπως και η ψυχή άλλων ευσεβών μετά θάνατον, ευνοήθηκε με την αθανασία. και ότι οι λανθασμένοι Χριστιανοί τον λατρεύουν. Και όταν ρωτήσαμε, Γιατί, λοιπόν, καταδικάστηκε; Η θεά (Εκάτη) απάντησε στον χρησμό: Το σώμα πράγματι υπόκειται πάντα σε εξουθενωτικά βασανιστήρια. αλλά η ψυχή των ευσεβών κατοικεί στην ουράνια έπαυλη. Αλλά αυτή η ψυχή ήταν μοιραία η αφορμή για πολλές άλλες ψυχές να εμπλακούν σε λάθη, στις οποίες δεν έχει δοθεί να αναγνωρίσουν τον αθάνατο Jove. Αλλά ο ίδιος είναι ευσεβής και πήγε στον ουρανό όπως κάνουν άλλοι ευσεβείς άνθρωποι. Αυτόν, λοιπόν, δεν θα βλασφημήσεις. αλλά λυπήσου την ανοησία των ανθρώπων, λόγω του κινδύνου που διατρέχουν.

Ο Πορφύριος επικρίνει επίσης το δόγμα του Ιησού για την Ευχαριστία που βρίσκεται στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη, καθώς αυτό το απόσπασμα βρίσκεται στον Μακάριο, Αποκριτικός III: 15:

Αυτό το ρητό του Δασκάλου είναι πολύ γνωστό, το οποίο λέει, «Αν δεν φάτε τη σάρκα μου και δεν πιείτε το αίμα μου, δεν έχετε ζωή μέσα σας». Αληθινά αυτό το ρητό δεν είναι απλώς θηριώδες και παράλογο, αλλά είναι πιο παράλογο από κάθε παραλογισμό και πιο θηριώδες από κάθε είδος θηρίου, ότι ένας άνθρωπος πρέπει να γεύεται ανθρώπινη σάρκα και να πίνει το αίμα μελών της ίδιας φυλής και φυλής, και ότι με αυτόν τον τρόπο θα έχει αιώνια ζωή. Γιατί, πες μου, αν το κάνεις αυτό, τι περίσσεια αγριότητας εισάγεις στη ζωή;

Ο Πορφύριος της Τύρου (περ. 232/300-305 μ.Χ.) πίστευε ότι ένας Θεός πέρα από την ύπαρξη και την κατανόηση ήταν προσβάσιμος μέσω της διάνοιας και ότι οι φιλόσοφοι μπορούσαν να αποκτήσουν πρόσβαση στη θεότητα μέσω της δικής τους διανοητικής προσπάθειας, γιατί η ενσώματη επίγνωση της ψυχής μπορούσε να μεταμορφωθεί πλήρως με αυτή την άσκηση φιλοσοφικού στοχασμού ή «θεωρίας». Για τον Πορφύριο, αυτό ήταν πράγματι το πιο αποτελεσματικό μονοπάτι που μπορεί κανείς να μείνει με τους θεούς βλέποντας αυτό το καθαρά διανοητικό όραμα. Αυτή η παράδοση του Θείου Οράματος μπορεί να βρεθεί σε άλλες πηγές, ειδικά στον Φαίδρο του Πλάτωνα. Η «θεωρία» ή ο στοχασμός ήταν ένα σημαντικό μέρος της φιλοσοφίας που ενστερνίστηκε ο Πλάτωνας για να ανέβει η ψυχή και να αποκτήσει γνώση της «Μορφής του Αγαθού». Ο δάσκαλος του Πορφύριου, ο Πλωτίνος (και οι δύο σπούδασαν στη Ρώμη, 263-269 μ.Χ.), πίστευε επίσης ότι ο στοχασμός ήταν ένα κρίσιμο συστατικό για την απόκτηση «ενόσεως» ή μιας οραματικής ένωσης με το Ένα ή τη Μονάδα. (Βλ.Sententiae 32 και Ennead I. 2, Ennead 6.9.xx, ως παραδείγματα για το πώς τόσο ο Πορφύριος όσο και ο Πλωτίνος χρησιμοποίησαν τη «θεωρία» για να βιώσουν τη μη ύπαρξη του «Ενός».)

Το βιβλίο του Zeke Mazur «Μυστική εμπειρία, μεταφυσική και τελετουργία στον Πλωτίνο»^[1] κάνει επίσης θαυμάσια δουλειά στην εξήγηση των εμπειριών ανόδου του Πλωτίνου στις οποίες το «κέντρο-σημείο του εαυτού» είναι αναγνωρίσιμο ως υπερβατικό, αλλά δεν έχει ακόμη «παραδόξως διαλυθεί ή εκμηδενιστεί για να επιτευχθεί η απόλυτη ένωση» με το Ένα. Ενώ αυτή η προσέγγιση για την απόκτηση της Θείας Όρασης ήταν καλά εδραιωμένη στην πλατωνική παράδοση και φυσικά και από τον Πλωτίνο, εντούτοις απορρίπτεται ιδιαίτερα σε γνωστικά κείμενα, όπως το Απόκρυφο του Ιωάννη και ο Αλλογένης, αφού και τα δύο χαρακτηρίζουν τον Θεό ως εντελώς απρόσιτο από την ανθρώπινη διάνοια, αφού είναι εντελώς υπερβατικός και ξένος προς τον υλικό κόσμο.

Ο Αλλογενής μάλιστα φθάνει στο σημείο να πει ότι η γνώση του Θεού είναι «γνώση που δεν γνωρίζει» και είναι «άγνοια που τον βλέπει». Και όμως, η γνωστική θεουργία που περιέχεται σε κείμενα όπως ο Αλλογένης έχει πολλούς εντυπωσιακούς παραλληλισμούς με τους συγχρόνους τους και τους φιλοσοφικούς ανταγωνιστές της εποχής, δηλαδή τον Πλωτίνο και άλλους νεοπλατωνικούς φιλοσόφους που ήταν εξοικειωμένοι με δυϊστικές ομάδες όπως οι Σεθιανοί, οι Οφίτες ή οι Αρχοντικοί και επιχειρηματολογούσαν πολύ εναντίον τους όπως οι Πατέρες της Εκκλησίας και οι Βαβυλώνιοι Ραβίνοι. Η Naomi Janowitz, στο Icons of Power: Ritual Practices in Late Antiquity, γράφει (σελ. 5):

Οι τελετουργίες, εξηγεί ο Ιάμβλιχος, δεν έχουν πάντα νόημα για τους ανθρώπους, ακόμη και για τους μυημένους, αλλά έχουν νόημα για τους θεούς. Οι θεοί στέλνουν οδηγίες για να ολοκληρώσουν ορισμένες ενέργειες που φαίνονται παράξενες στους ανθρώπους αλλά που «τέλειοι» άνθρωποι. Αυτές οι πράξεις παρέχουν αυτό που λείπει από τους διαλεκτικούς στην έρευνά τους για τη θεότητα.

Στη συζήτησή της για τις διαφορετικές θέσεις του Ιάμβλιχου και του Πορφύριου για τη θεουργία, αποκαλύπτει ότι ο Ιάμβλιχος έχει πολύ πιο αρνητική άποψη για πρακτικές όπως η εμψύχωση αγαλμάτων, οι γήινες συμπάθειες, η ειδωλολατρία και η μαντεία. Όλα αυτά είναι απλώς ανθρωπιστικές επιστήμες, ενώ η θεουργία δεν είναι, αλλά μια «θεϊκή επιστήμη».

Ο Janowitz συζητά επίσης τις απόψεις του Αγίου Αυγουστίνου για τη θεουργία, η οποία είναι η τυπική ορθόδοξη αντίδραση ενάντια σε όλες τις μορφές παγανιστικής μαγείας. Οι Ορθόδοξοι πιστεύουν ότι όλη η μαγεία, ο δεξιός δρόμος ή ο αριστερός δρόμος, θαυματουργικός ή θεουργικός, είναι κακός επειδή βασίζεται στη γνώση και την ατομική θέληση και όχι στην πίστη και το θέλημα του Θεού. Η θεουργία για τον Αυγουστίνο δεν είναι παρά ένα έξυπνο παιχνίδι απάτης ψεύτικων δαιμόνων και επιτίθεται στην καρδιά της παγανιστικής τελετουργικής πρακτικής. Ο Janowitz αποκαλύπτει ότι άλλοι χριστιανοί θεολόγοι, όπως ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος, υποστήριξαν τις χριστιανικές τελετουργίες μόνο με λόγια και προσευχές.

Ο Ιάμβλιχος ήταν πρώην μαθητής του Πορφύριου, ο οποίος επίσης επικρίνει και προσπαθεί να αντικρούσει αυτή την προσέγγιση της υπερβατικής εμπειρίας ισχυριζόμενος ότι είναι λανθασμένη και ακόμη και παραληρηματική. Για τον Ιάμβλιχο, οι Έλληνες φιλόσοφοι της εποχής του είχαν χάσει την επαφή με τις ρίζες της μαντικής σοφίας και της αποκάλυψης από τους θεούς - μια παράδοση (που εμφανίζεται στο κείμενο των Χαλδαϊκών Χρησμών του Ζωροάστρη) που έχει τις ρίζες της ακόμη και πριν από την άνοδο των Ελλήνων και είναι διαδεδομένη στην κλασική ζωή. Ο ίδιος ο Ιάμβλιχος οδηγεί σε ένα παρόμοιο σημείο με τον Αλλογένη, στο ότι η φώτιση ή η θεία αυτοπραγμάτωση μέσω της ενατένισης πρέπει να πυροδοτηθεί από την αποκάλυψη:

Γιατί εκείνο το στοιχείο μέσα μας που είναι θείο (θείον) και διανοητικό (νοέρον) — διεγείρεται, λοιπόν, καθαρά στην προσευχή, και όταν διεγείρεται, αγωνίζεται πρωτίστως προς αυτό που είναι όμοιο με τον εαυτό του και συνδέεται με την απόλυτη τελειότητα.

Ο Πλάτωνας, αρκετές εκατοντάδες χρόνια νωρίτερα, έγραψε στον Φαίδρο 250c κάτι αξιοσημείωτα παρόμοιο στο ότι τονιζόταν η πνευματική αρπαγή του μυημένου. Ταυτόχρονα, το ανθρώπινο σώμα ήταν ένα τεράστιο εμπόδιο στη ζωή της αληθινής φιλοσοφίας:

[Εμείς] εισήχθησαν στο Μυστήριο που μπορούμε δικαίως να αποκαλέσουμε το πιο ευλογημένο από όλα. Και εμείς που το γιορτάσαμε ήμασταν απόλυτα τέλειοι... και ατενίζαμε με έκσταση τα ιερά αντικείμενα που αποκαλύφθηκαν... Αυτό ήταν το υπέρτατο Όραμα, και το είδαμε στο καθαρό φως επειδή ήμασταν καθαροί οι ίδιοι, όχι θαμμένοι σε αυτό το πράγμα που κουβαλάμε τώρα και το ονομάζουμε σώμα...

Η φιλοσοφία και η μεταφυσική του Πορφύριου περιελάμβαναν το «Ένα» Είναι του Πλάτωνα να έχει μια αντίθετη αρνητική ύπαρξη «πριν από το βασίλειο του Είναι ή της Διάνοιας». Αυτό είναι το ίδιο με την Αποφατική θεολογία, η οποία επικεντρώνεται στη γνώση του Άρρητου Θεού, του Kether ή «του Ενός», που επιτυγχάνεται μέσω της άρνησης, ή μιας αρνητικής ύπαρξης πέρα από κάθε κατανόηση, παράλληλα με τα Καμπαλιστικά αρνητικά πέπλα και σε διάφορα γνωστικά κείμενα. Ο Πορφύριος πιθανότατα το άντλησε από την Πυθαγόρεια μυστηριώδη έννοια του Αιώνα. Ο στόχος κάθε θεουργού και μυστικιστή ήταν η άνοδος της ψυχής και η επιστροφή στην αστρική της προέλευση. Ο Ιάμβλιχος της Χαλκίδας περιγράφει τη θεωρία και την πράξη στην υπεράσπιση της θεουργίας στο Περί των Μυστηρίων των Αιγυπτίων, των Χαλδαίων και των Ασσυρίων:

… Είναι η πλήρης εκπλήρωση των απόκρυφων παραστάσεων, η πραγματοποίησή τους με τρόπο αντάξιο των θεών και ξεπερνώντας κάθε σύλληψη, και ομοίως η δύναμη των άφωνων συμβόλων που γίνονται αντιληπτά μόνο από τους θεούς, που εγκαθιδρύουν τη Θεουργική Ένωση.

Αν και τα συναισθήματα του Ιάμβλιχου για τη θεουργία δεν αντικατοπτρίζουν απαραίτητα τις στάσεις όλων των γνωστικών ομάδων, μπορούν να αποτελέσουν ένα χρήσιμο εργαλείο για την αξιολόγηση των κοσμολογιών τους, οι οποίες αντικατοπτρίζουν τις θεουργικές πρακτικές και τελετουργίες τους. Ωστόσο, είναι ασφαλές να υποθέσουμε ότι δεν συμμετείχαν όλες οι Γνωστικές ομάδες στο θεουργικό τελετουργικό. Ο Ιάμβλιχος ανέπτυξε επίσης ενδιαφέρον για τις φιλοσοφίες του Πλωτίνου μέσω των Εννεάδων του. Ήταν μέσω αυτού, μαζί με τις διδασκαλίες του Πυθαγόρα, μαζί με τις παγανιστικές πνευματικές πρακτικές των Αιγυπτίων, των Χαλδαίων/Βαβυλωνίων, των Ασσυρίων, ακόμη και των Εβραίων, που τον τράβηξαν στη σφαίρα της θεουργίας. Εδώ μπαίνουν οι Χαλδαϊκοί Χρησμοί, καθώς το κείμενο ήταν πιο καθοριστικό για την ανάπτυξη και την πρόοδο των φιλοσοφιών του. Το ίδιο το κείμενο λέγεται ότι γράφτηκε από τον Ιουλιανό τον Χαλδαίο και τον γιο του Ιουλιανό τον Θεουργό.

Το πιο καθοριστικό για την ανάπτυξη και την πρόοδο των φιλοσοφιών και των πρακτικών του ήταν η κατανόηση των Χαλδαϊκών Χρησμών. Οι Χαλδαίοι Χρησμοί είναι ένα πολύ μυστηριώδες μακρύ ποίημα, που συνήθως αποδίδεται στον Ιουλιανό τον Θεουργό, ο οποίος πιστώνεται επίσης ότι προκάλεσε βροχή ως ένα θαυματουργό γεγονός που σώζει τα στρατεύματα του Μάρκου Αυρήλιου στην εκστρατεία τους εναντίον των Κάδων το 173 μ.Χ. Ο Ιουλιανός ήταν ο προσωπικός μάγος του αυτοκράτορα Μάρκου της Ρώμης και ταξίδεψε μαζί του στις κατακτήσεις του, προσφέροντας προφανώς τις υπηρεσίες του με τη μορφή προηγμένης χειραγώγησης του καιρού για τη στρατηγική εύνοια των ρωμαϊκών στρατευμάτων. Αποδίδεται επίσης στον Ζωροάστρη ή επηρεάζεται από αυτόν, καθώς το όνομά του συναντάται συχνά στη γνωστική και ερμητική λογοτεχνία, ιδιαίτερα στον Ζώσιμο και στο Απόκρυφο του Ιωάννη.

Ο όρος «Χαλδαίος» δεν χρησιμοποιείται σχεδόν καθόλου για να αναφερθεί σε αυτά τα γραπτά κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου και πάντα αναφέρεται ως «Ιεροί Χρησμοί». Μερικοί πιστεύουν ότι ο όρος «Χαλδαίος» είναι γενικά κατανοητός ως μια μεταφορική πνευματική συγγένεια του Ιουλιανού με την Ανατολή, ακόμη και την αρχαία Συρία. Οι Χρησμοί εμφανίζουν ένα πνευματικό ιεραρχικό σύστημα που έχει περισσότερα κοινά με τις νεοπυθαγόρειες, νεοπλατωνικές και καμπαλιστικές παραδόσεις παρά με τη Ζωροαστρική θρησκεία. Το κείμενο έχει επίσης μια εντυπωσιακή ομοιότητα με προηγούμενες πηγές εντός των Γνωστικών, ειδικά των Οφιτών Γνωστικών. Σύμφωνα με την ιστοσελίδα της Θείας Επιστήμης, οι θρύλοι πίσω από τους δύο Ιουλιανούς αντικατοπτρίζουν επίσης άλλους μεγάλους, θεϊκούς μάγους όπως ο Απολλώνιος, ο Σίμων Μάγος και ο Ιησούς Χριστός:

Το πιο καθοριστικό για την ανάπτυξη και την πρόοδο των δικών του φιλοσοφιών και πρακτικών ήταν η κατανόηση των Χαλδαϊκών Χρησμών, ενός θεόπνευστου κειμένου που γράφτηκε από τον Ιουλιανό τον Χαλδαίο και τον γιο του Ιουλιανό τον Θεουργό κάποια στιγμή στις αρχές του 2ου αιώνα (κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Μάρκου Αυρέλλιου) την εποχή του Απολλώνιου του Τυανέα, ο οποίος θα μπορούσε να τιμηθεί ως ένας από τους μεγαλύτερους μάγους εκείνης της χιλιετίας. Τόσο κοντά ήταν τα κατορθώματα του Απολλώνιου σε εκείνα του Ιησού Χριστού που κυνηγήθηκε από τους πρώτους Χριστιανούς που προσπάθησαν να τον δυσφημίσουν, μερικές φορές φτάνοντας στο σημείο να τον ανακηρύξουν ψεύτικο Μεσσία, όπως έκαναν και με τον Σίμωνα. Αξίζει να σημειωθεί, ωστόσο, ότι ο θρύλος υποστηρίζει ότι ο Ιουλιανός ο Θεουργός προκάλεσε κάποτε τον Απολλώνιο και δύο άλλους διάσημους μάγους της εποχής σε μια πρόκληση, στην οποία νικητής θα ήταν αυτός που θα σήκωνε πρώτος την πανούκλα μιας συγκεκριμένης πόλης. Σύμφωνα με όλες τις αναφορές αυτού του γεγονότος, ο Ιουλιανός βγήκε νικητής.

Συνεχίζει επίσης λέγοντας ότι οι Χαλδαϊκοί Χρησμοί γράφτηκαν με τα μέσα του Ιουλιανού για να μυήσουν όσους αναγκάζονταν στα θεουργικά μυστήρια και μάλιστα ισχυρίζεται ότι, μαζί με τον Ιάμβλιχο, όπως ο Μαρκίων και ο Σίμων Μάγος σύμφωνα με τον εκκλησιαστικό πατέρα Ιππόλυτο (δεν αναφέρονται παρακάτω), επηρεάστηκαν όλοι από τον Εμπεδοκλή, προφανώς μυημένο της Εκάτης.

Οι Χαλδαϊκοί Χρησμοί ήταν ένα σύνολο οδηγιών που δόθηκαν τόσο από τον Ιουλιανό όσο και από τον Ιουλιανό για τη διαδικασία μύησης στις Θεουργικές επιστήμες. Από αυτό το κείμενο, βρίσκουμε πολλές από τις Θεουργικές αρχές να αναμειγνύονται με τις ερμητικές αρχές σε μια εποχή όπου κανείς δεν μπορούσε να πει σωστά ποια ήταν παλαιότερη από την άλλη. Ουσιαστικά, οι Χαλδαϊκοί Χρησμοί πιθανότατα χρησίμευσαν ως σημείο συγχώνευσης για τις αιγυπτιακές και πρώιμες ελληνικές ερμητικές επιστήμες με τις βαβυλωνιακές, ασσυριακές και χαλδαϊκές θεουργικές επιστήμες. Αυτό μπορεί να έχει κάποια σχέση με τη μύηση του Ιουλιανού του Θεουργού στις ερμητικές μυστηριακές σχολές, ιδιαίτερα στη Σχολή του Ορφέα, όπου βλέπουμε μια ανάλυση των τεσσάρων στοιχείων με τη μορφή πεζογραφίας. Αυτό πιθανότατα συνδυάστηκε με την επιρροή ενός πρώιμου μαθητή του ίδιου του Πυθαγόρα, ενός φιλοσόφου και μάγου με το όνομα Εμπεδοκλής, ο οποίος θα ήταν ο πρώτος που θα κατέγραψε την Πυθαγόρεια κατανόηση των τεσσάρων στοιχείων ως κυβερνώμενη από τις Δυνάμεις της Αγάπης και της Διαμάχης, δηλαδή τη δυαδικότητα. Ο Εμπεδοκλής ήταν ένας πολύ γνωστός μάγος της εποχής του και μυημένος στα Μυστήρια της Εκάτης, μιας σχολής που ξεπεράστηκε και τελικά ωθήθηκε στη σκιά από τις Πυθαγόρειες, Ερμητικές και Ορφικές Μυστηριακές Σχολές.

Πιστοί στη μορφή, τόσο ο Πορφύριος όσο και ο Ιάμβλιχος γνώριζαν καλά την ηλιακή λατρεία. Στο Κεφάλαιο XIV (Προετοιμασία για το Ευαγγέλιο) του Ευσέβιου, γράφει ότι το έργο του Πορφύριου από τη Φιλοσοφία από τους Χρησμούς παρέχει αστρολογικές τελετουργικές οδηγίες, βασισμένες στον σωστό χρόνο για να αναληφθεί, με βάση την ιδέα ότι οι θεοί εκδίδουν αυτές τις οδηγίες για λατρεία στους θνητούς. Αυτές οι τελετουργικές οδηγίες, όσο κοινές κι αν ήταν στον αρχαίο κόσμο, είχαν σκοπό να επιτρέψουν στους ανθρώπους να ευθυγραμμίσουν τον εαυτό τους και τον κόσμο του ανθρώπου με το θεϊκό βασίλειο μέσω των αστρολογικών σωμάτων.

Σε πολλές περιπτώσεις οι θεοί, δίνοντας σημάδια των δηλώσεών τους εκ των προτέρων, δείχνουν με τη γνώση τους για τη διευθέτηση της γέννησης κάθε ανθρώπου ότι είναι, αν μπορούμε να πούμε έτσι, εξαιρετικοί Μάγοι και τέλειοι αστρολόγοι. Και πάλι είπε ότι στις μαντικές απαντήσεις ο Απόλλωνας μίλησε ως εξής:

«Επικαλεστείτε μαζί τον Ερμή και τον Ήλιο Την ημέρα του Ήλιου, τη Σελήνη όταν έρθει η μέρα της, τον Κρόνο και την Αφροδίτη με τη σειρά τους, Με σιωπηλές προσευχές, από τον αρχηγό Μάγο που διδάσκεται, τον οποίο όλοι οι άνθρωποι γνωρίζουν άρχοντα της επτάχορδης λύρας».

Με άλλα λόγια, οι νεοπλατωνικοί θεουργοί θα ευθυγραμμιστούν με τους δαίμονες και τους κυρίους τους που είναι οι κοσμοκράτεις ή οι πλανητικοί άρχοντες. Στο δεύτερο κεφάλαιο του Περί Μυστηρίων (Θεουργία ή Περί των Μυστηρίων των Αιγυπτίων), ο Ιάμβλιχος παραθέτει τον Πορφύριο και ξεκινά μια εξαντλητική συζήτηση για διάφορα θεϊκά όντα και μάλιστα παραδέχεται ότι υπάρχει η συγκεχυμένη φύση των θεών και των δαιμόνων:

Σε τι διαφέρει ένας δαίμονας από έναν ήρωα ή ημίθεο ή από μια ψυχή; Είναι στην ουσία, στη δύναμη ή στην ενέργεια; Ποιο είναι το σημάδι (στις Ιερές Τελετές) της παρουσίας ενός θεού ή ενός αγγέλου, ή ενός αρχαγγέλου, ή ενός δαίμονα, ή κάποιου άρχοντα, ή μιας ψυχής;

Γιατί είναι κοινό πράγμα με τους θεούς και τους δαίμονες εξίσου, και με όλες τις ανώτερες φυλές, να μιλούν με κομπασμό και να προβάλλουν μια εξωπραγματική εικόνα στο προσκήνιο. Ως εκ τούτου, η φυλή των θεών φαίνεται έτσι ότι δεν είναι από καμία άποψη ανώτερη από εκείνη των δαιμόνων.

Σε μια υποσημείωση, ο μεταφραστής γράφει για αυτήν την ενδιαφέρουσα ανταλλαγή:

Εδώ ο Πορφύριος έχει δώσει μια αρχαία ταξινόμηση των πνευματικών όντων σε τέσσερις τάξεις, τους θεούς, τους δαίμονες ή φύλακες, τους ήρωες ή ημίθεους και τις ψυχές. Υπήρχαν και άλλες διακρίσεις στις ανατολικές χώρες, και βρίσκουμε τον Αβαμμών, τον Δάσκαλο, να προσθέτει σε αυτές τους αρχαγγέλους, τους αγγέλους και τους άρχοντες τόσο της ανώτερης όσο και της κατώτερης φύσης. Αυτά ονομάστηκαν σε αρκετές από τις γνωστικές κατηγορίες που υπήρχαν εκείνη την περίοδο. «Δεν έχουμε σύγκρουση με αίμα και σάρκα», λέει ο Χριστιανός απόστολος, «αλλά με τους άρχοντες, τις εξουσίες, τους κοσμοκράτορες αυτής της σκοτεινής περιοχής και τις πνευματικές δυνάμεις του κακού στους άνω ουρανούς».

Όπως ο Gregory Shaw στο άρθρο του «Η Θεουργία και το Φωτεινό Σώμα του Πλατωνιστή» θα παρέθετε τον Ιάμβλιχο:

Σύμφωνα με τους αρχαίους, οι ψυχές που απελευθερώνονται από γενιά συνδιαχειρίζονται τον κόσμο με τους θεούς. Με τον ίδιο τρόπο, αυτές οι ψυχές δημιουργούν τον κόσμο με τους αγγέλους.

Η αρχαιολογία του Ιάμβλιχου είναι αρκετά ενδιαφέρουσα εδώ. Οι κοσμικοί άρχοντές του, σε αντίθεση με τους Γνωστικούς κοσμοκράτορες, δεν είναι κακοί. Αντίθετα, είναι αυτοί που κυβερνούν τον Προσωπικό Δαίμονα του μυημένου και μόνο μέσω της ενδιάμεσης φύσης τους πρόκειται να προκληθεί αυτό το ον. Οι υλικοί άρχοντες του Ιάμβλιχου περιγράφονται με λιγότερο ευχάριστους όρους, αλλά εξακολουθούν να μην είναι κακόβουλοι. Κάνει επίσης μια προσεκτική διάκριση μεταξύ αρχαγγέλων και αρχόντων.

Επομένως, σε μια μόνο δήλωση θα διατυπώσω την πρόταση ότι οι εμφανίσεις είναι σύμφωνες με την ουσία, τις δυνάμεις και τις ενέργειές τους. Γιατί όπως είναι ως τέτοιοι, φανερώνονται σε εκείνους που κάνουν τις επικλήσεις. Και όχι μόνο παρουσιάζουν ενέργειες και μορφές που είναι χαρακτηριστικές του εαυτού τους, αλλά εμφανίζουν επίσης τα δικά τους ιδιαίτερα χαρακτηριστικά. Προκειμένου, ωστόσο, να κάνουμε τις διακρίσεις λεπτομερώς, αυτή είναι η εξήγηση: Οι φασματικές μορφές των θεών είναι ομοιόμορφες. Αυτά των δαιμόνων είναι διαφοροποιημένα. Αυτά των αγγέλων είναι πιο απλά στην εμφάνιση από αυτά που ανήκουν στους δαίμονες, αλλά κατώτερα από αυτά των θεών. Εκείνοι των αρχαγγέλων πλησιάζουν πιο κοντά στις θείες Αιτίες. Εκείνοι των Αρχόντων – αν αυτοί που έχουν την ευθύνη των υποσελήνιων στοιχείων σου φαίνονται ότι είναι οι κύριοι του κόσμου – θα διαφοροποιηθούν αλλά θα τακτοποιηθούν με τη σωστή σειρά. Αλλά αν είναι πρίγκιπες της περιοχής της Ύλης, όχι μόνο θα είναι πιο διαφοροποιημένοι αλλά και πολύ πιο ατελείς από τους άλλους. Και εκείνες των ψυχών θα εμφανιστούν με κάθε είδους στυλ.

Στο (Εποπτικό) Όραμα οι μορφές των θεών λάμπουν λαμπρά. Εκείνοι των αρχαγγέλων προκαλούν δέος και όμως είναι ευγενικοί. Αυτά των αγγέλων είναι πιο ήπια. Αυτά των δαιμόνων είναι ανησυχητικά. Αυτά των ημίθεων, αν και αυτά παραλείπονται στην ερώτησή σας, ωστόσο θα πρέπει να υπάρχει μια απάντηση για χάρη της αλήθειας, επειδή είναι πιο ευγενικά από αυτά των δαιμόνων. Αυτά των αρχόντων είναι τρομακτικά για τους Θεατές, αν είναι οι άρχοντες του σύμπαντος. και βλαβερά και οδυνηρά, αν ανήκουν στο βασίλειο της Ύλης. Οι μορφές των ψυχών είναι παρόμοιες με αυτές των ημίθεων εκτός από το ότι είναι κατώτερες από αυτές.

Οι «Θεατές» εδώ είναι οι μυημένοι της θεουργίας ή αυτό που ο Gregory Shaw αποκαλεί «δημουργία» του κόσμου – που σημαίνει ότι η ατομική ψυχή συμμετέχει στην Παγκόσμια Ψυχή ταυτίζοντας τον εαυτό της με τον κοσμικό Δημιουργό μέσω της θεουργίας συμμετέχοντας στη συνεχιζόμενη δημιουργία του σύμπαντος.[2] Τι ακριβώς προσπαθεί να πει ο Ιάμβλιχος; Δεδομένου ότι είναι λάτρης του ήλιου, όπως ο Πορφύριος, γίνεται μάλλον σαφές ότι εξυμνεί επίσης τον Δημιουργό, αν και με έμμεσο τρόπο, όταν συζητά για τους «Αιγύπτιους Θεόσοφους» στο Κεφάλαιο 8 του De Mysteriies:

Γιατί αυτοί οι άνθρωποι αντιλήφθηκαν ότι τα πράγματα που ειπώθηκαν σχετικά με τον Θεό-Ήλιο ως Δημιουργό του Σύμπαντος, και σχετικά με τον Όσιρι και την Ίσιδα, και όλους τους Ιερούς Θρύλους, μπορούν να ερμηνευθούν ότι σχετίζονται με τα αστέρια, τις φάσεις τους, τις αποκρύψεις και τις περιστροφές στις τροχιές τους, ή αλλιώς με την αύξηση και τη μείωση της Σελήνης. την πορεία του Ήλιου, τον θόλο του ουρανού όπως φαίνεται τη νύχτα ή την ημέρα, ή τον ποταμό Νείλο, και, με λίγα λόγια, εξηγούν τα πάντα ως σχετικά με φυσικά αντικείμενα και τίποτα ως αναφορά σε ασώματες και ζωντανές ουσίες.

Αυτή η ηλιακή θεότητα, ο Sol Invictus, ήταν επίσης υπεύθυνος για τον προσωπικό δαίμονα κάθε ατόμου - όπως η έννοια του Αγίου Φύλακα Αγγέλου που βλέπουμε στις σύγχρονες μορφές μαγικής θεουργίας. Κάποιος θα εκτελούσε ηλιακές τελετουργίες για να επικαλεστεί τις νοητικές δυνάμεις του Ήλιου πίσω από τον Ήλιο, και θα ευνοούνταν από τη θεότητα και θα του αποδίδονταν οι θεραπευτικές δυνάμεις αυτού του δαίμονα για να καθαρίσει το αρνητικό του κάρμα στον τροχό της Μοίρας. Στο «The Personal Daimōn in Iamblichus' De Mysteriis: Astral Origins, Ritual and Divinization» του Ακίνδυνου Κανιάμου, συνεχίζει συνοψίζοντας ολόκληρο τον προσανατολισμό αυτού του Σύριου θεουργού:

Στην απάντησή του στην επιστολή του Πορφύριου που διερευνά τον τρόπο λειτουργίας των πολυθεϊστικών τελετουργικών φαινομένων και πρακτικών, ο Ιάμβλιχος προτείνει ότι ο απώτερος στόχος των θεουργών είναι να εγκαταλείψουν εντελώς τη διάσταση της σύνθεσης ανθρώπινης ψυχής-σώματος μετατοπίζοντας την ταυτότητά τους στο κατανοητό βασίλειο των θεών. Για το σκοπό αυτό, ο Ιάμβλιχος τονίζει την ανάγκη να ανέβουμε στο θείο με τη δέουσα τάξη και να λατρέψουμε όλες τις τάξεις των θεών. Τα στάδια της τελετουργικής λατρείας είναι αθροιστικά, και δεδομένου ότι οι ουράνιοι θεοί είναι οι πρώτοι που λατρεύονται, οι άνθρωποι θα πρέπει να ακολουθούν αυτήν την οντολογική σειρά στην τελετουργική λατρεία, χρησιμοποιώντας τα κατάλληλα sunthēmata ως δοχεία των θεών. Ωστόσο, ο Ιάμβλιχος υποστηρίζει ότι τα ανθρώπινα όντα δεν μπορούν να ενωθούν αμέσως με τους θεούς, αλλά απαιτούν τα μεγαλύτερα όντα ως μεσάζοντες. Τονίζει λοιπόν ότι «τα θεία έργα δεν μπορούν να πραγματοποιηθούν με τη δέουσα ευπρέπεια (ἱεροπρεπῶς) χωρίς κάποια παρουσία ανώτερων όντων, που βλέπουν και στοχάζονται την ιερή δράση (ἔφορον καὶ ἀποπληρωτὴν τῆς ἱερᾶς ἐνεργείας)». Ο Ιάμβλιχος προχωρά αναλόγως σε μια περαιτέρω επεξεργασία της πλατωνικής ιεραρχίας των μεσαζόντων, τους οποίους θεωρεί ως θείους παράγοντες που μεσολαβούν και διευκολύνουν, αν και ενίοτε εμποδίζουν, την κοσμική άνοδο της ψυχής προς το Ένα. Για τον Ιάμβλιχο, οι δαίμονες διαχειρίζονται την επιρροή τους σε περιορισμένα τμήματα του σύμπαντος, κατέχοντας μόνο μια μερική μορφή ουσίας και δύναμης και εκπληρώνοντας όποιες πράξεις διατάζουν οι θεοί. Κατά συνέπεια, ο Ιάμβλιχος ορίζει τους δαίμονες ως «τις γενεσιουργές και δημιουργικές δυνάμεις των θεών στο απώτατο άκρο των εκπορεύσεών τους και στα τελευταία στάδια της διαίρεσής τους». Ο Gregory Shaw υποστηρίζει ότι η ιερή ανάβαση της ψυχής στο νοερό βασίλειο των άυλων θεών ακολουθεί ένα αδιάσπαστο συνεχές και, ως εκ τούτου, πρέπει να διαμεσολαβείται από τους ορατούς θεούς και τους δαίμονές τους. Ο προσωπικός δαίμονας, που συλλαμβάνεται στον μύθο του Ηρά ως έκφραση του επικείμενου γήινου πεπρωμένου της ψυχής, είναι η πιο αντιπροσωπευτική ουράνια οντότητα που αιωρείται μεταξύ του θεϊκού και του ανθρώπινου βασιλείου για να επιβλέπει την εκπλήρωση του ανθρώπινου πεπρωμένου.

Στους Χαλδαϊκούς Χρησμούς, αποκαλύπτει επίσης ένα σύμπαν που φαίνεται να αντικατοπτρίζει ένα Γνωστικό και Ερμητικό. Ο Christopher Plaisance γράφει στο Of Cosmocrators and Cosmic Gods: The Place of the Archons in De Mysteriis:

Με τυπικό μεσοπλατωνικό τρόπο, η Ερμητική θεολογία παρουσιάζει μια εκπορευόμενη ιεραρχία του Θεού, έναν δημιουργό και επτά πλανητικές δυνάμεις – οι οποίες, παρόμοια με τους Γνωστικούς, περιγράφονταν γενικά ως κυβερνώσες δυνάμεις, διοικηταί («κυβερνήτες ή διαχειριστές») και ἄρχοντες, παρά ως θεοί. Ο Ήλιος ταυτίστηκε με τον δημιουργό και τα γύρω κοσμικά σώματα ήταν όργανα με τα οποία δημιούργησε τον κόσμο. Οι πλανητικοί κυβερνήτες απεικονίζονταν να διαχειρίζονται τη μοίρα της ανθρωπότητας και να διαμορφώνουν τον άνθρωπο στη φύση τους – ως μικρόκοσμο – μια πράξη που περιγράφεται ρητά ότι γίνεται από αγάπη. Άλλα κείμενα στα Ερμητικά περιγράφουν τα πλανητικά όντα ως θεούς, αλλά η ταυτότητα μεταξύ των επτά ηγεμόνων των πρώτων κεφαλαίων και των πλανητών είναι σαφής.

...

Ο κόσμος των Μαντείων ήταν μια σειρά από ομόκεντρους κύκλους, που αποτελούνταν από το κατανοητό ουράνιο, το αιθέριο βασίλειο των σταθερών αστέρων και πλανητών και την υλική σφαίρα που περιείχε την υποσελήνια περιοχή και τη Γη. Αυτή η τριαδική δομή οργανώθηκε από τρεις θεούς: τη Μονάδα, τον Δημιουργό και την Εκάτη. Διοικούνταν περαιτέρω από τρεις βαθμίδες ενδιάμεσων όντων: τους ίγγες (ἴυγξ), τους συνοχεΐς (συνοχεῖς) και τους τελετάρχαι (τελετάρχαι), των οποίων η προέλευση είναι ταυτόσημη με τους πλανητικούς άρχοντες και κοσμοκράτορες που περιγράφηκαν προηγουμένως. Ωστόσο, οι τελετάρχες δεν υποβιβάστηκαν αποκλειστικά σε πλανητικούς ρόλους. Οι υλικοί τελετάρχες, για παράδειγμα, συνδέονταν με τη Σελήνη και θεωρούνταν ότι κυβερνούσαν το υποσελήνιο βασίλειο. Οι Χρησμοί περιγράφουν περαιτέρω τον κόσμο ως κατοικημένο από διάφορα είδη χερσαίων, ατμοσφαιρικών και υδρόβιων δαιμόνων. Όσον αφορά τους τηλετάρχες, ο Majercik σημειώνει ότι πρέπει να γίνει μια σημαντική διάκριση μεταξύ του «Χαλδαϊκού» και του Γνωστικού συστήματος, καθώς οι τελετάρχες είναι «καλοήθεις, ακόμη και χρήσιμες μορφές, που βοηθούν στην άνοδο της ψυχής» και ότι «το σύστημα των Χαλδαίων διατηρεί μια πιο θετική, μονιστική άποψη για τη δημιουργία».

Πράγματι, φαίνεται ότι η Εκάτη φαίνεται να είναι ένα πιο σκοτεινό σύμβολο κράτησης θέσης για τη Σοφία από τον μύθο του Οφίτη/Γνωστικού. Θα επιστρέψουμε στην Εκάτη αργότερα.

Ρωμαϊκός χρυσίζων που απεικονίζει τον Ελαγάβαλο. Η πίσω όψη γράφει Sanct Deo Soli Elagabal (Στον Άγιο Θεό Ήλιο Elagabal) και απεικονίζει ένα χρυσό άρμα με τέσσερα άλογα που μεταφέρει την ιερή πέτρα του ναού Emesa.

Ο Πάπας Ιωάννης Παύλος Β' κρατά το έμβλημα του Ελέγβαλου.

Όπως το έφερε η μοίρα, ένας Συρο-Ρωμαίος θεός του ήλιου, που ονομαζόταν Ελεγάβαλος^[3] (ή Ηλιογάβαλος, στον οποίο συχνά δίνεται η έννοια του «Κυρίου του Βουνού» από το αραμαϊκό Llaha Gabal) λατρευόταν επίσης στη Συρία καθώς και στη Φοινίκη με τη μορφή του Βάαλ και στο Ελ από τους Χαναναίους. Αυτοί οι θεοί θεωρούνταν επίσης γενικά «κύριοι» της γης και κυβερνήτες του σύμπαντος που έφερναν γονιμότητα καθώς και θάνατο και πόλεμο, και συχνά απαιτούσαν θυσίες παιδιών στους βωμούς της φωτιάς του Μολόχ. Είναι ουσιαστικά ο ίδιος θεός με τον αήττητο ήλιο, τον προστάτη θεό της λατρείας Sol Invictus. Αυτός είναι επίσης ουσιαστικά ο ίδιος θεός της λατρείας του Μίθρα. Τελικά, όλες οι λατρείες που λάτρευαν τον ήλιο, όπως ο Μιθραϊσμός, απορροφήθηκαν από την Καθολική Εκκλησία. Ο Ελεγάβαλος είναι ο αληθινός θεός της Ρώμης και η λατρεία του συνεχίζεται μέχρι σήμερα. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ο Ιησούς απεικονίζεται συχνά με τον ήλιο^[4] και ο οικοδεσπότης βρίσκεται στο κέντρο ενός σταυρού με έναν ήλιο. Στην ίδια ιστοσελίδα, ο "Jesus888" Daniel Gleason γράφει στο άρθρο "The Pagan Greek Mythology of Helios the Sun"^[5]:

Η πρώιμη χριστιανική Εκκλησία προώθησε με ανυπομονησία τον συμβολισμό του ήλιου Ιησού-Ήλιου-Σολ για να κατευνάσει τον Ρωμαίο αυτοκράτορα Κωνσταντίνο, ο οποίος ήταν ο αρχιερέας του Sol Invictus καθ' όλη τη διάρκεια της βασιλείας του. Ο συμβολισμός του ήλιου συνεχίζεται μέχρι σήμερα σε ρόμπες, πανό, εικόνες, πίσω από τον σταυρό σε μια ακτίνα φωτός, φλόγες που βγαίνουν από την καρδιά του Ιησού κ.λπ. Οι ιερείς υποκλίνονται και φιλούν ακόμη και ένα μοναστήρι που είναι ένα χρυσό άγαλμα του ήλιου σε ένα βάθρο κατά τη διάρκεια πομπών.

Αυτό που είναι ενδιαφέρον για το νόημα πίσω από το όνομα του Ελεγάβαλου είναι ότι είναι το ίδιο χαρακτηριστικό που δόθηκε στον Θεό της Παλαιάς Διαθήκης, τον Γιαχβέ. Στη Γένεση 22:14, διαβάζουμε:

Τότε ο Αβραάμ σήκωσε τα μάτια του και κοίταξε, και ιδού, πίσω του ένα κριάρι πιασμένο στο δάσος από τα κέρατά του. Και ο Αβραάμ πήγε και πήρε το κριάρι και τον πρόσφερε για ολοκαύτωμα αντί του γιου του. Και εκάλεσεν ο Αβραάμ το όνομα του τόπου εκείνου Ιεχωβά· καθώς ελέγη έως της ημέρας ταύτης, Εν τω όρει του Κυρίου θέλει φανεί.

Βλέπουμε επίσης τον Μωυσή να λαμβάνει το Νόμο από τον Γιαχβέ με τη μορφή διαθήκης μεταξύ αυτού και του έθνους του Ισραήλ σε ένα βουνό στην Έξοδο 34. Νωρίτερα, βλέπουμε τον Γιαχβέ να κατεβαίνει το άγιο βουνό του Σινά στην Έξοδο 19:18-22 δραματικά και ολοφάνερα:

Και το όρος Σινά ήταν όλο καπνός, επειδή ο Κύριος κατέβηκε επάνω του με φωτιά. και ο καπνός του ανέβαινε σαν καπνός καμίνου, και ολόκληρο το βουνό σείστηκε βίαια. Όταν ο ήχος της σάλπιγγας γινόταν όλο και πιο δυνατός, ο Μωυσής μίλησε και ο Θεός του απάντησε με βροντή. Ο Κύριος κατέβηκε στο όρος Σινά, στην κορυφή του βουνού· και εκαλεσεν κυριος τον Μωυσην επι την κορυφην του ορους, και ανεβη ο Μωυσης. Τότε ο Κύριος είπε στον Μωυσή: «Κατέβα κάτω, ειδοποίησε τον λαό, για να μην διαρρεύσουν στον Κύριο για να κοιτάξουν, και πολλοί από αυτούς αφανιστούν. Επίσης, ας αφιερωθούν οι ιερείς που πλησιάζουν στον Κύριο, διαφορετικά ο Κύριος θα ξεσπάσει εναντίον τους».

Είναι ενδιαφέρον να δούμε πώς ο Γιαχβέ λέει στον Μωυσή να προειδοποιήσει τους αρχαίους Εβραίους να μην τον κοιτάζουν απευθείας, για να μην χαθούν. Αυτό ακούγεται σαν τους παρατηρητές του ήλιου που κοιτάζουν τον ήλιο για πολλή ώρα, που κινδυνεύουν να τυφλωθούν. Με άλλα λόγια, ο Γιαχβέ μπορεί να συγκριθεί με το ρωμαϊκό Sol Invictus ή Heliogabalus. Παραδόξως, αυτό ακριβώς λέει ο συγγραφέας του Παύλου στη Β ́ Κορινθίους 3. Οι αγγελικής έμπνευσης νόμοι της Παλαιάς Διαθήκης ονομάζονται «διακονία θανάτου» σε αντίθεση με το ένδοξο, δίκαιο, πνευματικό ευαγγέλιο του Ιησού Χριστού που τους καταδικάζει σε θάνατο.

Αλλά αν η διακονία του θανάτου, γραμμένη και χαραγμένη σε πέτρες, ήταν ένδοξη, ώστε οι γιοι Ισραήλ δεν μπορούσαν να κοιτάξουν σταθερά το πρόσωπο του Μωυσή λόγω της δόξας του προσώπου του, η οποία δόξα παρέρχονταν, ⁸ πώς η διακονία του Πνεύματος δεν θα είναι πιο ένδοξη; ⁹ Επειδή, αν η διακονία τής κατάκρισης είχε δόξα, η διακονία τής δικαιοσύνης υπερβαίνει πολύ περισσότερο σε δόξα. ¹⁰ Επειδή, και αυτό που έγινε ένδοξο δεν είχε δόξα από αυτή την άποψη, εξαιτίας της δόξας που υπερέχει. ¹¹ Επειδή, αν αυτό που παρέρχεται ήταν ένδοξο, αυτό που μένει είναι πολύ πιο ένδοξο.

¹² Γι' αυτό, εφόσον έχουμε τέτοια ελπίδα, χρησιμοποιούμε μεγάλη τόλμη λόγου—¹³ ανόμοια με τον Μωυσή, ο οποίος έβαλε ένα πέπλο στο πρόσωπό του ώστε τα παιδιά του Ισραήλ να μην μπορούν να κοιτάζουν σταθερά στο τέλος αυτού που περνούσε. ¹⁴ Αλλά ο νους τους τυφλώθηκε. Διότι μέχρι σήμερα το ίδιο καταπέτασμα παραμένει λυμένο στην ανάγνωση της Παλαιάς Διαθήκης, επειδή το καταπέτασμα αφαιρείται εν Χριστώ. ¹⁵ Αλλά και μέχρι σήμερα, όταν διαβάζεται ο Μωυσής, ένα κάλυμμα βρίσκεται επάνω στην καρδιά τους. ¹⁶ Αλλά, όταν κάποιος στραφεί στον Κύριο, το κάλυμμα αφαιρείται. ¹⁷ Ο Κύριος είναι το Πνεύμα, και όπου είναι το Πνεύμα του Κυρίου, εκεί είναι ελευθερία. ¹⁸ Πάντες δε ημείς με ακάλυπτο πρόσωπον, βλέποντες ως κατοπτρικήν την δόξαν του Κυρίου, μεταμορφωνόμεθα εις την αυτήν εικόνα από δόξης εις δόξαν, ως διά του Πνεύματος του Κυρίου.

Στο άρθρο του Mark S. Smith για τη λατρεία του Γιαχβέ[^6], γράφει πώς οι αρχαίοι Ισραηλίτες ήταν πιθανώς πολυθεϊστές και ότι η μονοθεϊστική αφοσίωση στον Γιαχβέ πιθανότατα αναπτύχθηκε στον μεταγενέστερο Ιουδαϊσμό, καθώς ο Γιαχβέ αρχικά ήταν μόνο ένας από τους πολλούς θεούς στο αρχικό ισραηλιτικό πάνθεον. Θα μπορούσε ο Γιαχβέ να μην ήταν πραγματικά ο αληθινός δημιουργός Θεός, όπως νόμιζαν οι Γνωστικοί, αλλά ήθελε όλη τη δύναμη και τη δόξα για τον εαυτό του, έτσι αψήφησε το αρχικό συμβούλιο των θεών και άσπρισε τον Ιουδαϊσμό από κάθε ίχνος άλλων θεών, ώστε μόνο αυτός να λατρεύεται; «Εγώ, ο Κύριος, είμαι ένας ζηλιάρης θεός». Αυτό θα εξηγούσε γιατί όλες οι άλλες θεότητες μισούν αυτόν και τους Εβραίους.

Είναι προφανές από την πρώτη ιστορία της δημιουργίας ότι οι Ελοχίμ ήταν αρχικά ένα πάνθεον θεοτήτων, όχι μια μοναδική οντότητα, αφού το Ελοχίμ είναι πληθυντικός. Ο Γιαχβέ, λοιπόν, θα ήταν κάποιο είδος αδίστακτης θεότητας που ήθελε να σφετεριστεί τη θεϊκή ιεραρχία και να κλέψει τον θρόνο για τον εαυτό του, κάτι που, κατά ειρωνικό τρόπο, θα τον εξίσωνε με τον Εωσφόρο/Σατανά. Είναι ενδιαφέρον ότι σε παλαιότερες μορφές του Ιουδαϊσμού, ο Γιαχβέ θεωρούνταν η πρωτότοκη θεότητα ή άγγελος του Ελ Ελυών μεταξύ της ουράνιας στρατιάς που κυβερνούσε τα έθνη. Έτσι ακριβώς το είδαν οι Γνωστικοί.^[7]

Ειειάο!

Στο The Gnostics and Their Remains, του Charles William King, γράφει πώς το όνομα και η έκφραση «Iao» είναι η εξελληνισμένη μορφή του εβραϊκού τετραγράμματου.

Ο Διόδωρος ο Σικελιώτης, απαριθμώντας τους διάφορους νομοθέτες της αρχαιότητας, λέει: «Μεταξύ των Ιουδαίων ο Μωυσής προσποιήθηκε ότι ο θεός με το επώνυμο Ιάο του έδωσε τους νόμους του» (i. 94). Και αυτό διευκρινίζεται από την παρατήρηση του Clemens Alexandrinus, ότι το εβραϊκό Τετραγράμματο, ή Μυστικό Όνομα, προφέρεται ΙΑΟΥ, και σημαίνει «Αυτός που είναι και θα είναι». Ο Θεοδώρητος αναφέρει ότι τα ίδια τέσσερα γράμματα προφέρονταν από τους Σαμαρείτες ως ΙΑΒΕ (Jave). από τους Εβραίους ως ΙΑΩ. Ο Ιερώνυμος (στον Ψαλμό viii. λέει, «Το όνομα του Κυρίου» μεταξύ των Εβραίων είναι τεσσάρων γραμμάτων, Iod, He, Vau, He, που είναι κανονικά το Όνομα του Θεού, και μπορεί να διαβαστεί ως ΙΑΗΟ (δηλαδή με λατινικούς χαρακτήρες), το οποίο θεωρείται από τους Εβραίους ως άρρητο.

Το Iao χρησιμοποιήθηκε επίσης από διάφορες γνωστικές ομάδες, συμπεριλαμβανομένων των Βαλεντινιανών και των Οφιτών. Ο Ειρηναίος αναφέρει ότι στο Κατά Αιρέσεων (1:21), οι Γνωστικοί επικαλέστηκαν τον Ιάο στις τελετουργίες τους:

Το όνομα της αποκατάστασης έχει ως εξής: Messia, Uphareg, Namempsœman, Chaldœaur, Mosomedœa, Acphranœ, Psaua, Jesus Nazaria. Η ερμηνεία αυτών των λέξεων είναι η εξής: Δεν διαιρώ το Πνεύμα του Χριστού, ούτε την καρδιά ούτε την υπερουράνια δύναμη που είναι ελεήμων. Είθε να χαρώ το όνομά Σου, ω Σωτήρα της αλήθειας! Αυτά είναι τα λόγια των εμπνευστών. Αλλά αυτός που είναι μυημένος, απαντά: Είμαι εδραιωμένος και λυτρώνομαι. Λυτρώνω την ψυχή μου από αυτόν τον αιώνα (κόσμο), και από όλα τα πράγματα που συνδέονται με αυτόν στο όνομα του Ιάο, ο οποίος λύτρωσε τη δική του ψυχή στη λύτρωση εν Χριστώ που ζει. Στη συνέχεια, οι παρευρισκόμενοι προσθέτουν αυτά τα λόγια: Ειρήνη σε όλους όσους αναπαύεται αυτό το όνομα. Μετά από αυτό αλείφουν τον μυημένο με βάλσαμο. γιατί ισχυρίζονται ότι αυτή η αλοιφή είναι ένα είδος αυτής της γλυκιάς μυρωδιάς που είναι πάνω από όλα.

Ο Ειρηναίος ισχυρίστηκε επίσης ότι οι Βαλεντινιανοί δίδασκαν ότι η λέξη Ιάο προήλθε ως επιφώνημα στο στόμα μιας δύναμης που ονομαζόταν «Ώρος» εναντίον της πεσμένης Σοφίας στο Κατά Αιρέσεων (1.4.1):

Αφού λοιπόν απέκτησε μορφή, μαζί με ευφυΐα, και εγκαταλείφθηκε αμέσως από εκείνον τον Λόγο που ήταν αόρατα παρών μαζί της — δηλαδή από τον Χριστό — προσπάθησε να ανακαλύψει εκείνο το φως που την είχε εγκαταλείψει, αλλά δεν μπορούσε να πραγματοποιήσει τον σκοπό της, εφόσον την εμπόδιζε ο Ώρος. Και καθώς ο Ώρος εμπόδιζε έτσι την περαιτέρω πρόοδό της, αναφώνησε, Ιάο, από όπου, λένε, προήλθε αυτό το όνομα Ιάο. Και όταν δεν μπορούσε να περάσει από τον Ώρο εξαιτίας αυτού του πάθους στο οποίο είχε εμπλακεί, και επειδή μόνο αυτή είχε μείνει έξω, τότε παραιτήθηκε από κάθε είδους αυτή την πολύπλευρη και ποικίλη κατάσταση πάθους στην οποία υπόκειτο...

Ο Iao είναι επίσης ένας από τους επτά επικεφαλής δαίμονες ή άρχοντες στην κοσμολογία των Οφιτών και των Σεθίων. Στο Απόκρυφο του Ιωάννη, αναφέρει τον Ιάο ως την τέταρτη δύναμη των επτά κοσμοκρατών: «... ο τέταρτος είναι ο Γιάο, έχει πρόσωπο φιδιού με επτά κεφάλια...» Και είναι επίσης ένα συνθηματικό και ένα όνομα για να διατάζει τους δαίμονες, όπως το πώς οι άνθρωποι μπορούν να επικαλεστούν το ιερό όνομα του Ιησού Χριστού, στην προσευχή ή σε μια τελετή εξορκισμού, που και τα δύο ήταν μαγικές πράξεις. Ο Δρ M D Magee γράφει στο "Ελληνιστική Μαγεία και Ιησούς—Ο Ιησούς ως Μάγος"^[8]:

Το «Στο όνομα του Ιησού» είναι μια μαγική φόρμουλα που βασίζεται στη μαγική δύναμη των ονομάτων. Η χρήση του στο χριστιανικό βάπτισμα δεν συμβολίζει απλώς τη δύναμη του Θεού, αλλά έχει σκοπό να προσδώσει μαγική δύναμη στο βαπτισμένο άτομο. Διαποτίζει το άτομο με τη δύναμη του ονόματος που θα έδιωχνε όλες τις αντίπαλες δυνάμεις, ένα παράδειγμα των ίδιων των πεποιθήσεων για το όνομα που βρέθηκαν σε όλα τα μέρη του αρχαίου κόσμου όταν διαμορφώθηκε ο Χριστιανισμός.

Τα επτά φωνήεντα θεωρούνταν μαγικά και τα μαγικά κείμενα έχουν συχνά ονόματα που αποτελούνται από σειρές συνδυασμών φωνηέντων. Το Yehouah είναι μια σειρά από φωνήεντα.

Στο ίδιο άρθρο, ο Magee συνεχίζει να εξηγεί την περσική προέλευση των αγγέλων και των δαιμόνων:

Λίγοι συγγραφείς μπορούν να βάλουν στο μυαλό τους ότι οι άγγελοι δεν είναι Εβραίοι! Οι Πέρσες άποικοι του πέμπτου αιώνα π.Χ. εισήγαγαν όλες τις ιδέες του Ιουδαϊσμού ως τη βάση του νόμου και της θεολογίας του ναού τους του Γιεχούντ. Οι άγγελοι είναι Πέρσες. Οι Πέρσες τους αποκαλούν yazatas, και αντιπροσωπεύουν τις κοσμικές δυνάμεις του σύμπαντος. Επτά από τα περσικά yazatas έχαιραν μεγαλύτερης εκτίμησης από άλλα και ονομάζονταν Amesha Spentas και συνδέονταν με τους επτά γνωστούς πλανήτες.

Αυτά τα επτά yazatas προηγήθηκαν και είναι η προέλευση των επτά αρχαγγέλων του Ιουδαϊσμού. Αυτά τα πνεύματα συνδέθηκαν στη συνέχεια με τις ημέρες της εβδομάδας, τα μέταλλα και τα φυτά. Η αγγελολογία, η αστρολογία και η μαγεία είναι επομένως στενά συνδεδεμένες και όλες έχουν την προέλευσή τους στην περσική θρησκεία, και η περσική θρησκεία δίνει στη μαγεία το πλαίσιο της θεολογίας της – την αντίθεση του Καλού και του Κακού. Τα αγγελικά ονόματα είχαν μαγική δύναμη και η πεποίθηση επέζησε στην Ισλαμική Περσία ότι είχε σημαντική επιρροή στις ιδέες των Σούφι. Το όνομα του Ιησού χρησιμοποιήθηκε στις θεραπείες με παρόμοιο τρόπο και ο Αρνόβιος έπρεπε να αρνηθεί ότι ο Ιησούς είχε κλέψει τα ονόματα των αγγέλων της δύναμης από τα ιερά των Αιγυπτίων.

Βλέπουμε επίσης τον ίδιο τον Ιησού Χριστό να επικαλείται το «Ιάο» στην Πίστη Σοφία (εδ. 142) και στο Δεύτερο Βιβλίο του Ιέου (45, 46 και 47) σε ένα τελετουργικό προσευχής ζητώντας από τον ουράνιο πατέρα του να συγχωρήσει και να καθαρίσει τις αμαρτίες των μαθητών του, ώστε να είναι άξιοι της Βασιλείας του Θεού και του «Θησαυρού του Φωτός». Ο Κέλσος στην Αληθινή Διδασκαλία, όπως παρατίθεται και αντικρούεται από τον Ωριγένη στο Contra Celsus, δηλώνει ότι αυτός ο Ιάο είναι επίσης άρχοντας:

Στη συνέχεια φαντάζονται ότι αυτός που έχει περάσει από το Ialdabaoth και έχει φτάσει στο Iao πρέπει να μιλήσει ως εξής: «Εσύ, ω δεύτερο Iao, που λάμπεις τη νύχτα, που είσαι ο κυβερνήτης των μυστικών μυστηρίων του γιου και του πατέρα, ο πρώτος πρίγκιπας του θανάτου και το μερίδιο των αθώων, φέροντας τώρα τη γενειάδα μου ως σύμβολο, είμαι έτοιμος να περάσω από το βασίλειό σου, ενδυναμώσαι τον γεννηθέντα εκ σου διά του λόγου του ζώντος. Η χάρη να είναι μαζί μου. Πατέρα, ας είναι μαζί μου».

Αν και ο Κέλσος ρίχνει πολλές βολές εναντίον των Χριστιανών (τους οποίους εξισώνει με τους Οφίτες χωρίς δεύτερη σκέψη) καθώς και των Εβραίων, οι οποίοι «λατρεύουν αγγέλους και είναι εθισμένοι στη μαγεία, στην οποία ο Μωυσής ήταν ο εκπαιδευτής τους», παραδόξως τρέφει μεγάλο θαυμασμό για τον ΓΧΒΧ και καταδικάζει τους Οφίτες για τη βλασφημία και την κατάρα τους εναντίον του.

Ο ηγεμόνας εκείνων που ονομάζονται «αρχοντικοί» ονομάζεται «καταραμένος» θεός. Ποιος θα τολμούσε να χρησιμοποιήσει τέτοια γλώσσα – λες και θα μπορούσε να υπάρξει μια «καταραμένη» θεότητα! Ωστόσο, ο Θεός της Μωσαϊκής κοσμογονίας ονομάζεται καταραμένη θεότητα, επειδή αυτός είναι ο χαρακτήρας του, και άξιος καταδίκης κατά τη γνώμη εκείνων που τον θεωρούν έτσι, εφόσον απήγγειλε κατάρα στο φίδι, το οποίο εισήγαγε τα πρώτα ανθρώπινα όντα στη γνώση του καλού και του κακού.

Τι θα μπορούσε να είναι πιο ανόητο ή τρελό από μια τέτοια παράλογη σοφία; Για ποιο σφάλμα έχει διαπράξει ο Ιουδαίος νομοθέτης; Και γιατί δέχεσαι, μέσω, όπως λες, κάποιας αλληγορικής και τυπικής μεθόδου ερμηνείας, την κοσμογονία που δίνει, και τον νόμο των Ιουδαίων, ενώ με απροθυμία, ω ασεβέστατε άνθρωπε, δοξάζεις τον Δημιουργό του κόσμου, που υποσχέθηκε να τους δώσει τα πάντα; που υποσχέθηκαν να πολλαπλασιάσουν το γένος τους στα πέρατα της γης και να τους αναστήσουν από τους νεκρούς με την ίδια σάρκα και αίμα, και που ενέπνευσαν τους προφήτες τους. και, πάλι, τον συκοφαντείς! Όταν νιώθεις τη δύναμη τέτοιων σκέψεων, πράγματι, αναγνωρίζεις ότι λατρεύεις τον ίδιο Θεό. αλλά όταν ο δάσκαλός σας Ιησούς και ο Ιουδαίος Μωυσής δίνουν αντιφατικές αποφάσεις, αναζητάτε έναν άλλο Θεό, αντί για αυτόν, και τον Πατέρα!

Επιστρέφοντας στην έρευνα του Τσαρλς Γουίλιαμ Κινγκ για τον Ιάο, γράφει πώς οι Νεοπλατωνικοί και διάφορες παγανιστικές μυστηριακές θρησκείες έκαναν τα πάντα για να πουν ψέματα για τα ιερά μυστήριά τους:

Ο Μακρόβιος (Σαβ. i. 18), ενώ προσπαθεί να αποδείξει ότι η λατρεία του Ήλιου ήταν στην πραγματικότητα η μόνη θρησκεία του Παγανισμού, με όποιο όνομα κι αν ήταν μεταμφιεσμένη, δίνει μια πολύ μεγάλη σημασία στον σκοπό μας. Ο Απόλλωνας της Κλάρου, όταν ρωτήθηκε για την αληθινή φύση του θεού που ονομάζεται Ἰαὸς, έδωσε την ακόλουθη απάντηση:

«Τα ιερά πράγματα που μαθαίνετε, σε κανέναν δεν τα αποκαλύπτετε,

Λίγο ψέμα δείχνει πολλή διακριτικότητα.

Θεωρήστε το Iaos ως υπέρτατο παραπάνω,

Το χειμώνα ο Πλούτωνας, στο άνοιγμα της άνοιξης Jove,

Το Phœbus μέσα από το φλογερό καλοκαίρι κυβερνά την ημέρα,

Ενώ το φθινόπωρο κατέχει την ήπια ταλάντευση του Iaos». Εδώ βρίσκουμε τον Iao να αναγνωρίζεται ρητά ως ο τίτλος του Υπέρτατου Θεού του οποίου ο φυσικός εκπρόσωπος είναι ο Ήλιος. Και πάλι έχουμε τον Διόνυσο ή τον Βάκχο να προστίθεται στον κατάλογο από τον Ορφέα, ο οποίος τραγουδά «Ο Ιόβε, ο Πλούτωνας, ο Φοίβος, ο Βάκχος, όλοι είναι Ένα».

Με άλλα λόγια, όσοι λατρεύουν τον ήλιο λατρεύουν επίσης τον Ιάο και λατρεύουν τον Δημιουργό, το αληθινό αντικείμενο λατρείας στα μυστήριά τους. Πολλές από τις παγανιστικές μυστηριακές λατρείες κατηύθυναν τη λατρεία και τη θυσία σε αυτόν τον θεό. Κανένας Γνωστικός δεν θα πιανόταν ποτέ νεκρός να λατρεύει τον ήλιο, επειδή η ηλιακή λατρεία λατρεύει τελικά την αναπαράσταση του Δημιουργού. Όπως είδαμε, πολλοί ισχυρίζονται ότι ο ήλιος είναι ο γιος του Θεού και ότι ο ήλιος για εμάς είναι ο Θεός σε φυσική μορφή. Αλλά δεν είναι αυτός ο τύπος λατρείας των άστρων ή των πλανητών το ίδιο πράγμα που ο Παύλος και οι Γνωστικοί είπαν ότι ήταν η μεγάλη απάτη; «Πώς γίνεται να λατρεύεις τα στοιχεία του κόσμου; Παρατηρείτε μέρες, μήνες, εποχές και χρόνια! Φοβάμαι ότι μάταια κοπίασα για σένα». (Γαλάτες 4). Πράγματι, αυτό έκαναν οι αρχαίοι συγχέοντας τον Διόνυσο ως απλώς ένα πρόσωπο του ηλιακού Δημιουργού.

Το ότι ο Ιάος αναγνωρίστηκε από τους Έλληνες ως επίθετο για τον Ήλιο στο φθινοπωρινό τέταρτο έχει αποδειχθεί από τον Μακρόβιο. Οι φιλοσοφικοί ερμηνευτές της αρχαίας μυθολογίας ανακάλυψαν στον Διόνυσο επίσης έναν απλό τύπο του ίδιου φωστήρα. «Ο ένας είναι ο Δίας, ο Άδης, ο Ήλιος και ο Διόνυσος».

Αυτός ο όρος χρησιμοποιείται συχνά εναλλακτικά με αυτόν του Αμπραξά. Φυσικά, οι Οφίτες, μεταξύ πολλών άλλων γνωστικών και χριστιανικών αιρέσεων, κατηγορήθηκαν ότι ήταν μια μυστική κοινωνία που συμμετείχε σε διαβολικές τελετές από τους Ρωμαίους εχθρούς τους στην εκκλησία. Μια άλλη αίρεση, η οποία τιμούσε τη μορφή του Abrasax ή Abraxas, θεωρήθηκε επίσης ίσως η πρώτη μυστική κοινωνία στο πλαίσιο του πρώιμου Χριστιανισμού, προβλέποντας τους πολύ μεταγενέστερους Ναΐτες, Ροδόσταυρους, Ελευθεροτέκτονες και Illuminati. Ο πρώτος Πατέρας της Εκκλησίας Ειρηναίος, ο οποίος άκμασε στα τέλη του δεύτερου αιώνα μ.Χ., έγραψε όπως παρατίθεται από τον Charles William King στο The Gnostics and Their Remains (σελ. 262):

«Οι μαθητές του Βασιλείδη παραμένουν άγνωστοι στην υπόλοιπη ανθρωπότητα... Και παρ' όλα αυτά πρέπει να ζουν ανάμεσα σε ξένους, επομένως πρέπει να συμπεριφέρονται στον υπόλοιπο κόσμο ως όντα αόρατα και άγνωστα. Εξ ου και το σύνθημά τους, «Μάθε να γνωρίζεις τα πάντα, αλλά κράτησε τον εαυτό σου άγνωστο» και για το λόγο αυτό συνηθίζουν να αρνούνται το γεγονός ότι είναι Βασιλίδες [Βασιλίδες ή Βασιλείδηνοι]. Ούτε μπορούν να αναγνωριστούν ως χριστιανοί αιρετικοί επειδή αφομοιώνονται σε όλες τις αιρέσεις. Η μυστική τους σύσταση, ωστόσο, είναι γνωστή μόνο σε λίγους, ίσως ένας στους χίλιους ή δύο στους δέκα χιλιάδες... Η διδασκαλία τους περιέχεται σε ένα ιερό βιβλίο, και ομοίως σε Συμβολικές Μορφές. Τον Υπέρτατο Κύριο, την κεφαλή όλων των πραγμάτων, τον αποκαλούν Abrasax, το όνομα του οποίου περιέχει τον αριθμό 365». (Παρατίθεται στο King, σελ. 262-263.)

Υπάρχουν επίσης πολλά χαραγμένα πετράδια που φέρουν τη συμβολική φιγούρα του Αμπραξά, τα οποία λειτουργούσαν ως ιερά φυλαχτά και φυλαχτά, και χρησίμευαν επίσης ως μυστικά σύμβολα, η κατοχή των οποίων επέτρεπε στον κομιστή να εισέλθει σε μυστικές συγκεντρώσεις οπαδών της λατρείας του Αμπραξά.

Κοκοροκέφαλος anguipede, ίασπις, 1ος-6ος αι., Kelsey 26054, Bonner 172^[9]

Λεοντοκέφαλος θεός, στεατίτης, 1ος-6ος αι., Kelsey 63.4.8, Bonner 99

Στον Πλήρη Οδηγό της Βίβλου του Stephen M. Miller (σελ. 428), ο συγγραφέας παρουσιάζει την ίδια εικόνα του Αμπραξά και γράφει για το φυλαχτό:

Χαραγμένο σε ένα φυλαχτό ίασπι είναι μια έκκληση για προστασία. Ένα πνεύμα με κεφάλι κόκορα και πόδια φιδιού σηκώνει μια ασπίδα και κρατά ένα μαστίγιο για να διώξει το κακό. Το φυλαχτό, που φοριέται ως προστατευτικό κόσμημα, επικαλείται τη δύναμη των τεσσάρων αγγέλων. Τα ονόματά τους εμφανίζονται πάνω από την ασπίδα: Μιχαήλ, Ραφαήλ, Γαβριήλ, Ουριήλ.

Στον κύκλο grimoire του Σολομώντα, υπάρχουν επίσης τέσσερις δαίμονες πρίγκιπες που κυβερνούν τις τέσσερις κατευθύνσεις και αντικατοπτρίζουν τους τέσσερις αρχαγγέλους, τον Μιχαήλ, τον Γαβριήλ, τον Ραφαήλ και τον Ουριήλ. Μερικοί αποκρυφιστές πιστεύουν ότι αυτοί οι δαίμονες είναι απλώς οι σκοτεινές πλευρές αυτών των ίδιων οντοτήτων. Το ίδιο ισχύει και για τους 72 αγγέλους Shemhamphorash. Αντιστοιχούν στις 72 κολασμένες δυνάμεις των Goetia και αντικατοπτρίζουν τα πιο σκοτεινά μισά τους. Στο ιστολόγιο, Common Paine ^[10], ο συγγραφέας συνοψίζει μερικές από τις έρευνες που διατυπώνονται στον Ιησού τον Μάγο:

Κατά το βάφτισμα του Ιησού, ένα πνεύμα κατεβαίνει πάνω του με τη μορφή περιστεριού. Αυτή η σκηνή δεν βασίζεται σε τίποτα από την Παλαιά Διαθήκη ή τη ραβινική παράδοση, θα μπορούσε να προέρχεται μόνο από τη σφαίρα της μαγείας. Οι μαγικοί πάπυροι δίνουν ξόρκια που μπορούν να χρησιμοποιήσουν οι μάγοι για να παγιδεύσουν ένα πνεύμα. Με αυτόν τον τρόπο, μπορούν να κάνουν θαύματα αμέσως, διατάζοντας το πνεύμα, αντί να απαγγέλλουν μακροσκελή ξόρκια (Ο Μαγικός Πάπυρος του Παρισιού IV:2006, Sefer ha-Rezim I:5). Οι πρώτοι Χριστιανοί έλεγαν ότι ο Σαμαρείτης μάγος Σίμων Μάγος έκανε τα θαύματά του ελέγχοντας το πνεύμα ενός δολοφονημένου αγοριού.

Ωστόσο, τα πνεύματα των νεκρών χρησιμοποιούνταν κυρίως για επιβλαβή μαγεία. Εφόσον ο Ιησούς ήταν θεραπευτής, θα χρησιμοποιούσε ένα υπερφυσικό ον ανώτερης τάξης από τους ανθρώπους. Ο Μαγικός Πάπυρος του Παρισιού δίνει οδηγίες για το πώς να διοικείς έναν θεό (I:54). Περιλαμβάνει το κάψιμο λιβανιού για να καλέσετε ένα γεράκι και στη συνέχεια το κάψιμο μύρου για να καλέσετε έναν θεό που κατεβαίνει με τη μορφή αστεριού. Μόλις ο μάγος έχει τον έλεγχο του θεού, μπορεί να κάνει πράγματα όπως να κάνει φαγητό και κρασί να εμφανίζονται, να σταματήσει τους κακούς δαίμονες, να στερεοποιήσει το νερό ώστε να μπορεί να περπατήσει πάνω του, να αλλάξει σχήμα, να γίνει αόρατο, να πετάξει, να ηρεμήσει τα άγρια θηρία, να διαβάσει μυαλά, να γνωρίσει το μέλλον κ.λπ. Αυτός ο θεός θα πάρει επίσης το πνεύμα του μάγου στον αέρα αφού πεθάνει. Οι μαγικοί πάπυροι περιγράφουν επίσης πώς να γίνεις γιος του θεού. Ο Καλός Δαίμονας επικαλείται στον Μαγικό Πάπυρο του Παρισιού XIII:784: «Γιατί πήρα για τον εαυτό μου τη δύναμη του Αβραάμ, του Ισαάκ και του Ιακώβ και του μεγάλου θεού-δαίμονα Iao Ablanathanalba». Ο Iao είναι ο ισραηλινός θεός Γιαχβέ, ο Ablanathanalba είναι ένα μαγικό παλίνδρομο αβέβαιης σημασίας.

Ο Ιησούς προφανώς χρησιμοποιεί τον πνευματικό υπηρέτη του για να θεραπεύσει τον υπηρέτη του εκατόνταρχου (Λουκάς 7:1-9) και είχε 72.000 αγγέλους υπό τις διαταγές του (Ματθαίος 26:53). Το ξόρκι για το πώς να διοικήσετε μια τέτοια αγγελική λεγεώνα βρίσκεται στο Sefer ha-Rezim VI. Επίσης, ο τρόπος με τον οποίο ο Ιησούς απέκτησε μαθητές αντιστοιχεί σε μαγικά ξόρκια αγάπης για να κάνει κάποιον να ξεχάσει την οικογένειά του και να ακολουθήσει τον μάγο. Οι μαθητές του εγκαταλείπουν αμέσως αυτό που κάνουν, χωρίς καν να μπουν στον κόπο να αφήσουν τα δίχτυα τους, και τον ακολουθούν χωρίς καν να αποχαιρετήσουν τις οικογένειές τους (Μάρκος 1:16-20). Ο Ιησούς δεν επέτρεψε καν σε πιθανούς μαθητές να θάψουν τον πατέρα του πριν τον ακολουθήσουν (Ματθαίος 8:22, Λουκάς 9:60).

Όλα αυτά θυμίζουν τον Ζώσιμο και στη συμβουλή του σε μια κυρία, τη Θεοσέβεια στο Final Quittance, Fest. σ. 367, ll. 24-27.

«Αλλά μην αποσπάται η προσοχή σου, κυρία, όπως και εγώ σε πρόσταξα στην πραγματοποίηση [τελετουργιών], και μην μεταστρέφεσαι από εδώ και από εκεί αναζητώντας τον Θεό. αλλά στο σπίτι σου ησύχασε, και ο Θεός θα έρθει σε σένα, αυτός που είναι παντού και όχι σε κάποιο μικρό σημείο όπως είναι τα δαιμονικά πράγματα. Και έχοντας ηρεμήσει στο σώμα, εξακολουθείς να είσαι και στα πάθη – επιθυμία, [και] ευχαρίστηση, οργή [και] θλίψη, και τις δώδεκα μοίρες του Θανάτου. Και έτσι ίσιος και όρθιος, κάλεσε τον εαυτό σου Θεότητα. και αληθινά θα έρθει, Αυτός που είναι παντού και [ακόμα] πουθενά. Και [τότε], χωρίς να τους επικαλεστείτε, εκτελέστε τις ιερές τελετές στους δαίμονες, – όχι τέτοιους που τους προσφέρουν πράγματα και τους καταπραΰνουν και τους τρέφουν, αλλά αυτούς που τους απομακρύνουν από σένα και καταστρέφουν τη δύναμή τους, την οποία ο Μαμβρής δίδαξε στον Σολομώντα, τον βασιλιά της Ιερουσαλήμ, και όλα όσα ο ίδιος ο Σολομών έγραψε από τη δική του σοφία. Και αν εκτελέσετε αποτελεσματικά αυτές τις τελετουργίες, θα αποκτήσετε τις φυσικές συνθήκες της αγνής γέννησης. Και έτσι συνέχισε μέχρι να τελειοποιήσεις πλήρως την ψυχή σου. Και όταν ξέρεις με βεβαιότητα ότι είσαι τελειοποιημένος στον εαυτό σου, τότε περιφρόνησε . . . από σένα τα φυσικά πράγματα της ύλης, και κάνε λιμάνι στην αγκαλιά του Pœmandres, και αφού ραβδοδοτήσεις μέσα στο Ποτήρι Του, γύρισε ξανά στο δικό σου [αληθινό] γένος».

Λοιπόν, τι συμβαίνει εδώ; Ο Ζώσιμος είναι σαφώς ελκυστικός στα Ερμητικά στις συμβουλές του για το βάπτισμα ή την «ραβδοσκοπία» με το κύπελλο του Ποιμάνδρε. Σχετίζεται άμεσα με την αναγέννηση όπως περιγράφεται στο Corpus Hermeticum XIII (με τους 12 βασανιστές του ζωδιακού κύκλου, που πρέπει να ξεπεραστούν), καθώς και με το συμβολικό κύπελλο ή κρατήρα της γνώσης του Demiurge στο Corpus Hermeticum IV (όπου οι φωτισμένοι βυθίστηκαν). Να τι έχει να πει ο μελετητής Kyle Fraser σχετικά με αυτό στο Zosimos of Panopolis and the Book of Enoch: Alchemy as Forbidden Knowledge^[11]:

Ο Ζώσιμος εδώ δείχνει την εξοικείωσή του με τους λαϊκούς θρύλους του Σολομώντα ως μάγου και εξορκιστή, ο οποίος έχει θεϊκή κυριαρχία πάνω στους δαίμονες. Αναρωτιέται κανείς αν έχει διαβάσει τη Διαθήκη του Σολομώντα, στην οποία ο Σολομών περιγράφει πώς αξιοποίησε τις δυνάμεις των δαιμόνων, με τη βοήθεια των αγγελικών ανωτέρων τους, για να ολοκληρώσει την κατασκευή του Ναού. Ο Σολομών, μέσω της θεϊκής δύναμης του δαχτυλιδιού του, διατάζει κάθε δαίμονα, με τη σειρά του, να αποκαλύψει το όνομά του, τη χαρακτηριστική του δραστηριότητα, την πλανητική ή ζωδιακή του ονομασία και την αγγελική ή θεϊκή δύναμη που τον ανατρέπει. Όσο διατηρεί μια ευσεβή σχέση με τον Θεό, είναι σε θέση να ελέγχει τους δαίμονες, μέσω των θεϊκών ανωτέρων τους, και να αξιοποιεί τις δυνάμεις τους για ιερούς σκοπούς. Αλλά όταν η ευσέβειά του διακυβεύεται και θυσιάζει σε ειδωλολατρικούς θεούς, ο έλεγχός του πάνω στους δαίμονες χάνεται και υποδουλώνεται σε αυτούς: «. . . το πνεύμα μου σκοτείνιασε και έγινα περίγελος στα είδωλα και στους δαίμονες». (Διαθήκη 26.7-8).

Όπως υποστηρίζει ο K. von Stuckrad, βλέπει κανείς στη Διαθήκη μια μονοθεϊστική απάντηση στο πρόβλημα των κακόβουλων αστρικών δυνάμεων. Ιδιαίτερο ενδιαφέρον παρουσιάζει ο τρόπος με τον οποίο οι Αιγύπτιοι θεοί decan υποβιβάζονται σε δαίμονες, που τώρα βρίσκονται υπό την κυριαρχία των Ιουδαίων αγγέλων και, τελικά, του Ιουδαϊκού Θεού (Διαθήκη, 18). Αν ο Ζώσιμος έχει αυτή τη σολομώντεια παράδοση στο μυαλό του, τότε μπορεί να προτείνει στη Θεοσέβεια ότι οι δαίμονες που προσπαθούν να την ελέγξουν και να την αποπλανήσουν μπορούν, με τη σειρά τους, να ελεγχθούν και να υποταχθούν στο πνευματικό έργο του αλχημιστή – όπως ακριβώς ο Σολομών μπόρεσε να τιθασεύσει τους δαίμονες προς τους πνευματικούς σκοπούς του Ναού.

Οι Ύμνοι στον Ορφέα περιλαμβάνουν επίσης έναν συγκεκριμένο ύμνο στον Ήλιο. Η μεσαιωνική Λειτουργία του Μίθρα ψάλλει πολλούς επαίνους στον Ήλιο και ζητά συγκεκριμένα από τους μυημένους να αλλάξουν τη συνείδησή τους έτσι ώστε να μπορούν να ανυψωθούν με τον Ήλιο σε ηλιακή έκσταση που μοιάζει με τον μυστικισμό των διαλογιστικών πρακτικών που έχουν σχεδιαστεί για να δημιουργήσουν ένα όχημα/«σώμα φωτός»^,[12] που βλέπουμε στην Τάντρα και την Καμπάλα, μια παράδοση που εισχώρησε στον δυτικό αποκρυφισμό του 19ου αιώνα σε αραιωμένη μορφή.

Η αείμνηστη Acharya S/D.M. Murdock τα επιβεβαιώνει όλα αυτά στο βιβλίο της Did Moses Exist? όταν επισημαίνει ότι ο θεός των Εβραίων μπορεί να είναι ο ίδιος με τον Βάκχο και τον Ιάο – ένα σημείο που πίστευαν και ιστορικοί της Μέσης Πλατωνικής Εποχής όπως ο Πλούταρχος.

Όπως σημειώθηκε, το "Sabaoth" μπορεί να σχετίζεται με το "Sabeus", το οποίο με τη σειρά του είναι επίθετο του Διονύσου, ο οποίος επίσης εξισώνεται με τον Iao από τον Marcobius. Έτσι, ο Γιαχβέ είναι ο Ιάο είναι ο Βάκχος, και όλα είναι ο ήλιος.

Ο Μίθρας εξισώθηκε επίσης με τον Κρόνο. Οι Χαλδαίοι Χρησμοί προσδιορίζουν τον Κρόνο ως «Η ένωση του πρώτου πατέρα (Κρόνου) και του πρώτου από τους αμόλυντους θεούς, είναι υπερβατική. Και ως εκ τούτου αυτός ο σταθερός θεός ονομάζεται, από τους θεούς, «σιωπηλός, και λέγεται ότι συναινεί με τη διάνοια και ότι γνωρίζεται από τις ψυχές μόνο μέσω της διάνοιας».[13] Ο Peter Adams στο The Game of Saturn: Decoding the Sola-Busca tarocchi (σελ. 141) συνεχίζει να εξηγεί το υποσελήνιο βασίλειο της Physis, που είναι ο κόσμος μας.

Στο κάτω μέρος της κοσμολογικής ιεραρχίας, στο γήινο βασίλειο, «η κυριαρχία της Χειμαρμένης εξισώνεται με... Φύση (Physis)... και έτσι, με εκείνες τις δαιμονικές δυνάμεις που διαπερνούν τη Φύση. Οι Χρησμοί ταυτίζουν την υλική πραγματικότητα, τη Φύση, με τον Άδη, το βασίλειο του κάτω κόσμου των φαντασμάτων και των δαιμόνων. Παράλληλα, ο Πλήθων ταύτισε την υλική πραγματικότητα με τα Τάρταρα. ο χθόνιος κάτω κόσμος που κυβερνάται από τον Κρόνο.

Η χαρακτηριστική στροφή της Φερράρας σε αυτές τις ιδέες ταυτίζει τον βασιλιά ή τον κυβερνήτη αυτού του κόσμου με τον αρχαίο Αφρο-Λεβαντίνο θεό Ba'al Hammon, ή Ammon-Saturn, ο οποίος είναι, κατά συνέπεια, «Κύριος των δαιμόνων που κατοικούν στον Υλικό Κόσμο. Ένας Πρίγκιπας των δαιμόνων βρίσκεται επίσης στο De Providentia του Συνέσιου (με τη μορφή του Τυφώνα}. Ο Πορφύριος, επίσης, αναγνωρίζει έναν αρχηγό δαιμόνων (π.χ. De abst. 11.37-43).

Όταν πρόκειται για την Εκάτη αντιστοιχεί με τα σύμβολα του φεγγαριού, της Παγκόσμιας Ψυχής και των νερών της αβύσσου. Να τι έχει να πει ο Ευσέβιος για αυτήν στο Praeparatio Evangelica:

«Τα σύμβολα της Εκάτης είναι κερί τριών χρωμάτων, λευκό και μαύρο και κόκκινο μαζί, με μια μορφή της Εκάτης που φέρει μάστιγα, πυρσό και σπαθί, με ένα φίδι να τυλίγεται γύρω της. και τα σύμβολα του Ουρανού είναι τα αστέρια των ναυτικών καρφωμένα μπροστά στις πόρτες. Για αυτά τα σύμβολα, οι ίδιοι οι θεοί έχουν υποδείξει στους ακόλουθους στίχους. Ο ομιλητής είναι ο Pan:

«Τα κακά πνεύματα οδηγούν μακριά: Τότε πάνω στη φωτιά βάλτε κερί

Αστραφτερή ωραία με χρώματα τρία,

Το άσπρο και το μαύρο πρέπει να αναμειγνύονται εκεί

Με το κόκκινο της λαμπερής χόβολης,

Τρόμος στα σκυλιά της κόλασης.

Τότε αφήστε τον τρόμο της Εκάτης να σχηματιστεί

Κράτα στο χέρι της έναν αναμμένο πυρσό,

Και το εκδικητικό σπαθί της μοίρας.

Ενώ γύρω από τη θεά τυλίχτηκε

Ένα φίδι την κρατά γερά στις κουλούρες του,

Και στεφάνια γύρω από το απαίσιο μέτωπό της.

Αφήστε το λαμπερό κλειδί να είναι εκεί,

Και η μάστιγα που αντηχεί μακριά,

Σύμβολο της δύναμης των δαιμόνων».

Στους Χαλδαϊκούς Χρησμούς, εκθέτει μια μακρά, παρατεταμένη κοσμολογία που ξεκινά με την Πατρική Μονάδα που ονομάζεται «Νους του Αιώνιου Πατέρα», που χωρίζεται σε μια δυάδα και τελικά σε μια τριάδα, όπως η ιδέα της Τριάδας. Η τριάδα προβάλλει το «πρώτο Μάθημα» ως ιερό και μάλιστα το αποκαλεί «το Μάτριξ που περιέχει όλα τα πράγματα. Από εκεί ξεπηδά άφθονα η Γένεση της πολυποίκιλης Ύλης. Από εκεί εξήγαγε ένας πρεσβύτερος, το λουλούδι της πυρακτωμένης φωτιάς». Η Εκάτη θεωρείται επίσης προβολή του Πατέρα και ονομάζεται «η Operatrix», επειδή είναι η Dispensatrix της Ζωογόνου φωτιάς. Γιατί επίσης γεμίζει το ζωογόνο σώμα της Εκάτης». Ο John Turner στο The Setting of the Platonizing Treatises γράφει για τον ρόλο της Εκάτης στους Χαλδαϊκούς Χρησμούς και πώς μοιάζει εντυπωσιακά με αυτόν της Barbelo, της Σεθικής εκδοχής της Σοφίας.

Οι Χρησμοί παρουσιάζουν μια θηλυκή αρχή της ζωής που ονομάζεται Εκάτη, που λέγεται ότι είναι ένα είδος διαφράγματος ή μεμβράνης, το «κέντρο μεταξύ των δύο Πατέρων» (frg. 50 Majercik), το οποίο χωρίζει το «πρώτο και το δεύτερο πυρ» (frg. 6), δηλαδή τον Πατέρα και την αμέσως υποκείμενη πατρική Διάνοια.39 Η Εκάτη έχει διπλή θέση: Από τη μια πλευρά, είναι η πηγή της ποικίλης ύλης, που δημιουργήθηκε από τον Πατέρα ως η μήτρα που δέχεται τη λάμψη του (τις ιδέες), «το ζωσμένο άνθος της φωτιάς και την ισχυρή πνοή πέρα από τους πύρινους πόλους» (frg. 35). Από την άλλη πλευρά, είναι η ζωοποιός πηγή (frgs. 30 και 32· πρβλ. frgs. 96, 136 [zwvsh/ dunavmei]) από τη δεξιά πλευρά της οποίας ρέει η Παγκόσμια Ψυχή (frg. 51), ενώ η αριστερή της πλευρά διατηρεί την πηγή της αρετής. Στην πλάτη της, το έμβλημα της σελήνης (το παραδοσιακό της σύμβολο) αντιπροσωπεύει την απέραντη Φύση και τα φιδίσια μαλλιά της αντιπροσωπεύουν την ελικοειδή νοερή φωτιά του Πατέρα (frgs. 50-55).

Στον εναλλακτικό προσδιορισμό της ως Ρέα, λέγεται ότι είναι η πηγή των διανοουμένων (novera), των οποίων τη γενιά έχει λάβει στην άφατη μήτρα της και πάνω στους οποίους εκχέει τη ζωογόνο φωτιά (frgs. 32, 56). Ως ZW/Ogovno" Qeav, είναι η πηγή της ζωής, μια πραγματική μητέρα όλων. Η Εκάτη θεωρείται επίσης ως η Μήτρα μέσα στην οποία σπέρνονται και περιέχονται όλα τα πράγματα, όπως το Δοχείο του Πλάτωνα,40 και επομένως φαίνεται να παίζει έναν ρόλο παρόμοιο με αυτόν της κατανοητής ύλης του Πλωτίνου ή του ίχνους της απεριόριστης Ζωής που εκπέμπεται από το Ένα για να γίνει οριοθετημένη Διάνοια, για να μην αναφέρουμε τη Σεθιανή Μητέρα Βαρβηλώ, τη «Μήτρα των Πάντων» (Ap. Ιωάννης II 5,5; Περικοπή. Πρωτ. XIII 38,15; 45,6) που χύνει «Ζωντανό Νερό».

Στην Πίστη Σοφία (140), ωστόσο, η Εκάτη (μαζί με τον Τυφώνα) εμφανίζονται ως μεγάλοι άρχοντες του Μέσου που βασανίζουν τις ψυχές των αμαρτωλών. Η Εκάτη περιγράφεται επίσης ως τριπρόσωπη. Αυτό είναι σύμφωνο με την ελληνοαιγυπτιακή μαγική παράδοση. Ως θεά της μαγείας, μεταξύ άλλων, δεν θεωρείται αυτόματα κακό ον για τους ασκούμενους. Στο άρθρο "Multiple Melchizedeks in the Books of Jeu and Pistis Sophia" του Kasper Dalgaard^[14], μας λέει περισσότερα για τον ρόλο της στο Qliphoth:

… Τα τέσσερα βιβλία της Πίστης Σοφίας παρουσιάζουν πολυάριθμες αναφορές σε έναν εξυψωμένο Μελχισεδέκ, που εισήχθη σε μια Γνωστική ιεραρχία χωρίς καμία εισαγωγή. Σε όλο το κείμενο, η πρωταρχική λειτουργία του Μελχισεδέκ είναι να ασφαλίσει τις ψυχές των ανθρώπων από τα νύχια των αρχόντων και να καθοδηγήσει την άνοδό τους στο Θησαυροφυλάκιο του Φωτός ή Πλήρωμα. Ωστόσο, η Πίστη Σοφία παρουσιάζει επίσης στοιχεία ότι είναι μια συλλογή αρκετών παραδόσεων του Μελχισεδέκ. Ενώ όλες οι μεμονωμένες παραδόσεις παρουσιάζουν τη μορφή ως ανώτερη ουράνια ύπαρξη, παρουσιάζουν κάποιες παραλλαγές στις λειτουργίες, τον τίτλο και την ιεραρχική θέση που αποδίδεται στον Μελχισεδέκ.

Αυτές οι τρεις παραδόσεις χρησιμοποιούν όλες τον τίτλο Zorokothora (4.136), με τη συντομευμένη μορφή του Mel να παρεμβάλλεται στα 4.139 και 140, χρησιμεύοντας ως γέφυρα μεταξύ αυτών των παραδόσεων και εκείνων που βρίσκονται στα παλαιότερα βιβλία του Jeu. Στο πρώτο από αυτά τα αποσπάσματα, την τρίτη παράδοση, ο τίτλος αναφέρεται σε ένα σημαντικό ον που κατατάσσεται ψηλά μεταξύ εκείνων των όντων που συνδέονται με διάφορους τρόπους με το φως του Πατέρα (136). Η ακόλουθη, πιο λεπτομερής παράδοση εμφανίζεται σε τρεις παραλλαγές, οι οποίες έχουν όλες τον Μελχισεδέκ Ζοροκοθώρακα υπεύθυνο για την απελευθέρωση των ψυχών και τη μεταφορά τους σε ασφάλεια. Στην τέταρτη και πέμπτη παράδοση (139), ο Μελχισεδέκ βοηθά τον Τζέου να νικήσει και να απελευθερώσει τις ψυχές από το Paraplex. Στην έκτη παράδοση (140), βρίσκουμε έναν Μελχισεδέκ που είναι ο μόνος ενεργός σωτήρας των ψυχών. Πολεμά την Εκάτη, καταστρέφει το παλάτι της και ελευθερώνει τις ψυχές. Εκτός από μικρές αποκλίσεις (όπως ο χρόνος που περνούν οι ψυχές σε αιχμαλωσία), οι παραλλαγές στο 4.139–140 παρουσιάζουν ένα συγκρίσιμο σχήμα κυκλικών δραστηριοτήτων που εξασφαλίζουν την απελευθέρωση των ψυχών από τους άρχοντες. Ωστόσο, ενώ στην πρώτη παραλλαγή, ο Μελχισεδέκ είναι μια δύναμη συγκρίσιμη με τον Τζέου (οι δύο περιγράφονται ως τα μόνα Μεγάλα Φώτα), στη δεύτερη δεν υπάρχει καμία αναφορά στον Ιεού και ο Μελχισεδέκ έχει απορροφήσει τις λειτουργίες αυτής της δύναμης. Οι λειτουργίες που αποδίδονται στον Μελχισεδέκ στο τέταρτο βιβλίο και η σύνδεση μεταξύ των τίτλων που χρησιμοποιούνται για να περιγράψουν τη μορφή σε αυτά τα αποσπάσματα και εκείνων στην Πίστη Σοφία φαίνεται να υποστηρίζουν τη χρονολόγηση των επιμέρους τμημάτων του Βιβλίου του Ιεού από τον Σμιτ.

Στις νεότερες παραδόσεις των βιβλίων 1-3, οι ενέργειες του Μελχισεδέκ περιλαμβάνουν την καταπολέμηση των αρχόντων, την απελευθέρωση, τον εξαγνισμό και τη μεταφορά των ψυχών στο πλήρωμα. Ωστόσο, βρίσκουμε στοιχεία για αρκετές παραλλαγές πάνω στην ύλη του Μελχισεδέκ. Στην έβδομη παράδοση (1.25-26), ο Μελχισεδέκ είναι και πάλι ο πρωταρχικός σωτήρας των ψυχών σε ένα κυκλικό μοτίβο. Εκτός από την αλλαγή του τίτλου από Ζωροκοθώραρα σε μεγάλο παραλυτή του Φωτός, το περιεχόμενο αυτής της παραλλαγής σχετίζεται με τις παραδόσεις τέσσερα, πέντε και έξι, αν και εδώ για πρώτη φορά συναντάμε υπηρέτες του Μελχισεδέκ. Αυτοί, που περιγράφονται ως οι παραλυτές του ήλιου και της σελήνης, περιγράφονται σε άλλες παραδόσεις ως υπηρέτες του Μελχισεδέκ, ίσως σηματοδοτώντας την παράδοση ως την έβδομη παράδοση ως προγενέστερη από αυτές – τουλάχιστον σύμφωνα με την έννοια του Lectio Difficilior. Στην έβδομη παράδοση, αυτοί οι υπηρέτες είναι οι πρωταρχικοί ηθοποιοί. Παρατηρούν τους Άρχοντες να παράγουν νέες ψυχές και τώρα είναι αυτοί οι παραλυτικοί που πολεμούν τους Άρχοντες, ενώ ο Μελχισεδέκ είναι υπεύθυνος μόνο για την επιστροφή των ψυχών στην ασφάλεια. Αυτά τα γεγονότα ακολουθούνται από μια διαφορετική παράδοση, τον αριθμό οκτώ, στην οποία είναι τώρα ο Ιησούς, και όχι ο Μελχισεδέκ, που νικά τους άρχοντες (27). Αυτή η ευδιάκριτη ρήξη στο κυκλικό μοτίβο των προηγούμενων παραδόσεων σημαίνει ότι τώρα έχουμε να κάνουμε με μια διαφορετική παράδοση, στην οποία ο Ιησούς εκπληρώνει τις λειτουργίες που εκτελούσε προηγουμένως ο Μελχισεδέκ, ο οποίος φαίνεται να έχει ξαναγραφτεί σε ένα όπλο που φέρει τον τίτλο που δόθηκε στον Μελχισεδέκ σε άλλες παραδόσεις. Φαίνεται κατανοητό ότι οι παραδόσεις στις οποίες οι υπηρέτες του Μελχισεδέκ έχουν αναλάβει τα καθήκοντά του (με τους παραλυτικούς στο 1.128–129 που αργότερα εξηγούνται ως υπηρέτες του Μελχισεδέκ, παρά του ήλιου και της σελήνης (1.26)) και η παράδοση στην οποία ο Ιησούς έχει ομοίως απορροφήσει το ρόλο του Μελχισεδέκ, θα αποτελούσαν τις νεότερες παραλλαγές.

Φαίνεται επίσης ότι οι συγγραφείς των Χαλδαϊκών Χρησμών ξαναέγραφαν σκόπιμα τον Γνωστικό κοσμολογικό μύθο για ένα άλλο κοινό που ανταγωνιζόταν τις προηγούμενες Γνωστικές αιρέσεις. Η Εκάτη είναι επίσης μια προστάτιδα θεά στην οποία αποτίουν φόρο τιμής και οι ασκούμενοι των Ελληνικών Μαγικών Παπύρων. Η χαλδαϊκή θεουργία ενέπνευσε σε μεγάλο βαθμό τον Ιάμβλιχο με πολλούς τρόπους, οπότε κατά κάποιο τρόπο, ο ίδιος αντλεί έμμεσα έμπνευση από τους πολύ παλαιότερους Γνωστικούς, παρά την όχι και τόσο προφανή ηλιακή λατρεία του για τις παγανιστικές μυστηριακές λατρείες, συμπεριλαμβανομένης αυτής των Εβραίων. Ο Ιεζεκιήλ 8, ωστόσο, φαίνεται να καταδικάζει τη μυστική λατρεία του ήλιου, αλλά αυτό είναι μια εντελώς άλλη ιστορία. Όταν κάποιος πέφτει αρκετά βαθιά στη θεουργική κουνελότρυπα, ποιος ξέρει τι ενδιαφέρον μονοπάτι γνώσης μπορεί να βρει και να ακολουθήσει.

**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων