Η Ιερή Κυριαρχία και ο Άξονας του Ινδοευρωπαϊκού Κόσμου

  

Ο Πολικός Βασιλιάς από το Τσακραβαρτίν στον Καρλομάγνο, η βασιλεία ως κοσμική και κοινωνική αρχή

Φλάβιος Ιουλιανός Μιθριδατικός

Σε όλο τον ινδοευρωπαϊκό κόσμο, από τις αυλές της Βεδικής Ινδίας μέχρι τις αυτοκρατορικές λατρείες της Ρώμης και τις μυθικές αίθουσες των Νορβηγών, ο βασιλιάς δεν έγινε ποτέ κατανοητός ως απλώς πολιτικός ηγέτης. Στάθηκε στο κέντρο του ίδιου του κόσμου. Περισσότερο από κυρίαρχος, ήταν η ζωντανή γέφυρα μεταξύ ουρανού και γης: ο φύλακας της κοσμικής τάξης, η ενσάρκωση του θεϊκού νόμου και ο άξονας γύρω από τον οποίο περιστρεφόταν η κοινωνία. Στη βεδική παράδοση, αυτή η τάξη ήταν γνωστή ως Ντάρμα, στην αρχαία Περσία, Άσα, στους Έλληνες, Λόγος. Αν και εκφράζονται σε διαφορετικές γλώσσες και μυθολογίες, αυτές οι έννοιες έδειχναν μια κοινή ινδοευρωπαϊκή κατανόηση ότι ο πολιτισμός θα μπορούσε να αντέξει μόνο όταν ευθυγραμμίζεται με μια υπερβατική και ιερή αρχή. Η εξουσία του ηγεμόνα, επομένως, δεν προέκυπτε από τη λαϊκή συναίνεση, τη στρατιωτική δύναμη ή την οικονομική δύναμη, αλλά από τη συμμετοχή σε μια ανώτερη μεταφυσική πραγματικότητα.

Αυτό το άρθρο υποστηρίζει ότι οι ινδοευρωπαϊκές παραδόσεις αντιλαμβάνονταν τη μοναρχία όχι πρωτίστως ως πολιτική εξουσία, αλλά ως ιερό και μεταφυσικό αξίωμα μέσω του οποίου η κοσμική τάξη εισήλθε στην ιστορία. Ανιχνεύοντας το αρχέτυπο του Πολικού Βασιλιά σε όλες τις βεδικές, περσικές, ελληνορωμαϊκές, κελτικές, γερμανικές, σλαβικές και μεσαιωνικές ευρωπαϊκές παραδόσεις, αυτή η μελέτη θα καταδείξει ότι η ιερή βασιλεία χρησίμευε ως το θρησκευτικό και κοινωνικό θεμέλιο του παραδοσιακού πολιτισμού. Η παρακμή αυτού του αρχέτυπου μέσω της εκκοσμίκευσης, του εθνικισμού και της σύγχρονης δημοκρατίας αντανακλά, στην παραδοσιακή σκέψη, την απώλεια του υπερβατικού κέντρου που κάποτε ενοποιούσε τον κόσμο.

Ο Πολικός Βασιλιάς στην Παραδοσιακή Σκέψη

Ο σύγχρονος κόσμος συνήθως κατανοεί τη βασιλεία μέσω πολιτικών κατηγοριών: η μοναρχία θεωρείται είτε ως μια ξεπερασμένη μορφή διακυβέρνησης είτε ως πρόδρομος της εξιδανικευμένης δημοκρατίας ή της αυταρχικής διακυβέρνησης, ωστόσο εντός της παραδοσιακής σχολής του εικοστού αιώνα, η βασιλεία είχε ριζικά διαφορετικό νόημα. Για στοχαστές όπως ο René Guénon, ο Julius Evola και ο Mircea Eliade, ο αληθινός βασιλιάς δεν ήταν απλώς ένας κυρίαρχος της επικράτειας ή των πληθυσμών, αλλά το ζωντανό κέντρο ενός ιερού κόσμου. Ο μονάρχης αντιπροσώπευε μια μεταφυσική αρχή μέσω της οποίας η θεία τάξη κατέβηκε στον εγκόσμιο κόσμο. Αυτό το αρχέτυπο, που συχνά αποκαλείται «Πολικός Βασιλιάς» ή Chakravartin, βρισκόταν στο κέντρο αυτού που αυτοί οι στοχαστές περιέγραψαν ως axis mundi: τον κοσμικό άξονα που συνδέει τον ουρανό, τη γη και την ανθρωπότητα.

Οι απαρχές αυτής της αντίληψης έχουν τις ρίζες τους στην παραδοσιακή πίστη σε μια «Αρχέγονη Παράδοση», μια αρχαία και παγκόσμια μεταφυσική αλήθεια που υπήρχε πριν από τον κατακερματισμό των πολιτισμών σε ξεχωριστές θρησκείες και πολιτισμούς. Ο Guénon, στο The King of the World, υποστηρίζει ότι όλες οι αυθεντικές παραδόσεις προέρχονται τελικά από ένα ιερό κέντρο, που συμβολίζεται γεωγραφικά και πνευματικά από τον Πολωνό. Για τον Guénon, ο Πόλος δεν είναι απλώς μια φυσική τοποθεσία, αλλά μια μεταφυσική αρχή που αντιπροσωπεύει το αμετάβλητο, τη μονιμότητα και την υπέρβαση. Γράφει ότι «το υπέρτατο κέντρο είναι το σταθερό σημείο που όλες οι παραδόσεις αναφέρουν συμβολικά ως Πόλος.« Γύρω από αυτό το σταθερό σημείο περιστρέφεται η κυκλική κίνηση του κόσμου. Ο Πολικός Βασιλιάς, επομένως, γίνεται η ανθρώπινη αντανάκλαση αυτού του υπερβατικού κέντρου: ο ηγεμόνας του οποίου η εξουσία δεν βασίζεται στη δύναμη ή τη λαϊκή νομιμότητα, αλλά στη συμμετοχή του στην αιώνια τάξη. Ο συμβολισμός του Guénon βασίζεται σε μεγάλο βαθμό σε επαναλαμβανόμενα μυθολογικά θέματα που βρίσκονται σε όλους τους ευρασιατικούς πολιτισμούς. Σχεδόν κάθε παραδοσιακός πολιτισμός είχε κάποια εικόνα ενός ιερού βουνού, ενός παγκόσμιου δέντρου ή ενός ουράνιου άξονα που συνδέει το γήινο βασίλειο με το θείο. Το όρος Meru στην ινδουιστική κοσμολογία, το ιρανικό Harā Berezaitī, ο Όλυμπος στην Ελλάδα και το Yggdrasil στον σκανδιναβικό κόσμο αντιπροσωπεύουν παραλλαγές του ίδιου αρχέτυπου: το κοσμικό κέντρο γύρω από το οποίο είναι δομημένη η πραγματικότητα.Ο κυβερνήτης που βρίσκεται σε αυτό το κέντρο γίνεται ο εγγυητής της τάξης επειδή αντικατοπτρίζει την αρμονία του ίδιου του κόσμου, όπως εξηγεί ο Guénon, «η αληθινή εξουσία μπορεί να προέλθει μόνο από μια υπερανθρώπινη αρχή.» Η πολιτική εξουσία που αποκόπτεται από την υπερβατικότητα αναπόφευκτα εκφυλίζεται σε υλική κυριαρχία επειδή δεν αντανακλά πλέον τον αιώνιο νόμο. Αυτή η διάκριση μεταξύ ιερής εξουσίας και κοσμικής εξουσίας έγινε κεντρική στο έργο του Julius Evola. Στο Revolt Against the Modern World, ο Evola περιγράφει τον παραδοσιακό πολιτισμό ως θεμελιωδώς «κάθετο» στον προσανατολισμό. Με τον όρο «κάθετη», ο Evola εννοεί ότι οι παραδοσιακές κοινωνίες διατάσσονταν σύμφωνα με υπερβατικές αρχές που κατεβαίνουν από τα πάνω και όχι σύμφωνα με υλικές ή εξισωτικές ανησυχίες που προκύπτουν από τα κάτω. Ο βασιλιάς κατείχε το υψηλότερο σημείο αυτής της ιεραρχίας όχι επειδή επέβαλε τη θέλησή του αυθαίρετα, αλλά επειδή ενσάρκωνε μια πνευματική αρχή ανώτερη από τη συνηθισμένη ανθρωπότητα. Ο Evola γράφει ότι στον παραδοσιακό κόσμο, «η βασιλεία και το ιερατείο εμφανίζονταν συχνά ενωμένα στο ίδιο πρόσωπο καθώς οι δύο δυνάμεις συνέκλιναν σε μια ενιαία κορυφή». Επομένως, ο ιερός μονάρχης λειτουργούσε ταυτόχρονα ως κυβερνήτης, μεσίτης και κοσμικό σύμβολο.

Για τον Evola, η ίδια η αυτοκρατορία είχε ιερό χαρακτήρα. Η αληθινή αυτοκρατορία δεν ήταν ένα έθνος-κράτος ή ένας γραφειοκρατικός μηχανισμός, αλλά μια γήινη αντανάκλαση της θείας τάξης, καθώς αντιπαραβάλλει αυτή την «παραδοσιακή αυτοκρατορία» με τα σύγχρονα πολιτικά συστήματα που βασίζονται στην οικονομία, τη μαζική πολιτική ή τον εθνικισμό. Στην παραδοσιακή αντίληψη, το imperium αναφερόταν όχι απλώς στην καταναγκαστική εξουσία αλλά σε μια υπερβατική εντολή. Το καθήκον του ηγεμόνα ήταν να διατηρήσει την ευθυγράμμιση μεταξύ του ανθρώπινου και του θεϊκού κόσμου, όπως υποστηρίζει ο Evola, «το κράτος διαμορφώθηκε ως κάτι που εμψυχώνεται από ένα πνεύμα, ως ένας «υπερ-κόσμος» που έλκεται γύρω από έναν πνευματικό πόλο.» Ο βασιλιάς χρησίμευε ως αυτός ο στύλος. Μέσω τελετουργιών, νόμου, πολέμου και θυσιών, διατήρησε τη μεταφυσική ενότητα της κοινωνίας. Αυτή η ιδέα διακρίνει έντονα τον Πολικό Μονάρχη από τον σύγχρονο δικτάτορα ή αυταρχικό ηγέτη. Η σύγχρονη πολιτική εξουσία αναδύεται γενικά από την ιδεολογία, τη στρατιωτική δύναμη, τη μαζική κινητοποίηση ή τη λαϊκή κυριαρχία. Ο ιερός βασιλιάς, αντίθετα, αντλεί νομιμότητα από τη συμμόρφωση με την κοσμική τάξη. Η εξουσία του εξαρτάται από την ικανότητά του να ενσωματώνει υπερβατικές αρχές όπως η δικαιοσύνη, η σοφία, το θάρρος και ο ιερός νόμος. Σε πολλές ινδοευρωπαϊκές παραδόσεις, η ηθική ή πνευματική αποτυχία του βασιλιά πιστεύεται ότι προκαλεί αταξία στην ίδια τη φύση: πείνα, στειρότητα, στρατιωτική ήττα ή κοινωνική κατάρρευση. Επομένως, η βασιλεία κατανοήθηκε λιγότερο ως κυριαρχία παρά ως διαμεσολάβηση. Ο ηγεμόνας διατηρούσε την ισορροπία μεταξύ ουρανού και γης.

Ο Ρουμάνος ιστορικός της θρησκείας Mircea Eliade επέκτεινε αυτά τα θέματα μέσω των μελετών του για τον ιερό χώρο και τη μυθική συνείδηση, όπως στο The Myth of the Eternal Return και στο The Sacred and the Profane. Ο Eliade υποστηρίζει ότι οι παραδοσιακές κοινωνίες οργανώθηκαν γύρω από ιερά κέντρα που προσανατόλισαν την ανθρώπινη ύπαρξη προς την υπέρβαση. Κάθε ναός, πρωτεύουσα ή βασιλική αυλή αναδημιουργούσε συμβολικά το κέντρο του σύμπαντος, καθώς ο Eliade γράφει ότι «κάθε μικρόκοσμος, κάθε κατοικημένη περιοχή, έχει αυτό που μπορεί να ονομαστεί «Κέντρο», δηλαδή ένα μέρος που είναι ιερό πάνω από όλα.«Αυτά τα κέντρα αντιπροσώπευαν σημεία επικοινωνίας μεταξύ του γήινου και του θεϊκού κόσμου. Ο βασιλιάς, τοποθετημένος μέσα σε αυτή την ιερή γεωγραφία, έγινε η ανθρώπινη ενσάρκωση του axis mundi. Η έννοια του ιερού χρόνου του Eliade φωτίζει περαιτέρω τον ρόλο του Πολικού Βασιλιά. Οι παραδοσιακές κοινωνίες πίστευαν ότι οι ιερές τελετουργίες επέτρεπαν στην ανθρωπότητα να επιστρέψει συμβολικά στην αρχέγονη εποχή ή τη μυθική Χρυσή Εποχή, στην οποία οι θεϊκές και ανθρώπινες τάξεις υπήρχαν σε αρμονία. Οι τελετουργίες στέψης, οι αυτοκρατορικές τελετές και οι βασιλικές θυσίες δεν ήταν επομένως απλώς πολιτικές πράξεις. Ήταν αναπαραστάσεις της ίδιας της κοσμικής δημιουργίας. Μέσω τελετουργιών, ο βασιλιάς ανανέωσε τον κόσμο. Ο Eliade σημειώνει ότι ο παραδοσιακός άνθρωπος προσπάθησε να καταργήσει τον συνηθισμένο ιστορικό χρόνο μπαίνοντας ξανά στον «χρόνο της προέλευσης». Ο ιερός μονάρχης λειτουργούσε ως εγγυητής αυτής της συνέχειας μεταξύ της αρχέγονης τάξης και της παρούσας πραγματικότητας.

Η φιγούρα που αναδύεται από τον Guénon, τον Evola και τον Eliade δεν είναι επομένως απλώς ένας βασιλιάς με τη συμβατική έννοια, αλλά ένα αρχέτυπο μεταφυσικής κυριαρχίας. Ο Πολικός Βασιλιάς βρίσκεται στη διασταύρωση της θρησκείας, της κοσμολογίας και της πολιτικής. Ενσαρκώνει αυτό που ο ινδοευρωπαϊκός κόσμος κατανοούσε ως τον θεϊκό νόμο που διέπει την ίδια την ύπαρξη: Ντάρμα στην Ινδία, Άσα στην Περσία και Λόγος στους Έλληνες. Όλες αυτές οι έννοιες αναφέρονται σε μια κοσμική αρχή που διατηρεί την αρμονία, την αλήθεια και την τάξη. Η εξουσία του βασιλιά εξαρτάται από τη συμμετοχή του σε αυτή την αρχή. Το να κυβερνάς δίκαια δεν σημαίνει απλώς να κυβερνάς αποτελεσματικά, αλλά να ευθυγραμμίζεις την κοινωνία με τη δομή της ίδιας της πραγματικότητας. Σε αυτό το παραδοσιακό πλαίσιο, η παρακμή της ιερής βασιλείας σηματοδοτεί κάτι περισσότερο από έναν πολιτικό μετασχηματισμό. Σηματοδοτεί μια μεταφυσική ρήξη. Όταν η εξουσία αποσπάται από την υπερβατικότητα, η κοινωνία χάνει το ιερό της κέντρο και πέφτει στον κατακερματισμό. Ο σύγχρονος πολιτισμός, σύμφωνα με τους Guénon και Evola, ορίζεται ακριβώς από αυτή την απώλεια του κατακόρυφου προσανατολισμού. Η πολιτική γίνεται κοσμική, η εξουσία γίνεται υλική και η κοινωνία αποσυνδέεται από κάθε ανώτερη αρχή. Η εξαφάνιση του Πολικού Βασιλιά, επομένως, συμβολίζει την κατάρρευση της αρχαίας ενότητας μεταξύ του κόσμου, της κοινωνίας και του θείου, μια ενότητα που οι παραδοσιακοί πολιτισμοί πίστευαν απαραίτητη για τη διατήρηση της ίδιας της τάξης.

Ο πολικός μονάρχης σε όλο τον ινδοευρωπαϊκό κόσμο

Σε όλο τον ινδοευρωπαϊκό κόσμο, η βασιλεία συνδέθηκε επανειλημμένα με την κοσμική τάξη, τη θεϊκή νομιμότητα, την ιερή γεωγραφία και τη διατήρηση της αρμονίας μεταξύ ουρανού και γης. Ενώ κάθε πολιτισμός διατύπωσε αυτές τις αρχές μέσω των δικών του μύθων, τελετουργιών και θεολογικής γλώσσας, προκύπτει ένα κοινό μοτίβο: ο ηγεμόνας δεν στέκεται απλώς ως πολιτική αρχή, αλλά ως η γήινη εκδήλωση μιας υπερβατικής τάξης. Ο ιερός μονάρχης γίνεται το «κέντρο» γύρω από το οποίο οργανώνεται η κοινωνία, αντικατοπτρίζοντας τη δομή του ίδιου του κόσμου.

Η σαφέστερη άρθρωση αυτής της αρχής εμφανίζεται στη Βεδική Ινδία, όπου παίρνουμε το όνομα για την έννοια μέσω της φιγούρας του Chakravartin, ή «μονάρχη που γυρίζει τον τροχό». Στην ινδουιστική κοσμολογία, το Chakravartin κυβερνά σύμφωνα με το Ντάρμα, τον αιώνιο νόμο που διέπει τόσο το σύμπαν όσο και την ανθρώπινη συμπεριφορά. Η νομιμότητα του βασιλιά δεν εξαρτάται μόνο από την κατάκτηση, αλλά από την ικανότητά του να ενσαρκώνει και να διατηρεί αυτή την κοσμική τάξη. Ο Βεδικός κόσμος συνέλαβε την πραγματικότητα ως δομημένη γύρω από την ιερή ιεραρχία, τη θυσία και την αρμονία μεταξύ θεϊκών και γήινων βασιλείων. Ο ηγεμόνας κατείχε κεντρική θέση σε αυτό το τάγμα επειδή ενεργούσε ως προστάτης της τελετουργίας και εγγυητής της σταθερότητας. Στη Ριγκβέδα, η βασιλεία συνδέεται επανειλημμένα με την κοσμική συντήρηση και τη θεϊκή εύνοια. Ο βασιλιάς συνδέεται συμβολικά με θεούς όπως ο Βαρούνα και ο Μίτρα, θεότητες που συνδέονται με την παγκόσμια τάξη και την κυρίαρχη εξουσία, αντίστοιχα.⁹ Οι τελετουργίες στέψης που περιγράφονται σε μεταγενέστερα βραχμανικά κείμενα μετέτρεψαν τον βασιλιά σε ιερή φιγούρα που συμμετείχε στην ίδια τη θεϊκή εξουσία. Ο συμβολισμός του κοσμικού κέντρου είναι ιδιαίτερα σημαντικός στην ινδική παράδοση. Το όρος Meru, που βρίσκεται στο κέντρο του κόσμου, λειτουργεί ως ο άξονας mundi που συνδέει τον ουρανό, τη γη και τον κάτω κόσμο. Ο βασιλιάς, που κυβερνά από το ιερό κέντρο του βασιλείου του, αντικατοπτρίζει συμβολικά αυτό το κοσμικό βουνό, καθώς ο Evola σημειώνει ότι οι Chakravartin «δεν κυβερνούσαν απλώς σύμφωνα με τον θεϊκό νόμο. το ενσάρκωσε». Η σχέση του ηγεμόνα με το Ντάρμα, επομένως, υπερέβαινε τη συνηθισμένη πολιτική. Αντιπροσώπευε τη δυνατότητα ευθυγράμμισης μεταξύ της ανθρωπότητας και της αιώνιας τάξης που διέπει την ίδια την ύπαρξη. Η ινδική αντίληψη της Χρυσής Εποχής, ή Satya Yuga, ενίσχυσε περαιτέρω αυτή τη σχέση μεταξύ της ιερής βασιλείας και της κοσμικής αρμονίας. Στην αρχέγονη εποχή, ο θείος νόμος κυβερνούσε άμεσα τον κόσμο. Ο Ιερός Βασιλιάς λειτούργησε ως η γήινη συνέχεια αυτής της αρμονίας μετά την κάθοδο της ανθρωπότητας στον ιστορικό χρόνο.

Η αρχαία Περσία άρθρωσε μια αξιοσημείωτα παρόμοια αντίληψη μέσω της Ζωροαστρικής αρχής της Άσα, της κοσμικής αλήθειας και τάξης που καθιέρωσε ο Αχούρα Μάζντα. Στην Αβέστα, ο δίκαιος ηγεμόνας περιγράφεται επανειλημμένα ως ο υπερασπιστής της Άσα ενάντια στις δυνάμεις του χάους και του ψεύδους, γνωστός ως Ντρούτζ. Η περσική βασιλεία είχε έναν ρητά ιερό χαρακτήρα που είχε τις ρίζες του στην έννοια του Khvarenah (ή Farr), της θεϊκής ακτινοβολίας που νομιμοποιούσε την κυρίαρχη εξουσία. Αυτή η βασιλική δόξα δεν κληρονομήθηκε αυτόματα. Θα μπορούσε να χαθεί εάν ο ηγεμόνας γινόταν άδικος ή ασεβής. Η δύναμη του βασιλιά, επομένως, εξαρτιόταν από την πνευματική ευθυγράμμιση με την κοσμική αλήθεια και όχι από την απλή στρατιωτική δύναμη, όπως διακηρύσσουν οι Γιαστ, «μέσω του Άσα ο βασιλιάς κυβερνά σωστά.«¹¹ Ο Πέρσης μονάρχης έμοιαζε έτσι με τον Βεδικό Τσακραβαρτίν στο ρόλο του ως μεσολαβητή μεταξύ της θεϊκής και της γήινης τάξης. Η αυτοκρατορία των Αχαιμενιδών ενσάρκωσε ιδιαίτερα αυτή τη μεταφυσική κατανόηση της βασιλείας. Οι βασιλικές επιγραφές του Δαρείου του Μεγάλου απεικονίζουν με συνέπεια τον βασιλιά όπως επιλέχθηκε από τον Αχούρα Μάζντα για να εδραιώσει την αλήθεια και την τάξη σε όλο τον κόσμο, όπως στην Επιγραφή Μπεχιστούν, ο Δαρείος δηλώνει: «Με την εύνοια του Αχούρα Μάζντα, είμαι βασιλιάς. Ο Αχούρα Μάζντα μου χάρισε το βασίλειο».¹² Αυτή η νομιμότητα δεν προέρχεται από την εθνικότητα ή τον εθνικισμό, αλλά από τη συμμετοχή σε μια παγκόσμια και ιερή τάξη. Ο Πέρσης βασιλιάς βρισκόταν στο επίκεντρο μιας κοσμικής πάλης μεταξύ αλήθειας και χάους, υπηρετώντας ως ο επίγειος υπερασπιστής του θεϊκού νόμου.

Μεταξύ των Ελλήνων, η ιερή βασιλεία γινόταν όλο και πιο φιλοσοφική, ωστόσο οι υποκείμενες μεταφυσικές αρχές παρέμειναν άθικτες. Η ελληνική έννοια του Λόγου αντιπροσώπευε την ορθολογική και θεϊκή τάξη που διαπερνά τον κόσμο. Ενώ οι ελληνικές πολιτικές δομές εξελίχθηκαν προς την αριστοκρατία και τη δημοκρατία σε ορισμένες πόλεις-κράτη, η μνήμη της ιερής βασιλείας παρέμεινε στη μυθολογία, τη θρησκεία και τη φιλοσοφία. Στην Πολιτεία, ο Πλάτωνας περιγράφει τον φιλόσοφο-βασιλιά ως κάποιον που κυβερνά επειδή κατέχει τη γνώση της αιώνιας αλήθειας και όχι επειδή επιδιώκει την εξουσία.¹³ Η δικαιοσύνη στο κράτος καθρεφτίζει τη δικαιοσύνη στην ψυχή και, κατ' επέκταση, την αρμονία στον ίδιο τον κόσμο. Ο ηγεμόνας πρέπει επομένως να ευθυγραμμίσει την πολιτική ζωή με υπερβατικές αρχές. Ο ελληνικός μύθος διατηρεί επίσης ίχνη του αρχέτυπου του ιερού μονάρχη μέσα από μορφές όπως ο Μίνωας, ο οποίος λαμβάνει νόμους απευθείας από τον Δία, και ο Αγαμέμνονας, ο οποίος φέρει το σκήπτρο της θεϊκής εξουσίας. Ο ίδιος ο Όλυμπος λειτουργεί συμβολικά ως το κοσμικό κέντρο από το οποίο η θεϊκή τάξη κατεβαίνει στον κόσμο. Ο ρόλος του ηγεμόνα δεν είναι απλώς διοικητικός αλλά κοσμολογικός. Αυτή η αντίληψη κληρονομήθηκε και μεταμορφώθηκε από τη Ρώμη, όπου η ιδέα του imperium είχε αρχικά μια ιερή διάσταση. Οι πρώτοι Ρωμαίοι βασιλιάδες όπως ο Numa Pompilius μνημονεύονταν όχι κυρίως ως κατακτητές αλλά ως ιερείς νομοθέτες που καθιέρωσαν θρησκευτικές τελετές και ιερούς θεσμούς.¹⁴ Ακόμη και μετά την κατάργηση της μοναρχίας, η Ρώμη διατήρησε το αξίωμα του rex sacrorum, δηλαδή του «βασιλιά των ιερών τελετουργιών», δείχνοντας ότι η βασιλεία διατηρούσε μια απαραίτητη θρησκευτική λειτουργία. Η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία αργότερα αναβίωσε την ιερή κυριαρχία μέσω της αυτοκρατορικής λατρείας και της καθολικής ιδέας της ίδιας της Ρώμης. Στην Αινειάδα, το πεπρωμένο της Ρώμης απεικονίζεται ως κοσμικά καθορισμένο, προορισμένο να επιβάλει τάξη στον κόσμο. Ο Αύγουστος ειδικότερα συνειδητά χαρακτήρισε τον εαυτό του ως αναστηλωτή της Χρυσής Εποχής, αναβιώνοντας την αρχαία θρησκεία και παρουσιάζοντας την αυτοκρατορική εξουσία ως ευθυγραμμισμένη με τη θεία πρόνοια. Η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, επομένως, υπερέβη τη συνηθισμένη πολιτική κυριαρχία. Αντιπροσώπευε την παγκόσμια τάξη που εκδηλώθηκε στην ιστορία.Μεταξύ των κελτικών κοινωνιών, η βασιλεία ήταν στενά συνδεδεμένη με την ιερή γεωγραφία και τη γονιμότητα. Ο βασιλιάς κυβερνούσε όχι μόνο τους ανθρώπους αλλά σε μυστικιστική ένωση με την ίδια τη γη. Οι ιρλανδικές παραδόσεις γύρω από την Τάρα, την τελετουργική έδρα των Υψηλών Βασιλέων, απεικονίζουν την κυριαρχία ως εξαρτώμενη από την τελετουργική αρμονία μεταξύ ηγεμόνα και επικράτειας. Οι ηθικές αποτυχίες του βασιλιά θα μπορούσαν να προκαλέσουν λιμό ή οικολογική αναταραχή, καταδεικνύοντας την πεποίθηση ότι η πολιτική εξουσία και η κοσμική ισορροπία ήταν αδιαχώριστες. Αυτό το θέμα επιβιώνει δυναμικά στην παράδοση του Αρθούρου μέσω του βασιλιά Αρθούρου. Ο Αρθούρος δεν είναι απλώς ένας πολεμιστής βασιλιάς, αλλά ένας αποκαταστάτης της ιερής τάξης του οποίου το βασίλειο παρακμάζει όταν καταρρέει η πνευματική ακεραιότητα. Ο θρύλος του Δισκοπότηρου αντικατοπτρίζει ιδιαίτερα το παραδοσιακό μοτίβο του χαμένου κέντρου και του πληγωμένου βασιλιά του οποίου η αποκατάσταση σηματοδοτεί την ανανέωση του κόσμου. Η γερμανική και η σκανδιναβική παράδοση διατηρούν επίσης το αρχέτυπο της ιερής κυριαρχίας μέσω κοσμολογικού συμβολισμού με επίκεντρο το Yggdrasil, το μεγάλο παγκόσμιο δέντρο που συνδέει τα εννέα βασίλεια. Στην Ποιητική Έντα, ο Όντιν θυσιάζεται στον Ίγκντρασιλ επιδιώκοντας την υπερβατική σοφία, καθιερώνοντας τη βασιλεία ως αδιαχώριστη από την ιερή γνώση και τη θυσία.¹⁵ Οι Γερμανοί ηγεμόνες συχνά ισχυρίζονταν ότι είχαν θεϊκή καταγωγή από τον ίδιο τον Όντιν, ενισχύοντας τον ρόλο τους ως μεσολαβητές μεταξύ της ανθρωπότητας και των θεών. Ο βασιλιάς στεκόταν στο κέντρο του comitatus/πολεμικής μπάντας και διατηρούσε την κοινωνική συνοχή μέσω της τελετουργικής γενναιοδωρίας, της δικαιοσύνης και της στρατιωτικής ηγεσίας. Η ιερή αίθουσα συμβόλιζε έναν τακτοποιημένο κόσμο που περιβάλλεται από το χάος του εξωτερικού κόσμου.

Οι σλαβικές και σκυθικές παραδόσεις, αν και λιγότερο εκτεταμένα διατηρημένες, αποκαλύπτουν παρόμοια μοτίβα ηλιακής βασιλείας, θεϊκής καταγωγής και ιερής φωτιάς. Ο Ηρόδοτος περιγράφει τους Σκύθες βασιλιάδες να κατέχουν ουράνια χρυσά αντικείμενα που κατέβαιναν από τον ουρανό, σύμβολα θεϊκής νομιμότητας και κοσμικής εύνοιας.¹⁶ Οι Σλάβοι ηγεμόνες διατηρούσαν επίσης τελετουργικές σχέσεις με ιερά άλση, ηλιακούς συμβολισμούς και ιερατικές λειτουργίες, υποδηλώνοντας ότι η κυριαρχία σε όλο τον ινδοευρωπαϊκό κόσμο διατηρούσε έναν θεμελιωδώς ιερό χαρακτήρα.¹⁷

Η Φαουστική Απόπειρα του Πολικού Βασιλιά: Ο Φρειδερίκος Β' και η Τελευταία Ιερή Αυτοκρατορία

Η μεσαιωνική Αγία Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία αντιπροσώπευε την τελευταία μεγάλη προσπάθεια στην Ευρώπη να διατηρηθεί μια ιερή και καθολική αντίληψη της κυριαρχίας που κληρονομήθηκε τόσο από τη Ρώμη όσο και από την ευρύτερη ινδοευρωπαϊκή παράδοση. Σε αντίθεση με τα μεταγενέστερα έθνη-κράτη της σύγχρονης Ευρώπης, η αυτοκρατορία δεν σχεδιάστηκε αρχικά ως εθνικός ή εδαφικός θεσμός, αλλά ως μια μεταφυσική τάξη που προοριζόταν να ενώσει τη Χριστιανοσύνη κάτω από μια υπερβατική εξουσία. Ο αυτοκράτορας δεν στάθηκε απλώς ως κοσμικός ηγεμόνας, αλλά ως ο επίγειος φύλακας ενός παγκόσμιου πολιτισμού προσανατολισμένου προς τον θεϊκό νόμο.¹⁸ Με αυτή την έννοια, η μεσαιωνική αυτοκρατορική ιδεολογία διατήρησε σημαντικά απομεινάρια της αρχαίας ινδοευρωπαϊκής αντίληψης της ιερής βασιλείας: ο ηγεμόνας ως μεσολαβητής μεταξύ ουρανού και γης, η πολιτική εξουσία που βασίζεται στην υπερβατικότητα και η αυτοκρατορία ως η αντανάκλαση της κοσμικής τάξης. Αυτό το ιδανικό έφτασε στην τελική και ίσως πιο αξιοσημείωτη έκφρασή του στον Οίκο των Χοενστάουφεν, ιδιαίτερα υπό τον Φρειδερίκο Β', τον οποίο πολλοί ιστορικοί και παραδοσιακοί στοχαστές θεωρούν ως τον τελευταίο πραγματικά παγκόσμιο αυτοκράτορα της Δύσης.

Η δυναστεία των Χοενστάουφεν εμφανίστηκε κατά τη διάρκεια μιας περιόδου κατά την οποία η Ευρώπη διατηρούσε ακόμη απομεινάρια της παλαιότερης αυτοκρατορικής κοσμοθεωρίας. Η σύγκρουση μεταξύ των Γιβελλίνων και των Γουέλφων σε όλη τη μεσαιωνική Ιταλία αντανακλούσε κάτι περισσότερο από δυναστική αντιπαλότητα. αντιπροσώπευε μια πάλη για τη φύση της ίδιας της εξουσίας. Το όραμα των Γιβελλίνων υπερασπιζόταν την ιερή και παγκόσμια εξουσία της αυτοκρατορίας, ενώ οι παπικές και όλο και πιο τοπικιστικές δυνάμεις αντιπροσώπευαν τον κατακερματισμό σε ανταγωνιστικές πολιτικές δυνάμεις.¹⁹ Για τον Evola, το ιδεώδες των Γιβελλίνων διατήρησε μια από τις τελευταίες αυθεντικές εκφράσεις του παραδοσιακού imperium στην Ευρώπη. Ο Evola υποστηρίζει ότι η μεσαιωνική αυτοκρατορία διέθετε «μια υπερβατική αξιοπρέπεια και δικαίωση», αντλώντας νομιμότητα από μια πνευματική αρχή ανώτερη από τους απλώς ανθρώπινους θεσμούς.²⁰ Η εξουσία του αυτοκράτορα δεν προερχόταν από τη λαϊκή κυριαρχία, την οικονομία ή τον εθνικισμό, αλλά από τη συμμετοχή σε μια ιερή τάξη που πίστευαν ότι δομούσε τον ίδιο τον πολιτισμό. Ο Φρειδερίκος Β' ενσάρκωσε αυτό το ιδανικό πληρέστερα από οποιονδήποτε άλλο μεσαιωνικό ηγεμόνα. Γνωστός από τους συγχρόνους του ως «το θαύμα του κόσμου», ο Φρειδερίκος εμφανίστηκε σχεδόν ανώμαλος στη μεσαιωνική Ευρώπη.²¹ Μεγαλωμένος στην πολυπολιτισμική Σικελία, στο σταυροδρόμι του Λατινικού, του Ελληνικού, του Αραβικού και του Νορμανδικού πολιτισμού, καλλιέργησε μια κοσμοπολίτικη αυτοκρατορική αυλή που δεν έμοιαζε με καμία άλλη στο Χριστιανικό κόσμο.²² Μιλούσε πολλές γλώσσες, προστάτευε τη φιλοσοφία και την επιστήμη, αλληλογραφούσε με ισλαμιστές λόγιους και αναβίωσε συνειδητά τον ρωμαϊκό αυτοκρατορικό συμβολισμό.²³ Σε αντίθεση με τους μεταγενέστερους εθνικιστές μονάρχες, ο Φρειδερίκος αντιλαμβανόταν την αυτοκρατορία ως καθολική και πολιτισμική και όχι εθνοτική. Η εξουσία του υπερέβαινε τη φυλετική ή εδαφική ταυτότητα και αντ' αυτού φιλοδοξούσε να αποκαταστήσει ένα ιερό μεσογειακό imperium που είχε τις ρίζες του τόσο στις ρωμαϊκές όσο και στις χριστιανικές παραδόσεις.

Αυτή η παγκόσμια διάσταση είναι που κάνει τον Φρειδερίκο ιδιαίτερα σημαντικό στο πλαίσιο του αρχέτυπου του Πολικού Βασιλιά. Ήταν από τους τελευταίους δυτικούς ηγεμόνες που κατανόησαν την κυριαρχία ως μεταφυσική και όχι πολιτική. Ο αυτοκράτορας λειτουργούσε ως ιερός άξονας που προοριζόταν να ενοποιήσει τον πολιτισμό γύρω από μια υπερβατική τάξη. Ο Evola θεώρησε τη μεσαιωνική αυτοκρατορία, ειδικά υπό τους Hohenstaufen, ως ένα από τα τελευταία σωζόμενα παραδείγματα μιας πραγματικά «κάθετης» πολιτικής τάξης στην Ευρώπη, καθώς ο Evola γράφει ότι «το αληθινό κράτος έχει μια υπερβατική αιτιολόγηση και θεμέλιο... Συμμετέχει σε ανώτερη τάξη.»²⁴ Η αυτοκρατορία του Φρειδερίκου επιχείρησε ακριβώς αυτό: να θεμελιώσει την πολιτική εξουσία όχι στη μαζική πολιτική ή στον εδαφικό εθνικισμό, αλλά σε μια ιερή αντίληψη της παγκόσμιας τάξης. Ο συμβολισμός που περιβάλλει τον Φρειδερίκο ενισχύει αυτή την ερμηνεία. Τα μεσαιωνικά χρονικά τον απεικονίζουν συχνά με σχεδόν μυθικούς όρους, τονίζοντας την εξαιρετική διάνοια, το χάρισμα και τις φαινομενικά υπεράνθρωπες ιδιότητές του. Υιοθέτησε συνειδητά τις ρωμαϊκές αυτοκρατορικές εικόνες, παρουσιάζοντας τον εαυτό του ως διάδοχο του Αυγούστου και του Κωνσταντίνου, ενώ παράλληλα αντλούσε από παλαιότερες μεσογειακές παραδόσεις της ιερής βασιλείας. Η αυλή του στο Παλέρμο έγινε ένα συμβολικό κέντρο του ίδιου του πολιτισμού, όπου το ρωμαϊκό δίκαιο και η κλασική μάθηση συνέκλιναν υπό την αυτοκρατορική εξουσία. Από πολλές απόψεις, ο Φρειδερίκος έμοιαζε περισσότερο με τον αρχετυπικό φιλόσοφο-βασιλιά που περιγράφεται από τον Πλάτωνα ή τον Ινδουιστή Πολικό Βασιλιά παρά με έναν συμβατικό μεσαιωνικό μονάρχη. Η σχέση του αυτοκράτορα με τον παπισμό δείχνει περαιτέρω τη μοναδική φύση της κυριαρχίας του. Ο Φρειδερίκος συγκρούστηκε επανειλημμένα με την Εκκλησία επειδή υπερασπίστηκε την αυτονομία και την υπεροχή της αυτοκρατορικής εξουσίας εντός της εγκόσμιας σφαίρας.²⁵ Ωστόσο, αυτές οι συγκρούσεις δεν πρέπει να ερμηνεύονται απλώς ως κοσμική εξέγερση εναντίον της θρησκείας· αντίθετα, αντανακλούσαν ανταγωνιστικές αξιώσεις για παγκόσμια τάξη. Ο Φρειδερίκος δεν επιδίωξε να καταργήσει την ιερή εξουσία. Προσπάθησε να το ενσαρκώσει αυτοκρατορικά. Υπό αυτή την έννοια, αντιπροσώπευε τη συνέχιση της ρωμαϊκής και ινδοευρωπαϊκής αντίληψης του ιερού ηγεμόνα ως το κέντρο του ίδιου του πολιτισμού. Ο Evola περιγράφει αυτό το Γιβελλίνικο ιδεώδες ως μια προσπάθεια να διατηρηθεί «η υπερφυσική αξιοπρέπεια της αυτοκρατορίας» ενάντια στον κατακερματισμό και την αποϊεροποίηση που τελικά θα χαρακτήριζε τη σύγχρονη Ευρώπη.²⁶

Η καταστροφή της δυναστείας των Χοενστάουφεν, επομένως, έχει σημασία πολύ πέρα από τη δυναστική ιστορία. Με την πτώση των κληρονόμων του Φρειδερίκου και την κατάρρευση της αυτοκρατορικής εξουσίας στην Ιταλία και τη Γερμανία, η Ευρώπη εγκατέλειψε όλο και περισσότερο το ιδανικό μιας παγκόσμιας ιερής αυτοκρατορίας υπέρ των εδαφικών μοναρχιών, του οικονομικού ανταγωνισμού και των αναδυόμενων εθνικών ταυτοτήτων, μια αλλαγή που οδήγησε στη μετα-εθνική μας πραγματικότητα. Το μεταφυσικό κέντρο του δυτικού πολιτισμού κατακερματισμένο. Η αυτοκρατορία έπαψε να λειτουργεί ως έκφραση υπερβατικής τάξης και σταδιακά έγινε είτε μια γραφειοκρατική διοίκηση είτε μια μορφή στρατιωτικής κυριαρχίας. Με παραδοσιακούς όρους, ο θάνατος των Χοενστάουφεν σηματοδοτεί ένα από τα αποφασιστικά σημεία καμπής στην κάθοδο της Δύσης στη νεωτερικότητα. Για το λόγο αυτό, ο Φρειδερίκος Β' μπορεί να γίνει κατανοητός ως ο τελευταίος γνήσιος «Πολικός Μονάρχης» της Καθολικής Ευρώπης. Δεν ήταν απλώς ένας βασιλιάς ή αυτοκράτορας, αλλά η τελική συνεκτική ενσάρκωση του αρχαίου ινδοευρωπαϊκού ιδεώδους της ιερής κυριαρχίας στον δυτικό πολιτισμό. Μετά από αυτόν, η Δύση διατήρησε μονάρχες και οι Αψβούργοι αποκατέστησαν την αξιοπρέπεια του HRE μέχρι τη Συνθήκη της Βεστφαλίας, αλλά στο μεγαλύτερο σχήμα της ιστορίας του Φάουστ, η Δύση δεν διέθετε πλέον ένα πραγματικό ιερό κέντρο. Ο αυτοκράτορας που κάποτε στεκόταν συμβολικά μεταξύ ουρανού και γης εξαφανίστηκε, αντικαταστάθηκε πρώτα από εθνικούς βασιλιάδες, τους παρηκμασμένους μονάρχες, και σταδιακά από κοσμικούς ηγεμόνες δημοκρατικής και ολιγαρχικής αξίας, κυβερνώντας κατακερματισμένες κοινωνίες όλο και πιο αποκομμένες από την υπερβατικότητα. Υπό αυτή την έννοια, η πτώση των Χοενστάουφεν δεν ήταν απλώς το τέλος μιας δυναστείας. Ήταν το λυκόφως της ίδιας της Ιερής Αυτοκρατορίας.

Ιερή Βασιλεία εναντίον Καισαρισμού

Μία από τις μεγαλύτερες παρανοήσεις γύρω από την παραδοσιακή αντίληψη της βασιλείας είναι η υπόθεση ότι η ιερή μοναρχία είναι απλώς μια παλαιότερη ή πιο μυστικιστική μορφή αυταρχισμού. Οι σύγχρονοι αναγνώστες, που διαμορφώθηκαν από τις πολιτικές καταστροφές του εικοστού αιώνα, συχνά ερμηνεύουν τις συζητήσεις για την αυτοκρατορία, την ιεραρχία και την κυριαρχία μέσα από το πρίσμα του φασισμού ή της δικτατορίας. Ωστόσο, για στοχαστές όπως ο Julius Evola και ο René Guénon, ο ιερός βασιλιάς και ο σύγχρονος αυταρχικός ηγεμόνας αντιπροσωπεύουν θεμελιωδώς αντίθετες αρχές. Ο Πολικός Μονάρχης αντλεί νομιμότητα από την υπερβατικότητα και την κοσμική τάξη, ενώ ο σύγχρονος Καίσαρας ή δικτάτορας αναδύεται ακριβώς από την κατάρρευση της υπερβατικότητας. Η ιερή βασιλεία είναι κάθετη και μεταφυσική. Ο καισαρισμός είναι οριζόντιος και υλικός. Το να συγχέουμε τα δύο σημαίνει να παρανοούμε την ίδια τη φύση της παραδοσιακής κυριαρχίας. Αυτή η διάκριση γίνεται ιδιαίτερα σαφής μέσα από το έργο του Oswald Spengler. Στην Παρακμή της Δύσης, ο Σπένγκλερ χρησιμοποιεί τον όρο «Καισαρισμός» για να περιγράψει το τελικό πολιτικό στάδιο ενός παρακμάζοντος πολιτισμού. Σύμφωνα με τον Σπένγκλερ, μόλις ένας πολιτισμός χάσει την πνευματική του ζωτικότητα και τα ιερά του θεμέλια, η πολιτική εκφυλίζεται σε αγώνες για καθαρή εξουσία, καθώς τα δημοκρατικά ιδεώδη καταρρέουν σε μαζική χειραγώγηση και χαρισματικοί ισχυροί άνδρες εμφανίζονται για να επιβάλουν την τάξη μόνο μέσω της βίας.²⁷ Επομένως, ο Καισαρισμός δεν αντιπροσωπεύει το αποκορύφωμα του πολιτισμού, αλλά την εξάντλησή του. Ο Σπένγκλερ γράφει ότι «ο Γ αισαριασμός αναπτύσσεται στο έδαφος της δημοκρατίας», που σημαίνει ότι οι αυταρχικοί ηγέτες αναδύονται αφού η πνευματική και θεσμική νομιμότητα έχει ήδη αποσυντεθεί.²⁸ Ο Καίσαρας κυβερνάει μέσω στρατιωτικής ισχύος, λαϊκισμού και πολιτικού θεάματος επειδή δεν απομένει ανώτερη πηγή εξουσίας. Η παραδοσιακή κατανόηση της ιερής βασιλείας διαφέρει βαθιά από αυτό το φαινόμενο, καθώς ο Πολικός Βασιλιάς δεν δημιουργεί τάξη μέσω της προσωπικής του βούλησης, δεν αποδέχεται τη βασιλεία από τη λαϊκή βούληση ή αρπάζει ένα στέμμα από την υδρορροή. Αντίθετα, υποτάσσεται σε μια αιώνια τάξη που προηγείται. Η εξουσία του ορίζεται από τον ιερό νόμο, την κοσμική αρμονία και τις μεταφυσικές αρχές. Στην ινδοευρωπαϊκή κοσμοθεωρία, ο βασιλιάς κυβερνούσε νόμιμα μόνο στο βαθμό που ενσάρκωνε το Ντάρμα, την Άσα, τον Λόγο ή τη θεία δικαιοσύνη. Αντίθετα, λειτούργησε ως ο γήινος μεσολαβητής μιας υπερβατικής πραγματικότητας, όπως υποστηρίζει ο Guénon, «μιααληθινή ιεραρχία βασίζεται στην πνευματική ανωτερότητα».²⁹ Η πολιτική εξουσία που διαχωρίζεται από την πνευματικότητα γίνεται αναπόφευκτα τυραννία επειδή χάνει τη σύνδεση με οποιαδήποτε ανώτερη αρχή.

Για το λόγο αυτό, ο ιερός βασιλιάς παραδοσιακά περιοριζόταν από τελετουργίες, νόμους και κοσμικές υποχρεώσεις. Σε πολλές ινδοευρωπαϊκές κοινωνίες, η ηθική αποτυχία του βασιλιά πιστεύεται ότι απειλεί τη σταθερότητα ολόκληρου του σύμπαντος. Στη Βεδική Ινδία, η ανικανότητα του ηγεμόνα να υποστηρίξει το Ντάρμα θα μπορούσε να προκαλέσει λιμό, αταξία ή κοινωνική κατάρρευση. Στην κελτική μυθολογία, η υγεία της ίδιας της γης αντανακλούσε την ακεραιότητα του βασιλιά. Οι θρύλοι του Fisher King του κύκλου του Αρθούρου απεικονίζουν έναν πληγωμένο ηγεμόνα του οποίου η πνευματική διαφθορά μεταμορφώνει το βασίλειο σε μια άγονη ερημιά. Αυτές οι παραδόσεις αποκαλύπτουν μια αντίληψη της κυριαρχίας θεμελιωδώς διαφορετική από τη σύγχρονη δικτατορία. Ο ιερός βασιλιάς είναι υπόλογος όχι μόνο στους ανθρώπινους θεσμούς, αλλά και στη μεταφυσική δομή της ίδιας της πραγματικότητας. Ο Evola τονίζει αυτή τη διάκριση και επικρίνει επανειλημμένα τα σύγχρονα ολοκληρωτικά καθεστώτα ακριβώς επειδή έχουν τις ρίζες τους στη μαζική πολιτική, τον υλισμό, τον εθνικισμό και τον συλλογικό παραλογισμό και όχι την υπέρβαση. Αν και ο Έβολα συνδέθηκε ιστορικά με ορισμένα δεξιά κινήματα, το φιλοσοφικό του ιδεώδες της αυτοκρατορίας διαφέρει έντονα από τον φασισμό ή αυτό που ονομάζεται βοναπαρτισμός., Κατά την άποψη του Έβολα, ο φασισμός παρέμεινε πολύ σύγχρονος επειδή θεμελίωσε τη νομιμότητα στον λαϊκισμό ή τον επαναστατικό ακτιβισμό και όχι στην ιερή ιεραρχία, εξ ου και η επίθεση του Βοναπαρτισμού, καθώς η άνοδος του Ναπολέοντα στην εξουσία δεν ήταν η αποκατάσταση της μοναρχίας αλλά μια νέα κεντρώα δικτατορία που ένωσε τους φιλελεύθερους της αγοράς. συνταγματικούς μοναρχικούς και αξιωματικούς του στρατού (το λαϊκιστικό κέντρο) ενώ καταδίωκαν εξίσου τις βασιλικές και ιακωβίνικες δυνάμεις.³⁰ Ο Evola γράφει ότι το παραδοσιακό κράτος «δεν ήταν ποτέ απλώς πολιτικό. ήταν πνευματικό και θρησκευτικό με την υψηλότερη έννοια».³¹ Η παραδοσιακή αυτοκρατορία ένωσε τους λαούς όχι μέσω της εθνικότητας ή της ιδεολογίας, αλλά μέσω του προσανατολισμού προς ένα υπερβατικό κέντρο. Αυτή η κάθετη διάσταση είναι απαραίτητη για την κατανόηση της διαφοράς μεταξύ της ιερής βασιλείας και του Καισαρισμού. Ο σύγχρονος αυταρχικός ηγέτης επιδιώκει να κυριαρχήσει στην κοινωνία οριζόντια μέσω της γραφειοκρατίας, της προπαγάνδας, της επιτήρησης, της στρατιωτικής δύναμης ή του οικονομικού ελέγχου. Η νομιμότητά του προέρχεται από τις μάζες, το κόμμα, το έθνος ή το ίδιο το κράτος. Αντίθετα, ο Πολικός Μονάρχης χρησιμεύει ως αγωγός μεταξύ ανώτερης και κατώτερης πραγματικότητας. Κυβερνά όχι επειδή αντιπροσωπεύει τη βούληση του λαού, αλλά επειδή συμβολίζει τη συνέχεια με την ιερή τάξη της ύπαρξης. Ο βασιλιάς είναι επομένως λιγότερο πολιτικός παράγοντας παρά μεταφυσική λειτουργία.

Αυτοκράτορας Ναπολέων Α', 1807 | Ζακ-Λουί Νταβίντ

Οι κοινωνιολογικές θεωρίες του Georges Dumézil φωτίζουν περαιτέρω αυτή τη διάκριση. Η θεωρία του Ντυμεζίλ για τον ινδοευρωπαϊκό τριλειτουργισμό υποστήριξε ότι οι παραδοσιακές ινδοευρωπαϊκές κοινωνίες οργανώθηκαν γύρω από τρεις αλληλένδετες λειτουργίες: ιερή κυριαρχία, δύναμη πολεμιστή και παραγωγική εργασία. Η πρώτη λειτουργία της κυριαρχίας χωρίστηκε σε δύο διαστάσεις: τη νομική εξουσία και την ιερή ή μαγική εξουσία. Αυτό υποδηλώνει ότι η βασιλεία είχε αρχικά τόσο πολιτική όσο και θρησκευτική σημασία ταυτόχρονα, καθώς ο κυρίαρχος στεκόταν πάνω από τις τάξεις των πολεμιστών και των παραγωγικών επειδή αντιπροσώπευε την ενότητα και το ιερό κέντρο της κοινωνίας.³² Είναι σημαντικό ότι το πλαίσιο του Ντυμεζίλ αποκαλύπτει ότι η ιερή βασιλεία δεν μπορούσε να αναχθεί σε στρατιωτική κυριαρχία. Η λειτουργία του πολεμιστή, που σχετίζεται με τη δύναμη και την κατάκτηση, υπήρχε χωριστά από την κυρίαρχη λειτουργία. Ο ιερός βασιλιάς, επομένως, δεν μπορούσε απλώς να γίνει κατανοητός ως ο ισχυρότερος πολεμιστής ή ο πιο αποτελεσματικός κατακτητής. Η νομιμότητά του εξαρτιόταν από τη σχέση του με τον θεϊκό νόμο, την τελετουργική τάξη και την κοσμική αρμονία. Στη ρωμαϊκή παράδοση, αυτή η διάκριση επιβίωσε μέσω του διαχωρισμού μεταξύ του rex sacrorum και των στρατιωτικών διοικητών. Ακόμη και όταν άλλαξαν οι πολιτικές δομές, η ιερή διάσταση της κυριαρχίας παρέμεινε απαραίτητη.

Η παραδοσιακή αντίληψη της μοναρχίας διαφέρει επίσης θεμελιωδώς από τον σύγχρονο αυταρχισμό στην κατανόηση της ίδιας της κοινωνίας. Τα σύγχρονα πολιτικά συστήματα τείνουν να αντιλαμβάνονται την κοινωνία μηχανιστικά, ως ένα σύνολο ατόμων που διέπονται από το νόμο, την οικονομία ή τη διοίκηση. Οι παραδοσιακές κοινωνίες, ωστόσο, κατανοούσαν τον εαυτό τους οργανικά και κοσμολογικά. Η κοινωνία λειτουργούσε ως αντανάκλαση του σύμπαντος, διατεταγμένη ιεραρχικά σύμφωνα με ιερές αρχές. Ο βασιλιάς λειτούργησε ως «κοινωνική κόλλα» ακριβώς επειδή ένωσε τις διάφορες λειτουργίες της κοινωνίας γύρω από ένα υπερβατικό κέντρο. Μέσω της τελετουργίας, του νόμου, της θυσίας και της δικαιοσύνης, ο ηγεμόνας διατηρούσε τη συμβολική και πνευματική συνοχή του πολιτισμού. Αυτή η ιδέα εμφανίζεται σταθερά σε όλες τις ινδοευρωπαϊκές παραδόσεις. Ο Βεδικός βασιλιάς διατήρησε την αρμονία μέσω του Ντάρμα. Ο Πέρσης βασιλιάς υπερασπίστηκε την Ασά από το χάος. Ο Ρωμαίος αυτοκράτορας ενσάρκωσε την παγκόσμια τάξη μέσω του imperium. Ο μεσαιωνικός χριστιανός αυτοκράτορας διατήρησε την ενότητα της Χριστιανοσύνης. Σε κάθε περίπτωση, ο ρόλος του ηγεμόνα υπερέβαινε τη συνηθισμένη διακυβέρνηση. Αντιπροσώπευε την πιθανότητα ότι η ανθρώπινη κοινωνία θα μπορούσε να συμμετάσχει στην ίδια την κοσμική τάξη. Η ιερή βασιλεία, επομένως, παρείχε νόημα και προσανατολισμό, όχι απλώς πολιτική σταθερότητα. Ο καισαρισμός αναδύεται μόνο μετά την κατάρρευση αυτής της ιερής ενότητας. Μόλις η υπέρβαση εξαφανιστεί από τη δημόσια ζωή, η εξουσία πρέπει να βασίζεται όλο και περισσότερο στον εξαναγκασμό, την ιδεολογία ή το θέαμα. Ο Σπένγκλερ είδε αυτή τη διαδικασία να εκτυλίσσεται στη νεωτερικότητα καθώς η δημοκρατία, ο φιλελευθερισμός και η εκκοσμίκευση διέλυσαν τις παραδοσιακές δομές νοήματος. Το κενό που προκύπτει παράγει ηγέτες που διαθέτουν τεράστια δύναμη αλλά όχι ιερή νομιμότητα. Ο Καίσαρας γίνεται σύμπτωμα πολιτισμικής παρακμής παρά αποκατάσταση της ιερής τάξης. Κυβερνά τις μάζες που είναι αποκομμένες από έναν υπερβατικό σκοπό. Χωρίς ιερό κέντρο, η κοινωνία χάνει τον μεταφυσικό προσανατολισμό. Η πολιτική γίνεται καθαρά υλική, τα άτομα εξατομικεύονται και η εξουσία χάνει την πνευματική νομιμοποίηση. Η εξαφάνιση του ιερού βασιλιά, επομένως, σημαίνει κάτι περισσότερο από το τέλος της μοναρχίας ως πολιτικού θεσμού. σηματοδοτεί τη διάλυση του κάθετου άξονα που κάποτε συνέδεε τον πολιτισμό με το θείο.

Ο Πολικός Μονάρχης, λοιπόν, δεν πρέπει να γίνει κατανοητός ως αρχαϊκός δικτάτορας ή πρωτοφασίστας ηγεμόνας. Αντιπροσωπεύει μια θεμελιωδώς διαφορετική αντίληψη της εξουσίας που έχει τις ρίζες της στην υπερβατικότητα, την κοσμική τάξη και την ιερή υποχρέωση. Ενώ ο Καισαρισμός αναδύεται από την παρακμή του πολιτισμού, ένα αντίγραφο της παράδοσης, καθώς η ιερή βασιλεία ανήκει σε αυτό που οι παραδοσιακοί στοχαστές περιγράφουν ως τον κόσμο της προέλευσης, αυτό που ο Σπένγκλερ ονόμασε Εαρινή εποχή του πολιτισμού, την αρχέγονη χρυσή εποχή στην οποία η πολιτική, θρησκευτική και κοσμική τάξη υπήρχε αρμονικά. Ο ρόλος του βασιλιά δεν ήταν απλώς να διατάζει, αλλά να μεσολαβεί μεταξύ ουρανού και γης, διατηρώντας το ιερό κέντρο από το οποίο εξαρτιόταν ο παραδοσιακός πολιτισμός.

Χειμώνας, Θυσία και η Σιωπή Πριν την Αυγή

Έχοντας εντοπίσει τη μορφή του Πολικού Βασιλιά σε όλο τον ινδοευρωπαϊκό κόσμο, ο σύγχρονος αναγνώστης αναπόφευκτα καταλήγει σε ένα οικείο ερώτημα: πώς θα μπορούσε να επιστρέψει ένας τέτοιος βασιλιάς; Η ερώτηση φαίνεται πρακτική, ακόμη και λογική, ωστόσο αποκαλύπτει τις ίδιες τις υποθέσεις που καθιστούν αδύνατη την επιστροφή. Υποθέτει ότι η ιερή κυριαρχία είναι μια πολιτική διευθέτηση, ότι η νομιμότητα μπορεί να κατασκευαστεί και ότι ένας πολιτισμός που έχει ξεχάσει την πηγή της υπέρβασης μπορεί με κάποιο τρόπο να αναδημιουργήσει την ορατή έκφρασή του μέσω συνταγμάτων, εκλογών, επαναστάσεων, κομμάτων ή χαρισματικών ηγετών. Τέτοιες ελπίδες ανήκουν εξ ολοκλήρου στη σύγχρονη εποχή.

Ο φιλελεύθερος φαντάζεται τη σωτηρία μέσω της διαδικαστικής μεταρρύθμισης. Ο δημοκράτης μέσω της λαϊκής κυριαρχίας. Ο σοσιαλιστής μέσω του οικονομικού μετασχηματισμού. Ο φασίστας μέσω της θέλησης του έθνους ή του κράτους. Οι διαμάχες τους κρύβουν μια βαθύτερη συμφωνία, γιατί όλοι υποθέτουν ότι η εξουσία προέρχεται από τα κάτω και επομένως μπορεί να κατασκευαστεί με ανθρώπινη δράση. Η παραδοσιακή αντίληψη της βασιλείας έρχεται σε άμεση αντίθεση με αυτήν την προϋπόθεση. Ο Πολικός Βασιλιάς δεν δημιουργεί την ιερή τάξη. Αναδύεται από αυτό. Δεν είναι ο αρχιτέκτονας του κέντρου αλλά η ενσάρκωσή του. Ο βασιλιάς εμφανίζεται μόνο εκεί όπου ο ουρανός και η γη παραμένουν ενωμένοι με έναν ζωντανό άξονα. Είναι ακριβώς αυτός ο άξονας που έχει εξαφανιστεί. Η Ευρώπη κάποτε διέθετε απομεινάρια ενός τέτοιου κόσμου. Το ιερό imperium που υπερασπίστηκε ο Δάντης στο De Monarchia, το μεσαιωνικό όραμα της παγκόσμιας κυριαρχίας και το όνειρο των Γιβελλίνων που ενσαρκώθηκε από τους Χοενστάουφεν διατήρησαν θραύσματα μιας παλαιότερης κατανόησης στην οποία η πολιτική εξουσία παρέμενε δεμένη με την υπέρβαση. Ο Δάντης υποστήριξε ότι η ανθρωπότητα επιτυγχάνει την υψηλότερη εκπλήρωσή της μόνο μέσα σε μια παγκόσμια τάξη που κατευθύνεται προς έναν κοινό και υπερβατικό σκοπό. 1

Ο αυτοκράτορας δεν ήταν απλώς ένας ηγεμόνας μεταξύ των ηγεμόνων, αλλά η ορατή αντανάκλαση μιας ανώτερης ενότητας. Με την καταστροφή των Χοενστάουφεν, αυτό το όραμα πέρασε στη μνήμη. Το ιερό κέντρο διαλύθηκε. Αυτό που ακολούθησε δεν ήταν ανανέωση αλλά κατακερματισμός: πρώτα σε βασίλεια, μετά έθνη, μετά ιδεολογίες, μετά αγορές και τελικά σε απομονωμένα άτομα, όπου ο μηχανισμός παρέμεινε, αλλά το πνεύμα έφυγε. Η νεωτερικότητα γιορτάζει αυτή την κατάσταση ως απελευθέρωση, ωστόσο υπάρχει κάτι βαθιά κολασμένο στον θρίαμβό της. Ο Δάντης τοποθέτησε πάνω από τις πύλες της Κόλασης την επιγραφή: «Εγκαταλείψτε κάθε ελπίδα, εσείς που εισέρχεστε εδώ."2

Η ειρωνεία της σύγχρονης συνθήκης είναι ότι έχει κατασκευάσει τέτοιες πύλες για τον εαυτό της, ενώ αποκαλεί το αποτέλεσμα πρόοδο. Η εποχή υπερηφανεύεται για την ελευθερία ενώ γίνεται ανίκανη για υπέρβαση. Πολλαπλασιάζει τις ανέσεις ενώ χάνει το νόημα. Επεκτείνει τη δύναμη ενώ μειώνει τον σκοπό. Η παλιά ιερή τάξη απορρίπτεται ως δεισιδαιμονία και στη θέση της αναδύονται συστήματα που υπόσχονται σωτηρία μέσω της κατανάλωσης, της τεχνολογίας, της διοίκησης και της ατελείωτης ανάπτυξης. Το αποτέλεσμα είναι ένας πολιτισμός που κατέχει τα πάντα εκτός από έναν λόγο για την ύπαρξή του. Ο Σπένγκλερ αναγνώρισε αυτή την κατάσταση με μια σαφήνεια που λίγοι ήταν πρόθυμοι να υπομείνουν. Οι πολιτισμοί δεν συνεχίζονται επ' αόριστον. Δεν αναμορφώνονται ατελείωτα. Γεννιούνται, ανθίζουν, γερνούν και πεθαίνουν. Η τραγωδία του φαουστικού πολιτισμού δεν είναι απλώς ότι έχει εισέλθει στην παρακμή, αλλά ότι μπερδεύει την παρακμή με τη μονιμότητα. Φαντάζεται τον εαυτό της απαλλαγμένο από τους ρυθμούς που κυβέρνησαν την Αίγυπτο, την Περσία, την Ελλάδα και τη Ρώμη. Μπερδεύει την τεχνική κυριαρχία με τη ζωτικότητα και την κίνηση με τη ζωή. Επιδιώκοντας την απεριόριστη επέκταση, η φαουστική Δύση συνήψε μια δική της συμφωνία. Αντάλλαξε την υπέρβαση με την τεχνική, τη σοφία με την πληροφορία, τον στοχασμό με την παραγωγή και την ιερή αυτοκρατορία με την υλική δύναμη. Η συμφωνία πέτυχε πέρα από κάθε ιστορικό προηγούμενο. Κατέκτησε ηπείρους, κατέκτησε ωκεανούς, αξιοποίησε τον ηλεκτρισμό, διέλυσε το άτομο και έφτασε στα αστέρια. Ωστόσο, όπως και ο ίδιος ο Φάουστ, ανακάλυψε ότι κάθε ευκαιρία έχει το τίμημά της. Κερδίζοντας τον κόσμο, έχασε το ιερό κέντρο που κάποτε έδινε νόημα στον κόσμο.Η λαχτάρα για έναν νέο Καίσαρα αναδύεται από την άρνηση αντιμετώπισης αυτής της πραγματικότητας. Κάθε φορά που η παρακμή γίνεται ορατή, προκύπτει η φαντασίωση ότι ένας αρκετά ισχυρός ηγέτης μπορεί να αντιστρέψει τη διαδικασία. Ο καισαρισμός, όπως κατάλαβαν τόσο ο Σπένγκλερ όσο και ο Έβολα, ανήκει στο τέλος ενός πολιτισμού και όχι στην αναγέννησή του. Ο Καίσαρας εμφανίζεται μετά την αναχώρηση της υπέρβασης. Κυβερνά τα ερείπια. Δεν αποκαθιστά ναούς. Η εξουσία του είναι οριζόντια και όχι κάθετη, που προέρχεται από τη δύναμη, το θέαμα και τον μαζικό ενθουσιασμό παρά από τη συμμετοχή σε μια ανώτερη τάξη. Η επιθυμία για έναν πολιτικό σωτήρα, επομένως, δεν αποκαλύπτει εγγύτητα με τον Πολικό Βασιλιά αλλά απόσταση από αυτόν. Αυτό που αναζητά ο σύγχρονος κόσμος είναι η ανανέωση χωρίς θυσίες, καθώς κάθε ινδοευρωπαϊκή παράδοση συγκλίνει σε ένα διαφορετικό μάθημα: ότι η φωτιά είναι αυτή που μετουσιώνει το σίδηρο σε χρυσό. Για τους ανθρώπους της σημερινής εποχής, δεν υπάρχει υπόσχεση αποκατάστασης. Εδώ είναι μόνο η αντοχή του μακρύ χειμώνα. Η εποχή του σιδήρου προχωρά προς το τέλος της με το ίδιο αναπόφευκτο που οδήγησε κάθε πολιτισμό πριν από αυτόν προς το δικό του τέλος. Η φιγούρα του Πολικού Βασιλιά δεν προσφέρει κανένα πολιτικό πρόγραμμα, καμία συνταγματική λύση και κανέναν οδικό χάρτη επιστροφής σε έναν χαμένο κόσμο. Δεν μπορεί να κληθεί με εκλογές, να κατασκευαστεί με ιδεολογία ή να αποκατασταθεί με τη βία. Ανήκει σε έναν άλλο κύκλο, σε μια άλλη άνοιξη, σε έναν άλλο λαό, ωστόσο ο σύγχρονος κόσμος αρνείται να δεχτεί αυτή την ετυμηγορία. Ο σύγχρονος άνθρωπος παραμένει πεπεισμένος ότι η ιστορία μπορεί να πειστεί να αντιστρέψει, αλλά η ιστορία δεν διαπραγματεύεται. Πάνω από τους βασιλιάδες και τα έθνη στέκεται η ανάγκη. Οι Έλληνες την ονόμασαν Anankē, την οποία ο Spengler και ο Evola είδαν στη μορφολογία των πολιτισμών. Ό,τι γεννιέται πρέπει να ωριμάσει, ό,τι ωριμάζει πρέπει να γεράσει, ό,τι αιώνες πρέπει να πεθάνει. Η σύγχρονη Δύση έχει περάσει αιώνες επιδιώκοντας μια φαουστική συμφωνία με τον διάβολο, ανταλλάσσοντας την υπέρβαση με την εξουσία, την ιερή αυτοκρατορία με την τεχνική κυριαρχία, τη σοφία με την πληροφορία και τις αιώνιες αλήθειες με προσωρινές ανέσεις. Η συμφωνία πέτυχε πέρα από κάθε προσδοκία, καθώς κατέκτησε ηπείρους, κυριάρχησε στους ωκεανούς, τιθάσευσε το άτομο και έφτασε προς τα αστέρια. Ωστόσο, όπως και ο ίδιος ο Φάουστ, ανακάλυψε πολύ αργά ότι κάθε συμφωνία έχει ένα τίμημα και ότι η Anankē δεν μπορεί να αποφευχθεί. Κερδίζοντας τον κόσμο, η Δύση έχασε την ψυχή της. Σαν ζώο που οδηγείται στη σφαγή, ψάχνουμε μανιωδώς για κάθε οδό διαφυγής, αλλά η μοίρα μας κρατά με σφιχτό λουρί καθώς πλησιάζουμε όλο και πιο κοντά στο βωμό.Επομένως, η ανησυχία αυτής της εποχής δεν πρέπει να είναι πώς να αποκατασταθεί ο Πολικός Βασιλιάς. Το μέλημά μας πρέπει να είναι πώς να αντιμετωπίσουμε το τέλος και να αναγνωρίσουμε τον χειμώνα ως το τέλος μας. Πώς να αντέξεις το σκοτάδι χωρίς να εφεύρεις ψεύτικες αυγές και πώς να σταθείς μπροστά στην ανάγκη χωρίς δυσαρέσκεια. Γιατί ο βασιλιάς δεν θα επιστρέψει για εμάς, καθώς ανήκει σε αυτούς που θα έρθουν. Η γενιά μας δεν θα γίνει μάρτυρας της Χρυσής Εποχής. Δεν θα δούμε την αποκατάσταση της ιερής αυτοκρατορίας. Οι απόγονοί μας θα νιώσουν τη λάμψη του ήλιου, ενώ εμείς είμαστε παιδιά του χειμώνα. Εμείς τα παιδιά του χειμώνα που η άνοιξη δεν είναι δική μας, η θέση μας βρίσκεται αλλού, δεν θα δούμε τους θεούς να κατεβαίνουν για άλλη μια φορά στον κόσμο, αλλά ανάμεσα στους τελευταίους μάρτυρες του τέλους της παλιάς εποχής. Το χιόνι έχει ήδη αρχίσει να πέφτει. Τα χωράφια είναι άγονα. Οι ναοί είναι άδειοι. Και οι ιερές φωτιές έχουν κρυώσει εδώ και πολύ καιρό. Το μόνο που απομένει είναι το μακρύ λυκόφως και το απόμακρο βλέμμα του Μίθρα, άρχοντα του τέλους και της αρχής, που στέκεται πάνω από το βωμό, ενώ η εξαντλημένη Δύση συνεχίζει να στριφογυρίζει κάτω από το μαχαίρι, φανταζόμενη ακόμα ότι μια ακόμη εκλογή, μια ακόμη ιδεολογία, μια ακόμη μεταρρύθμιση μπορεί να τη σώσει από την καθορισμένη μοίρα της.

Για τους απογόνους μας, όταν τα χιόνια έχουν λιώσει και τα ερείπια έχουν βυθιστεί στη γη. όταν η μνήμη της παρούσας εποχής έχει γίνει τόσο μακρινή όσο η Βαβυλώνα ή οι Μυκήνες. Όταν οι θεοί στρέψουν ξανά τα πρόσωπά τους προς την ανθρωπότητα και μια νέα ιερή τάξη αναδυθεί από τις στάχτες της παλιάς, τότε το αρχαίο αρχέτυπο θα επιστρέψει. Σαν ένα αιώνιο λουλούδι θαμμένο κάτω από παγωμένο έδαφος, αόρατο όλο τον μακρύ χειμώνα αλλά ποτέ πραγματικά νεκρό, ο Πολικός Βασιλιάς θα ανθίσει για άλλη μια φορά από έναν λαό ικανό να τον αναγνωρίσει.

Το καθήκον μας ως παιδιά του χειμώνα είναι απλώς ηρωική αντοχή με αίμα και θέληση: να αντιμετωπίσουμε τον χειμώνα με ανοιχτά μάτια και να κατέβουμε στο σκοτάδι χωρίς πικρία. Δεν θα δούμε την άνοιξη. Δεν θα σε δούμε, ω Ηλιακέ Κύριε. Είθε το αίμα μας να θρέψει τις ρίζες του κόσμου που έρχεται και είθε ο Πολικός Βασιλιάς να θυμάται εκείνους που παρέμειναν πιστοί όλη τη μακρά νύχτα, που παρακολουθούσαν ένα imperium που δεν θα έφτανε στην ηλικία τους.

Φωτισμένοι μόνο από ένα μοναχικό αστέρι ελπίδας πέρα από τον ορίζοντα, αγκαλιάζουμε το τέλος.

**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων