του Ali-Mohammad Mohajer Nasser
Ο Ali-Mohammad Mohajer Nasser γράφει για τον μηδενισμό της Δύσης και τη μεταφυσική της αντίστασης.
Ο πόλεμος του Ραμαζανιού του 2026 διήρκεσε σαράντα ημέρες. Όταν τελείωσε, τα στρατηγικά κατεστημένα του ατλαντικού κόσμου αντιμετώπισαν μια σιωπή που οι αλγόριθμοί τους δεν μπορούσαν να επεξεργαστούν. Είχαν προβλέψει την κατάρρευση της ιρανικής υποδομής μέσα σε εβδομήντα δύο ώρες, την αποσύνθεση της διοίκησης και του ελέγχου, την αναπόφευκτη διάσπαση μιας κοινωνίας υπό το βάρος της συνδυασμένης αεροπορικής και ναυτικής επίθεσης. Τίποτα από αυτά δεν υλοποιήθηκε. Οι τυπικές νεκροψίες επικαλέστηκαν γνωστές μεταβλητές: υπερεκτίμηση των πλατφορμών stealth, υποτίμηση των διασκορπισμένων συστοιχιών πυραύλων, την αιώνια αλαζονεία των αυτοκρατορικών γενικών επιτελείων. Όλα αυτά είναι αλήθεια και όλα χάνουν την ουσία. Αυτό που συνάντησε η Δύση στο Ιράν δεν ήταν ένα ανώτερο στρατιωτικό δόγμα με την τεχνική έννοια. Συνάντησε έναν ξένο τρόπο ύπαρξης στον κόσμο, για τον οποίο η δική του διανοητική και πνευματική παράδοση δεν έχει επιζών λεξιλόγιο. Αυτό το δοκίμιο είναι μια προσπάθεια να κατονομάσουμε αυτόν τον τρόπο και, με αυτόν τον τρόπο, να διαγνώσουμε την ασθένεια που καθιστά τη Δύση ανίκανη να την αναγνωρίσει.
I. Η παθολογία του θεάματος: Ο δυτικός πόλεμος ως ενεργός μηδενισμός
Πρέπει να ξεκινήσουμε απορρίπτοντας την παρήγορη μυθοπλασία ότι ο δυτικός τρόπος πολέμου είναι «ορθολογικός». Είναι, στη βαθύτερη δομή του, βαθιά παθολογικό. Ο Μάρτιν Χάιντεγκερ, στο δοκίμιό του το 1954 The Question Concerning Technology, προσδιόρισε την ουσία της σύγχρονης τεχνικής όχι ως ουδέτερο όργανο αλλά ως τρόπο αποκάλυψης αυτού που ονόμασε Geston – πλαισίωση. Κάτω από την πλαισίωση, όλα τα όντα - άνθρωποι, ζώα, ορυκτά - μειώνονται σε Bestand, μόνιμο απόθεμα: πόροι που πρέπει να ταξινομηθούν, να βελτιστοποιηθούν, να υποβληθούν σε επεξεργασία και να απορριφθούν. Αυτό που διέγνωσε ο Χάιντεγκερ στο υδροηλεκτρικό φράγμα του Ρήνου, μπορούμε τώρα να το διαγνώσουμε στην αλυσίδα θανάτου του αμερικανικού βομβαρδιστικού. Ο εχθρός παύει να είναι ένα υποκείμενο με το οποίο κάποιος είναι εγκλωβισμένος σε έναν πολιτικό αγώνα. Γίνεται ένα σύνολο στόχων, ένα σημείο δεδομένων σε μια εκτίμηση ζημιών μάχης, ένας κόμβος σε ένα υλικοτεχνικό δίκτυο που περιμένει την καταστροφή.Αυτό είναι μηδενισμός, αλλά όχι ο παθητικός μηδενισμός της παραίτησης του Σοπενχάουερ ή η μελαγχολική εξάντληση της ύστερης ρωμαϊκής συγκλητικής τάξης. Είναι ενεργός μηδενισμός: μια χαρούμενη, αυτοεκμηδενιστική θέληση για το τίποτα που παίρνει το θέαμα της καταστροφής ως τη μόνη εναπομείνασα πηγή συναισθήματος. Ο πόλεμος του 2026 το έκανε αυτό γυμνά ορατό.
Παρατηρήστε τη συμπεριφορά της αμερικανικής πολιτικής τάξης. Ο Ντόναλντ Τραμπ δεν ενέκρινε απλώς βομβιστικές εξόδους. Τα εκτέλεσε. Όταν ένα βομβαρδιστικό B-1 κατεδάφισε μια ημιτελή γέφυρα, ο Τραμπ δημοσίευσε το βίντεο στην πλατφόρμα κοινωνικής δικτύωσης με τον χλευασμό: «Έρχονται κι άλλα!». Περιέγραψε την παρακολούθηση της απαγωγής ενός ξένου αρχηγού κράτους σαν «να παρακολουθείς τηλεοπτική εκπομπή». Ο Πιτ Χέγκσεθ, ο υπουργός Πολέμου του, απέρριψε ολόκληρο το οικοδόμημα του διεθνούς ανθρωπιστικού δικαίου -το συσσωρευμένο ίζημα αιώνων χριστιανικής θεωρίας του δίκαιου πολέμου, όσο εκκοσμικευμένο κι αν είναι- ως «ηλίθιους κανόνες εμπλοκής». Αυτό δεν είναι στρατηγική. Αυτό είναι gamification. Ο πόλεμος γίνεται καταναλωτικό προϊόν, μια καθηλωτική ταινία δράσης στην οποία η πράξη του φόνου είναι δομικά δυσδιάκριτη από την ψυχαγωγία.
Το φαινόμενο είναι ακόμη πιο οξύ στη σιωνιστική οντότητα, η οποία χρησιμεύει τόσο ως εργαστήριο όσο και ως εμπροσθοφυλακή αυτής της μορφής ζωής. Κατά τη διάρκεια της εκστρατείας εξόντωσης της Γάζας και των επακόλουθων χτυπημάτων στο Ιράν, ένας Ισραηλινός ακαδημαϊκός έγραψε δημόσια: «Σκοτώστε τα παιδιά του Ιράν. Βομβαρδίστε τα παιδιά τους, όχι τις υποδομές τους. Οι γονείς αξίζουν να δουν τα παιδιά τους να πεθαίνουν». Πρόσθεσε, με κλινική υπερηφάνεια, ότι χρειάστηκαν δύο χρόνια για να τελειοποιηθεί αυτή η μεθοδολογία στη Γάζα. Αυτό δεν είναι παρέκκλιση, ούτε έλλειψη ευπρέπειας. Είναι το λογικό τέρμα της πλαισίωσης. Όταν ο εχθρικός πληθυσμός έχει απογυμνωθεί από κάθε ίχνος ιερής αύρας –όταν δεν είναι τίποτα άλλο από το Bestand– ο θάνατος ενός παιδιού παύει να είναι τραγωδία και γίνεται μέτρηση, μετρήσιμη μονάδα ψυχολογικού πολέμου. Η Δύση δεν μπαίνει πλέον στον κόπο να ντύσει τους πολέμους της με τα άμφια της ανθρωπιστικής επέμβασης. Η μάσκα είναι κλειστή επειδή το πρόσωπο από κάτω της έχει σαπίσει.
Το ουκρανικό σύμπτωμα
Για να κατανοήσει κανείς το πλήρες εύρος αυτής της παθολογίας, πρέπει να επεκτείνει το βλέμμα πέρα από τον Περσικό Κόλπο στη μαύρη γη του Ντονμπάς. Ο πόλεμος δι' αντιπροσώπων της Δύσης εναντίον της Ρωσίας στην Ουκρανία δεν αποτελεί αντι-μοντέλο στον μηδενισμό που περιγράφηκε παραπάνω. Είναι η πιο ολοκληρωμένη έκφρασή του.
Σκεφτείτε τι έχει προσφέρει πραγματικά η Δύση στην Ουκρανία. Όπλα, σίγουρα: HIMARS, Storm Shadows, τανκς Abrams, η ατελείωτη ροή υλικού που συντηρεί έναν πόλεμο φθοράς. Κυρώσεις στη Ρωσία, ένας οικονομικός πόλεμος που απέτυχε θεαματικά. Ένα αφήγημα της «ευρωπαϊκής ολοκλήρωσης» που είναι, στην πράξη, μια υπόσχεση αέναης δουλείας χρέους προς τις Βρυξέλλες και την Ουάσιγκτον. Αλλά αυτό που η Δύση δεν έχει προσφέρει, και δεν μπορεί να προσφέρει, είναι μια μεταφυσική της θυσίας. Δεν μπορεί να πει στον Ουκρανό στρατιώτη γιατί έχει σημασία ο θάνατός του, επειδή η ίδια η Δύση δεν πιστεύει πλέον ότι οποιοσδήποτε θάνατος έχει σημασία. Η Ευρωπαϊκή Ένωση είναι ένας διαχειριστικός μηχανισμός για τη διαχείριση των αγορών. Δεν έχει νόμο, δεν έχει ιερό θεμέλιο, δεν έχει πεπρωμένο. Είναι, με την ακριβή έννοια του Oswald Spengler, ένας πολιτισμός: η ανόργανη, άψυχη, μεταπολιτισμική φάση ενός κάποτε ζωντανού οργανισμού.
Ο Ουκρανός στρατιώτης, σε αυτό το πλαίσιο, πεθαίνει όχι για μια πατρίδα με την τελλουρική έννοια, όχι για μια ιερή ιστορία ή μια διαθήκη με τους νεκρούς, αλλά για ένα τραπεζικό έμβασμα και ένα tweet από έναν λειτουργό των Βρυξελλών. Οι αξιωματικοί του ΝΑΤΟ βλέπουν το έδαφος της ανατολικής Ουκρανίας ως πλέγμα συντεταγμένων. Μιλούν για «διαμόρφωση του πεδίου μάχης» και «διαχείριση σκαλοπατιών κλιμάκωσης» σε μια γλώσσα που δεν διακρίνεται από την αξιολόγηση εταιρικού κινδύνου. Ο Ρώσος μαχητής, ό,τι άλλο μπορεί να πει κανείς για αυτόν, πολεμά σε προγονικό έδαφος ενάντια σε μια καταπάτηση που προελαύνει εδώ και τρεις δεκαετίες. Αγωνίζεται, έστω και ατελώς, ως τελλουρικό ον: ριζωμένο στη γη, τη μνήμη και μια συγκεκριμένη ορθόδοξη πολιτισμική κληρονομιά. Ο Ουκρανός στρατιώτης, αντίθετα, έχει επιστρατευτεί σε έναν πόλεμο που δεν είναι δικός του, έναν πόλεμο που διεξάγεται για την αφηρημένη αρχή ότι «τα σύνορα δεν πρέπει να αλλάζουν με τη βία», μια αρχή που η ίδια η Δύση έχει παραβιάσει όποτε είναι σκόπιμο.
Δεν χρειάζεται να ρομαντικοποιήσει κανείς τη Ρωσική Ομοσπονδία για να αναγνωρίσει ότι, σε αυτή τη σύγκρουση, έχει γίνει αυτό που ο Carl Schmitt ονόμασε Katechon: ο ανασταλτικός παράγοντας, η δύναμη που, όσο συμβιβασμένη κι αν είναι, συγκρατεί την πλήρη διάλυση του κόσμου σε έναν ενιαίο, ομοιογενή, ελεγχόμενο από την αγορά χώρο. Η οργή της Δύσης κατά της Ρωσίας δεν αποτελεί ηθική απάντηση σε παραβίαση του διεθνούς δικαίου. Είναι η οργή του μηδενιστή που συναντά έναν λαό που εξακολουθεί να πιστεύει στην πραγματικότητα ενός πεπρωμένου μεγαλύτερου από την ατομική κατανάλωση.
II. Η Μεταφυσική της Πιστής Μάχης: Η Οντολογική Εντατικοποίηση του Ιράν
Απέναντι σε αυτό το κενό –αυτόν τον ενεργό, θεατή, εμπορευματοποιημένο μηδενισμό– στέκεται αυτό που μπορεί να ονομαστεί μόνο μια μεταφυσική της πιστής μάχης. Αυτό το φαινόμενο αντιστέκεται σε οποιαδήποτε αναγωγική ανάγνωση. Δεν είναι απλώς «θρησκευτικός φανατισμός», όπως αντανακλαστικά ισχυρίζεται ο δυτικός Τύπος. Δεν είναι μια τακτική καινοτομία να αναστραφεί και να ενσωματωθεί στο επόμενο εγχειρίδιο πεδίου του Σώματος Πεζοναυτών. Είναι μια εντελώς διαφορετική σχέση με τη θνητότητα, με την κοινότητα και με το έδαφος πάνω στο οποίο στέκεται κανείς.
Για να το προσεγγίσουμε, πρέπει να στραφούμε σε ένα σώμα σκέψης που η Δύση έχει συστηματικά αγνοήσει: την παράδοση της ιρανικής ισλαμικής φιλοσοφίας, και συγκεκριμένα το δόγμα του al-harakat al-jawhariyya – ουσιαστική κίνηση – όπως αναπτύχθηκε από τον σοφό του 17ου αιώνα Mulla Sadra Shirazi. Η ουσιαστική κίνηση προϋποθέτει ότι η πραγματικότητα δεν είναι μια στατική ουσία που υφίσταται τυχαία αλλαγή. Αντίθετα, η ίδια η ουσία βρίσκεται σε κίνηση. Η ύπαρξη είναι μια αέναη, εντεινόμενη ροή. Ένα ον δεν έχει απλώς μια ιστορία που του συμβαίνει. Ένα ον είναι η ιστορία του με τον τρόπο της συνεχούς αυτοεμβάθυνσης. Αυτό δεν είναι μεταφορά. Είναι μια οντολογία.
Το Ιράν, ως bumiyyat -ένα αυτόχθονο ον, μια ριζωμένη, περιορισμένη στον τόπο ιστορική οντότητα- είναι η ζωντανή ενσάρκωση αυτής της αρχής. Το Ιράν δεν έχει απλώς μακρά ιστορία. Είναι αυτή η ιστορία σε κίνηση. Σε κάθε στιγμή υπαρξιακής απειλής -από την αποτέφρωση της Περσέπολης από τον Αλέξανδρο μέχρι τη λεηλασία της Βαγδάτης από τους Μογγόλους, από τον οκταετή πόλεμο με το υποστηριζόμενο από τη Δύση καθεστώς του Σαντάμ Χουσεΐν μέχρι τον πόλεμο του Ραμαζανιού το 2026- η ιρανική ουσία δεν διαλύθηκε σε τραύμα ούτε έσπασε σε απλή επιβίωση. Εντάθηκε. Επέστρεψε στις ρίζες του, όχι για να τις επαναλάβει σε έναν αποστειρωμένο, νοσταλγικό κύκλο, αλλά για να τις αναδημιουργήσει σε ένα υψηλότερο επίπεδο υπαρξιακής πυκνότητας. Αυτή είναι η έννοια του ishtidad – εντατικοποίηση.
Ο μηχανισμός αυτής της εντατικοποίησης είναι το tadhakkur: ανάμνηση. Αλλά αυτή δεν είναι η ανάμνηση ενός μαθητή που απομνημονεύει ημερομηνίες. Το Tadhakkur είναι μια ενεργή, οντολογική ανάκληση που καταρρέει τον γραμμικό, κενό χρόνο της σύγχρονης Δύσης –αυτό που ο Walter Benjamin ονόμασε «ομοιογενή, κενό χρόνο»– και ανοίγει μια πύλη σε μια ποιοτική χρονικότητα. Όταν ο Ιρανός μαχητής μπαίνει στο πεδίο της μάχης, δεν θυμάται απλώς τη μάχη της Καρμπάλα τον 7ο αιώνα. Συγχρονίζει τη στιγμή του με αυτό. Γίνεται σύγχρονος του Χουσεΐν ιμπν Αλί. Το μαρτύριο στην Καρμπάλα, μια στρατιωτική ήττα που ήταν μια κοσμική νίκη, δεν είναι ένα γεγονός του παρελθόντος από το οποίο αντλούνται διδάγματα. Είναι μια ζωντανή, αιώνια πραγματικότητα στην οποία ο μαχητής συμμετέχει μέσω της πράξης της θυσίας.
Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο οι δυτικές υπηρεσίες πληροφοριών, με όλα τα δεδομένα τους και όλα τα μοντέλα συμπεριφοράς τους, πιάστηκαν εντελώς απροετοίμαστες κατά τη διάρκεια του πολέμου του 2026. Περίμεναν ότι το τεράστιο βάρος των αεροπορικών βομβαρδισμών, το «σοκ και το δέος» που είχαν τρομάξει τα μικρότερα κράτη, θα διέλυαν τον ιρανικό λαό, θα τον έστρεφαν εναντίον της κυβέρνησής τους, θα παρήγαγαν την πολυπόθητη «έγχρωμη επανάσταση». Συνέβη το αντίθετο. Τη δεύτερη μέρα του πολέμου, χωρίς καμία κρατική οδηγία, χωρίς καμία επίσημη έκκληση για κινητοποίηση, δεκάδες χιλιάδες Ιρανοί ξεχύθηκαν αυθόρμητα στους δρόμους της Τεχεράνης. Ήξεραν ότι αυτοί οι δρόμοι θα μπορούσαν να γίνουν ζώνες θανάτου ανά πάσα στιγμή. Ήρθαν ούτως ή άλλως. Είχαν ήδη, στη γλώσσα της παράδοσης, σφάξει τον θάνατο στους πρόποδες του Απόλυτου.
Σκεφτείτε το τελευταίο σημείωμα ενός ανώτερου Ιρανού διοικητή, που μαρτύρησε τις πρώτες ημέρες του πολέμου. Έγραψε: «Ο κόσμος είναι κακό πράγμα γιατί αν τον κερδίσεις όλο, δεν έχεις κερδίσει τίποτα. Αλλά αυτή είναι και η αρετή του: αν τα χάσεις όλα, δεν έχεις χάσει τίποτα». Αυτό δεν είναι μοιρολατρία. Αυτό δεν είναι «λατρεία του θανάτου», όπως θα το έλεγε ο δυτικός μηχανισμός ψυχολογικών λειτουργιών. Αυτή είναι η δήλωση ενός υποκειμένου που έχει ταυτίσει τόσο απόλυτα την ύπαρξή του με μια ιερή πραγματικότητα που ο βιολογικός θάνατος γίνεται μια τακτική μετάβαση, όχι ένα τέρμα. Ο μάρτυρας, σε αυτή την οντολογία, δεν πεθαίνει. Μεταναστεύει από το ορατό στο αόρατο βασίλειο, από τη γήινη στην ουράνια φρουρά, από την οποία συνεχίζει να πολεμά στο πλευρό των συντρόφων του. Αυτό είναι το νόημα του στίχου του Κορανίου: «Μην λέτε για εκείνους που σκοτώθηκαν στο δρόμο του Θεού ότι είναι νεκροί. Όχι, είναι ζωντανοί, αλλά δεν το αντιλαμβάνεστε» (2:154).
Απέναντι σε αυτό, τι έχει ο δυτικός μαχητής; Ένας μισθός. Δάνειο VA. Μια «αποστολή» που αλλάζει με κάθε εκλογικό κύκλο. Ο θάνατός του, αν συμβεί, δεν είναι θυσία αλλά υλικοτεχνικό λάθος, αποτυχία διαχείρισης κινδύνου. Ο εχθρός του δεν είναι ένα υποκείμενο που εμπλέκεται σε πολιτικό αγώνα. Είναι ένας «στόχος υψηλής αξίας» που πρέπει να υποβληθεί σε επεξεργασία. Επιχειρεί από ένα αεροπλανοφόρο – ένα πλωτό νησί αμερικανικής δικαιοδοσίας, μια στείρα, άτοπη μηχανή που δεν ανήκει σε κανέναν νόμο, καμία γη, καμία ιερή γεωγραφία. Ο Ιρανός μαχητής επιχειρεί από το βουνό. Η οροσειρά του Ζάγκρος δεν είναι τοπογραφικό χαρακτηριστικό για αυτόν. Είναι ένα όπλο, μια ασπίδα και ένα ιερό. Η Δύση μάχεται ενάντια στη γεωγραφία – ισοπεδώνοντάς την, καίγοντάς την, αρνούμενη την τακτική της συνάφεια. Το Ιράν παλεύει με τη γεωγραφία – ενσωματώνοντας τον εαυτό του στο βουνό, κινούμενο μέσα από το κρυμμένο ρέμα, εκτοξεύοντας πυραύλους από τον ίδιο τον βράχο που τα πυρομαχικά ακριβείας της Δύσης δεν μπορούν να διαπεράσουν.
III. Τα Στενά του Ορμούζ ως Μεταφυσικό Θέατρο
Αυτό το οντολογικό χάσμα βρίσκει την πιο συμπυκνωμένη έκφρασή του στα Στενά του Ορμούζ. Το στενό δεν είναι απλώς ένα «σημείο πνιγμού» στην κοινότοπη γλώσσα της ναυτικής στρατηγικής. Είναι η συμβολική πρώτη γραμμή όπου συγκρούονται δύο νόμοι, δύο τρόποι διάταξης της γης.
Ο δυτικός, θαλασσοκρατικός νομός βλέπει τη θάλασσα ως ένα κενό που πρέπει να διασχίσει, έναν χώρο ροών που πρέπει να εξασφαλιστεί για το εμπόριο. Το στενό είναι ένα πέρασμα, ένα σημείο συμφόρησης που πρέπει να αντιμετωπιστεί, ένα πρόβλημα προβολής δύναμης. Ο ιρανικός, τελλουρικός νομός βλέπει τη θάλασσα από την οπτική γωνία της γης που την περικλείει. Το στενό δεν είναι πέρασμα. είναι το κατώφλι ενός σπιτιού. Ο αείμνηστος Ιρανός αξιωματούχος άμυνας που είπε στο τηλεοπτικό κανάλι Al-Mayadeen τις ημέρες πριν από τη δολοφονία του ότι «ο Περσικός Κόλπος είναι το σπίτι μας» δεν έλεγε προπαγανδιστικό σύνθημα. Άρθρωνε έναν μεταφυσικό ισχυρισμό που η Δύση είναι συνταγματικά ανίκανη να ακούσει: ότι ορισμένοι χώροι δεν είναι κενοί, δεν είναι ουδέτεροι, δεν είναι «παγκόσμια κοινά», αλλά είναι κορεσμένοι με την παρουσία ενός λαού του οποίου η συμφωνία με αυτή τη γεωγραφία εκτείνεται χιλιετίες πίσω.
Αυτή είναι η διάκριση Schmittian μεταξύ ξηράς και θάλασσας που γίνεται σάρκα. Το Ναυτικό των Ηνωμένων Πολιτειών, το υπέρτατο όργανο της θαλασσοκρατίας, λειτουργεί με την υπόθεση ότι η θάλασσα είναι ένας τομέας καθολικής πρόσβασης. Το Ιράν λειτουργεί με την υπόθεση, οντολογικά προγενέστερη και ιστορικά δικαιωμένη, ότι η θάλασσα κοντά στις ακτές του είναι μια προέκταση της τελλουρικής του ύπαρξης. Όταν ένα αμερικανικό αντιτορπιλικό εισέρχεται στα Στενά του Ορμούζ, δεν εισέρχεται απλώς στα ιρανικά χωρικά ύδατα με νομική έννοια. Εισέρχεται σε έναν διαφορετικό τρόπο χωρικότητας, στον οποίο η στεριά είναι το κυρίαρχο στοιχείο και η θάλασσα εξαρτάται από αυτό. Ο πύραυλος που χτυπά το αντιτορπιλικό δεν είναι πράξη επιθετικότητας σε μια συμμετρική ναυμαχία. Είναι μια πράξη άμυνας στο σπίτι, που εκτοξεύεται από την κρυμμένη παράκτια πυροβολαρχία, από το βουνό που έχει θέα στη θάλασσα, από μια γεωγραφία που έχει οπλιστεί από έναν πολιτισμό που δεν ξέχασε ποτέ πώς να το κάνει.
Η Δύση δεν μπορεί να το καταλάβει αυτό γιατί η δική της σχέση με τη γεωγραφία είναι καθαρά εξορυκτική. Κατοικεί στο χώρο, αλλά δεν κατοικεί. Τα αεροπλανοφόρα της είναι τεχνολογικά θαύματα, αλλά είναι άστεγα. Ο Ιρανός μαχητής, ενσωματωμένος στην ορεινή του ταχύτητα, είναι στο σπίτι του με τρόπο που καμία ακρίβεια δεν μπορεί να εξουδετερώσει.
IV. Η τραγωδία της Δύσης: Μια Σπενγκλεριανή Coda
Ο πόλεμος του Ραμαζανιού του 2026 δεν ήταν μια τελική νίκη. Ήταν μια μοναδική, τρομακτικά δαπανηρή μάχη σε έναν πόλεμο που θα διαρκέσει γενιές. Η Δύση δεν έχει ηττηθεί. Η βιομηχανική της βάση, αν και κούφια, παραμένει τρομερή. Η ικανότητά του για καταστροφή, για εξαγωγή του εσωτερικού του κενού, δεν έχει εξαντληθεί. Θα επανεξοπλιστεί. Θα βρει νέους πληρεξούσιους. Θα τελειοποιήσει τις τεχνικές της γοητείας και της ανατροπής. Ο πόλεμος δεν έχει τελειώσει. Μόλις ξεκίνησε.
Αλλά κάτι έχει αποκαλυφθεί που δεν μπορεί να αγνοηθεί. Η Δύση έχει αποκαλύψει την ουσία της. Εξακολουθεί να παλεύει για το πετρέλαιο, για στρατηγικά σημεία συμφόρησης, για τα υλικά νεύρα της ηγεμονίας. Τα παλιά αυτοκρατορικά συμφέροντα δεν έχουν εξαφανιστεί. Ωστόσο, αυτό που αποκάλυψε ο πόλεμος του 2026 είναι ότι αυτά τα συμφέροντα επιδιώκονται τώρα ελλείψει οποιουδήποτε πολιτισμικού ή ηθικού ορίζοντα. Στερημένος από ένα ιερό κουβούκλιο, ο πόλεμος δεν εξυπηρετεί πλέον έναν υψηλότερο πολιτικό σκοπό. γίνεται το δικό του τέλος - ένα θεαματικό, διαμεσολαβημένο, παιχνιδοποιημένο τελετουργικό που διαχειρίζεται τον θάνατο ενώ δημιουργεί viral περιεχόμενο. Αυτό προέβλεψε ο Σπένγκλερ: ένας πολιτισμός που εισέρχεται στη φάση όπου το χρήμα θριαμβεύει επί του αίματος, ο έμπορος επί του πολεμιστή, η αιτιότητα επί του πεπρωμένου. Σε μια τέτοια φάση, ακόμη και το υλικό κέρδος παύει να δείχνει προς ένα ουσιαστικό μέλλον. Η Δύση δεν πιστεύει πλέον στο μέλλον που ισχυρίζεται ότι χτίζει. Έχει το θέαμα του παρόντος, το χτύπημα ντοπαμίνης της ειδοποίησης θανάτωσης - και τα κοιτάσματα πετρελαίου, που εξακολουθούν να καίγονται.
Ο πολυπολικός κόσμος, ο κόσμος των τελλουρικών δυνάμεων που διεκδικούν την κυριαρχία τους ενάντια στη θαλασσοκρατική αυτοκρατορία, πρέπει να το καταλάβει αυτό. Δεν μπορείτε να νικήσετε αυτή τη μορφή μηδενισμού με καλύτερο μηδενισμό. Δεν μπορείτε να απαντήσετε στο Δυτικό Gestell με περισσότερα smartphones, περισσότερες νεοφιλελεύθερες μεταρρυθμίσεις, περισσότερη ενσωμάτωση στις ίδιες τις δομές της αγοράς που διαλύουν κάθε παράδοση. Η μόνη διαρκής απάντηση είναι αυτή που έχει ενσωματώσει το Ιράν, έστω και ατελώς: η επιστροφή στο bumiyyat (αυτοχθονία), η καλλιέργεια του ishtidad (υπαρξιακή εντατικοποίηση) και η πειθαρχία του tadhakkur (ανάμνηση). Αυτό δεν είναι νοσταλγία. Δεν είναι θρησκευτικός φανατισμός. Είναι η ψυχρή, σκληρή αναγνώριση ότι ένας λαός που ξεχνά γιατί αξίζει να πεθάνει σύντομα θα ξεχάσει γιατί αξίζει να ζει.
Η Δύση ουρλιάζει στο κενό: «Θα σας θάψουμε». Αλλά δεν μπορεί να θάψει αυτό που δεν μπορεί να δει. Και δεν μπορεί να δει την ψυχή. Αυτή είναι η τραγωδία του. Αυτή είναι η μόνη ελπίδα των πολιορκημένων. Multipolar Press
**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου