Το ταξίδι του Κρίσνα-Jagannath, από την Ινδία στην Αίγυπτο: Το ανείπωτο έπος των Κουσιτών.

Εικ. 1: Η θηβαϊκή τριάδα των θεοτήτων και η γιορτή Opet είναι απόηχοι της τριάδας Puri και του φεστιβάλ Ratha Yatra.

Bibhu Dev Misra

Σημείωση: Αυτό το άρθρο έχει δημοσιευθεί στην ιστοσελίδα του Graham Hancock, Cycle of Time και Esamskriti.

Υπάρχουν πολλές ομοιότητες μεταξύ του Άμμωνα, του παντοδύναμου Δημιουργού θεού των αρχαίων Αιγυπτίων (με κύριο κέντρο λατρείας του τις Θήβες), και του Κρίσνα, του Υπέρτατου Δημιουργού των Ινδών. Και οι δύο είχαν μπλε χροιά, φορούσαν «φτερά στο κεφάλι τους» και απεικονίζονταν με ένα «ιερό ποτάμι» να αναδύεται από τα πόδια τους. Επιπλέον, το μεγάλο φεστιβάλ Opet του Καρνάκ, το οποίο γιορτάστηκε για μια περίοδο 24-27 ημερών κατά τη διάρκεια της εποχής της πλημμύρας του Νείλου, είναι πανομοιότυπο σε μορφή και πνεύμα με το φεστιβάλ Jagannath Ratha Y atraπου εξακολουθεί να γιορτάζεται κάθε χρόνο στην παράκτια πόλη Puri της Ινδίας. 

Η λατρεία του Κρίσνα (ή Jagannath) και η τήρηση του φεστιβάλ Ratha Y atraείναι κατεξοχήν ινδικές γιορτές, οι οποίες έχουν παρατηρηθεί για χιλιάδες χρόνια πριν από την καθιέρωση της λατρείας του Άμμωνα στη Θήβα. Αυτό σημαίνει ότι η τριάδα των θεοτήτων – Krishna, Balarama και Subhadra – πρέπει να μεταφέρθηκε από την Ινδία στην Αίγυπτο κάποια στιγμή πριν από την έναρξη του Νέου Βασιλείου γύρω στο 1550 π.Χ.

Η Θηβαϊκή και η Πουρί Τριάδα

Μετά από περαιτέρω έρευνα βρήκα περισσότερες ομοιότητες μεταξύ αυτών των δύο αρχαίων θεοτήτων – του Άμμωνα και του Κρίσνα. Ένας αριθμός ύμνων από τα αρχαία κείμενα φέρετρων της Αιγύπτου συνδέουν τον Άμμωνα με τον θεό Ώρο με κεφάλι γερακιού, ενώ στους ινδουιστικούς μύθους ο Κρίσνα συνδέεται με την αετοκέφαλη θεότητα Garuda, η οποία ενεργεί ως vahana του, δηλαδή φορέας.

Ακόμη και η ετυμολογία του ονόματος Άμμων έχει στενούς συσχετισμούς με τον Κρίσνα. Στα αιγυπτιακά, το Amun γράφεται ως Ymn, το οποίο έχει ανακατασκευαστεί από τους αιγυπτιολόγους σε "Yamanu", και μερικές φορές γράφεται επίσης ως "Yamun". Το "Yamanu" ή το "Yamun" είναι πολύ στενά συνδεδεμένο με τον ιερό ποταμό "Yamuna" στην Ινδία, ο οποίος είναι στενά συνδεδεμένος με την παιδική ηλικία του Krishna, ο οποίος μεγάλωσε στις όχθες του ποταμού Yamuna. Τα νερά του Yamuna έχουν σκούρο μπλε χρώμα, το οποίο έχει παρομοιαστεί με την επιδερμίδα του Krishna, και ο ποταμός θεωρείται ως πηγή αγάπης, συμπόνιας και πνευματικών ικανοτήτων. Είναι πιθανό ότι ο αιγυπτιακός ύμνος, μπορεί στην πραγματικότητα να είναι μια αναφορά στο Yamuna, το οποίο συντομεύτηκε σε Yamun, και στη συνέχεια στο Amun

Σε μεταφυσικό επίπεδο, επίσης, ο Άμμων και ο Κρίσνα μοιάζουν αρκετά. Ο Άμμων θεωρούνταν ως ο «κρυμμένος» και το επίθετο, «αυτός του οποίου το όνομα είναι κρυμμένο», συχνά εφαρμοζόταν σε αυτόν. Η μορφή του Άμμωνα ήταν «άγνωστη» και λεγόταν ότι κανείς δεν μπορούσε να τον δει ή να τον καταλάβει, εκτός από τον ίδιο τον Άμμωνα.

Ο πάπυρος Boulaq από τη δυναστεία XVIII (1552-1295 π.Χ.) περιγράφει τον Άμμωνα ως τον «μεγαλύτερο στον ουρανό... Κύριος όλων, που είναι μέσα σε όλα». Ο Άμμων μένει σε όλα. Όλα συμβαίνουν μέσα του και τίποτα δεν υπάρχει έξω από αυτόν. Είναι ο Υπέρτατος Δημιουργός: «Ο Ένας δημιουργός των πάντων, ο Δημιουργός και ο Δημιουργός των όντων, από τα μάτια του οποίου προήλθε η ανθρωπότητα, από το στόμα του οποίου δημιουργήθηκαν οι Θεοί». Ήταν, «Αυτός του οποίου οι μορφές είναι μεγαλύτερες από κάθε Θεό, στην ομορφιά του οποίου οι Θεοί πανηγυρίζουν».

Κρίσνα όπως ο Άμμων, κατοικεί στην καρδιά όλων των πλασμάτων ως άφθαρτο Ο «εαυτός» και η «άγνωστη μορφή» του διαπερνά ολόκληρο τον κόσμο. Η γέννηση Και η διάλυση του ίδιου του κόσμου λαμβάνει χώρα στον Κρίσνα: «Δεν υπάρχει τίποτα που να υπάρχει χωριστά από μένα, Αρτζούνα. Ολόκληρο το σύμπαν κρέμεται από μένα ως το κολιέ μου από κοσμήματα»[iii]. Αν και ο Κρίσνα παραμένει άγνωστος και αόρατος, ο πολυσχιδής Τα ουράνια όντα αυτού του δημιουργημένου κόσμου αντανακλούν τα διάφορα θεία του χαρακτηριστικά: «Όπου βρίσκεις δύναμη, ή ομορφιά, ή πνευματική δύναμη, Μπορείτε να είστε βέβαιοι ότι αυτά έχουν ξεπηδήσει από μια σπίθα της ουσίας μου». [iv]

Ωστόσο, κανείς δεν μπορούσε να καταλάβει την πραγματική φύση του Κρίσνα, για τον Αρτζούνα λέει στον Κρίσνα, «Ούτε οι θεοί ούτε οι δαίμονες γνωρίζουν την πραγματική σου φύση. Πράγματι, μόνο εσύ γνωρίζεις τον εαυτό σου, ω Υπέρτατο Πνεύμα». [v] Αυτό είναι παρόμοιο με τα αιγυπτιακά κείμενα που ισχυρίζονται ότι κανείς δεν θα μπορούσε Δείτε ή κατανοήστε τον Άμμωνα, εκτός από τον ίδιο τον Άμμωνα. Ο Κρίσνα επιβεβαιώνει περαιτέρω αυτό: «Ξέρω τα πάντα για το παρελθόν, το παρόν και το μέλλον, Αρτζούνα; αλλά δεν υπάρχει κανείς που να με γνωρίζει απόλυτα»[vi].

Ο Άμμων ήταν επίσης ο «υπέρμαχος των φτωχών» και έγινε ο «προσωπικός σωτήρας» οποιουδήποτε τον έπαιρνε στην καρδιά του.

«[Ο Άμμων] που έρχεται με τη φωνή των φτωχών που βρίσκονται σε κίνδυνο, που δίνει πνοή σε αυτόν που είναι άθλιος... Είσαι ο Άμμων, ο Κύριος των σιωπηλών, που έρχεται με τη φωνή των φτωχών. όταν σε καλώ μέσα στη στενοχώρια μου, έρχεσαι να με σώσεις». [θ]

Ο Λόρδος Jagannath του Puri είναι επίσης ο σωτήρας των φτωχών, των άπορων και των καταπιεσμένων. Το επίθετό του "Patita Pavan" σημαίνει "Σωτήρας των Πεσόντων". Ο Krishnaείναι "K aruna Seendhu" (θάλασσα συμπόνιας) και "Deena B andhu" (ο φίλος των φτωχών), ο οποίος ανταποκρίνεται αμέσως στο κάλεσμα ενός αφοσιωμένου. Στην Μπαγκαβάτ Γκίτα, ο Κρίσνα ζητά από τον Αρτζούνα να τον θεωρεί ως τον μοναδικό προστάτη του, γιατί, λέει, «Θυμηθείτε με, θα ξεπεράσετε όλες τις δυσκολίες με τη χάρη μου». [ΙΙ]

Στην πραγματικότητα, ολόκληρη η θηβαϊκή τριάδα του Άμμωνα, του Μουτ και του Χονσού, σχετίζονται με την τριάδα των θεοτήτων – Κρίσνα, Μπαλαράμα και Σουμπάντρα – που λατρεύονταν στο ναό Τζαγκαννάθ στο Πουρί της Ινδίας. Ο αδελφός του Krishna, ο ανοιχτόχρωμος Balaram, θεωρείται ενσάρκωση του "Ananta-Sesha" - του αρχέγονου φιδιού της αβύσσου, στα πηνία του οποίου ο Βισνού βρίσκεται στη μέση του κοσμικού Γαλαξία Ωκεανού. Ο Ananta-Sesha είναι ο ίδιος ένας ισχυρός παράγοντας δημιουργίας και συνυπάρχει με τον Βισνού στην αρχή και στο τέλος του δημιουργικού κύκλου.

Βρίσκουμε τις ίδιες εικόνες που σχετίζονται με τον Khonsu, τον γιο του Amun. Σε έναν από τους τοίχους στο Καρνάκ, απεικονίζεται μια κοσμογονία στην οποία ο Khonsu περιγράφεται ως το «Μεγάλο Φίδι που γονιμοποιεί το Κοσμικό Αυγό στη δημιουργία του κόσμου». Επιπλέον, η Μουτ (η οποία πιστεύεται ότι ήταν σύζυγος του Άμμωνα) και η Σουμπχάντρα, αδελφή του Κρίσνα, θεωρούνταν και οι δύο εκδηλώσεις της μεγάλης Μητέρας Θεάς.

Έτσι, το ερώτημα είναι πώς ένα ολόκληρο πάνθεον θεοτήτων, μαζί με συναφείς τελετές, τελετές και τελετουργίες μετανάστευσε από την Ινδία στην Αίγυπτο, σε μια εποχή που το υπάρχον πάνθεον και οι θρησκευτικές πεποιθήσεις των Αιγυπτίων ήταν ήδη καλά διατυπωμένες; Ποια ιστορικά γεγονότα θα μπορούσαν να οδηγήσουν σε αυτό;

Η Τουρκίατης Αιθιοπίας

Για να κατανοήσουμε αυτή την ξαφνική εισροή ινδικών πεποιθήσεων στις θρησκευτικές πρακτικές των αρχαίων Αιγυπτίων, είναι σημαντικό να αφηγηθούμε ένα κρίσιμο γεγονός που έλαβε χώρα πριν από την έναρξη του Νέου Βασιλείου στην Αίγυπτο, δηλαδή πριν από το 1550 π.Χ. Κάποια στιγμή κατά τη διάρκεια του 1700 π.Χ., η Αίγυπτος είχε καταληφθεί από μια ομάδα άθρησκων, νομάδων εισβολέων γνωστών ως Υκσώς (που σημαίνει «κυβερνήτες ξένων χωρών»). Ο όρος χρησιμοποιήθηκε κυρίως κατά τη διάρκεια του Μέσου Βασιλείου για να αναφερθεί στις νομαδικές σημιτικές φυλές της Χαναάν και της Συρίας. Σύμφωνα με τις αιγυπτιακές αφηγήσεις, οι Υκσώς είχαν κάψει ολοσχερώς τις αιγυπτιακές πόλεις, είχαν καταστρέψει όλους τους ναούς τους και είχαν οδηγήσει τις γυναίκες και τα παιδιά τους στη σκλαβιά.

Αυτή ήταν μια εποχή μεγάλων δεινών για τον αιγυπτιακό λαό. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, οι Αιγύπτιοι Φαραώ αναγκάστηκαν να υποχωρήσουν νότια, οδηγούμενοι στο γειτονικό βασίλειο του Κους (Νουβία), το οποίο αναφέρεται επίσης ως «Αιθιοπία» από τους κλασικούς Έλληνες ιστορικούς (αν και αυτή η περιοχή εμπίπτει τώρα στα όρια του σύγχρονου Σουδάν).

Ο φαραώ Ahmose εξασφάλισε την εύνοια των Κουσιτών, παντρεύοντας τη Nefertari, τη μαύρη πριγκίπισσα της Αιθιοπίας. Είχε πολύ σκούρα επιδερμίδα και ήταν η πιο σεβαστή γυναίκα σε όλη την αιγυπτιακή ιστορία. Ο αιγυπτιολόγος George Rawlinson, στο βιβλίο του Αρχαία Αίγυπτος, λέει για τον βασιλιά Ahmose (αναφέρεται ως Aahmes):

Παντρεύτηκε μια πριγκίπισσα, η οποία πήρε το όνομα Nefet-ari-Aahmes, ή «η όμορφη σύντροφος του Aahmes», και η οποία απεικονίζεται στα μνημεία με ευχάριστα χαρακτηριστικά, αλλά μια χροιά μαύρου ebon. Είναι σίγουρα λάθος να την αποκαλούμε «νεκρή», ήταν Αιθίοπας του καλύτερου σωματικού τύπου. και ο γάμος της με τον Άαχμες μπορεί να βασίστηκε σε πολιτικό κίνητρο. Οι Αιγύπτιοι Φαραώ κατά καιρούς συμμάχησαν με τους μονάρχες του νότου, εν μέρει για να λάβουν τη βοήθεια των αιθιοπικών στρατευμάτων στους πολέμους τους, εν μέρει με σκοπό να διεκδικήσουν, στα δικαιώματα των συζύγων τους, κυριαρχία στην περιοχή του Άνω Νείλου. Ο Aahmes μπορεί να ήταν ο πρώτος που το έκανε αυτό. ή μπορεί απλώς να ακολούθησε το παράδειγμα των προκατόχων του, οι οποίοι, αναγκασμένοι από τους Υκσώς στο νότο, είχαν συνάψει γάμους με τις οικογένειες των Αιθιόπων ηγεμόνων.

Οπλισμένοι με την οικονομική και στρατιωτική βοήθεια των Κουσιτών, οι εισβολείς Υκσώς της Αιγύπτου τελικά εκδιώχθηκαν από τη χώρα μετά από 200 χρόνια κατοχής. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, οι φαραώ Kamose και Ahmose είχαν πολεμήσει κάτω από τη σημαία του νεοαποκτηθέντος θεού τους: του Άμμωνα. Αυτό το γεγονός, το οποίο έλαβε χώρα γύρω στο 1550 π.Χ., σηματοδότησε την αρχή της^18ης δυναστείας, η οποία αναγνωρίζεται ως η μεγαλύτερη βασιλική οικογένεια της Αιγύπτου.

Ο Ahmose έγινε ο πρώτος φαραώ της 18ης δυναστείας. Ο Άμμων έγινε ο υπέρτατος προστάτης θεός της μοναρχίας και του κράτους και το ιερατείο του απέκτησε τεράστια δύναμη. Μεγαλοπρεπή συγκροτήματα ναών αφιερωμένα στον Άμμωνα ιδρύθηκαν στο Καρνάκ. Δεδομένου ότι ο Άμμων ήρθε σε βοήθεια του αιγυπτιακού λαού την εποχή της μεγαλύτερης δυστυχίας και ατιμίας, η λατρεία του έγινε πανίσχυρη και επισκίασε όλους τους άλλους θεούς και θεές του αιγυπτιακού πανθέου.

Αυτό το ιστορικό γεγονός δείχνει ότι η λατρεία του Άμμωνα πέρασε στην Αίγυπτο από τους Κουσίτες της Αιθιοπίας. Το γεγονός αυτό ήταν γνωστό στους πρώτους Αιγυπτιολόγους. Clair στο βιβλίο του Creation Records Discovered in Egypt: Studies in the Book of the Dead (1898, σελ. 404), αναφέρει ότι οι Amun-Mut-Khonsu ήταν «Θεοί ξένης προέλευσης» και η «Τριάδα της Αιθιοπίας»:

«Αυτοί είναι ο Αμήν, ο Μουτ και ο Χονσού, που συχνά αναφέρονται ως η Τριάδα των Θηβών, ή η Τριάδα της Αιθιοπίας. . . . Ο E.A. Wallis Budge μας λέει ότι η θηβαϊκή τριάδα δεν είχε καμία σχέση με το Αιγυπτιακό Βιβλίο των Νεκρών και μπορεί να υποψιαζόμαστε ότι ήταν είτε θεοί που εμφανίστηκαν πρόσφατα είτε θεοί ξένης προέλευσης. Για κάποιο καλό λόγο, ο ορθόδοξος Αιγύπτιος της παλιάς σχολής τους κράτησε έξω από τα ιερά βιβλία του. Ήταν οι θεότητες της Θήβας, και αυτή η πόλη ήταν εκατοντάδες μίλια νότια της Ηλιούπολης. ήταν η Τριάδα της Αιθιοπίας και όχι της Αιγύπτου».

Οι Φαραώ της^18ης δυναστείας συνέχισαν να διατηρούν ισχυρούς συζυγικούς δεσμούς με τους Κουσίτες γείτονές τους και οι Κουσίτες ιερείς κυριαρχούσαν στο συγκρότημα του ναού στο Καρνάκ. Αυτή η αλληλουχία γεγονότων υποδηλώνει ότι η λατρεία της θηβαϊκής τριάδας έφτασε στην Αίγυπτο από την Αιθιοπία. Το ερώτημα, επομένως, είναι πώς έφτασε η λατρεία του Jagannath στο αρχαίο Kush από την Ινδία;

Σχήμα 2: Χάρτης της Αφρικής το 400 π.Χ., που δείχνει το βασίλειο του Κους και τις γειτονικές του χώρες. Ο ποταμός Νείλος ρέει μέσα από το Κους και την Αίγυπτο. Το Κους ήταν επίσης γνωστό ως Νουβία (Η Γη του Χρυσού). Πηγή: Wikimedia Commons / Kubek15 CC BY-SA 4.0

Οι Αιθίοπες και οι Ινδοί

Ήταν ευρέως γνωστό στην αρχαιότητα ότι το βασίλειο του Κους (ή της Αιθιοπίας) αποικίστηκε από τους Ινδιάνους. Η παλαιότερη αιθιοπική παράδοση λέει ότι προέρχονταν από μια χώρα που βρίσκεται κοντά στις εκβολές του Ινδού, και αυτό έχει επιβεβαιωθεί από τις μαρτυρίες του Ευσέβιου και του Φιλόστρατου. Ο Ευσέβιος μας πληροφορεί ότι, «μια πολυάριθμη αποικία ανθρώπων μετανάστευσε από τις όχθες του Ινδού, και διασχίζοντας τον ωκεανό, εγκαταστάθηκε στη χώρα που τώρα ονομάζεται Αιθιοπία». [vii] Αυτοί οι πρώτοι Αιθίοπες ήταν ένας λαός εξαιρετικά πολιτισμένος και γεμάτος αρετή και ευσέβεια. Οι νόμοι τους, οι θεσμοί τους και ιδιαίτερα η θρησκεία τους γιορτάζονταν παντού.

Ο Απολλώνιος ο Τυάνας, χαρισματικός φιλόσοφος του^1ου αιώνα μ.Χ., είχε ταξιδέψει εκτενώς σε όλο τον κόσμο και είχε συζητήσεις με μεγάλο αριθμό φιλοσόφων. Σε μια σύσκεψη με τους νότιους Αιθίοπες, διαπιστώνοντας ότι μιλούσαν πολύ επαινώντας τους Ινδιάνους γενικά, ο Απολλώνιος τους είπε: «Μιλάτε πολύ υπέρ κάθε πράγματος που σχετίζεται με τους Ινδιάνους. χωρίς να θεωρείτε ότι αρχικά ήσασταν οι ίδιοι Ινδοί». [viii] Ο Νείλος ο Αιγύπτιος είχε πει στον Απολλώνιο ότι, «οι Ίντι όλων των ανθρώπων στον κόσμο ήταν οι πιο γνώστες. και ότι οι Αιθίοπες ήταν αποικία από αυτούς, και τους έμοιαζαν πολύ». [ix]

Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο οι Αιθίοπες ονομάζονταν επίσης Indi από τους αρχαίους συγγραφείς. Ο Τζέικομπ Μπράιαντ γράφει στο An Analysis of Ancient Mythology (1776) ότι: «Ο Αιλιανός, περιγράφοντας τους Λίβυους της εσωτερικής Αφρικής, λέει ότι συνόρευαν με τους Ίντι. με το οποίο εννοούσαν τους Αιθίοπες». (σελ. 216-17) Γράφει επίσης ότι: «Οι Αφρικανοί, οι οποίοι είχαν τη διαχείριση των ελεφάντων στον πόλεμο, ονομάζονταν Ίντι, ως αιθιοπικής καταγωγής. Ο Πολύβιος λέει στο Πέρασμα του Ροδανού: «συνέβη ο Αννίβας να χάσει όλους τους Ίντι. Αλλά οι ελέφαντες διατηρήθηκαν». (σελ. 213-14)

Οι αρχαίοι ποιητές και συγγραφείς μιλούσαν συχνά για δύο έθνη που ονομάζονταν Αιθιοπία. Ο Όμηρος λέει: «Ο Ποσειδώνας επισκεπτόταν τώρα τους Αιθίοπες, οι οποίοι κατοικούν σε μεγάλη απόσταση: εκείνους τους Αιθιοπείς, οι οποίοι είναι χωρισμένοι σε δύο έθνη και είναι οι πιο απομακρυσμένοι της ανθρωπότητας. Ένα έθνος από αυτούς είναι προς τον ήλιο που δύει. Οι άλλοι μακριά στην ανατολή, όπου ανατέλλει ο ήλιος». Η Εγκυκλοπαίδεια Μπριτάνικα (The Encyclopaedia Brittanica) το επιβεβαιώνει: «όλοι οι αρχαίοι, τόσο οι ποιητές όσο και οι ιστορικοί, μιλούν για μια διπλή φυλή Αιθιόπων. ένα στην Ινδία και ένα άλλο στην Αφρική». Τα βασίλεια των Ινδιάνων, των Αιγυπτίων και του αρχαίου Κους θεωρούνταν ευρέως ως μέρος μιας μεγάλης παγκόσμιας αυτοκρατορίας και «η Ινδία, στο σύνολό της, ξεκινώντας από το βορρά και αγκαλιάζοντας ό,τι από αυτήν υπόκειται στην Περσία, αποτελεί συνέχεια της Αιγύπτου και των Αιθιόπων». [x]

Ακόμη και τώρα, ο πολιτισμός και οι παραδόσεις του λαού της Αιθιοπίας έχουν μεγαλύτερη ομοιότητα με εκείνη της Ινδίας, παρά με την υπόλοιπη Αφρική. Η παραδοσιακή ενδυμασία και τα στολίδια των γυναικών, οι πλούσιες μουσικές παραδόσεις μαζί με τη χρήση του μπαμπού φλάουτου και της τάμπλα, η παρουσία του συστήματος των καστών, ο σεβασμός προς τους ηλικιωμένους, η πικάντικη κουζίνα, κυρίως χορτοφαγική, αρωματισμένη με εξωτικά μπαχαρικά και, κυρίως, η εθνική τους τροφή injera, η οποία είναι μια επίπεδη τηγανίτα με προζύμι ακριβώς όπως η ινδική dosa – όλα αυτά επικαλούνται μνήμες μιας διαρκούς σύνδεσης μεταξύ Αιθιοπίας και Ινδίας. Ακόμη και σωματικά, πολλοί Αιθίοπες άνδρες και γυναίκες, με ίσια σκούρα μαλλιά, αιχμηρές μύτες και μια επιδερμίδα ελαφρώς ελαφρύτερη από εκείνη άλλων Αφρικανών, μοιάζουν πολύ με τους ανθρώπους της Κεντρικής και Νότιας Ινδίας.

Σύκο 3: Οι Αιθίοπες μοιάζουν σε μεγάλο βαθμό με τους Ινδούς.

Οι ισχυρές ομοιότητες μεταξύ της αιθιοπικής γραφής Ge'ez και της ινδικής γραφής όπως η Brahmi παρέχουν ακόμη περισσότερες αποδείξεις προς αυτή την κατεύθυνση. Και οι δύο γραφές γράφονται από αριστερά προς τα δεξιά και ακολουθούν την πρακτική της επισήμανσης ενός φωνήεντος σε σύμφωνο τροποποιώντας το σχήμα του συμφώνου, εκτός από άλλες ομοιότητες. Ο Philip Baker γράφει στον Άτλαντα των Γλωσσών Διαπολιτισμικής Επικοινωνίας στον Ειρηνικό, την Ασία και την Αμερική (Τόμος 2, 2011, σελ. 664-665) ότι,

«Οι απαρχές της συνειδητοποίησης ότι υπήρχαν κάποιες εντυπωσιακές ομοιότητες μεταξύ των βασικών αρχών της φωνητικής αιθιοπικής γραφής και της οικογένειας των ημισυλλαβικών γραφών που χρησιμοποιούνται σήμερα ή παλαιότερα σε όλη την ινδική υποήπειρο, σε μέρη της Κεντρικής Ασίας και στο μεγαλύτερο μέρος της Νοτιοανατολικής Ασίας χρονολογούνται από το πρώτο μισό του 19ου αιώνα.

Εάν η αιθιοπική γραφή μοιραζόταν ένα ή ακόμα και δύο από τα χαρακτηριστικά που αναφέρονται παραπάνω με τις ασιατικές γραφές, αυτό θα μπορούσε να αποδοθεί στην ανεξάρτητη καινοτομία. Το μοίρασμα και των τεσσάρων, δεν μπορεί να εξηγηθεί έτσι... Το πρόβλημα είναι να εξηγήσουμε πώς ένας χριστιανικός λαός που μιλούσε μια σημιτική γλώσσα ανέπτυξε ένα παρόμοιο σύστημα στο Κέρας της Αφρικής. Είναι ένα πράγμα να εντοπίσουμε ομοιότητες μεταξύ της αιθιοπικής και της ινδικής γραφής, όπως προφανώς έκανε ο Lepsius ήδη από το 1836. Είναι εντελώς διαφορετικό να εξηγήσουμε πώς η γνώση των βασικών αρχών μιας ή περισσότερων από τις ινδικές γραφές θα μπορούσε να φτάσει σε σημαίνοντες, εγγράμματους ομιλητές του Ge'ez και να τους εμπνεύσει να αναπτύξουν τη Σαβαία γραφή συμφώνων σε παρόμοιες γραμμές. Εξ όσων γνωρίζω, δεν έχει δοθεί ακόμη καμία εξήγηση που να υπερβαίνει την πρόταση του Bender (1992: 53), στην οποία δεν αναπτύσσει ότι, «η καινοτομία μιας τροποποίησης για φωνήεντα... μπορεί να είναι το αποτέλεσμα της διάχυσης κινήτρων από την Ινδία».

Η διαχρονική εξοικείωση των αρχαίων Ινδών με το βασίλειο του Κους επιβεβαιώνεται περαιτέρω από τις λεπτομερείς πληροφορίες σχετικά με τη γεωγραφία της Αιθιοπίας που περιέχονται στα αρχαία σανσκριτικά κείμενα. Όταν ο υπολοχαγός John Hanning Speke σχεδίαζε την ανακάλυψη της πηγής του Νείλου το 1858, βασίστηκε σε έναν χάρτη που είχε ανακατασκευαστεί από τον υπολοχαγό Wilford από πληροφορίες που περιέχονται στα αρχαία πουρανικά κείμενα, με τη βοήθεια ορισμένων ειδημόνων του Βαρανάσι. Σε αυτόν τον χάρτη, ο ποταμός Νείλος, που αναφέρεται ως ο «Μεγάλος Κρίσνα» (λόγω των βαθυγάλανων νερών του), εντοπίστηκε από μια μεγάλη λίμνη που ονομάζεται «Αμάρα». Ο Speke αργότερα διαπίστωσε ότι το όνομα "Amara" είναι στην πραγματικότητα το τοπικό όνομα μιας περιοχής που συνορεύει με τη λίμνη Victoria Nyanza. Ο χάρτης ανέφερε επίσης ότι η πραγματική πηγή του Νείλου ήταν οι δίδυμες κορυφές γνωστές ως Somagiri - "Soma" στα σανσκριτικά σημαίνει "φεγγάρι" και "Giri" σημαίνει "κορυφή". Ο Somagiri, λοιπόν, αναφέρεται στα μυθικά «Βουνά της Σελήνης» στην Κεντρική Αφρική! Ο Speke λέει στο βιβλίο του Journal of the Discovery of the Source of the Nile (1863):

«Ο συνταγματάρχης Ρίγκμπι μου έδωσε τώρα ένα πολύ ενδιαφέρον έγγραφο, με έναν χάρτη συνημμένο σε αυτό, για το Νείλο και τα βουνά της Σελήνης. Γράφτηκε από τον υπολοχαγό Wilford, από τους "Purans" των αρχαίων Ινδουιστών. Καθώς παραδειγματίζει, σε κάποιο βαθμό, την υπόθεση στην οποία κατέληξα προηγουμένως σχετικά με τη σύνδεση των Βουνών της Σελήνης με τη χώρα της Σελήνης, θα ήθελα να επιστήσω την προσοχή του αναγνώστη των ταξιδιών μου στον τόμο των «Ασιατικών Ερευνών» στον οποίο δημοσιεύτηκε. Είναι αξιοσημείωτο ότι οι Ινδουιστές έχουν βαφτίσει την πηγή του Νείλου Amara, το οποίο είναι το όνομα μιας χώρας στη βορειοανατολική γωνία της Victoria N'yanza. Αυτό, νομίζω, δείχνει ξεκάθαρα, ότι οι αρχαίοι Ινδουιστές πρέπει να είχαν κάποιο είδος επικοινωνίας τόσο με το βόρειο όσο και με το νότιο άκρο της Victoria N'yanza. [xi]

Επομένως, όταν μιλάμε για τους Ινδιάνους και τους Αιθίοπες, δεν είναι μόνο ένα πράγμα, αλλά μια σειρά αρχαίων συνδέσεων που εμφανίζονται η μία μετά την άλλη. Κανείς δεν μπορεί να αμφισβητήσει ότι το Κους πρέπει να ήταν αποικία των αρχαίων Ινδιάνων, όπως πιστοποιείται από διάφορους αρχαίους ιστορικούς. Ακόμη και το όνομα της πρωτεύουσας του Βασιλείου του Κους - Meroe - προέρχεται πιθανώς από το Meru - τον κεντρικό άξονα-mundi στην ινδουιστική-βουδιστική κοσμολογία.

Όλα αυτά οδηγούν κάποιον να αναρωτηθεί τι θα μπορούσε να οδηγήσει τους ανθρώπους του Ινδού να αποικίσουν μια γη που ήταν τόσο μακριά από την πατρίδα των προγόνων τους.

Η μετανάστευση των Κουσιτών.

Ο Φιλόστρατος αναφέρει ότι οι Αιθίοπες, μια ινδική φυλή, κατοικούσαν στην Ινδία υπό την κυριαρχία του βασιλιά Γάγγη. [xii] Αλλά όταν σκότωσαν τον βασιλιά τους, προκλήθηκαν από μια σειρά φυσικών καταστροφών που τους ανάγκασαν να εγκαταλείψουν την πατρίδα τους. Ίδρυσαν εξήντα πόλεις κατά μήκος της διαδρομής της μετανάστευσής τους, μέχρι που εγκαταστάθηκαν στην εύφορη γη του Κους. Αυτό υποδηλώνει ότι ο αποικισμός της Αιθιοπίας μπορεί να προκλήθηκε από μια μεγάλης κλίμακας μετανάστευση ανθρώπων από την κοιλάδα του Ινδού λόγω διαφόρων περιβαλλοντικών καταστροφών.

Στο αποκορύφωμά του γύρω στο 2500 π.Χ., ο πολιτισμός της κοιλάδας του Ινδού περιελάμβανε ολόκληρο το Πακιστάν, τμήματα της Βόρειας Ινδίας, του Αφγανιστάν και του νότιου Ιράν, καλύπτοντας μια έκταση περίπου 1,2 εκατομμυρίων sq.km με πληθυσμό άνω των 5 εκατομμυρίων και αποτελούσε τον μεγαλύτερο αστικό οικισμό του αρχαίου κόσμου.

Η τρέχουσα έρευνα δείχνει ότι κάποια στιγμή γύρω στο 1900 π.Χ. ο πολιτισμός της κοιλάδας του Ινδού μαστιζόταν από μια σειρά καταστροφών. Υπήρξε μια μακρά και καταστροφική ξηρασία, ακολουθούμενη από μια σειρά κατακλυσμικών σεισμών. Σημαντικά τμήματα του συστήματος ποταμών Ghaggar Hakra (το "Saraswati" των Rig Vedas) εξαφανίστηκαν και ο ποταμός Ινδός άλλαξε την πορεία του. Το πριγκιπάτο του Ρατζαστάν μετατράπηκε σε έρημο. Τμήματα του πολιτισμού μεταφέρθηκαν σε άλλες τοποθεσίες κατά μήκος του Ινδού και άλλα μετανάστευσαν ανατολικότερα στις εύφορες πεδιάδες κατά μήκος του Γάγγη και προς τα νότια τμήματα της Ινδίας. Γύρω στο 1700 π.Χ., οι περισσότερες πόλεις του πολιτισμού της κοιλάδας του Ινδού εγκαταλείφθηκαν.

Σχήμα 4: Χάρτης του πολιτισμού της κοιλάδας του Ινδού, που δείχνει μερικές από τις σημαντικές τοποθεσίες. Πηγή: Wikipedia.

Υπήρξε μια μεγάλης κλίμακας μετανάστευση προς τα δυτικά διαφόρων φυλών του Ινδού κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου. Μία από τις μεταναστευτικές φυλές του Ινδού ήταν οι Κασσίτες (ή Κουσίτες, Κουσίτες, Κουσίτες) που εμφανίστηκαν για πρώτη φορά στο Δυτικό Ιράν περίπου το 1800 π.Χ., όταν επιτέθηκαν στη Βαβυλωνία στο 9ο^{έτος της} βασιλείας του Σαμσού-ιλούνα, γιου του Χαμουραμπί. Οι Κουσίτες κατέλαβαν στη συνέχεια τη Βαβυλώνα τον 16ο^αιώνα π.Χ. και την κυβέρνησαν χωρίς διακοπή για πάνω από 400 χρόνια. Το Κουστικό πάνθεον των θεοτήτων περιελάμβανε τον Σουρίας (από το σανσκριτικό Surya που σημαίνει Ήλιος), τον Μαρουτάς (από τον σανσκριτικό Μαρούτ, έναν θεό της καταιγίδας) και τον Ίντα (από τον σανσκριτικό Ίντρα, τον βασιλιά των θεών). Τα ονόματα των θεών εμφανίζονται επίσης στα ονόματα των βασιλιάδων Kushite, όπως είναι πολύ χαρακτηριστικό μεταξύ των Βεδικών ανθρώπων. Οι Κουσίτες βασιλιάδες καθιέρωσαν εμπόριο και διπλωματία με μακρινά βασίλεια - Ασσυρία, Αίγυπτο, Ελάμ και Χετταίους - και καθιέρωσαν βασιλικές συμμαχίες μαζί τους. Κυβερνούσαν επίσης με τάξη, εισήγαγαν προηγμένες τεχνολογίες και ακολούθησαν τη βεδική πολιτική να τιμούν τα έθιμα και τις θρησκευτικές πεποιθήσεις των λαών των οποίων τη γη κατείχαν.

Αν και είναι σαφές ότι οι Κουσίτες ανήκαν στο ινδο-ιρανικό απόθεμα ανθρώπων και λάτρευαν βεδικές θεότητες, το ακριβές σημείο προέλευσής τους παραμένει υπό αμφισβήτηση. Τα πρώιμα βαβυλωνιακά κείμενα τους απεικονίζουν ως μετανάστες από τα «ανατολικά βουνά». Αυτό ερμηνεύτηκε από ορισμένους ιστορικούς ως αναφορά στα βουνά Zagros στο νοτιοδυτικό Ιράν. Αυτό είναι πλέον αμφίβολο, δεδομένου ότι τα βουνά Zagros δεν θα μπορούσαν να είναι η αρχική πατρίδα των μεταναστευτικών φυλών του Ινδού και μπορεί απλώς να ήταν ένα από τα βουνά που διέσχισαν κατά τη διάρκεια της επέκτασής τους προς τα δυτικά.

Σύμφωνα με τον Στράβωνα (13.3.6), οι Κασσίτες, που αναφέρονται και ως «Κοσσαοί», ζούσαν στα βουνά ανατολικά της Μηδίας και ήταν μία από τις πολλές ορεινές φυλές που αποσπούσαν τακτικά δώρα από τους Αχαιμενίδες Πέρσες (περίπου 5ος αιώνας π.Χ.). Ο όρος «Μηδία» αναφέρεται στο Μεσαίο Βασίλειο του Ιράν, ξεκινώντας από τα τέλη της δεύτερης χιλιετίας π.Χ. Ως εκ τούτου, τα "βουνά Cossaean" πρέπει να βρίσκονται στα ανατολικά του Ιράν. Τώρα, αν ταξιδέψουμε στα ανατολικά του Ιράν, συναντάμε τη μαγευτική οροσειρά Hindu Kush, ένα παρακλάδι των ισχυρών Ιμαλαΐων, που εκτείνεται μεταξύ Αφγανιστάν και Πακιστάν. Για αιώνες, το Hindu Kush αναγνωρίστηκε ως τα "βουνά της Ινδίας" ή το "όριο της Ινδίας". Είναι ενδιαφέρον να σημειωθεί ότι ο όρος "Hindu" προέρχεται από τον όρο "Sindhu", που είναι το σανσκριτικό όνομα του ποταμού Ινδού. ενώ ο όρος "Kush" χρησιμοποιούνταν πάντα σε σχέση με τους Κουσίτες (ή Κασσίτες). Αυτό σημαίνει ότι ο όρος Hindu Kush θα μπορούσε να είναι μια αναφορά στην οροσειρά που ορίζει την «επικράτεια των Κουσιτών, στις όχθες του Ινδού» - τον πρώην πολιτισμό της κοιλάδας του Ινδού.

Πολλές σουμεριακές επιγραφές συχνά αναφέρονται στους Κασίτες ως "Meluha-Kasi". Είναι πλέον αποδεκτό ότι το "Meluha" (ή Malaha, Meluhha, Mehluha) ήταν ένας όρος που χρησιμοποιήθηκε στην περιοχή των Σουμερίων για τον πολιτισμό της κοιλάδας του Ινδού. Τα κείμενα σφηνοειδούς γραφής των Σουμερίων της εποχής του Ακκάδιου βασιλιά Σαργών (περ. 2334 - 2279 π.Χ.) δείχνουν ότι η Βαβυλώνα είχε εκτεταμένο εμπόριο με τις γειτονικές της χώρες, συμπεριλαμβανομένης της Μελούχα. Η Meluhha περιγράφηκε ως χώρα εξωτικών προϊόντων και μια μεγάλη ποικιλία αντικειμένων που παράγονται στην περιοχή του Ινδού έχουν βρεθεί σε τοποθεσίες στη Μεσοποταμία. Έτσι, το "Meluha-Kasi" πρέπει να είναι μια αναφορά στους αρχαίους Κουσίτες (ή Κασσίτες) της κοιλάδας του Ινδού.

Από μυθολογική άποψη, επίσης, οι Κουσίτες βρίσκουν αναφορά στα αρχαία ινδικά κείμενα. Οι Puranas λένε ότι οι Kushites ήταν απόγονοι του βασιλιά Kusha-nabha που κυβέρνησε στη Satya Yuga (Χρυσή Εποχή), και ένας από τους επιφανείς απογόνους τους ήταν ο βασιλιάς που έγινε σοφός Vishwamitra, ο δάσκαλος του Rama. Αργότερα, οι Κουσίτες συσπειρώθηκαν γύρω από τον Κούσα, γιο του Ράμα, και η φυλή Κάσι έπαιξε σημαντικό ρόλο στην Αγιόντια, την πρωτεύουσα του βασιλείου του Ράμα.

Υπάρχει, ωστόσο, μια εκπληκτική έλλειψη ακαδημαϊκών πόρων σχετικά με την επέκταση των Κουσιτών, αν και οι αρχαίες παραδοσιακές πηγές εκθειάζουν συνεχώς τα πολυάριθμα επιτεύγματά τους. Ένα από τα λίγα επιστημονικά έργα που ασχολείται με αυτό το θέμα είναι το βιβλίο, Ιστορία των πολιτισμών της Κεντρικής Ασίας, το οποίο ανατέθηκε από την UNESCO και περιελάμβανε συμμετέχοντες μελετητές από το Ιράν, το Αφγανιστάν, την Ινδία, την Κίνα, το Πακιστάν, τη Ρωσία και τη Μογγολία και μια ομάδα εμπειρογνωμόνων από τις ΗΠΑ, το Ηνωμένο Βασίλειο, την Τουρκία, την Ιαπωνία και την Ουγγαρία. Αυτή η μνημειώδης μελέτηΣυμπεραίνει ότι «η εισβολή των Κασσιτών στη Βαβυλωνία – η οποία προκάλεσε την πτώση της πρώτης βαβυλωνιακής δυναστείας – ήταν ήδη προφανώς συνδεδεμένη με τις μεταναστεύσεις των Πρωτοϊνδιάνων». [xiii] Η παρουσία των ινδοάριων γλωσσικών όρων στην κασσιτική γλώσσα, «μιλάει ξεκάθαρα για την υπόθεση ότι οι άνθρωποι των πολεμικών ηνίοχων, που είχαν παρακινήσει τους Κασσίτες να εισβάλουν στη Βαβυλωνία, ανήκαν στους Πρωτο-Ινδούς». Η μελέτη αναφέρει περαιτέρω ότι:

«Φαίνεται πολύ πιθανό ότι ταυτόχρονα με τη μετακίνηση των Κασσιτών – και σε κάθε περίπτωση πριν από το 1700 π.Χ. το αργότερο, ή ίσως και νωρίτερα, στο τέλος της τρίτης χιλιετίας π.Χ. – άρχισε η μετανάστευση πρωτο-ινδικών ομάδων στο έδαφος των Χουρριανών, με επικεφαλής την τάξη των πολεμικών ηνίοχων (maryannu). Έφεραν μαζί τους ένα νέο είδος αλόγου, πιο κατάλληλο για το πολεμικό άρμα, μια νέα μέθοδο για την εκπαίδευση των αλόγων, που περιγράφεται από τον Kikkuli, τον άνθρωπο του Hurri, σε μια πραγματεία γραμμένη στα χεττιτικά, και μια τελειοποιημένη μορφή του άρματος. Μέσω αυτών των σημαντικών στοιχείων των πολιτισμών τους, οι Πρωτο-Ινδοί έδωσαν ώθηση στην ανάπτυξη της κοινωνίας των Χουρριανών και στην οργάνωση του βασιλείου των Μιτάννι, πολλοί βασιλιάδες του οποίου έφεραν πρωτο-ινδικά ονόματα. Η πρωτο-ινδική φυλετική αριστοκρατία εξαπλώθηκε επίσης στη Συρία και την Παλαιστίνη, όπου επέφερε τη διαμόρφωση της σκηνικής οργάνωσης με βάση την τάξη των πολεμικών ηνίοχων. Η πρωτο-ινδική γλωσσική επιρροή ήταν σημαντική στο λεξιλόγιο της εκτροφής αλόγων, της εκπαίδευσης των αλόγων, της κοινωνικής ζωής και της θρησκείας, όπως φαίνεται από τον ακόλουθο κατάλογο πρωτο-ινδικών όρων που δανείστηκαν οι Χουρριανοί και άλλοι λαοί της δυτικής Ασίας. [xiv]

Οι Κασσίτες δεν ήταν η μόνη φυλή του Ινδού που μετανάστευσε προς τα δυτικά, ως συνέπεια των μεγάλων κατακλυσμών στην κοιλάδα του Ινδού. Οι Χετταίοι εμφανίστηκαν στην άνω λεκάνη Τίγρη-Ευφράτη και κυβέρνησαν από την πρωτεύουσά τους τη Χαττούσα από το 1800 π.Χ. περίπου. Στα νότια τους ήταν οι Μιτάννι, οι οποίοι κυβέρνησαν από την πρωτεύουσά τους στο Wassukanni (περ. 1475 π.Χ.). Οι Χετταίοι και οι Μιτάννι είχαν συνάψει μια συνθήκη γύρω στο 1380 π.Χ., την οποία γνωρίζουμε ως Συνθήκη Suppiluliuma-Shattiwaza, η οποία επικαλείται τις βεδικές θεότητες Mitra, Varuna, Indra και Nasatyas. Ωστόσο, οι Ινδοί πρόγονοι των Κουσιτών, και των Μιτάννι εξακολουθούν να αγνοούνται από τη σύγχρονη ακαδημαϊκή κοινότητα. Στην Ιστορία των πολιτισμών της Κεντρικής Ασίας, ο συντάκτης Vadim Mikhailovich Masson θρηνεί ότι, «Κατά τη γνώμη του παρόντος συγγραφέα, η πρόσφατη έρευνα τείνει να υποτιμά ή ακόμα και να αρνείται το ρόλο που έπαιξαν οι Πρωτο-Ινδοί στη Μεσοποταμία γενικά και στο βασίλειο Mitanni ειδικότερα».

Ωστόσο, απόόλες τις πρωτο-ινδιάνικες φυλές που είχαν μεταναστεύσει προς τα δυτικά, οι Κουσίτες ήταν αυτοί που είχαν αφήσει τα ανεξίτηλα ίχνη τους σε τεράστιες εκτάσεις της Κεντρικής και Δυτικής Ασίας και της Αφρικής. Εκατοντάδες κωμοπόλεις και πόλεις πήραν το όνομά τους – Kissia, Kossea, Kussara, Kashan, Kashband, Kashgar, Kashmir, Kashi και πολλά πολλά άλλα. Ο Ίαρχος της Ινδίας είπε στον Απολλώνιο των Τυάνων ότι, «σχεδόν σε κάθε μέρος, όπου συμβαίνει η ιστορία τους (των Κουσιτών), το όνομα του Ίντι θα βρεθεί ομοίως».

Ο Τζέικομπ Μπράιαντ γράφει γι' αυτούς στο βιβλίο An Analysis of Ancient Mythology (1776): «Έχω αναφέρει ότι οι Κουσίτες έστειλαν πολλές αποικίες. Και εν μέρει με την ομιλία τους και την ανωτερότητά τους στην επιστήμη, και εν μέρει με τη βία, απέκτησαν πρόσβαση μεταξύ διαφόρων εθνών. Σε μερικά μέρη αναμίχθηκαν με τους ανθρώπους της χώρας και σχεδόν απορροφήθηκαν στον αριθμό τους: σε άλλα μέρη, απέκλεισαν τους ντόπιους και συντηρήθηκαν αποκλειστικά και χωριστά. [xv]

Γράφει περαιτέρω: «Οι γιοι του Κους λέγεται ότι ήρθαν υπό τους τίτλους του Κάβου και του Βήλου στη Συρία και τη Φοινίκη, όπου ίδρυσαν πολλές πόλεις... η ακραία εγκατάσταση αυτού του λαού ήταν στην Ισπανία, πάνω στο Baetis, κοντά στην Ταρτησσό και τη Γάδη: και η αφήγηση που δόθηκε από τους ντόπιους, σύμφωνα με τον ιστορικό Έφορο, ήταν, ότι αποικίες Αιθιόπων ταξίδεψαν σε μεγάλο μέρος της Αφρικής: μερικές από τις οποίες ήρθαν και εγκαταστάθηκαν κοντά στην Ταρτησσό. και άλλοι πήραν στην κατοχή τους διάφορα μέρη της ακτής της θάλασσας...» (σελ. 183).

Με βάση διάφορες παραδοσιακές πηγές, είναι δυνατόν να υποθέσουμε ότι οι Κουσίτεςκατέκτησαν το νότιο τμήμα της Μεσοποταμίας που ονομάζεται Σουμέρ και έφτασαν στο νότιο τμήμα της Αραβικής Χερσονήσου, όπου ίδρυσαν πολλά βασίλεια, συμπεριλαμβανομένου αυτού του Σαβά (σημερινή Υεμένη). Οι Κουσίτες στη συνέχεια διέσχισαν την Ερυθρά Θάλασσα στη βορειοανατολική Αφρική και ίδρυσαν το περίφημο αφρικανικό βασίλειο του Κους. Ο Ντέιβιντ Γκίμπσον αναφέρει ότι «οι απόγονοι του Κους μπορεί να έχουν χωριστεί, ένα μέρος να παραμένει στην Ασία, το άλλο να μεταναστεύει στην Αφρική για να γίνει η Αιθιοπία που εξακολουθούμε να γνωρίζουμε μέχρι σήμερα». [xvi] Ως εκ τούτου, (σύμφωνα με την Εγκυκλοπαίδεια Μπριτάνικα), «δεν μπορεί να αμφισβητηθεί ότι οι φυλές και στις δύο πλευρές αυτού του κλάδου της θάλασσας ήταν συγγενικά έθνη». [xvii]

Μερικοί από τους Κουσίτες (πιθανώς εκείνοι που ζούσαν κοντά στις εκβολές του Ινδού) μπορεί να έχουν πάρει τη θαλάσσια διαδρομή προς το Κους και την Αίγυπτο. Ο οριενταλιστής Edward Pococke μπορεί να αναφερόταν σε αυτούς, όταν λέει: «Στις εκβολές του Ινδού κατοικεί ένας ναυτικός λαός, δραστήριος, έξυπνος και επιχειρηματικός... αυτοί οι άνθρωποι ακτογραμμή κατά μήκος των ακτών του Mekran, διασχίζουν το στόμιο του Περσικού Κόλπου και πάλι προσκολλημένοι στη θάλασσα του Ομάν, του Hadramant και της Υεμένης (Ανατολική Αραβία), πλέουν μέχρι την Ερυθρά Θάλασσα. και πάλι ανηφορίζοντας ισχυρό ρεύμα που γονιμοποιεί μια χώρα θαυμάτων, βρήκε το βασίλειο της Αιγύπτου, της Νουβίας και της Αβησσυνίας». [xviii]

Το Κους απέκτησε τη μεγαλύτερη δύναμη και πολιτιστική του ενέργεια μεταξύ 1700 και 1500 π.Χ., κατά τη διάρκεια της δεύτερης ενδιάμεσης περιόδου της Αιγύπτου. Αυτό είναι σχεδόν 100 χρόνια μετά την πρώτη εμφάνιση των Κουσιτών στο δυτικό Ιράν το 1800 π.Χ. Αυτή ήταν η εποχή που η Αίγυπτος καταλήφθηκε από τους Υκσώς και οι Αιγύπτιοι Φαραώ είχαν υποχωρήσει στο Κους. Γνωρίζουμε ότι ο Άμμων ήταν ο κύριος θεός των Κουσιτών της Αιθιοπίας. Εδώ παρέμεινε εθνική θεότητα για αιώνες, με τους ιερείς του στη Μερόη να ρυθμίζουν ολόκληρη την κυβέρνηση της χώρας μέσω χρησμού, επιλέγοντας τον ηγεμόνα και διευθύνοντας στρατιωτικές εκστρατείες. Οι φαραώ Kamose και Ahmose θα είχαν εισαχθεί σε αυτή τη νέα λατρεία εκείνη την εποχή, και την είχαν μεταφέρει στην Αίγυπτο μετά την έξωση των Hyksos. Με αυτόν τον τρόπο, η λατρεία του Jagannath θα ταξίδευε τη μεγάλη απόσταση από την αρχαία πατρίδα του στο βασίλειο του Kush, από όπου υιοθετήθηκε από τους νικητές φαραώ της 18ης δυναστείας.

Μπορούμε επίσης να βρούμε ίχνη βεδικής αρχιτεκτονικής ναών στα μεγάλα συγκροτήματα ναών που δημιουργήθηκαν από τους φαραώ της 18ης δυναστείας. Το υπέροχο συγκρότημα ναών του Λούξορ, του οποίου η κατασκευή ξεκίνησε περίπου το 1400 π.Χ. (κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Αμενχοτέπ Γ ') μετά την αρχή του Νέου Βασιλείου, ενσωμάτωσε προηγμένες βεδικές γνώσεις. Ο αιγυπτιολόγος R.A.Schwaller de Lubicz είχε πραγματοποιήσει ως 15ετή επιτόπια μελέτη του συγκροτήματος του ναού του Λούξορ το 1952 και είχε καταλήξει στο συμπέρασμα ότι η

«Τα διάφορα τμήματα του ανθρώπινου σώματος είχαν ενσωματωθεί στις αναλογίες του ναού. Διαπίστωσε ότι συγκεκριμένες τοποθεσίες μέσα στο ναό αντιστοιχούν στα επτά ινδουιστικά τσάκρα (ενεργειακά κέντρα) στο ανθρώπινο σώμα. Αυτές οι τοποθεσίες διεγείρουν πραγματικά εμπειρίες και συναισθήματα που οι ραβδοσκοπικοί και οι διαλογιστές είναι σε θέση να αντιληφθούν συνειδητά. 

Έτσι, η έναρξη του Νέου Βασιλείου στην Αίγυπτο χαρακτηρίστηκε από μια ξαφνική εισροή βεδικών ιδεών, οι οποίες βρίσκουμε να αντικατοπτρίζονται στη θρησκεία, την τέχνη και την αρχιτεκτονική του.

Σχήμα 5: Μια εναέρια άποψη των πυραμίδων Kushite στη Meroe, την πρωτεύουσα του αρχαίου Kush. Πηγή: Wikimedia Commons / B.N.Chagny CC BY-SA 1.0

Η χώρα του Punt

Μερικοί αρχαίοι συγγραφείς πίστευαν ότι η Αίγυπτος είχε επίσης δεχθεί μετανάστες από την Ινδία στο μακρινό παρελθόν. Ο Τζέικομπ Μπράιαντ αναφέρει στο An Analysis of Ancient Mythology (1776) ότι: «Η ίδια η Αίγυπτος ήταν σε κάποιο βαθμό ένα ινδικό έθνος. έχοντας λάβει μια αποικία αυτού του λαού, από τον οποίο ονομάστηκε Ait, ή Aetia. Ως εκ τούτου, λέγεται ότι, ο Όσιρις ήταν Ινδός από την εξαγωγή». (σελ. 216-17) Το πότε μπορεί να συνέβη αυτό δεν είναι γνωστό, αλλά επιστημονικές μελέτες δείχνουν ότι μπορεί να προηγείται της Προδυναστικής περιόδου της Αιγύπτου.

Επιστημονικά στοιχεία που συνδέουν την Προδυναστική Αίγυπτο με την αρχαία Ινδία έρχονται σε μας από τη μελέτη των κρανιακών χαρακτηριστικών. Το 1924-25, μια αποστολή της Βρετανικής Αρχαιολογικής Σχολής στο Η Αίγυπτος, με επικεφαλής τον Sir Flinders Petrie, ανέσκαψε 59 κρανία στο Badari, το τοποθεσία του προ-δυναστικού πολιτισμού Badarian στην Άνω Αίγυπτο, η οποία άκμασε γύρω στο 5000 π.Χ. Αυτά τα κρανία μελετήθηκαν από την Miss Stoessiger στο University College του Λονδίνου, ο οποίος κατέληξε στο συμπέρασμα ότι:

"Badarian Τα κρανία διαφέρουν πολύ λίγο από άλλα λιγότερο αρχαία προ-δυναστικά κρανία. Είναι λίγο πιο προγναθικοί. Δίπλα σε αυτά, μοιάζουν περισσότερο με πρωτόγονα ινδικά κρανία: Dravidians και Veddas. Παρουσιάζουν επίσης μερικές συγγένειες με τους νέγρους, αναμφίβολα οφείλεται σε μια πολύ αρχαία ανάμειξη μαύρου αίματος». [xx]

Μέσα 1972, μια άλλη μελέτη από το σύμπλεγμα Berry και Berry Αιγύπτιοι πιο κοντά στον καθένα εκτός από οποιαδήποτε άλλη ομάδα, αλλά βρείτε κάποιες ομοιότητες με την ασιατική Ινδοί. Μια κρανιοπροσωπική μελέτη από τους C. Loring Brace et al. (1993) κατέληξε στο συμπέρασμα ότι:

"Το Η Προδυναστική της Άνω Αιγύπτου και η Ύστερη Δυναστική της Κάτω Αιγύπτου είναι στενότερα συνδεδεμένα μεταξύ τους παρά με οποιονδήποτε άλλο πληθυσμό. Ως ολόκληρα, δείχνουν δεσμούς με την ευρωπαϊκή νεολιθική, τη βόρεια Αφρική, τη σύγχρονη Ευρώπη και, πιο απομακρυσμένα, η Ινδία, αλλά καθόλου με την υποσαχάρια Αφρική, την ανατολική Ασία, την Ωκεανία ή τον Νέο Κόσμο. [xxi]

Είναι ενδιαφέρον ότι οι ίδιοι οι Αιγύπτιοι αναφέρθηκαν σε μια προγονική πατρίδα που ονομάζεται "Punt" (ονομάζεται επίσης "Pwenet"), η οποία, σύμφωνα με τη γνώμη ορισμένων ιστορικών, μπορεί να είναι η Ινδία. Το Punt αναφέρεται ως "Ta netjer" που σημαίνει "Γη των Θεών" ή "Γη των Θεών και των Προγόνων".

Οι περισσότεροι μελετητές συμφωνούν ότι το Punt βρισκόταν στα νότια και ανατολικά της Αιγύπτου και μπορούσε να φτάσει οδηγώντας στην Ερυθρά Θάλασσα, σε νοτιοανατολική κατεύθυνση. Η Ινδία μπορεί επίσης να προσεγγιστεί από την Αίγυπτο πλέοντας προς νοτιοανατολική κατεύθυνση ακολουθώντας τους αρχαίους θαλάσσιους εμπορικούς δρόμους, ευρέως γνωστούς ως Δρόμος του Μεταξιού, οι οποίοι οδηγούσαν από την Αίγυπτο στα ακμάζοντα λιμάνια στις ακτές της Ινδίας.

Σχήμα 6: Ο δρόμος του μεταξιού. Πηγή: Wikimedia Commons

Η πρώτη αναφορά του Punt έρχεται σε μας από την πέτρα του Παλέρμο του Παλαιού Βασιλείου, κατά τη διάρκεια της βασιλείας του βασιλιά Sahure γύρω στο 2500 π.Χ. Αυτή η αποστολή επέστρεψε με τεράστιες ποσότητες μύρου, η οποία είναι μια ρητίνη που χρησιμοποιείται για την κατασκευή θυμιάματος που οι Αιγύπτιοι χρησιμοποιούσαν για τις τελετουργίες των ναών τους, μαζί με πολύτιμο ξύλο και ήλεκτρο (κράμα αργύρου και χρυσού). Το ταξίδι στο Punt θεωρήθηκε από τους Αιγυπτίους ως «μακρύ και επικίνδυνο» και επιχειρήθηκε πολύ σπάνια, περίπου μία φορά ανά δυναστεία. Μεταξύ της 12ης και της 18ης δυναστείας, για μια περίοδο σχεδόν 500 ετών, δεν πραγματοποιήθηκε ούτε μία αποστολή στο Punt.

Η πιο λεπτομερής περιγραφή της αποστολής στο Punt έχει διατηρηθεί στα ανάγλυφα στο νεκροτομείο του ναού της Χατσεψούτ στο Deir el-Bahri στις Θήβες. Επικεφαλής της αποστολής της Χατσεπτσούτ ήταν ο καγκελάριος της Σενμούτ, συνοδευόμενος από στόλο πέντε πλοίων. Έλαβαν ένα θερμό καλωσόρισμα από τους ηγεμόνες του Punt, τον βασιλιά Parahu και τη βασίλισσα Ati, και στη συνέχεια επέστρεψαν με πλοία φορτωμένα με σωρούς ρητίνης μύρου, φρέσκα δέντρα μύρου, έβενο και καθαρό ελεφαντόδοντο, χρυσό, ξύλο κανέλας, ξύλο khesyt, θυμίαμα, καλλυντικά, μαζί με πιθήκους, πιθήκους, σκύλους, δέρματα του νότιου πάνθηρα (που φορούσαν οι ιερείς των αιγυπτιακών ναών), και με τους ντόπιους και τα παιδιά τους.

Η κύρια εξαγωγή του Punt στην Αίγυπτο, δηλαδή μύρο για την παραγωγή θυμιάματος, χρησιμοποιήθηκε εκτενώς στην Ινδία για όλους τους θρησκευτικούς σκοπούς. Ο κατάλογος της Χατσεψούτ απεικονίζει την «κασσία και την κανέλα», οι οποίες ήταν εγγενείς στην Ανατολή, που βρέθηκαν στην περιοχή μεταξύ Κίνας και Σρι Λάνκα. Το "Ebony" είναι ένα άλλο στοιχείο στη λίστα που ήταν εγγενές στη Νότια Ινδία και τη Σριλάνκα.

Ιδιαίτερο ενδιαφέρον από αυτή την άποψη παρουσιάζει η απεικόνιση του Μεγάλου Ινδικού μονόκερου ρινόκερου που βρίσκεται μόνο στο βορειοανατολικό τμήμα της Ινδίας! Ο κατάλογος της Χατσεψούτ απεικονίζει επίσης «ήμερους ελέφαντες» που δείχνουν προς την Ινδία, καθώς οι αφρικανικοί ελέφαντες δεν μπορούν να εξημερωθούν. Τα ψάρια του Punt που απεικονίζονται στον κατάλογο της Χατσεψούτ είναι αυτά της Ερυθράς Θάλασσας και του Ινδικού Ωκεανού, γεγονός που δείχνει ότι το Punt βρισκόταν πέρα από την Ερυθρά Θάλασσα και κάπου στον Ινδικό Ωκεανό.

Στο πλαίσιο αυτής της μελέτης, αυτό που είναι ακόμη πιο ενδιαφέρον είναι η σύνδεση μεταξύ Punt και Amun. Το Punt θεωρήθηκε ως «κήπος προσωπικής ευχαρίστησης» του θεού Άμμωνα, τον οποίο έχουμε ήδη ταυτίσει με τον Krishna (ή Jagannath). Ο πάπυρος Boulaq από τη δυναστεία XVIII (1552-1295 π.Χ.) περιγράφει τον Άμμωνα ως τον «Κυρίαρχο του Punt... Του οποίου το άρωμα αγαπούν οι Θεοί όταν έρχεται από τη γη του Punt».

Η εκστρατεία της Χατσεψούτ στη γη του Πουντ έγινε κυρίως με στόχο την απόκτηση θυμιάματος και ορισμένων εξωτικών αγαθών για τον «θεϊκό πατέρα της Άμμωνα» και διεξήχθη με την ευλογία του θεού Άμμωνα

«Είπε ο Αμήν, ο Κύριος των Θρόνων των Δύο Χωρών: "Έλα, έλα εν ειρήνη κόρη μου, η χαριτωμένη, που είναι στην καρδιά μου, βασιλιά Μαάτκαρε [δηλαδή η Χατσεψούτ]... Θα σου δώσω το Punt, όλο αυτό... Θα οδηγήσω τους στρατιώτες σας από ξηρά και από νερό, σε μυστηριώδεις ακτές, που ενώνονται με τα λιμάνια του θυμιάματος... Θα πάρουν θυμίαμα όσο θέλουν. Θα φορτώσουν τα πλοία τους προς ικανοποίηση της καρδιάς τους με δέντρα πράσινου [δηλαδή φρέσκου] θυμιάματος και όλα τα καλά πράγματα της γης». [xxii]

Η βασίλισσα Χατσεψούτ είχε επιστρέψει με πολλά είδη δέντρων από την αποστολή της στην Πουντ, ειδικά σμύρνα. Στους τοίχους του νεκροτομείου της στο Deir el-Bahri αναφέρει ότι είχε συμμορφωθεί με την επιθυμία του θεού Amun-Re, του πατέρα της, να έχει ένα άλσος από μυροφόρες δέντρα «για αλοιφή για τα θεϊκά μέλη». Λέει: «Έχω ακούσει τον πατέρα μου... προστάζοντας με να εγκαταστήσω γι' αυτόν ένα Punt στο σπίτι του, να φυτέψω τα δέντρα της Γης του Θεού δίπλα στο ναό του, στον κήπο του». [xxiii]

Αυτή η συσχέτιση μεταξύ του Άμμωνα και του Πουντ είναι αρκετά επιτακτική, γιατί έχουμε ήδη ταυτίσει τον Άμμωνα με τον Κρίσνα (Γιαγκαννάθ) του οποίου η πατρίδα ήταν στην Ινδία. Κατ' επέκταση, επομένως, ο Punt θα πρέπει να βρίσκεται στην Ινδία.

Τέλος, θα ολοκληρώσω αυτή την ανάλυση με αυτή την ενδιαφέρουσα ανακάλυψη που έγινε το 2003, από μια ομάδα Βρετανών και Αιγυπτίων συντηρητών υπό την αιγίδα του Βρετανικού Μουσείου, που εργάζονται στον τάφο του κυβερνήτη της 17ης δυναστείας του Elkab (περ. 1600-1550 π.Χ.) Sobeknakht. «Έπεσαν πάνω σε μια επιγραφή που πιστεύεται ότι είναι η πρώτη απόδειξη μιας τεράστιας επίθεσης από το νότο στο Ελκάμπ και την Αίγυπτο από το Βασίλειο του Κους και τους συμμάχους του από τη γη του Πουντ, κατά τη διάρκεια της 17ης δυναστείας»[xxiv]. Αυτό συμβαίνει την ίδια στιγμή που οι φαραώ Kamose και Ahmose ήταν εξόριστοι στο Kush, προετοιμάζοντας να ξεκινήσουν μια επίθεση στο Hyskos. Φαίνεται πολύ πιθανό ότι οι «σύμμαχοι από τη γη του Πουντ» είναι μια αναφορά στους Κους που είχανμεταναστεύσει στο Κους περίπου εκείνη την εποχή από τις όχθες του Ινδού.

Η μετανάστευση των Κουσιτών, από την κοιλάδα του Ινδού στο Νείλο, κάποια στιγμή γύρω στο 1700 – 1600 π.Χ., ή ακόμα νωρίτερα, ως αποτέλεσμα των κατακλυσμικών γεγονότων στην κοιλάδα του Ινδού, αντιπροσωπεύει ένα ξεχασμένο, και συχνά αγνοημένο, επεισόδιο της ανθρώπινης ιστορίας που εξηγεί μερικές αξιοσημείωτες ομοιότητες μεταξύ των αρχαίων πολιτισμών της Ινδίας, της Αιγύπτου, της Μέσης Ανατολής και της Δυτικής Ασίας. Φυσικά, υπήρχαν στενοί οικονομικοί δεσμοί μεταξύ αυτών των εθνών, για πολλές χιλιάδες χρόνια. Ωστόσο, η μεταφορά ενός ολόκληρου πανθέου θεοτήτων, μαζί με τις σχετικές τελετουργίες και έθιμα, ήταν δυνατή μόνο λόγω μιας εκτεταμένης διαδικασίας μετανάστευσης που εκτείνεται σε πολλούς αιώνες. Η υπόθεση υποστηρίζεται καλά με στοιχεία από διάφορες πηγές και ελπίζουμε ότι θα διερευνηθεί από τους ιστορικούς με περισσότερες λεπτομέρειες.

Αναφορές

---

[i] Ancient Egyptian Literature: Volume II: The New Kingdom, Miriam Lichtheim, p105-106, University of California Press, 1976

[ii] The Bhagavad Gita 18.57 – 18.58, μετάφραση Eknath Easwaran, Penguin Books

[iii] Ό.π. 7.6 – 7.7

[iv] Ό.π. 10.41

[v] Ό.π. 10.14 – 10.15

[vi] Ό.π. 7.26

[vii] Εγκυκλοπαίδεια Britannica, Τόμος XVI, σελ 309

[viii] An Analysis of Ancient Mythology, Jacob Bryant, Τόμος III, σελ 217

[ix] An Analysis of Ancient Mythology, Jacob Bryant, Τόμος III, σελ 218

[x] Itinerarium Αλεξανδρή

[xi] Journal of the Discovery of The Source of the Nile, Υπολοχαγός John Hanning Speke, 1863

[xii] Βίος του Απολλώνιου του Τυάνα, Φιλόστρατος, Βιβλίο 3, από livius.org

[xiii] Ιστορία των πολιτισμών της Κεντρικής Ασίας, τόμος 1, Vadim Mikhaĭlovich Masson, Motilal Banarsidass Publ., 1999, σελ 370

[xiv] Ιστορία των πολιτισμών της Κεντρικής Ασίας, τόμος 1, Vadim Mikhaĭlovich Masson, Motilal Banarsidass Publ., 1999, σελ 372

[xv] An Analysis of Ancient Mythology, Jacob Bryant, Τόμος III, σελ 192

[xvi] The Land of Eden Located, David J. Gibson, 1964, Κεφάλαιο τέταρτο

[xvii] Εγκυκλοπαίδεια Britannica, Τόμος XVI, σελ 308

[xviii] Η Ινδία στην Ελλάδα, Edward Pococke, 1856, σ. 42

[xix] Martin Gray, Ιερή Γη, Sterling Publishing, 2007, σελ 112

[xx] Emile Massourlard, "Prehistoire et Protohistoire d'Egypt" 1949, σ. 394

[xxi] Brace et al., 'Clines and clusters versus "race"', 1993

[xxii] The Life and Monuments of the Queen in T.M. Davis (ed.), the tomb of Hatshopsitu, E. Naville, London: 1906, pp.28-29

[xxiii] Immanuel Velikovsky, Αιώνες στο χάος Ι: Από την Έξοδο στον βασιλιά Αχνατόν, σελ 140

[xxiv] Ο κρυμμένος θησαυρός του Ελκάμπ, Al-Ahram Weekly Online, 31 Ιουλίου - 6 Αυγούστου 2003, τεύχος 649, http://weekly.ahram.org.eg/2003/649/he1.ht

**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων