Μαζικός ατομικισμός –

 

Roberto Pecchioli

Πρέπει να ακούσουμε προσεκτικά τον Luca Ricolfi, κοινωνιολόγο, δάσκαλο, οξύ παρατηρητή της μαζικής κοινωνίας. Πολύ περισσότερο όταν αναλύει το σύμπαν των νέων με την καθοριστική συμβολή της συζύγου του, Πάολας Μαστρόκολα, επίσης εκπαιδευτικού, η οποία διερευνά την παρακμή του σχολείου και της εκπαίδευσης. Ο Ricolfi υποστηρίζει ότι μία από τις ανησυχίες των τελευταίων γενεών είναι να βγούμε από την ανωνυμία της μαζικής κοινωνίας. Ίσως, συλλογίζεται ο μελετητής του Τορίνο, δεν πρόκειται για αχαλίνωτο, ρευστό ατομικισμό, αλλά για την «εμμονική αναζήτηση μιας ταυτότητας που τον διακρίνει από οποιονδήποτε άλλο». Ο εχθρός είναι η αποπροσωποποίηση, η αδυναμία επικοινωνίας της μοναδικότητας κάποιου.

Μια ενδιαφέρουσα θέση, από ορισμένες απόψεις ακόμη και ενθαρρυντική, αν αντανακλούσε μια ολοκληρωμένη σκέψη της γενιάς Ζ και των Millennials, μια ανάλυση του εαυτού και της κοινωνίας, έναν εμβρυακό πυρήνα αντιθετικής λογικής, αμφισβήτησης της μαζικοποίησης και της αποεξατομίκευσης που επιβάλλεται από τα μέσα ενημέρωσης, την πολιτιστική και διαφημιστική μηχανή. Φοβόμαστε ότι αυτό δεν συμβαίνει και ότι τα μηνύματα που λαμβάνει ο Ricolfi –αδιαμφισβήτητα– δεν είναι η μισαλλοδοξία απέναντι σε ένα όλο και πιο απάνθρωπο μοντέλο, αλλά μια τοποθέτηση ευχάριστη στην εξουσία. Στο τέλος, σκεφτόμαστε και κάνουμε αυτό που η κυρίαρχη σκέψη μας υπαγορεύει να σκεφτούμε. Η σύγκριση του Byung Chul Han είναι η μεταφορά του σμήνους, της κατάστασης του ανθρώπου στον εικοστό πρώτο αιώνα. Ο Γερμανοκορεάτης στοχαστής δεν χρησιμοποιεί τις κατηγορίες της μάζας ή του πλήθους, που αντικαθίστανται από την αυξανόμενη σημασία του δικτύου. Το σμήνος είναι ο τρόπος κίνησης μιας μάζας εντόμων, για παράδειγμα ακρίδων, που κινούνται όλα μαζί σε μια άγνωστη, προσωρινή, σπασμωδική κατεύθυνση, με απρόβλεπτες, αντιφατικές κινήσεις, υπακούοντας σε ένα ένστικτο που φαίνεται παράλογο. Για τον Χαν, το σμήνος δείχνει μια πολλαπλότητα ατόμων που, παρά το γεγονός ότι έχουν τη δυνατότητα να σχετίζονται και να επικοινωνούν άμεσα με κάθε μέρος του κόσμου, παραμένουν απομονωμένα, μοναχικά.

Στη μαζική κοινωνία του εικοστού αιώνα, το υποκείμενο έχασε την ατομικότητά του σε ένα κοινό σύνολο, δίνοντας στη μάζα (εκείνους που την κατευθύνουν) ατομική νοημοσύνη και κρίση. Στο σύγχρονο σμήνος που κινείται με εκπληκτική ταχύτητα, τα υποκείμενα είναι μαζί, κινούνται μαζί, αλλά παραμένουν μόνα τους. Τα άτομα του σμήνους διατηρούν αυτογνωσία, αυταπατώμενα ότι έχουν κατακτήσει τα ψηφιακά μέσα, αλλά το αποτέλεσμα είναι μια παράδοξη μοναχική αποπροσωποποίηση μέσα σε ένα σμήνος που κατοικεί στο δίκτυο κινούμενο ψυχαναγκαστικά, εκτεθειμένο, υποκείμενο στις προσκλήσεις που προέρχονται από το μέσο, το οποίο έχει γίνει ο διαφημιστικός μηχανισμός του εαυτού του. «Το ψηφιακό σμήνος δεν είναι πλήθος, αφού δεν διαθέτει ψυχή, πνεύμα. Η ψυχή συγκεντρώνεται και ενώνεται: το ψηφιακό σμήνος αποτελείται από απομονωμένα άτομα». Η σχέση μεταξύ του ατόμου και της κοινότητας αλλάζει και η διαφορά μεταξύ δημόσιας και ιδιωτικής σφαίρας καταργείται, στο όνομα της διφορούμενης κατηγορίας της διαφάνειας.

Η διαφάνεια και οι ψηφιακές συσκευές έχουν αλλάξει τον άνθρωπο και τον τρόπο σκέψης μας. Είναι φυσικό ότι τα θέματα που επηρεάζονται περισσότερο είναι οι νέοι, χωρίς σύγκριση και τα ορφανά των δασκάλων, εκδιωγμένοι από την κοινωνία εχθρός της εξουσίας, που έχουν καταστεί παρωχημένοι από την αστραπιαία ταχύτητα της αλλαγής. Οι συνομιλητές των νεολαιίστικων μαζών είναι φαντασμαγορικοί, απρόσωποι, συνδεδεμένοι με το δίκτυο, ξένοι προς την «πρόσωπο με πρόσωπο» επικοινωνία, βυθισμένοι σε ένα παρόν χωρίς βάθος που παρατηρείται μέσω του ψηφιακού μέσου. Η έννοια της αλήθειας θολώνει, αφού όλα παίρνουν το χρώμα που αντανακλάται από την οθόνη από την οποία παρατηρείται ο κόσμος, πραγματικός ή εικονικός, που δεν διακρίνεται. Παθητικοί θεατές, ηδονοβλεψίες, γινόμαστε θύματα ενός διάφανου ατομικισμού που δεν ενδιαφέρεται πλέον για το ιδιωτικό και οικείο, εκτεθειμένο επιδεικτικά λεπτό προς λεπτό.

Το σμήνος κινείται μαζικά με σεβασμό στους κωδικούς πρόσβασης, τις χειρονομίες, τα ραντεβού που μεταφέρονται από το δίκτυο, από τη διαφήμιση, με το άγχος να δοκιμάσει κάθε εμπειρία. Συνεχής κατανάλωση αγαθών, ανθρώπων, ουσιών, καταστάσεων, του εαυτού μας. Απλά κοιτάξτε την άτακτη έκρηξη ομάδων νέων τα βράδια του Σαββατοκύριακου, τα χαμηλά ρούχα των κοριτσιών, που θυμίζουν στους μεγαλύτερους το παλαιότερο επάγγελμα στον κόσμο. Τα αγόρια φαίνεται να είναι μαζικά παραγόμενοι νταήδες των προαστίων, από συγκοπτόμενες κινήσεις μέχρι το ρυθμό της τραπ και της ραπ. Όλα σε αναζήτηση συναισθημάτων, σε ένα αναγκαστικό, αφύσικο δείπνο. Μια κοινωνική ασθένεια των νέων γενεών έχει θεωρητικοποιηθεί, που ονομάζεται FOMO (φόβος της απώλειας), ο φόβος της αποκοπής, του να μην ζεις κάθε εμπειρία που προβλέπεται από την ισχύουσα κοινωνική νομοθεσία.

Το σμήνος FOMO είναι αγελαίο, δεν σκέφτεται πολύ. Ωστόσο, ο Ricolfi χτυπά τον στόχο εντοπίζοντας τον τρόμο των αγοριών να παραμείνουν ανώνυμα. Ίσως γι' αυτό καταγράφουν κάθε στιγμή, φωτογραφίζονται και αναρτώνται αμέσως: πιστοποιεί την υποκειμενικότητά τους. Είμαι εγώ και μόνο εγώ που κάνω αυτό το πράγμα, που είμαι σε αυτό το μέρος, για να κάνω αυτό το σχόλιο, γενικά αγραμματικό, γεμάτο κλισέ, συχνά χυδαίο. Το «εσύ» πρέπει να με ακολουθήσεις και να με εγκρίνεις μέσω της χειρονομίας του «σαν», του μπράβο που δείχνει τη δύναμη της υποκειμενικότητάς μου. Προφανώς, η κατάρρευση της αυτοεκτίμησης σε περίπτωση αποδοκιμασίας ή αδιαφορίας. Εξαρτάται από τη συναίνεση, τι εύθραυστη ατομικότητα. Ένα στοιχείο υπέρ της διατριβής του Ricolfi είναι η διεισδυτικότητα φαινομένων όπως το σύστημα του υπογεγραμμένου εμπορικού σήματος, μια μορφή φυλετικής αυτοαναγνώρισης που εκμεταλλεύεται το εμπορικό χταπόδι που τροφοδοτείται από τη διαφήμιση.

Από τη μία πλευρά, δίνεται έμφαση στη συμπερίληψη, από την άλλη πλευρά, επιμένει σε ό, τι είναι "αποκλειστικό", ένα προνόμιο που προορίζεται για μένα και μόνο για μένα, αν προσαρμοστώ στις συνταγές κατανάλωσης. Ένα άλλο εκπληκτικό φαινόμενο, η μόδα, η αυτοδημιουργία και η μαζική εξατομίκευση είναι η εξάπλωση των τατουάζ. Η ανεστραμμένη αισθητική του τατουάζ και η παραξενιά μιας μόδας που αφήνει σημάδια στο σώμα για πάντα είναι εντυπωσιακά. Ο νοητικός μηχανισμός – αν υπάρχει ένας πέρα από το αχαλίνωτο πνεύμα της αγέλης – είναι η αυτοδημιουργία, μια έννοια του εαυτού που, μέσω σχεδίων, σκετσάκια, αραβουργήματα που στερούνται σε μεγάλο βαθμό κατανοητού νοήματος, ισχυρίζεται ότι χτίζει ένα είδος έργου τέχνης του εαυτού του μέσω ορατών σημείων – το τατουάζ πρέπει να εκτίθεται ανεξάρτητα από το μέρος του σώματος που ανακτάται και αναδημιουργείται – τα οποία ταυτίζονται και διαφοροποιούνται από οποιοδήποτε άλλο. Λάθος, επιπλέον, δεδομένου ότι πολλοί λόγοι είναι επαναλαμβανόμενοι. Στις γυναίκες πεταλούδες, τριαντάφυλλα και φίδια. Μεταξύ των ανθρώπων, των ζώων, των κρανίων, οι αναφορές στη δύναμη ή σε ένα ανήκειν – γενικά αθλητικό ή μουσικό – σπάνια πολιτικό, εθνικό, πολιτιστικό.

Προσποιούμαστε ότι είμαστε μοναδικοί, αλλά μέσα σε ένα εγκεκριμένο σύμπαν, απογυμνώνοντας το σώμα σε μια συχνά ακατανόητη αισθητική. Εξάλλου, τα μαζικά μοντέλα αναφοράς είναι ο κυνισμός, η επιτυχία, ο νομαδισμός (συναισθηματικός, αξιακός, υπαρξιακός) των μεταμοντέρνων φυλών του πουθενά (του πουθενά, αλλά και χωρίς ανήκειν ή ταυτότητα, αν όχι η λατρεία του εαυτού), κλεισμένοι σε έναν ορίζοντα που αποτελείται από διασκέδαση (η έννοια της λέξης είναι διασταλμένη και σκοτεινή), διακοπές ή απουσία, Αναστολή χρόνου, προσαρμογή στα πρότυπα των μέσων ενημέρωσης Μολώχ και του διαφημιστικού τσίρκου. Ο ατομικισμός που παλεύει όσο καλύτερα μπορεί – μέσα σε ένα σύστημα που ποτέ δεν αμφισβητήθηκε – την ασημαντότητα των μαζών, του εχθρού της ευθύνης, ζει μέσα στο απαιτητικό αίτημα για όλο και νέα δικαιώματα, που πρέπει να τεθούν σε βάρος όλων. Ένας μαζικός, ανήσυχος υποκειμενισμός, του οποίου το όχημα είναι η διαφήμιση, ο οποίος δημιουργεί και αναδημιουργεί τη δυσαρέσκεια της ματαιωμένης επιθυμίας.

Ο διαφημιστικός μηχανισμός είναι ο έμπορος της δυσαρέσκειας – κάθε επιθυμία ή ιδιοτροπία που εκπληρώνεται ακολουθείται αμέσως από μια άλλη – στην οποία η μεγαμηχανή έχει το καθήκον να πείσει ότι κάθε επιλογή είναι δική μας και μόνο δική μας, τροφοδοτώντας την εμφάνιση μιας μοναδικότητας που ποτέ δεν ήταν τόσο ετεροκατευθυνόμενη, επιτηρούμενη, προσανατολισμένη. Η διαφήμιση, η ψυχή του συστήματος, δεν απευθύνεται στη λογική αλλά στο συναίσθημα. Όπως κάθε άλλο είδος πρότασης, χτυπά συναισθηματικά για να υποτάξει διανοητικά. Οι μέθοδοί του καταπνίγουν κρίσιμες δεξιότητες όπως ηρεμιστικό ή ύπνωση. Είναι πιο επικίνδυνα για την ελευθερία από πολλές ανοιχτές επιθέσεις εναντίον της, δήλωσε ο ψυχαναλυτής Erich Fromm όταν η διαφήμιση δεν είχε φτάσει στην τεχνική τελειότητα και την ικανότητα να αποτυπώνει κάθε πτυχή της ύπαρξης στο σημείο να αποικίζει τη γλώσσα, να τροποποιεί τη συμπεριφορά και το όραμα της ζωής. Ένα αυθεντικό διανοητικό γκουλάγκ στο οποίο τα ψέματα μετατρέπονται σε επιστήμη της οποίας οι ειδικοί κατέχουν τρομερή δύναμη, για λογαριασμό των πελατών τους, εμπορικών, πολιτικών, μέσων ενημέρωσης.

Ο Walter Lippman ήταν ένας από τους δασκάλους της δημιουργίας του μαζικού ανθρώπου, πεπεισμένος για τη δική του μοναδικότητα. Επεξεργάστηκε τη θέση της «επανάστασης στην τέχνη της δημοκρατίας». Αυτές ήταν τεχνικές προετοιμασίας «που χρησιμοποιήθηκαν για την οικοδόμηση συναίνεσης, δηλαδή για να παράγουν στον πληθυσμό την αποδοχή κάτι αρχικά ανεπιθύμητου». Το μαζικοποιημένο άτομο που κάνει τα ίδια πράγματα με όλους τους άλλους πεπεισμένο ότι τα έχει επιλέξει είναι ο δικός του στόχος, ενεργεί με βάση το συμφέρον, δεν αναγνωρίζει κανέναν πάνω από τον εαυτό του. Ο πολίτης που ζήλευε την ατομικότητά του ήταν εφεύρεση των πρώτων βιομηχανικών και πολιτικών επαναστάσεων, αλλά δεν ταιριάζει στην εποχή μας, μονοδιάστατος, φετιχιστής. Ήταν απαραίτητο να εφευρεθεί μια περαιτέρω φιγούρα, στην οποία πρέπει να απολαμβάνουν νέα δικαιώματα εξαλείφοντας οποιαδήποτε διάσταση της ζωής εκτός από εκείνη της ευχαρίστησης, της υποκειμενικότητας, της άμεσης ικανοποίησης των επιθυμιών και των παρορμήσεων. Επιθυμώντας neoplebs είναι ο ορισμός του Costanzo Preve.

Ένα άτομο είναι αυτό που γνωρίζει την «ύπαρξή του στον κόσμο», το άτομο είναι η μονάδα που δεν μπορεί να χωριστεί (in-dividuo), η μάζα προκαλεί την απουσία μορφής, ο καταναλωτής είναι το υποκείμενο που χρησιμοποιεί και εξαλείφει τα πάντα (καταναλώνει, δηλαδή εξαντλεί). Ο υποστηρικτικός παράγοντας μιας κοινωνίας που ζει με ιλιγγιώδη ταχύτητα, εφευρίσκει, παράγει και πετάει. Ο καταναλωτής είναι ανταλλάξιμος, ο ίδιος ένα προϊόν, φτιαγμένος για να αγοράζει αγαθά που μετατρέπονται σε απόβλητα: άχρηστα, καταναλωμένα αντικείμενα. Μια τελεία της οποίας το καθήκον είναι να έχει προκαλέσει επιθυμίες να ικανοποιήσει αγοράζοντας σήμερα αυτό που δεν θα του αρέσει αύριο, υπνωτισμένο σε σημείο να τον κάνει να πιστεύει ότι κάθε ιδιοτροπία είναι ένα ελεύθερα επιλεγμένο δικαίωμα. Η ανωνυμία του μολύβδου πρέπει να αντιμετωπιστεί κάνοντας το αντίθετο από αυτό που ορίζει η μεγαμηχανή. Ξεκινώντας από τη σύνοψη της όρθιας θέσης που απειλείται από την καμπουριασμένη στάση πάνω στις τεχνητές συσκευές των οποίων γινόμαστε η προέκταση, και από την επιθυμία να ανακτήσουμε την κατοχή της σκέψης: προσωπική, καλλιεργημένη μακριά από το θόρυβο. Το σύνδρομο FOMO είναι ο θλιβερός φόβος να μην είμαστε σαν τους άλλους, μαριονέτες των οποίων οι χορδές κρατιούνται από τους δασκάλους της συσκευής στην οποία κρατάμε τα μάτια μας προσηλωμένα. Το να ξεφεύγεις από την ανωνυμία σημαίνει να μην είσαι διαφορετικά ίσος, όπως θέλουν οι παγκόσμιοι δάσκαλοι.  https://www.ereticamente.net/

**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων

Το Ισραήλ, η Δεξιά και ο Δυτικός Κανόνας

 

Roberto Pecchioli

Ο Θεός με κοιτάζει από τα δεξιά και εγώ κοιτάζω τον εαυτό μου από τα αριστερά. Είμαι γέρος και απογοητευμένος. Δεν πιστεύω πλέον ότι αλλάζω τον κόσμο, ούτε ότι ο κόσμος μπορεί να αλλάξει. Έχω αρκετή εμπειρία για να ξέρω ότι οι άνδρες κρίνονται από τη συμπεριφορά, όχι από αυτά που λένε ή από τις ιδέες που λένε ότι πρεσβεύουν. Γι' αυτόν και για άλλους λόγους σταμάτησα να πιστεύω στη διαίρεση δεξιάς/αριστεράς. Δεν πιστεύω στην ισότητα, σημειώνω το προοδευτικό τέλος της ελευθερίας και της αδελφοσύνης, την επαναστατική τριάδα. Αν πρέπει να συνοψίσω τον ιδανικό μου ορίζοντα, καταφεύγω στα λόγια του Dominique Venner, του διανοούμενου που αυτοκτόνησε στην Παναγία των Παρισίων: η φύση ως αυλάκι, η αριστεία ως τέλος, η ομορφιά ως ορίζοντας.

Ο Venner θεωρούσε τον εαυτό του σαμουράι, δηλαδή αντιλαμβανόταν τη ζωή ως αγώνα, υπηρεσία, προσφορά του εαυτού του. Λατρεύω το εξαιρετικό χαρακτικό του Albrecht Dürer Ο ιππότης, ο θάνατος, ο διάβολος. Ο Ιππότης πολεμά αλλά δεν μισεί. Προχωρά γαλήνια αντιμετωπίζοντας τον θάνατο. Ξέρει ότι έχει πολύ ισχυρούς εχθρούς. Είναι πιστός σε ένα υψηλό ιδανικό. εμπιστοσύνη στον Θεό και στη δύναμή του. Αριστοκρατία της ψυχής, πίστη στο ιδανικό, αίσθηση τιμής, υπεράσπιση των αδύναμων, ηθική υποχρέωση να αγωνιστεί κανείς κρατώντας το λόγο του, ανεξάρτητα από την επιτυχία. Δεν μπορώ να φανταστώ ποιος σήμερα, στην πολιτική, τον πολιτισμό, την οικονομική και κοινωνική πραγματικότητα, ανταποκρίνεται σε αυτά τα ιδανικά. Πάνω απ' όλα, έχω στο μυαλό μου τον υλισμό, τον αχαλίνωτο ωφελιμισμό, τον ατομικισμό. Όλες ή σχεδόν όλες οι πλευρές είναι τώρα παραλλαγές σε ένα μόνο θέμα, τον φιλελευθερισμό στις ριζοσπαστικές, μεταμαρξιστικές, προοδευτικές, μετριοπαθείς, συντηρητικές παραλλαγές του.

Έχω φίλους και σχέσεις στα δεξιά, αλλά αισθάνομαι ότι η απόσταση από μεγάλο μέρος της τρέχουσας ιδεολογίας του είναι αγεφύρωτη. Δέχτηκα το ΝΑΤΟ μέχρι το τέλος της Σοβιετικής Ένωσης. Έπρεπε να υπερασπιστούμε τους εαυτούς μας από μια ιδέα και μια πρακτική, τον σοβιετικό κομμουνισμό. Αλλά μετά από αυτό, όχι, όλοι είναι ελεύθεροι. Τι σχέση έχω εγώ με αυτό, τι σχέση έχει ο Chevalier του Ντύρερ με τις εμπορικές αξίες, με το χρήμα ως σχέδιο ζωής, με την κυριαρχία μεταμφιεσμένη σε δημοκρατία; Τι σχέση έχουν ο βαρύς υλισμός, η ηθική αδιαφορία, ο σχετικισμός, ο αθεϊσμός με τον κόσμο μου; Αν προέρχονται από την αριστερά, υπερασπίζομαι τον εαυτό μου. Αν προέρχονται από τη δεξιά, είμαι αναστατωμένος. Ο άνθρωπος κρίνεται από αυτό που έχει, όχι από αυτό που είναι: τα μόνα ιδανικά είναι η υπεράσπιση της ατομικής ιδιοκτησίας και της ελεύθερης αγοράς, το μέτρο όλων των πραγμάτων. Αλλά δεν είναι σκοποί, μόνο μέσα, κατώτερα από το κοινό καλό, το οποίο απαιτεί από εμάς να αναγνωρίσουμε τους λόγους εκείνων που είναι εύθραυστοι, φτωχοί, ανυπεράσπιστοι.

Αυτό κάνει ο Ιππότης. Αν δεν το έκανε, θα έχανε την τιμή του, το μεγαλύτερο αγαθό του. Η σύγχρονη δεξιά (και ένα μεγάλο μέρος της αριστεράς) έχει μόνο έναν Θεό, το χρήμα, και μόνο έναν δημουργό, την Αγορά. Σε αυτά υψώνει είδωλα, γι' αυτά κάνει ανθρωποθυσίες. Στα αριστερά έχουν μια ακατέργαστη, ανακριβή, ατελή, αλλά παρόλα αυτά σταθερή πυξίδα: καταπιεσμένοι ενάντια στον καταπιεστή. Συχνά χάνουν τον στόχο, αλλά τουλάχιστον εμμένουν σε ένα κριτήριο. Ο Θεός να με παρακολουθεί από δεξιά αν πιστεύει μόνο στην αγορά, αν θεωρεί τον πολιτισμό – την κατασκευή και τη μετάδοση μιας κρίσης για τον κόσμο και τα γεγονότα – μια άχρηστη ιδιοτροπία για τους αργόσχολους, αν απομακρύνει το πνεύμα και βάζει στο θρόνο την επιτυχία, την οικονομική ισορροπία, την ελευθερία που μειώνεται στο εγωιστικό μυαλό της δικής του επιχείρησης. Για πολλούς δεξιούς – και αυτοαποκαλούμενους μετριοπαθείς και δεξιούς σκεπτόμενους ανθρώπους – η διάκριση είναι πιο ωμή (και γελοία) από ό, τι για τους αριστερούς: όλοι εκείνοι των οποίων τους λόγους δεν καταλαβαίνουν και που δεν ανάβουν κεριά στην Αγία Δύση είναι κομμουνιστές. Καμία άλλη διάκριση δεν επιτρέπεται, θρησκευτική, πολιτική, αξιακή, ηθική.

Κανένας πολιτισμός δεν συγκρίνεται με τον δικό μας. Όποιος αντιτίθεται είναι εχθρός. Έτσι δεν αναγνωρίσαμε τους λόγους των λαών που βγήκαν από την αποικιοκρατία, έριξαν τον Φιντέλ Κάστρο στην αγκαλιά της Σοβιετικής Ένωσης, χειροκρότησαν την τοκογλυφία. Το πυρακτωμένο σημείο, η αμετάκλητη απόσταση από τον «σωστό» κανόνα είναι η κρίση για το Ισραήλ. Προπύργιο της Δύσης, η μόνη περιφερειακή δημοκρατία, ένας μικρός λαός που περιβάλλεται από κακούς εχθρούς, τόσο πολυάριθμους όσο οι φυλές του Γωγ και του Μαγώγ. Αν δεν το πιστεύεις, είσαι αντισημίτης. Όχι, όχι άλλος εκβιασμός. Δεν είμαι αντισημίτης: σέβομαι μια κοινότητα που έχει διατηρήσει την ταυτότητά της εδώ και χιλιετίες διασποράς· Αναγνωρίζω ότι μετά από τρία τέταρτα του αιώνα πρέπει ρεαλιστικά να θεωρήσουμε το Ισραήλ μέρος της Μέσης Ανατολής. Θαυμάζω την εβραϊκή εφευρετικότητα, αναγνωρίζω την επιρροή που ασκεί στον πολιτισμό και την επιστήμη. Δεν θέλω να στερηθούν οι Ισραηλίτες το δικαίωμα να είναι αυτοί που είναι.

Ωστόσο, δεν μπορώ να παραμείνω σιωπηλός για το γεγονός ότι το Ισραήλ είναι παιδί του σιωνισμού του δέκατου ένατου αιώνα, μιας ιδεολογίας σε μεγάλο βαθμό αθεϊστών Εβραίων, παρόμοιας με τους ευρωπαϊκούς εθνικισμούς που αγωνίστηκαν να οικοδομήσουν εθνικά κράτη. Χρησιμοποιήθηκε από τη Μεγάλη Βρετανία και στη συνέχεια από τις Ηνωμένες Πολιτείες (με την υποστήριξη ορισμένων ισχυρών εβραϊκών οικογενειών) για τα αυτοκρατορικά τους συμφέροντα και για να διαιρέσει τους πληθυσμούς της Μέσης Ανατολής με την επιβολή ενός κράτους στο οποίο ο μη ισραηλίτης δεν είναι πολίτης από κάθε άποψη. Μπορεί ακόμα να ειπωθεί, στα δεξιά, χωρίς να υποστεί τις δυσκολίες της πολιτικής ορθότητας; Μπορούμε να αποκαλέσουμε, από αυτήν την πλευρά, γενοκτονία αυτό που συμβαίνει στη Γάζα, μπορούμε να σκεφτούμε ότι δεν ήταν καλό να εκδιώξουμε τους πληθυσμούς που εγκαταστάθηκαν στην Παλαιστίνη για να κάνουμε χώρο για τους πολύ μακρινούς απογόνους εκείνων που ζούσαν εκεί πριν από δύο χιλιετίες; Μπορούμε να πούμε ότι η επίθεση σε κυρίαρχα κράτη, σε ξένες πολιτικές οργανώσεις, ο βομβαρδισμός οτιδήποτε κινείται, η αφαίρεση από τους Παλαιστίνιους του ξεραμένου κομματιού γης που εξακολουθούν να κατέχουν, δεν είναι, πώς να το πούμε, δυτική;

Αλλά είναι, η ιστορία των τελευταίων αιώνων είναι μάρτυρας αυτού. Πείτε μου τη γνώμη σας για το Ισραήλ και θα σας πω αν είστε δεξιός και αν τηρείτε τον δυτικό κανόνα. Μετά την αγορά, εδώ είναι το Μεγάλο Ταμπού. Το Ισραήλ υπάρχει, ίσως εξηγώντας ποιος χρηματοδοτεί τον ισχυρό στρατιωτικό μηχανισμό και τον μηχανισμό πληροφοριών του, αλλά δεν πρέπει να καταστρέψει τα πάντα στο πέρασμά του, να μην κάνει αυτό που παραπονιέται ότι έχει γίνει στον λαό του στο παρελθόν. Ο δυτικός κανόνας έχει πολλά ωμά νεύρα: αγορά, οικονομία, υλισμός, τεχνοκρατία, μηδενισμός, νέα δικαιώματα, ΝΑΤΟ, Ρωσία. Και το Ισραήλ, το δόντι που χτυπάει εκεί που πονάει η γλώσσα και προκαλεί σιωπή.       ereticamente.net/

**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων

Αποδομώντας αποδομητές.ΜΕΡΟΣ Δ΄--Grand Hotel Abisso.[Σχολη Φρανκφούρτης]!!

 

Roberto Pecchioli

Η επιρροή της Σχολής της Φρανκφούρτης ήταν τεράστια στην παρακμή του ευρωπαϊκού και δυτικού πολιτισμού, ιδιαίτερα μέσω της μακράς και μεθοδικής επίθεσης στην αρχή της εξουσίας, η οποία εκθρόνισε την τριάδα πάνω στην οποία θεμελιώθηκε η ευρωπαϊκή κοσμοθεωρία: Θεός, πατρίδα και οικογένεια. Οι τρεις ηττημένες αρχές, άταφες, κοιτάζουν προς τα κάτω το μονοπάτι των γαρίδων του εξαντλημένου πολιτισμού μας. Μόλις η αρχή της εξουσίας αποδομηθεί και καθαιρεθεί, μια υποκειμενική φαντασία χωρίς περιορισμούς και κατεύθυνση έχει τονιστεί, η φροϋδική λαγνεία prinzip (αρχή της ευχαρίστησης) έχει ενθρονιστεί στη θέση της αρχής της πραγματικότητας, οι στείρες, ενστικτώδεις και άμεσες δυνάμεις απελευθερώνονται. Λίγοι μηχανισμοί σκέψης έχουν εργαστεί πιο πρόθυμα για να παράγουν ερείπια, ενισχύοντας τον μηδενισμό σε κάθε πολιτιστική και υπαρξιακή σφαίρα.

Η κριτική, φιλοσοφική και πρακτική πορεία της IRS υπήρξε συνεπής σε μια γραμμή στην οποία, κινούμενη από ορθόδοξες μαρξιστικές θέσεις, μέσω της ψυχανάλυσης του Φρόιντ και της «διαλεκτικής» αμφισβήτησης του Διαφωτισμού και του Λόγου, επιδίωξε έναν μηδενιστικό στόχο, προς το αντικειμενικό συμφέρον – χρησιμοποιούμε τον όρο με τη μαρξική έννοια – του ελευθεριακού καπιταλισμού, dominus της «ανοικτής κοινωνίας». Ένας καταστροφικός θρίαμβος που παρέσυρε μαζί του το τέλος βεβαιοτήτων, θρησκειών, ηθικής, αισθητικής. Ο μηδενισμός σηματοδοτεί τον παραλογισμό της ανώνυμης ζωής των ατόμων που πιστεύουν ότι είναι κυρίαρχα, «απόλυτα», απελευθερωμένα από κοινές εξουσίες, υπάρχοντα, αρχές. Με φροϋδικούς όρους, η απαγόρευση και η φαντασία στην εξουσία σημαίνουν την ηγεμονία της ταυτότητας και την εξάλειψη του υπερεγώ. Το id είναι η ψυχική έκφραση των ενστικτωδών αναγκών, η χαοτική και ταραχώδης δεξαμενή των ενστίκτων. Διέπεται από την αρχή της ευχαρίστησης, ασυνείδητη, στερείται λογικής, αφηρημένης σκέψης, ηθικής. Με αυτό, ο Φρόιντ ορίζει το σκοτεινό μέρος του νου, την πηγή των ανοργάνωτων ενεργειών που ρέουν σε μια αχρονική διάσταση, το επίπεδο που λειτουργεί έξω από τις λογικές κατηγορίες και κάθε έννοια αξίας, καλού, ηθικής. Το Υπερεγώ αντιπροσωπεύει την εσωτερίκευση των κωδίκων συμπεριφοράς, των απαγορεύσεων και των αξιακών προτύπων (καλό / κακό, σωστό / λάθος, καλό / κακό) που λαμβάνει το παιδί από τους γονείς του. Είναι το σύνολο των προτύπων, των απαγορεύσεων και των εντολών, της συνείδησης, της εσωτερικής εξουσίας που κρίνει, οργανώνει, φρενάρει.

Η ήττα του Υπερεγώ, η παραμέριση της υψηλής, ηθικής και πνευματικής διάστασης του ανθρώπου, υπέρ της αναγωγής στο καθαρό ένστικτο, επαναξιολογημένης ως πηγής ζωτικής ενέργειας και αμφίσημης ελευθερίας, δεν μπορούσε παρά να οδηγήσει στον υποκειμενισμό, στην κυριαρχία του αφηρημένου, στην ανομία, στην οπισθοδρόμηση σε ένα πρωτόγονο στάδιο, εξυψωμένο ως απελευθερωτικό, μια έκφραση του ανύπαρκτου «ευγενούς άγριου» του Ρουσσώ διεφθαρμένου από την κοινωνία. Απαγορευμένες να απαγορεύσουν, να απορρίψουν κάθε εξουσία, να σκοτώσουν τον πατέρα είναι οι πράξεις εκείνων που είδαν το δέντρο του πολιτισμού, την επίπονη κατάκτηση του homo sapiens. Sapiens, τελικά, από τι; Η σοφία είναι από τη φύση της μετάδοση, μια κρίση που διακρίνει το καλό από το κακό, την αλήθεια από το ψέμα. Το πνεύμα του 1968, το έτος κατά το οποίο ο δυτικός πολιτισμός απέρριψε τον εαυτό του, γίνεται το σήμα εκκίνησης της «αρνητικής διαλεκτικής», ο τίτλος ενός έργου του Theodor W. Adorno. Η «αρνητική σκέψη» ονομάζεται από τον Μαρκούζε το μονοπάτι των προβληματισμών του. Στον Φάουστ Μεφιστοφελή ο διάβολος λέει για τον εαυτό του. «Είμαι το πνεύμα που πάντα αρνείται! Και αυτό με λόγο. δεδομένου ότι όλα όσα προκύπτουν ή γεννιούνται έχουν αξία που πηγαίνει στο κάτω μέρος. Θα ήταν σχεδόν καλύτερα αν δεν προέκυπτε ή δεν γεννιόταν τίποτα. Έτσι, λοιπόν, όλα όσα εσείς, αμαρτία ή καταστροφή, με λίγα λόγια αποκαλείτε κακό, είναι το αληθινό μου στοιχείο.

Η Διαλεκτική του Διαφωτισμού γράφτηκε από τον Αντόρνο και τον Χορκχάιμερ στα αμερικανικά χρόνια. Όπως και στις Μελέτες για την Εξουσία και την Οικογένεια, η επιρροή του Φρόιντ είναι εμφανής με τον Μαρξ, από τον οποίο οι συγγραφείς αντλούν έμπνευση για να εξηγήσουν τη διαδικασία εσωτερίκευσης της εξουσίας που μεταδίδεται στο παιδί μέσω της πατρικής φιγούρας. Η κοινωνία, πηγή καταπίεσης, είναι μια κινούμενη ολότητα που εκδηλώνεται μέσω της εκπαίδευσης και της οικογένειας. Περιγράφονται δύο τάσεις της «κριτικής θεωρίας» της Φρανκφούρτης: η απόλυτη αποστροφή προς τον φασισμό, που θεωρείται όχι ιστορικό φαινόμενο, αλλά μια διαχρονική αυταρχική αναλλοίωτη που διατρέχει ολόκληρη την ανθρώπινη ιστορία, και προς τον αντισημιτισμό, μια απόλυτη κατηγορία προκατάληψης.

Ο φασισμός και η εξουσία γίνονται σεντίνες κάθε κακίας, ολοκληρωτικά κακά στα οποία μπορεί να εντοπιστεί κάθε αντίρρηση στην πρόοδο και την απελευθέρωση, a priori έννοιες, ποτέ πλήρως καθορισμένες, που επιτρέπουν την εφαρμογή μιας ετικέτας ατιμίας και οπισθοδρόμησης σε μη συμμορφούμενες ιδέες, συμπεριφορές, οράματα του κόσμου. Η εποχή της Φρανκφούρτης ήταν μια υπερτίμηση όλων των αξιών με άρωμα Niccian, απαλλαγμένη από την οραματική ένταση του συγγραφέα του Zarathustra, προσανατολισμένη στην κατασκευή ενός παραδείγματος στο οποίο η εξουσία αντικαθίσταται από τη φαντασία και ο ορθολογισμός γίνεται ένα διανοητικό κλουβί. Η ελευθερία αντικαθίσταται από την απελευθέρωση, τη χειραφέτηση από κάθε ηθικό, κοινοτικό, αξικό, οικογενειακό, πνευματικό δεσμό. ηθική με μια άμορφη απελευθέρωση ενστίκτων, επιθυμιών, αδιαμφισβήτητων ατομικών επιλογών. Η αλήθεια αντικαθίσταται από τη γνώμη, ο νόμος από στιγμιαίους, παροδικούς, μεταβλητούς κανόνες. Η εξουσία του παρόντος, της επιθυμίας, της ιδιοτροπίας. Αυτό που ήταν στερεό μετατρέπεται σε υγρό. Χωρίς μορφή, αποκτά εκείνη του δοχείου. Μόλις η εξουσία έχει διασκορπιστεί, ο Θεός έχει σκοτωθεί για δεύτερη φορά – η πρώτη, από τον Νίτσε, ήταν μάλλον μια ακραία έκκληση για να τον επαναφέρει στη ζωή – ο Πατέρας έχει γελοιοποιηθεί, ανήκει σε μια κοινότητα και μια πατρίδα έχει αποδοθεί στην τύχη, κάθε οικογενειακή, πολιτική ή συναισθηματική περιγραφή μπορεί να ανακληθεί, η εξουσία διαλύεται. "Η πυξίδα τρελαίνεται με την περιπέτεια και ο υπολογισμός των ζαριών δεν προσθέτει πλέον" (Eugenio Montale). Η εξουσία, όμως, παραμένει, ή μάλλον ενισχύεται, διαλυμένη από το τσιμέντο των ιδεών, των εθίμων, των κοινοτικών αρχών, των παραδόσεων, της υπέρβασης, απελευθερωμένη από το Υπερεγώ και από ό,τι «διατηρεί», το κατεκόν που υπερασπίζεται τα όρια.

Στην Αυταρχική Προσωπικότητα, η κοινωνιολογία, η ανθρωπολογία, η φιλοσοφία της ιστορίας, η ιδεολογία, συναντιούνται σε ένα έργο εξάλειψης των ριζών. Μετά το φιλοσοβιετικό ξεκίνημά της, η IRS έγινε ένα κρίσιμο όργανο αυταρχισμού και συντηρητισμού, του οποίου το χούμο νικήθηκε στη Γερμανία, το καζάνι που έβραζε του μαρξισμού, του ψυχολογισμού και της κοινωνιολογίας του καταστροφικού πειράματος της Δημοκρατίας της Βαϊμάρης. Η νίκη του Χίτλερ ανάγκασε τον Χορκχάιμερ, τον Αντόρνο και τον Μαρκούζε σε εξορία, οι οποίοι κατέφυγαν στη Νέα Υόρκη. Ήταν τότε που οι Frankfurters έγιναν συνεργάτες των αμερικανικών μυστικών υπηρεσιών. Αυτό το γεγονός, το οποίο δεν αναφέρεται από την επίσημη κουλτούρα, δείχνει ότι η διαμαρτυρία πραγματοποιήθηκε με τη συγκατάθεση των δυνάμεων που υπάρχουν. Το 1942 το Ινστιτούτο συνήψε κοινή σύμβαση μεταξύ της Αμερικανικής Εβραϊκής Επιτροπής και της Εβραϊκής Επιτροπής Εργασίας για να επεκτείνει τη δέσμευση στον αυταρχισμό, με ιδιαίτερη προσοχή στην επιτυχία του ναζισμού. Εν ολίγοις, το Ινστιτούτο θα γίνει το ερευνητικό τμήμα της Αμερικανικής Εβραϊκής Επιτροπής, πριν προσλάβει μερικούς στο ερευνητικό τμήμα του OSS (τώρα CIA) και του Στέιτ Ντιπάρτμεντ.

Η μετάβαση σήμαινε μια αλλαγή τακτικής: με τον φασισμό να ανατρέπεται από τη συμμαχία μεταξύ φιλελευθερισμού και σταλινισμού, ο αυταρχισμός πήρε τη μορφή της Σοβιετικής Ένωσης και του συντηρητισμού στη Δύση. Η ιδεολογία της Φρανκφούρτης κινούνταν προς τη ριζοσπαστική κριτική των κοινωνικών κανόνων και ο φροϋδομαρξισμός έγινε όπλο ενάντια στην πατριαρχία και τον αυταρχισμό. Ο Αντόρνο εξήγησε τον στόχο της Αυταρχικής Προσωπικότητας ως εξής: «Η επιχείρηση είναι συγκρίσιμη με εκείνη της εξάλειψης της νεύρωσης, της παραβατικότητας ή του εθνικισμού. Είναι προϊόντα της συνολικής οργάνωσης της κοινωνίας και μπορούν να αλλάξουν μόνο αν η κοινωνία έχει αλλάξει. Εδώ η ψυχολογία μπορεί να διαδραματίσει τον σημαντικότερο ρόλο της. Δεν πρέπει να υποθέσουμε ότι η επίκληση του συναισθήματος ανήκει σε εκείνους που οδεύουν προς τον φασισμό, ενώ η δημοκρατική προπαγάνδα πρέπει να περιορίζεται στη λογική και τη μετριοπάθεια. Αν ο φόβος και η καταστροφικότητα είναι οι κύριες συναισθηματικές πηγές του φασισμού, ο έρωτας ανήκει στη δημοκρατία». Η ερωτικοποίηση/ψυχιατρικοποίηση της πολιτικής θα είχε καταφέρει να ανατρέψει την αντίληψη των κοινωνικών κανόνων στις νεότερες γενιές. Η σεξουαλική ελευθερία ήταν ένα από τα δυνατά σημεία του 1968 και η ερωτικοποίηση έγινε το σήμα κατατεθέν των δυτικών κοινωνιών, πολύ σαφές σήμερα στις εξελίξεις ορισμένων φεμινιστικών τάσεων, στη θεωρία του φύλου και την ομοφυλοφιλία.

Τα αναρχικά χαρακτηριστικά που χαρακτηρίζουν τα τρέχοντα πολιτικά γεγονότα έχουν την προέλευσή τους στον φροϋδομαρξισμό της Φρανκφούρτης που μετέτρεψε τον φασισμό στην επιτομή του αυταρχισμού. Η τροχιά είναι συνεπής με την αρχική επαναστατική ιδεολογία: μια πορεία που ξεκίνησε στη δεκαετία του είκοσι, συνεχίστηκε στον αντιφασισμό και τον αντισταλινισμό στη δεκαετία του τριάντα, στη συνέχεια στην αμερικανική εξορία για την υποστήριξη της παγκοσμιοποιητικής δύναμης ενάντια στη Σοβιετική Ένωση. Οι οπαδοί της Φρανκφούρτης πέρασαν από την Κομιντέρν στα αμερικανικά πανεπιστήμια, πληρωμένοι για να διαδώσουν μια ριζοσπαστική, καταστροφική κριτική με στόχο την υπονόμευση των θεμελίων της κοινωνίας. Αυτό για το οποίο η Σχολή της Φρανκφούρτης κατηγόρησε τον κομμουνισμό ήταν ο σταλινισμός και ο αυταρχισμός, τάσεις που εμπόδισαν τη διάλυση των εθνών που είχαν αρχικά σχεδιαστεί. Η αποτυχία της επανάστασης και η αυταρχική επιμονή οδήγησαν στην αναζήτηση νέων μορφών διαρκούς επανάστασης ενάντια στις παραδοσιακές κοινωνικές δομές.

Η ήττα του σοσιαλισμού ώθησε τον επαναστατικό μεσσιανισμό να αναμορφωθεί. Χωρίς τη Φρανκφούρτη, δεν θα είχε υπάρξει η πολιτιστική επανάσταση του 1968, το έτος κατά το οποίο, ξεκινώντας από το Αμερικανικό Πανεπιστήμιο του Berkeley, οι φωτιές της λεγόμενης διαμαρτυρίας εξαπλώθηκαν γρήγορα, με αποκορύφωμα τον γαλλικό Μάη. Ο δυτικός πολιτισμός ξεκίνησε μια κρίση που δεν έμοιαζε με καμία άλλη. Οι κοινωνίες του παρελθόντος άλλαξαν τους κοινωνικούς θεσμούς και τις θρησκευτικές πεποιθήσεις τους υπό την επίδραση εξωτερικών δυνάμεων. Κανένας δεν χρειάστηκε να αντιμετωπίσει μια συνολική αλλαγή στις πεποιθήσεις και τους θεσμούς. Το IRS συνέχισε τον αγώνα του ενάντια στη θρησκεία, με την πεποίθηση ότι ο πιστός δεν έχει την απελπισία και την αποξένωση που απαιτούνται για να θέλει πρώτα και μετά να προκαλέσει επανάσταση.

Ήταν απαραίτητο να υπονομευθεί η χριστιανική κληρονομιά: για το σκοπό αυτό εφάρμοσαν καταστροφική κριτική σε κάθε υπαρξιακή σφαίρα για να αποσταθεροποιήσουν την κοινωνία και να ανατρέψουν την «καταπιεστική» τάξη. Οι οπαδοί της Φρανκφούρτης πρότειναν μια ατζέντα που θα υλοποιηθεί μετά το τέλος του κομμουνισμού με τη συμμαχία μεταξύ πολιτιστικού μετα-μαρξισμού και ολιγαρχικού καπιταλισμού. Περιλάμβανε μια εμμονή με τον ρατσισμό. Εγώη αδιάκοπη αλλαγή για να προκαλέσω σύγχυση. τη διδασκαλία του σεξ και της ομοφυλοφιλίας στα παιδιά. την αποδυνάμωση της εξουσίας του σχολείου και των δασκάλων· μετανάστευση για την καταστροφή της ταυτότητας των λαών· lτην προώθηση της κατανάλωσης ναρκωτικών και οινοπνεύματος· αντιχριστιανική προπαγάνδα· τη δημιουργία ενός χαλαρού νομικού συστήματος που δεν προστατεύει τα θύματα εγκληματικών πράξεων· lγενικευμένη εξάρτηση από το κράτος. τον έλεγχο των μέσων μαζικής ενημέρωσης, την ενθάρρυνση του διαζυγίου, τη χρήσητων φροϋδικών εννοιών του πανσεξουαλισμού και της αναζήτησης ευχαρίστησης, τη συγκρουσιακή στρέβλωση των σχέσεων μεταξύ ανδρών και γυναικών.

Οι Φραγκφούρτες επιτέθηκαν στην εξουσία του πατέρα τους, αρνήθηκαν τους ρόλους του πατέρα και της μητέρας. Απέσπασαν από τις οικογένειες τον εκπαιδευτικό ρόλο των παιδιών τους. Θεωρούσαν τις γυναίκες καταπιεσμένη τάξη και τους άνδρες καταπιεστές. Η κριτική θεωρία διδάσκει ότι η αυταρχική προσωπικότητα είναι προϊόν της πατριαρχικής οικογένειας. Το αποτέλεσμα είναι να καταστραφεί ο θεσμός της οικογένειας. Όλα αυτά προετοίμασαν το έδαφος για τον πόλεμο ενάντια στο ανδρικό φύλο από τη δεκαετία του εξήντα κάτω από τη σημαία της απελευθέρωσης των γυναικών και της εκκολαπτόμενης «νέας αριστεράς». Το 1933, ο Βίλχελμ Ράιχ, τότε μέλος της IRS, έγραψε ότι η μητριαρχία ήταν ο μόνος τύπος οικογένειας σε μια «φυσική κοινωνία». Παρόμοιες θέσεις εκφράζονται από τον Fromm: η αρρενωπότητα και η θηλυκότητα δεν είναι «ουσιώδεις» διαφορές, αλλά προέρχονται «από τους διαφορετικούς κοινωνικά καθορισμένους ρόλους στη ζωή». Τα έργα κοινωνικής μηχανικής της Φρανκφούρτης υποστηρίχθηκαν επίσης από τον Bertrand Russell. «Η σημασία της ψυχολογίας έχει αυξηθεί πάρα πολύ από τις σύγχρονες μεθόδους προπαγάνδας. Το πιο ισχυρό είναι η εκπαίδευση. Οι ψυχολόγοι θα πειραματιστούν με διαφορετικές μεθόδους για να παράγουν την ακλόνητη πεποίθηση ότι το χιόνι είναι μαύρο. Κάθε κυβέρνηση θα είναι σε θέση να ελέγχει την κοινωνία χωρίς την ανάγκη στρατού και αστυνομίας».

Το σημερινό κυνήγι ενάντια στην αντιφρονούσα σκέψη είναι η συνειδητοποίηση της «κατασταλτικής ανοχής»: άνοιγμα στον πολιτιστικό προοδευτισμό, λογοκρισία των αντιφατικών οραμάτων. Η εξάπλωση των ναρκωτικών παίζει το ρόλο της στο σχέδιο διάλυσης: κανείς δεν είναι πιο ανίσχυρος από εκείνους που ζουν στον εθισμό. Η χρήση ναρκωτικών ήταν μια τραγική επιτυχία του 1968, υποστηριζόμενη από τον δυτικό εμπιστευτικό μηχανισμό. Ο Timothy Leary, γκουρού του εργαστηριακά συνθετικού λυσεργικού οξέος (LSD), παραδέχτηκε ότι ήταν πράκτορας της CIA. «Τα φάρμακα για τον εγκέφαλο που παράγονται στα εργαστήρια θα προκαλέσουν τεράστιες αλλαγές στην κοινωνία. Το εμπόδιο σε αυτή την εξέλιξη είναι η Αγία Γραφή. Έχουμε πάρει θέση ενάντια στη χριστιανική έννοια του ενός Θεού, μιας θρησκείας και μιας πραγματικότητας. Τα ναρκωτικά που ανοίγουν το μυαλό σε πολλαπλές πραγματικότητες οδηγούν αναπόφευκτα σε μια πολυθεϊστική προοπτική του σύμπαντος. Ο Nevitt Stanford, ένας από τους συγγραφείς του The Authoritarian Personality, έπαιξε βασικό ρόλο στην εξάπλωση των ψυχεδελικών φαρμάκων.

Ο Αντόρνο ασχολήθηκε επίσης με τη μουσική, που θεωρείται όπλο για την καταστροφή της κοινωνίας. Ο ρόλος της ροκ και της μουσικής βιομηχανίας – σήμερα της ραπ και της τραπ – είναι εμφανής για πάνω από μισό αιώνα. Αυτό αποδεικνύεται από συγκεντρώσεις όπως το Woodstock (1970), την επιτυχία του μηδενιστικού τραγουδιού Imagine (1971) και τη βιογραφία πολλών μουσικών: την τριάδα του σεξ, των ναρκωτικών και του rock 'n roll. Ο Μαρκούζε προσέλκυσε τη νεολαία της δεκαετίας του 1960 σε ένα μοναδικό μείγμα Μαρξ και Φρόιντ, υποστηρίζοντας ότι η ήττα του καπιταλισμού θα δημιουργούσε μια κοινωνία στην οποία οι μεγαλύτερες ικανοποιήσεις θα ήταν σεξουαλικής φύσης. Η ροκ μουσική αγγίζει το ίδιο κλειδί, την ελεύθερη σεξουαλικότητα, την αναρχία, τη διείσδυση του παράλογου ασυνείδητου, τα ηνία χαλαρά στις ιδιοτροπίες και τις επιθυμίες. Στο παιδαγωγικό επίπεδο, δεν πρέπει κανείς να διδάσκει, αλλά να ενσταλάζει από την παιδική ηλικία την πεποίθηση ότι το εγώ, η υποκειμενικότητα, η ατομική βούληση, είναι οι μόνες αρχές.

Η Φρανκφούρτη ήταν επίσης η προέλευση του αντι-ανδρικού φεμινισμού. Η απόδειξη ότι οι ψυχολογικές τεχνικές που εισήγαγε η Εξουσιαστική Προσωπικότητα προορίζονται για την καταστροφή του αρσενικού θεματοποιήθηκε από τον Abraham Maslow, θεωρητικό της ιεραρχικής πυραμίδας των ανθρώπινων αναγκών: «το επόμενο βήμα στην προσωπική εξέλιξη θα είναι η υπέρβαση της αρρενωπότητας και της θηλυκότητας σε μια γενική ανθρωπότητα». Παρουσίασε τη θεωρία σε μια ομάδα μοναχών, μπερδεμένος από την επιτυχία των επιχειρημάτων του. «Δεν πρέπει να με χειροκροτούν. Αν ήξεραν τι λέω, θα έπρεπε να μου επιτεθούν». Εδώ είναι το πράγμα: καμία αντίδραση στο Grand Hotel Abisso. Αποστολή εξετελέσθη. https://www.ereticamente.net/

**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων.

Αποδομώντας τους αποδομητές: ΜΕΡΟΣ Γ΄--Η Σχολή της Φρανκφούρτης

 

Roberto Pecchioli

Κανένα πολιτιστικό κίνημα στον εικοστό αιώνα δεν είχε την επιρροή του Ινστιτούτου Κοινωνικών Ερευνών, της Σχολής της Φρανκφούρτης που ιδρύθηκε το 1922 στη Γερμανία και μετανάστευσε στις Ηνωμένες Πολιτείες μετά την κατάληψη της εξουσίας από τους Ναζί. Καμία από τις λέξεις που γράφτηκαν για τους Φραγκφούρτης δεν συνοψίζει το αποτέλεσμα των ιδεών που διαδόθηκαν από την ομάδα των νεομαρξιστών διανοουμένων εβραϊκής καταγωγής και του ανώτερου αστικού τρόπου ζωής, καλύτερα από τον ορισμό του Gyorgy Lukacs: Grand Hotel Abyss. Ο Ούγγρος μαρξιστής φιλόσοφος σύντομα συμμετείχε στις απαρχές του σχολείου για λογαριασμό του σοβιετικού καθεστώτος που είχε έρθει πρόσφατα στην εξουσία. Γι' αυτόν, οι κάτοικοι της Φρανκφούρτης ζούσαν σε μια πολυτελή σουίτα του Grand Hotel Abisso, από την οποία αναλογίζονταν το κενό που είχαν δημιουργήσει, την κρίση που επιτάχυναν, καθισμένοι σε άνετες πολυθρόνες «ανάμεσα σε εξαιρετικά γεύματα και καλλιτεχνική ψυχαγωγία».

Όλα τα μέλη της εφορίας ήταν Ισραηλίτες. Είχαν ως κοινό στοιχείο τον Ιουδαϊσμό ως οικογενειακό πλαίσιο, τον μεσσιανισμό και την ουτοπία ενός κόσμου χωρίς σύνορα ως μεταπολιτικό ορίζοντα. Ένα κομμάτι άπιστων Εβραίων, Max Horkheimer, Theodor W. Adorno, Walter Benjamin, Herbert Marcuse, Henryk Grossmann, Leo Loewenthal, Siegfried Kracauer, Erich Fromm, Friedrich Pollock, Franz Leopold Neumann. Η Σχολή της Φρανκφούρτης ήταν η επιτυχημένη προσπάθεια αναμόρφωσης του μαρξισμού, απορρίπτοντάς τον με μια ατομικιστική και ελευθεριακή έννοια. Για τον Μαρξ, η συλλογική ελευθερία μπορούσε να επιτευχθεί μόνο με το ξεπέρασμα της ατομικής ιδιοκτησίας με την ταξική πάλη του προλεταριάτου. Η ελευθερία της Φρανκφούρτης ξεθώριασε σε ατομική απελευθέρωση, η συλλογική διάσταση κατέρρευσε στον πιο ακραίο υποκειμενισμό και η κριτική της καπιταλιστικής κοινωνίας έγινε η αδυσώπητη λογοκρισία ολόκληρου του ευρωπαϊκού πολιτισμού. Όλα από καλοπληρωμένες καθηγητικές θέσεις. Μπόλιασαν τον Σίγκμουντ Φρόιντ και την ψυχανάλυση στη δυτική επαναστατική σκέψη, κατανοώντας το καταστροφικό πεδίο της, μεταξύ κοινωνιολογίας, ψυχανάλυσης και μαρξισμού που παρήκμασε σε ένα ατομικιστικό χειραφετητικό κλειδί, με λίγα ψήγματα ανορθολογισμού.

Η αποτυχία του μαρξισμού αποδείχτηκε για τους οπαδούς της Φρανκφούρτης από την έλλειψη ενδιαφέροντος του προλεταριάτου για την επανάσταση. Ο εργάτης φιλοδοξεί πρώτα απ' όλα να γίνει πλούσιος, και γι' αυτό παραδόξως συντηρητικός. Η μαρξιστική οικονομική διάσταση, η απόρριψη της ατομικής ιδιοκτησίας, δεν τους έπεισε, ειδικά ο Friedrich Pollock, ο οποίος ανέπτυξε τις έννοιες του σχεδιασμού και του κρατικού καπιταλισμού, παρέχοντας το εννοιολογικό οπλοστάσιο που κατέστησε δυνατό τον διαχωρισμό των γενικών αντιλήψεων της κοινωνίας από τις οικονομικές ιδέες του κλασικού μαρξισμού. Ήταν απαραίτητο να βρεθούν νέα επαναστατικά υποκείμενα. Η IRS πραγματοποίησε ένα τολμηρό ταχυδακτυλουργικό τέχνασμα, αντικαθιστώντας τον κοινωνικό αγώνα με τον γενεαλογικό αγώνα – τον πόλεμο εναντίον των πατέρων – μέσω της παγκόσμιας αμφισβήτησης του δυτικού πολιτισμού. Στη συνέχεια, οι νέοι επαναστατικοί μοχλοί θα εντοπιστούν στις κοινωνικές, εθνοτικές και σεξουαλικές μειονότητες.

Το κλειδί ήταν η έννοια της απελευθέρωσης, στα ίχνη του πανσεξουαλισμού με δόσεις τρέλας από τον Βίλχελμ Ράιχ και την «κοινωνική» ανάγνωση της ψυχανάλυσης από τον Φρομ. Η επανάσταση έφτασε στην οικεία σφαίρα, περνώντας από τον διαλεκτικό υλισμό της λυτρωμένης κοινωνίας από την κατάργηση της ατομικής ιδιοκτησίας στην απελευθέρωση από τους περιορισμούς. Οι θρησκευτικές, στη συνέχεια εκείνες της οικογένειας, για τις οποίες ο Herbert Marcuse περιέγραψε την «ερήμωση», τα έθιμα και τις παραδόσεις, τα υπάρχοντα, τους κοινωνικούς και κοινοτικούς δεσμούς. Με τη βοήθεια του Φρόιντ, η Φρανκφούρτη οργάνωσε τον τέλειο φόνο, τον θάνατο του Πατέρα, ουράνιο και βιολογικό, τον pater familias. Το αποτέλεσμα ήταν ο απόλυτος υποκειμενισμός. Τα κείμενα με το μεγαλύτερο καταστροφικό βάρος ήταν η Αυταρχική προσωπικότητα του Αντόρνο, ο Μονοδιάστατος άνθρωπος του Χέρμπερτ Μαρκούζε και ο Έρωτας και ο Πολιτισμός, τα Ευαγγέλια του 1968, μια ενδοαστική επανάσταση.

Το κεντρικό στοιχείο για τη συντριβή του «κόσμου του χθες» ήταν η σκληρή κριτική της αρχής της εξουσίας. Από το πνευματικό στο πατρικό, περνώντας μέσα από την πολιτική, τη φιλοσοφία και την τέχνη. Ο Αντόρνο στην Αυταρχική Προσωπικότητα εισήγαγε «κλίμακες» με τις οποίες τοποθέτησε δυναμίτη κάτω από κάθε αρχή: την κλίμακα F, τον δυνητικό φασισμό που κοιμάται στον καθένα μας, την κλίμακα A-S για τον αντισημιτισμό, την κλίμακα E για τον εθνοκεντρισμό, την PEC για τα χαρακτηριστικά του πολιτικού και οικονομικού συντηρητισμού. Μόλις βυθιστεί όλη η εξουσία, παραμένουν δύο ακραίες δυνατότητες: ο ατομικισμός χωρίς όρια και ο μηδενισμός που διαχειρίζεται την τελευταία εναπομείνασα αλήθεια, την απουσία αλήθειας. Από τον σχετικισμό στον μηδενισμό κλεισμένο στον Εαυτό. Αρνούμενοι την εγκυρότητα του πολιτισμού, το μόνο που απομένει είναι ένα πουαντιλιστικό παρόν, το mens instans του Λάιμπνιτς. Με την κατάργηση του παρελθόντος, που υπόκειται στην ανελέητη κρίση του παρόντος, τοποθετώντας την κατηγορία της προόδου στο κέντρο (περισσότερο από χθες, λιγότερο από αύριο), η ένταση προς το πνεύμα σβήνει. Η Φρανκφούρτη ήταν επίσης υπεύθυνη για την παρακμή της μορφής στην τέχνη. Ο Αντόρνο γράφει: «η σύγχρονη τέχνη παράγει αλήθεια μόνο μέσω της άρνησης της παραδοσιακής αισθητικής μορφής και των παραδοσιακών κανόνων ομορφιάς». Η τέχνη αποσυντίθεται από την πλήρως εκφρασμένη διαίσθηση (B. Croce) στη δημιουργική παραδοξότητα, την αναζήτηση της έκπληξης, τη χειρονομία για το αποτέλεσμα. Μια παράσταση μεταξύ πολλών, παρά την υψηλή του Μαρκούζε πέρα από την «επιτελεστική» κοινωνία. Μόλις εξαντληθούν οι κανόνες της τέχνης και της ομορφιάς, υποκειμενικοί όπως όλοι οι άλλοι, καταλήγουμε στο συμβάν, την απελευθερωτική στιγμή για χάρη της.

Οι οπαδοί της Φρανκφούρτης σφυρηλάτησαν, πάνω στις στάχτες του γραφειοκρατικού κομμουνισμού και των αστικών ερειπίων, τη σύγχρονη Δύση από την οποία έφυγε ο Θεός αφού έχασε το «D», και εμείς ξεθωριάζουμε σε εκατομμύρια διαφορετικά πανομοιότυπα άτομα. Η υποκειμενοποιημένη απελευθέρωση έχει δημιουργήσει μια κοινωνία σε αποσύνθεση και μαρασμό – ιδέες, αξίες, ταυτότητες, δεσμεύσεις που μπορούν πάντα να ανακληθούν κατά βούληση – η οποία επιβιώνει σε έναν άνευ προηγουμένου ολοκληρωτισμό, βασισμένο στην προσκόλληση σε φαινομενικά χειραφετητικά συνθήματα, στην πραγματικότητα υποχρεωτικά, επί ποινή κοινωνικού αποκλεισμού και αποβολής από το παρόν, το νέο μονοδιάστατο είδωλο του ανθρώπου, του οποίου ο ορίζοντας είναι ο Έρωτας και του οποίου ο τόπος είναι σήμερα. Ο Μαρκούζε ήταν η έμπνευση γι' αυτό στο κάλεσμα για σεξουαλική απελευθέρωση, στην εγκατάλειψη της οικογένειας, στην καταγγελία της καταπιεστικής κοινωνίας, στην ιδέα της «μεγάλης απόρριψης» που γοήτευε εκατομμύρια νέους. Η απόρριψη είναι το πρώτο βήμα κάθε νέας ιδέας, αλλά το επόμενο είναι το έργο, η εναλλακτική λύση. Φαντασία ματαιωμένη από την υπερβολή;

Το pars construens έλειπε εντελώς, γι 'αυτό ήταν το Grand Hotel Abisso. Όλα κατέληξαν στον λεκτικό αναρχισμό, στην αποδόμηση ως το μόνο τέλος, σε τεχνητούς παραδείσους, ναρκωτικά προορισμένα να επεκτείνουν και να μεταφέρουν το εγώ πέρα από τον εαυτό του. Γνωρίζουμε καλά τον αποφασιστικό ρόλο του αμερικανικού μυστικού μηχανισμού στη διάδοση της χρήσης ορισμένων ουσιών για την αποδυνάμωση των γενεών και τη διαμόρφωση του «μονοδιάστατου ανθρώπου». Ο Μαρκούζε αποκάλυψε επίσης την «κατασταλτική ανοχή» των δυτικών πολιτικών κοινωνιών, την τάση να συμπίπτουν η τεχνολογική πρόοδος και η χειραφέτηση. Επιβεβαίωσε την αδυναμία των δημοκρατικών κοινωνιών που καθιστούν αδύνατη οποιαδήποτε μορφή αντιπολίτευσης. Η αρχή του Μονοδιάστατου Ανθρώπου είναι «μια άνετη, ομαλή, λογική, δημοκρατική μη-ελευθερία επικρατεί στον προηγμένο βιομηχανικό πολιτισμό, ένα σημάδι τεχνικής προόδου». Η μοναδική διάσταση πραγματοποιείται πλέον πλήρως στη νεοφιλελεύθερη κοινωνία, υπερ-ελευθεριακή στην εξωτερικότητά της, καταπιεστική και ολοκληρωτική απέναντι σε κάθε μοντέλο που δεν συμμορφώνεται με την ιδέα της κατανάλωσης και του άμεσου.

Ωστόσο, η λύση της Φρανκφούρτης στη «διοικούμενη κοινωνία» (Χορκχάιμερ) είναι χειρότερη από το κακό: απελευθέρωση μέσω του Έρωτα, γενική άρνηση της αρχής της εξουσίας, τεχνητοί παράδεισοι, κλείσιμο στην υποκειμενική διάσταση. Ακριβώς αυτό που χρειάζεται ο νεοκαπιταλισμός για να διαιωνίσει την κυριαρχία του. Ετερογένεση των σκοπών ή ίσως όχι, αφού οι τέσσερις ιππείς της Αποκάλυψης, ο Αντόρνο, ο Μαρκούζε, ο Χορκχάιμερ, ο Φρομ, δεν θα είχαν τιμές, προκαταλήψεις και υψηλού κύρους σταδιοδρομίες από το σύστημα αν ήταν αντίπαλοι. Οι ιδέες της Φρανκφούρτης έχουν γίνει δύναμη, κοινή λογική, ακόμη και υποχρεώσεις. Είναι η παγκόσμια προκατάληψη της Δύσης.

Το χαρακτηριστικό της ένωσης μεταξύ της μεταμοντέρνας φιλοσοφίας και της μαρξιστικής προέλευσης της Σχολής της Φρανκφούρτης είναι η ψυχαναλυτική μήτρα, χαρακτηριστική της γερμανόφωνης Ευρώπης μετά τον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο, το μαγματικό υπόβαθρο στο οποίο οι θέσεις του Σίγκμουντ Φρόιντ για την ενστικτώδη καταπίεση γοήτευσαν τα σαλόνια όχι λιγότερο από εκείνες του Μαρξ για την αλλοτρίωση, έναν καταπιεστικό παράγοντα της εργατικής τάξης. Η επικάλυψη και η ανάμειξη μεταξύ των δύο περιοχών ήταν αναπόφευκτη. Ο Μαρξ είχε παρατηρήσει πώς «η υποτίμηση του ανθρώπινου κόσμου μεγαλώνει σε άμεση σχέση με την αξιοποίηση του κόσμου των πραγμάτων», περιγράφοντας αυτή τη διαδικασία ως «αποξένωση». Η ιδέα του εμπορεύματος, που παράγεται από τον ίδιο τον εργάτη, ο οποίος καταλήγει να υποδουλώνει τον δημιουργό του, αποκτηνωμένο όσο περισσότερο αφιερώνει χρόνο και ενέργεια σε αυτό, είχε μια ριζοσπαστική επιρροή στους Φρανκφούρτης, οι οποίοι μετατόπισαν τον πήχη της κριτικής, από την οικονομική κριτική, σε ολόκληρη την κοινωνική σκαλωσιά. Η αλλοτρίωση της εργασίας δεν ήταν η μόνη αποξένωση στην οποία υποβλήθηκε ο άνθρωπος. Εξ ου και η φρενήρης επίθεση στην αρχή της εξουσίας, του κράτους, της θρησκείας, των αφεντικών, της οικογένειας, του πολιτισμού. Συνθήκες εξάρτησης που παρήγαγαν μαζοχισμό, με θέμα τον Erich Fromm.

Κατά την άποψή του, η οικογένεια έχει σημαντικό ρόλο στη δημιουργία της ιδέας της «ηθικής» εξουσίας. Το παιδί συνηθίζει να θεωρεί τους γονείς του ηρωικούς και αδιαμφισβήτητους και να αναπαράγει τη συμπεριφορά τους. Το τραύμα της ενηλικίωσης, η αναγνώριση της αδύναμης φύσης των γονέων, δεν κάνει τίποτα άλλο από το να μεταφέρει την αύρα του ηρωισμού και του αδιαμφισβήτητου, άρα και της ηθικής, από την οικογενειακή εξουσία στην κατεξοχήν κοινωνική αρχή, το κράτος. Εξ ου και η ανάγκη ανατροπής ολόκληρης της οικογενειακής δομής, δρομολογώντας την πρόκληση μιας παιδαγωγικής «αποκλειστικά στην υπηρεσία της ανάπτυξης του παιδιού», για την εφαρμογή «της εξέλιξης της συνολικής προσωπικότητάς του». Με αυτή την κήρυξη πολέμου άρχισε η εκθρόνιση του πατέρα του. Το κεντρικό έργο ήταν η συλλογική έρευνα με τίτλο The Authoritarian Personality, που δημοσιεύθηκε το 1950. Η κεντρική θέση του Αντόρνο – εμπνευστή του κειμένου – ήταν ότι η εξουσία παράγει «αντιδημοκρατικές τάσεις» – τον λεγόμενο δυνητικό φασισμό – οι οποίες εκδηλώνονται μέσω υποτιμήσεων, συμπεριφορών, απόψεων που προέρχονται από βαθιά στρώματα της προσωπικότητας. Το χρέος στον φροϋδισμό είναι προφανές. Η εξάλειψη αυτών των τάσεων προσωπικότητας θα καθιστούσε δυνατή την ανατροπή για πάντα κάθε τάσης προς τον φασισμό, τον εθνοκεντρισμό και τον συντηρητισμό, οικονομικούς και θρησκευτικούς, τους απόλυτους εχθρούς.

Ο Αντόρνο έχτισε το ιδεολογικό πλαίσιο πάνω στο οποίο στηρίζεται ο θριαμβευτικός προοδευτισμός, στη σκιά των κυρίαρχων της κοινωνίας της αγοράς. Η δαιμονοποιημένη αυταρχική προσωπικότητα δεν είναι τίποτα περισσότερο από την ικανότητα μετάδοσης πληροφοριών, κρίσεων, συμπεριφορών, τη βάση της κοινωνικής αναπαραγωγής και του ίδιου του πολιτισμού. Το αποτέλεσμα είναι καταστροφικό: νέοι αυταρχισμοί καραδοκούν, αλλά το έργο της διάλυσης του παρελθόντος, η ακύρωση του «κόσμου του χθες» έχει δημιουργήσει μια εύθραυστη, ανασφαλή προσωπικότητα, λάτρης της εμφάνισης της ελευθερίας, εχθρός όλων όσων είναι μόνιμα, σταθερά, απασχολημένα σε ένα παιχνίδι χωρίς αρχή και χωρίς τέλος. Έφηβοι που δεν μεγαλώνουν ποτέ, εξαντλημένοι από ατελείωτες διαμάχες για το τίποτα, συνέπεια των οποίων είναι η απουσία απόφασης, η φρίκη της ευθύνης, η απόρριψη όλων όσων τους κάνουν να συνειδητοποιούν. Η παραμονή επ' αόριστον εφήβων κάνει τους άνδρες και τις γυναίκες ημιτελείς σε μια προσωρινή φάση ύπαρξης, μια προσωρινή κατάσταση, μια σκηνή στην ταινία της ζωής. Γενιές που δεν ωριμάζουν ποτέ. Στο οποίο είναι κατάλληλος ένας στίχος της ζωής του Calderón de la Barca είναι ένα όνειρο: nada me parece justo, en siendo contra mi gusto. Τίποτα δεν μου φαίνεται σωστό αν δεν μου αρέσει.

Απαγορευμένη απαγόρευση ήταν το πιο επιτυχημένο σύνθημα του 1968, η επανάσταση που πρώτα μάτωσε και στη συνέχεια απογύμνωσε τον δυτικό πολιτισμό. Μιλώντας στο Ράδιο Λουξεμβούργο, φωνάζοντας και γράφοντας αμέτρητες φορές στο πλαίσιο «καταστασιακών» γεγονότων – μια από τις μόδες της εποχής – είναι μια από εκείνες τις ανούσιες δηλώσεις που γίνονται εμβληματικές, σε σημείο να μετατρέπονται σε σύμβολα. Ένας πολιτισμός χωρίς απαγορεύσεις, όρια, αναγνωρισμένες αρχές, σημεία αναφοράς, είναι καταδικασμένος να εξαφανιστεί. Ο πολιτισμός, όπως και η φύση, έχει μια φρίκη κενού. Απορρίπτοντας χωρίς έφεση όλες τις πηγές, πεταμένες στα σκουπίδια μιας ιστορίας που ξεφορτώνεται τον εαυτό της, οι πηγές έχουν στερέψει. Η εποχή μας χαρακτηρίζεται από μια μοναδική ξηρασία λόγω της διασποράς. Το αποτέλεσμα, το τέλος της διάρκειας, η έλευση της προσωρινής και υπερταχείας πανταχού παρουσίας, η κυριαρχία της στιγμής. Ένα άλλο σύνθημα του 1968, της εποχής του επ' αόριστον, των μόνιμων διακοπών, της αυτοαποκαλούμενης δημιουργικής καταστροφής ήταν «η φαντασία στην εξουσία». Ο Herbert Marcuse το επινόησε: η φιλοσοφία πρέπει να απευθύνεται στη φαντασία, αφού η λογική και η γλώσσα δεν είναι σε θέση να ξεπεράσουν την πραγματικότητα και να αντιταχθούν στη «μεγάλη άρνηση». Ο Μαρκούζε, μέσα από την εκ νέου ανάγνωση της ψυχανάλυσης του Φρόιντ που αναπτύχθηκε στον Έρωτα και τον Πολιτισμό, εντόπισε στην αρχή της ηδονής την πηγή της απελευθέρωσης μέσω της φαντασίας, τοπρωταρχικό συστατικό της λίμπιντο και του έρωτα. 

ΣΥΝΕΧΙΖΕΤΑΙ....

**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων.

 

Αποδομώντας τους Αποδομητές ΜΕΡΟΣ Β΄-- Φρόιντ, δάσκαλος της υποψίας - Roberto Pecchioli

 Roberto Pecchioli

Μετά την καρτεσιανή ρήξη, τη διάσπαση μεταξύ σκέψης και ύλης (res cogitans και res extensa), το οικοδόμημα της γνώσης φαινόταν αγκυροβολημένο σε μια αμφιβολία που έγινε μια νέα πηγή βεβαιότητας με την επιστημονική έννοια. Μετά ήρθαν οι «δάσκαλοι της καχυποψίας», ο Μαρξ, ο Νίτσε και ο Φρόιντ, και η συνείδηση αμφισβητήθηκε επίσης. Αυτό υποστηρίζει ο φιλόσοφος Paul Ricoeur: οι τρεις τους έχουν θέσει σε κίνδυνο την εμπιστοσύνη στη συνείδηση, για τον Μαρξ υποταγμένο στην κοινωνική ύπαρξη, για τον Νίτσε χτυπημένο από τη θέληση για εξουσία, σύμφωνα με τον Φρόιντ που κυριαρχείται από το ασυνείδητο. Ο Σίγκμουντ Φρόιντ (1856-1939), ένας Βιεννέζος Εβραίος, είναι μία από τις σημαντικότερες προσωπικότητες του δυτικού πολιτισμού του εικοστού αιώνα. Ήταν ο εφευρέτης της ψυχανάλυσης, μιας γενικής θεωρίας του ανθρώπου που διασχίζει τη νευρολογία, την ψυχολογία, την ψυχιατρική και τη φιλοσοφία και έχει επηρεάσει αποφασιστικά τις δυτικές κοινωνίες. Οι θεωρίες του είχαν τεράστιο αντίκτυπο σε όλους τους τομείς του πολιτισμού, από την ψυχολογία έως την τέχνη και τη θρησκεία, τη φιλοσοφία, την ανθρωπολογική έρευνα (Malinowski, Kardiner, Margaret Mead) και το γενικό όραμα του ανθρώπου.

Ένας γιατρός που ενδιαφερόταν για τους μηχανισμούς της ψυχής, εκπαιδευμένος από τους φωστήρες της εποχής, ήταν παθιασμένος με τις βιβλικές μελέτες στα νιάτα του, αλλά σύντομα έγινε άθεος, θεωρώντας κάθε θρησκεία και το συναίσθημα που προέρχεται από αυτήν μια μαζική νεύρωση (Το μέλλον μιας ψευδαίσθησης). Παρ 'όλα αυτά, παρέμεινε βαθιά συνδεδεμένος με τον εβραϊκό πολιτισμό καταγωγής. Μυήθηκε στον Ελευθεροτεκτονισμό, προσχωρώντας στην B'nai B'rith, τη διεθνή στοά που προοριζόταν για τους Ισραηλίτες. Ψυχανάλυση είναι ο όρος που περιγράφει μια διαδικασία διερεύνησης ψυχικών διεργασιών απρόσιτων στη συνείδηση και μια θεραπευτική μέθοδο για τη θεραπεία των νευρώσεων. Η πιο σημαντική συμβολή του Φρόιντ στη σύγχρονη σκέψη είναι η επεξεργασία της έννοιας του ασυνείδητου. Μεγάλο μέρος της νευρολογίας της εποχής του ήταν ήδη πεπεισμένο για την ύπαρξη του ασυνείδητου. Η ιδέα ήταν επαναστατική στο ότι έδειξε ότι η επίγνωση (ή συνείδηση) βρίσκεται στα διάφορα στρώματα του εγκεφάλου και ότι υπάρχουν σκέψεις που δεν είναι άμεσα διαθέσιμες καθώς βρίσκονται «κάτω από την επιφάνεια». Ήδη από το 1890, ο πραγματιστής φιλόσοφος και λειτουργικός ψυχολόγος William James εξέτασε διάφορους ορισμούς του ασυνείδητου και του υποσυνείδητου από φιλοσόφους όπως ο Schopenhauer και ο Hartmann και ψυχολόγους και νευρολόγους (Pierre Janet και Alfred Binet). Για να μην αναφέρουμε τις διαισθήσεις που χρονολογούνται από την κλασική ελληνική σκέψη και τον Θωμά Ακινάτη. Ωστόσο, ήταν ο Φρόιντ που κατασκεύασε μια γενική ερμηνεία της ανθρώπινης συμπεριφοράς και των θεμελίων με βάση το ασυνείδητο.

Πρόκειται για μια επιστημονική-φιλοσοφική θεωρία – εν πολλοίς αναπόδεικτη με τα επιστημολογικά κριτήρια της επιστήμης – επηρεασμένη από τη συμβολική ερμηνεία των ονείρων, σύμφωνα με την οποία οι ασυνείδητες (και επομένως ανεξέλεγκτες) ψυχικές διεργασίες ασκούν καθοριστικές επιδράσεις στη σκέψη και τη συμπεριφορά. Το ασυνείδητο γίνεται ο βασιλιάς του homo sapiens, το κέντρο της συμβολικής αναπαράστασης των πραγματικών διαδικασιών. Στην ουσία, η ιδέα της ελεύθερης βούλησης, της προσωπικής ευθύνης, ακυρώνεται, τοποθετώντας τα κίνητρα των πράξεών μας στο χαμηλότερο επίπεδο της ψυχής. Μια βόμβα στη γενική αντίληψη του ανθρώπου, σε συνδυασμό με την πιο απόλυτη υποτίμηση των περιπτώσεων του πνεύματος. Όπως επεσήμανε ο Paul Ricoeur, ο Φρόιντ προσχώρησε στο επιστημονικό και μηχανιστικό όραμα: στην ψυχανάλυση, ο άνθρωπος είναι παρόμοιος με μια μηχανή που καθοδηγείται από ένστικτα (ιδιαίτερα από τη σεξουαλική λίμπιντο), ένας φυλακισμένος των χαμηλότερων κινήτρων, επομένως όχι ελεύθερος, ουσιαστικά ανεύθυνος για τις πράξεις του. Περισσότερο από το ζώο, στο οποίο τα ένστικτα του είδους καθορίζουν μια ασφαλή συμπεριφορά που στοχεύει στην ικανοποίηση των καθημερινών αναγκών και της επιτακτικής ανάγκης αναπαραγωγής.

Η ψυχανάλυση γίνεται ισχυρό στοιχείο αποδόμησης ολόκληρου του μηχανισμού του δυτικού πολιτισμού με τεράστιες κοινωνικές, ανθρωπολογικές, οντολογικές ακόμη και νομικές επιπτώσεις. Ο φιλόσοφος της επιστήμης Karl Popper μέτρησε την ψυχανάλυση μεταξύ των μη επιστημονικών κλάδων επειδή είναι αδύνατο να υποβληθεί στην κρίση της πλάνης. Ένας άλλος Αυστριακός, ο θετικιστής Βιτγκενστάιν, υποστήριξε ότι η ψυχανάλυση ήταν «μια μυθολογία που έχει μεγάλη δύναμη», επικρίνοντας πάνω απ 'όλα τη διαδικασία της ελεύθερης συσχέτισης ιδεών, σκοτεινή «επειδή ο Φρόιντ δεν διευκρινίζει ποτέ πώς μπορούμε να ξέρουμε πού να σταματήσουμε, πού η λύση είναι σωστή». Όσον αφορά τη διαψευσιμότητα, δηλαδή την πιθανότητα ότι μια δήλωση που διαψεύδεται από την επιστημονική μέθοδο θα γκρεμίσει ολόκληρο το οικοδόμημα, οι φροϋδικοί αντιτείνουν ότι ο θεμελιώδης πυλώνας της ψυχανάλυσης είναι το οιδιπόδειο σύμπλεγμα. Αναμφίβολα δεν πρόκειται για μαγική σκέψη, αλλά δεν μπορεί να γενικευτεί μέχρι του σημείου να την τοποθετήσει στο θεμέλιο μιας ολόκληρης θεωρίας του ανθρώπου, ειδικά αφού ο Φρόιντ την παρατήρησε αναλύοντας ένα μόνο θέμα, τον μικρό Hans, γιο ενός από τους μαθητές του που έδειξε ένα νοσηρό ενδιαφέρον για τα γεννητικά του όργανα.

Το παιδί εξέφρασε φοβία προς τα άλογα και εχθρότητα προς τον πατέρα του. Κατά τη γέννηση της μικρής αδελφής του παρατήρησε αμέσως την απουσία του πέους. Άρχισε να πιστεύει ότι το σεξουαλικό όργανο ήταν ανάλογο με την ηλικία και ότι η αδελφή της θα μεγάλωνε αργότερα. Ο Φρόιντ εντόπισε ένα σύμπλεγμα κατωτερότητας του μικρού Χανς προς τον πατέρα του και τον φόβο ότι η μητέρα του θα προτιμούσε τον πατέρα του επειδή είχε μεγαλύτερο γεννητικό όργανο από το δικό του, τον ίδιο λόγο για τον οποίο ήταν ασυνείδητα τρομοκρατημένος από τα άλογα. Αυτή η συμπεριφορά θα έδειχνε τον αγώνα του παιδιού για κατοχή της μητέρας και το σύμπλεγμα ευνουχισμού, τον φόβο του ευνουχισμού από τον γονέα του ίδιου φύλου. Τα κορίτσια θα υποφέρουν από φθόνο πέους στη φάση της μετάβασης από την προσκόλληση στον ανταγωνισμό με τη μητέρα για την προσοχή και την αγάπη του πατέρα. Όταν έγινε ενήλικας, ο Hans διάβασε την τεκμηρίωση της υπόθεσής του: δεν αναγνώρισε καθόλου τον εαυτό του σε αυτό, όλα του φαίνονταν ξένα και άγνωστα. Η απάντηση είναι εύκολη, εμπιστευμένη στην πρωτοκαθεδρία του ασυνείδητου. Όσον αφορά τον φθόνο του πέους, είναι ενδιαφέρουσα η αντίθετη θεωρία της ανθρωπολόγου Ida Magli, η οποία υπέθεσε τον ανδρικό φθόνο του κόλπου για τη μυστηριώδη γυναικεία δύναμη να δώσει ζωή.

Ο Φρόιντ υποστήριξε ότι η ψυχή έχει τρία συστατικά: το id, το εγώ και το υπερεγώ Το id κυριαρχεί στο ασυνείδητο και είναι η διαδικασία ταυτοποίησης-ικανοποίησης των πρωτόγονων αναγκών. Αποτελεί το ασυνείδητο, λιμπιντικό στοιχείο που δεν γνωρίζει ούτε άρνηση ούτε αντίφαση. Το υπερεγώ αντιπροσωπεύει τη συνείδηση και αντιπαραθέτει την ταυτότητα με την ηθική και την ηθική, τη νοητική δομή στην οποία βασίζεται το εσωτερικευμένο εκπαιδευτικό περιβάλλον, τα ιδανικά του εγώ, τους ρόλους και τα οράματα του κόσμου, τη γνώση, την ηθική, την ηθική. Το εγώ στέκεται ανάμεσα στο id και το υπερεγώ για να εξισορροπήσει τις περιπτώσεις ικανοποίησης των ενστικτωδών, πρωτόγονων αναγκών και των αντίθετων πιέσεων που απορρέουν από ηθικές και δεοντολογικές πεποιθήσεις. Είναι πολύ εύκολο να θυμηθούμε ότι αν εκατομμύρια εγώ έχουν καθορίσει το υπερεγώ, αυτό σημαίνει ότι ψυχικές περιπτώσεις ενός υψηλότερου επιπέδου λειτουργούν στον άνθρωπο και ότι η συνείδηση έχει μια ηθική και κοινοτική ουσία που παράγει το «εμείς», δηλαδή ελεύθερη προσκόλληση στην κοινωνία και τις αρχές της.

Σύμφωνα με τον Φρόιντ, τα ανθρώπινα όντα καθοδηγούνται από δύο ορμές (μια έννοια παρόμοια με εκείνη των ενστίκτων): τη λίμπιντο ή την αρχή της ευχαρίστησης, την ορμή της ζωής (lustprinzip ή Eros) και την ορμή θανάτου (todestrieb ή Thànatos). Η λίμπιντο περιλαμβάνει τη δημιουργικότητα και τα ένστικτα, ενώ η κίνηση θανάτου θα ήταν μια έμφυτη επιθυμία που στοχεύει στη δημιουργία μιας κατάστασης ηρεμίας ή ανυπαρξίας, ένα είδος νιρβάνας. Όταν οι ορμές και η λιμπιντική ενέργεια παραμένουν σταθερές στο ασυνείδητο, δημιουργούν νεύρωση και ψύχωση. Τα ανθρώπινα όντα για ψυχανάλυση γεννιούνται «πολυμορφικά διεστραμμένα» και αναπτύσσονται μέσα από διαφορετικά στάδια: τη στοματική φάση, την ευχαρίστηση του νεογέννητου στο θηλασμό, την πρωκτική φάση, την ευχαρίστηση του παιδιού στον έλεγχο της αφόδευσης και τη γεννητική ή φαλλική φάση, στην οποία το παιδί ταυτίζεται με τον γονέα του αντίθετου φύλου, ενώ ο γονέας του ίδιου φύλου θεωρείται αντίπαλος (σύμπλεγμα Οιδίποδα ή Ηλέκτρα).

Αν το οιδιπόδειο σύμπλεγμα (ο μυθολογικός χαρακτήρας που άθελά του παντρεύτηκε τη μητέρα του και τυφλώθηκε από τη φρίκη της αιμομιξίας) είναι το επιστύλιο της θεωρητικής κατασκευής και το λιμπιντικό και καταστροφικό οδηγεί το θεμέλιο της ψυχής, ένα πολύ φτωχό πλάσμα είναι ο homo sapiens, του οποίου όχι μόνο κάθε πνευματική ή υπερβατική ένταση (οι μέγιστες νευρώσεις) αλλά και η τάση προς την αριστεία αρνείται, Η ικανότητα να θυσιάζεται κανείς για τους άλλους, να διευρύνει το βλέμμα και τη λογική του με όρους που δεν είναι άμεσοι και όχι υποκειμενικοί. Αν υπάρχει το Υπερεγώ που είναι το αποτέλεσμα της κοινωνίας, των κανόνων της και, με μια ευρεία έννοια, της ηθικής, το ανθρώπινο πλάσμα δεν συγκινείται αποκλειστικά από τις ορμές για τις οποίες μιλάει ο Φρόιντ.

Η ψυχαναλυτική σχολή του ξεκίνησε με τακτικές συναντήσεις που συγκέντρωναν οπαδούς που σύντομα σημαδεύονταν από προσωπικά προβλήματα και αιματηρές αντιπαλότητες. Η τύχη της ψυχανάλυσης εκδηλώθηκε ξεκινώντας με ένα ταξίδι του Φρόιντ στις ΗΠΑ το 1909. Από τότε, η θεωρία έχει εξαπλωθεί σαν πυρκαγιά, ανάμεσα σε διαφωνίες, ρήξεις – η πιο εντυπωσιακή με τον Carl Gustav Jung – ξεχωριστές σχολές και ερμηνείες. Το κύριο πεδίο ενδιαφέροντος του Φρόιντ ήταν η νεύρωση, η αγάπη που συνδέεται με την ταλαιπωρία του νευρικού συστήματος που δεν προκαλείται από ανατομικές αλλοιώσεις και δεν συνδέεται με ψυχοπαθολογικά φαινόμενα. Η ψυχαναλυτική απάντηση αναφέρεται σε μεγάλο βαθμό σε ανεπίλυτες συγκρούσεις σεξουαλικής φύσης. Ο στόχος της ψυχαναλυτικής θεραπείας του Φρόιντ ήταν να προκαλέσει τις καταπιεσμένες/καταπιεσμένες σκέψεις στη συνειδητή κατάσταση, να ενισχύσει το Εγώ. Για να φέρει τις ασυνείδητες σκέψεις στο επίπεδο της συνείδησης, η μέθοδος περιλαμβάνει συνεδρίες στις οποίες ο ασθενής καλείται να κάνει ελεύθερους συνειρμούς ξεκινώντας από τα όνειρά του. Μέσω της ψυχανάλυσης, ο Φρόιντ πρότεινε μια ανθρωπολογία στην οποία το υποκείμενο δεν θεωρείται ορθολογικό ον, αλλά μια οντότητα που χαρακτηρίζεται από ένα κυρίως ενστικτώδες χάρισμα που προέρχεται από σεξουαλικές και καταστροφικές κινήσεις.

Από θεραπευτική άποψη, υπήρξαν πολλές επικρίσεις. Για τον συγγραφέα Karl Kraus, η ψυχανάλυση είναι η ασθένεια για την οποία πιστεύει ότι είναι η θεραπεία. Ο ίδιος ο Φρόιντ γνώριζε ότι είχε ιδρύσει μια νέα ανθρωπολογική θεωρία (αρνητική, βασικά μηδενιστική) αναγνωρίζοντας ότι «η σημασία της ψυχανάλυσης ως επιστήμης του ασυνείδητου υπερβαίνει κατά πολύ τη θεραπευτική της σημασία». Αυτό είναι σαφές με μελέτες σχετικά με τον τοτεμισμό. Για τον Φρόιντ, το τοτέμ – η πραγματική ή συμβολική αναπαράσταση που δεσμεύει ένα υποκείμενο ή μια κοινωνική ομάδα σε μια ιδιαίτερη σχέση – αντανακλά την κωδικοποίηση του οιδιπόδειου συμπλέγματος, τη μνήμη μιας προγονικής πατροκτονίας για την οποία κάθε άνθρωπος θα διατηρούσε μια αίσθηση ενοχής. Στη φροϋδική ανθρωπολογία, το ανθρώπινο είδος δεν είναι μόνο αιχμάλωτος αυτού του «προπατορικού αμαρτήματος», αλλά δεν είναι πλέον ένα λογικό υποκείμενο. Η αναπαράσταση της πατροκτονίας εκφράζει την επίθεση εναντίον κάθε πατρότητας, από τον Θεό – τον αιώνιο πατέρα – μέχρι τον γονέα, τον φυσικό πατέρα, μέχρι το νόμο και την ηθική, τελικά τη νίκη της ταυτότητας και τη δολοφονία ενός άλλου πατέρα/δικαστή, του υπερεγώ. Με αυτόν τον τρόπο, το Εγώ και η Ταυτότητα καταλήγουν να συμπίπτουν με τα δραματικά αποτελέσματα που βιώνουμε στη μετανεωτερικότητα: την απουσία κανόνων, την αποκήρυξη των ορίων, την τυραννία της επιθυμίας. Ο ψυχαναλυτικός άνθρωπος πέφτει σε έναν λύκο πατροκτόνο, σκλάβο στις παρορμήσεις της ηδονής και της καταστροφής, οι αξίες του ανάγονται σε συμβάσεις που πρέπει να διαλυθούν. Ο Σίγκμουντ Φρόιντ, πιθανώς πέρα από τις δικές του προθέσεις, είναι ο πρώτος αληθινός αποδομητής του δυτικού πολιτισμού και της ανθρωπολογίας.

ΣΥΝΕΧΙΖΕΤΑΙ

**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων.