ΕΥΔΑΙΜΟΝ ΤΟ ΕΛΕΥΘΕΡΟΝ,ΤΟ Δ ΕΛΕΥΘΕΡΟΝ ΤΟ ΕΥΨΥΧΟΝ ΚΡΙΝΟΜΕΝ...…

[Το μπλόγκ δημιουργήθηκε εξ αρχής,γιά να εξυπηρετεί,την ελεύθερη διακίνηση ιδεών και την ελευθερία του λόγου...υπό το κράτος αυτού επιλέγω με σεβασμό για τους αναγνώστες μου ,άρθρα που καλύπτουν κάθε διάθεση και τομέα έρευνας...άρθρα που κυκλοφορούν ελεύθερα στο διαδίκτυο κι αντιπροσωπεύουν κάθε άποψη και με τά οποία δεν συμφωνώ απαραίτητα.....Τά σχόλια είναι ελεύθερα...διαγράφονται μόνο τά υβριστικά και οσα υπερβαίνουν τά όρια κοσμιότητας και σεβασμού..Η ευθύνη των σχολίων (αστική και ποινική) βαρύνει τους σχολιαστές..]




Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα εγκέφαλος. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων
Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα εγκέφαλος. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων

Δευτέρα 22 Δεκεμβρίου 2025

Η σκέψη του αριστερού ημισφαιρίου του εγκεφάλου θα καταστρέψει τον πολιτισμό

 


Τι σχέση έχει μια εσωτερική θεωρία σχετικά με τις διαφορετικές λειτουργίες των δύο ημισφαιρίων του εγκεφάλου με την καθημερινή πολιτική, την επιστήμη ή τις διαφωνίες στο Twitter; Δυνητικά, αρκετά.

Ο Δρ. Iain McGilchrist είναι νευροεπιστήμονας και φιλόσοφος που έχει συγκεντρώσει ένα τεράστιο κοινό από την έκδοση του βιβλίου «Ο Δάσκαλος και ο Απεσταλμένος του» (2009), το οποίο διατυπώνει την ιδέα ότι η κοινωνία μας έχει κυριαρχηθεί από τη στενή σκέψη του αριστερού ημισφαίριου του εγκεφάλου, ενώ το σοφότερο δεξί ημισφαίριο θα έπρεπε να έχει τον έλεγχο.Ο Δρ. ΜακΓκίλκριστ επισκέφθηκε το UnHerd Club την περασμένη εβδομάδα. Παρακάτω είναι ένα επεξεργασμένο αντίγραφο της συνομιλίας του με τον Φρέντι Σέιερς.

Φρέντι Σέιερς: Ας ξεκινήσουμε από την αρχή. Ποια είναι η διαφορά μεταξύ του αριστερού και του δεξιού εγκεφάλου;

Ίαν ΜακΓκίλκριστ: Μπορεί να πιστεύετε, αν γνωρίζετε κάτι για τη διαφορά ημισφαιρίων, ότι το αριστερό ημισφαίριο είναι βαρετό αλλά αξιόπιστο — όπως ένας αξιοπρεπής λογιστής, κρατάει καλά αρχεία αλλά στην πραγματικότητα δεν είναι μια καλή εταιρεία. Και ότι το δεξί ημισφαίριο είναι αυτό το επιπόλαιο πράγμα που είναι επιρρεπές σε ξεσπάσματα πάθους και ζωγραφικής. Αυτός δεν είναι καθόλου καλός τρόπος να το σκεφτούμε.

Ο εγκέφαλος αποτελείται από δισεκατομμύρια νευρώνες — νευρικά κύτταρα που συνδέονται — και η δύναμή του έγκειται σε αυτές τις συνδέσεις. Γιατί λοιπόν η φύση να μας προίκισε με έναν εγκέφαλο που έχει ένα τεράστιο χάσμα στη μέση, με μόνο μια μικρή σύνδεση μεταξύ των δύο; Ο κόσμος γύρω μας δεν χωρίζεται άψογα σε έναν αριστερό και έναν δεξιό κόσμο, οπότε γιατί να χωριστεί ο εγκέφαλος;

Αυτό που αποκαλύπτει η έρευνά μου εδώ και 30 χρόνια — και η συνεργασία μου με τον John Cutting στις αρχικές φάσεις αυτής — είναι ότι αυτοί οι δύο τρόποι ύπαρξης στον κόσμο έχουν να κάνουν με τον τρόπο με τον οποίο παρακολουθούμε. Τώρα, αυτό μπορεί να μην ακούγεται πολύ συναρπαστικό. Στην πραγματικότητα, όταν συνειδητοποίησα για πρώτη φορά ότι το βασικό πράγμα εδώ ήταν η προσοχή, η δεκάρα δεν έπεσε αμέσως. Τι το ιδιαίτερο έχει η προσοχή; Λοιπόν, η προσοχή είναι στην πραγματικότητα ο τρόπος με τον οποίο δημιουργείται ο κόσμος μας. Αν παρακολουθήσεις κάτι με έναν τρόπο, βλέπεις ένα πράγμα. Αν το παρακολουθήσεις με έναν άλλο, θα δεις κάτι αρκετά διαφορετικό.

Αυτά τα δύο είδη προσοχής προέκυψαν για έναν εξελικτικά σημαντικό λόγο. Κάθε πλάσμα πρέπει να λύσει αυτό το αίνιγμα: πώς μπορώ να φάω και να παραμείνω ζωντανός; Αυτό δεν ακούγεται δύσκολο, αλλά αν το σκεφτούμε: για το μεγαλύτερο μέρος της ιστορίας, ένα πλάσμα πρέπει να είναι σε θέση να στοχεύσει κάτι, να το ακολουθήσει με τα μάτια του και να το πιάσει με μεγάλη ακρίβεια. Για να το κάνει αυτό, πρέπει να έχει πολύ περιορισμένη προσοχή. Αλλά αν αυτή είναι η μόνη προσοχή που δίνει, δεν θα διαρκέσει πολύ, επειδή δεν θα βλέπει τον αρπακτικό από πάνω, δεν θα βλέπει το ταίρι του και τους απογόνους του που χρειάζονται επίσης τροφή. Έτσι, πρέπει να υπάρχουν δύο είδη προσοχής, και αυτά τα είδη προσοχής είναι τόσο διαφορετικά που μπορούν να προκύψουν μόνο με την ύπαρξη δύο κέντρων επίγνωσης.

Το αριστερό ημισφαίριο έχει μια πολύ στενή δέσμη, στοχευμένη σε μια λεπτομέρεια την οποία μπορεί να δει με μεγάλη ακρίβεια. Την εστιάζει και την αρπάζει (και το αριστερό ημισφαίριο ελέγχει το δεξί χέρι με το οποίο οι περισσότεροι από εμάς αρπάζουμε και την παίρνουμε). Ενώ το δεξί ημισφαίριο έχει μια ευρεία, ανοιχτή, διαρκή, άγρυπνη προσοχή, η οποία αναζητά όλα τα άλλα χωρίς προκαταλήψεις. Έτσι, από τη μία πλευρά έχετε μια προσοχή που παράγει έναν κόσμο από μικροσκοπικά θραύσματα που δεν φαίνονται συνδεδεμένα μεταξύ τους - λίγο εδώ λίγο εκεί, λίγο αλλού - που είναι αποκομμένα από τα συμφραζόμενα, αποσυνδεδεμένα. Ενώ με το δεξί ημισφαίριο βλέπουμε ότι τίποτα δεν είναι πραγματικά εντελώς χωρισμένο από οτιδήποτε άλλο - ότι τελικά, όλα αυτά είναι σε κάποιο επίπεδο άρρηκτα συνδεδεμένα, ότι ρέουν και αλλάζουν αντί να είναι σταθερά και στατικά. Η μοναδικότητα είναι κάτι που βλέπει το δεξί ημισφαίριο, ενώ το αριστερό ημισφαίριο βλέπει απλώς ένα παράδειγμα κάτι που χρησιμοποιεί ή χρειάζεται. Το δεξί ημισφαίριο είναι ο κόσμος στον οποίο ζούμε. ο κόσμος του αριστερού ημισφαιρίου είναι, αν θέλετε, ένας χάρτης, ένα σχήμα, ένα διάγραμμα, μια θεωρία - κάτι δισδιάστατο. Έτσι, έχουμε αυτόν τον έναν κόσμο, ο οποίος αποτελείται από πράγματα που είναι μηχανικά, χρήσιμα, άψυχα, αναγώγιμα στα μέρη τους, αφηρημένα, αποπλαισιωμένα, νεκρά· και έναν άλλο κόσμο, ο οποίος είναι ρέων, πολύπλοκος, ζωντανός, μεταβαλλόμενος και έχει όλες τις ιδιότητες που κάνουν τη ζωή άξια βιώματος.

Άμεσο μήνυμα:Τα πράγματα λειτουργούν καλά εφόσον το αριστερό ημισφαίριο εκτελεί την εργασία που του έχει ανατεθεί από το δεξί ημισφαίριο. Σαν να χρησιμοποιούμε έναν υπολογιστή. Ο υπολογιστής δεν κατανοεί πραγματικά τα δεδομένα που αντλούμε από την πολυπλοκότητα της ζωής. Αυτή δεν είναι η δουλειά του: η δουλειά του είναι να επεξεργάζεται δεδομένα πολύ γρήγορα και να μας επιστρέφει κάποια που στη συνέχεια τα κατανοούμε. Ο ελληνικός και ο ρωμαϊκός πολιτισμός ξεκίνησαν με μια ξαφνική έκρηξη άνθησης στην οποία οι δύο πλευρές συνεργάστηκαν πολύ καλά. Στη συνέχεια, με την πάροδο του χρόνου, κινήθηκαν όλο και περισσότερο προς την οπτική γωνία του αριστερού ημισφαιρίου. Νομίζω ότι αυτό συμβαίνει επειδή οι πολιτισμοί τείνουν να υπερβαίνουν τον εαυτό τους. Τείνουν να συσσωρεύουν μια αυτοκρατορία και στη συνέχεια όλα πρέπει να διοικούνται: υπάρχουν κανόνες και διαδικασίες και όλα λειτουργούν υπό μια γραφειοκρατία. Και αυτό που προνομιούχα είναι ένας απλός, διαδοχικός, αναλυτικός τρόπος κατανόησης, αντί για την πιο σύνθετη, ολιστική κατανόηση που απαιτείται και παρέχεται από το δεξί ημισφαίριο. Αυτό που νομίζω ότι συνέβη κατά την Αναγέννηση ήταν αυτή η ξαφνική άνθηση στην οποία υπήρξαν μεγάλα βήματα προόδου σε τόσες πολλές πτυχές της ζωής - ένας μεγάλος πλούτος. (Παρεμπιπτόντως, δεν πρόκειται για τις ανθρωπιστικές επιστήμες έναντι των επιστημών, ούτε είναι αλήθεια ότι οι ανθρωπιστικές επιστήμες είναι κατά κάποιο τρόπο δεξί ημισφαίριο και οι επιστήμες κατά κάποιο τρόπο αριστερό ημισφαίριο. Η καλή επιστήμη και η καλή συλλογιστική περιλαμβάνουν το δεξί ημισφαίριο όσο και το αριστερό.) Στη συνέχεια, προς το τέλος του 17ου αιώνα, ήρθε η αίσθηση ότι η επιστήμη είχε λύσει όλα τα προβλήματά μας και αρχίζαμε να καταλαβαίνουμε πώς να ελέγχουμε τα πάντα μόνοι μας. Δυστυχώς, τώρα πιστεύουμε ότι αν είχαμε λίγη περισσότερη δύναμη (που είναι ο λόγος ύπαρξης του αριστερού ημισφαιρίου: να αρπάζουμε, να αποκτούμε) - αν μπορούσαμε να κάνουμε λίγο περισσότερη χειραγώγηση - θα λύναμε τα πάντα. Αλλά ταυτόχρονα, δημιουργούμε ένα άθλιο χάος στον κόσμο από πολλές απόψεις. Καταστρέφουμε τη φύση, καταστρέφουμε την ανθρωπότητα. Σίγουρα καταστρέφουμε αυτόν τον πολιτισμό. Θα έλεγα ότι το χτυπάμε με βαριοπούλα. Και έτσι, αυτό είναι ένα πολύ θλιβερό αποτέλεσμα για αυτό το αριστερό ημισφαίριο που τα ξέρει όλα. Υπάρχουν διάφοροι λόγοι για τους οποίους πιστεύω ότι το αριστερό ημισφαίριο έχει γίνει πιο ισχυρό. Ένας είναι ότι είναι αυτό που σε κάνει πλούσιο. Είναι αυτή με την οποία κάνεις το «άρπαγμα» και το «παίρσιμο». Μια άλλη είναι ότι είναι πολύ πιο εύκολο να εξηγήσεις την οπτική γωνία του αριστερού ημισφαιρίου: «Αν κάνουμε αυτό, οδηγεί σε εκείνο». Όταν αρχίζεις να αναλύεις ανοιχτά περί τίνος πρόκειται ο πολιτισμός σου, αντί να το συνεχίζεις, τότε κλίνεις όλο και περισσότερο προς την οπτική γωνία του αριστερού ημισφαιρίου. Ο AN Whitehead, τον οποίο θεωρώ έναν από τους μεγαλύτερους φιλοσόφους όλων των εποχών, είπε: «Ένας πολιτισμός ακμάζει μέχρι να αρχίσει να αναλύει τον εαυτό του». Και αυτό είναι αξιοσημείωτο επειδή ο Whitehead ήταν μαθηματικός και φυσικός, αλλά μπόρεσε να δει τους περιορισμούς της επιστήμης και της λογικής. Τυχαίνει να πιστεύω ότι η επιστήμη μας δεν είναι αρκετά επιστημονική. Είναι πολύ δογματική. Τυχαίνει να πιστεύω ότι η λογική μας δεν είναι αρκετά λογική,Είναι πολύ δογματικό — και το δόγμα είναι πάντα το πρόβλημα. Χρειαζόμαστε την επιστήμη, χρειαζόμαστε λογική, αλλά πρέπει επίσης να δούμε ότι δεν μπορούν να απαντήσουν σε όλα τα ερωτήματά μας. Η αγάπη είναι πολύ αληθινή. Όποιος την έχει βιώσει ξέρει ότι είναι ένα από τα πιο αληθινά πράγματα που μπορούν να σου συμβούν — αλλά σύμφωνα με την επιστήμη, για να είναι αληθινή, πρέπει να μπορείς να τη δεις στο εργαστήριο, να τη μετρήσεις, να τη χειραγωγήσεις. Και μετά αρχίζεις να σκέφτεσαι όλα τα άλλα καταπληκτικά πράγματα που βιώνουμε. Μουσική: είναι υπέροχη, μπορεί να αλλάξει τη ζωή σου, αλλά είναι απλώς νότες. Ποια είναι η νότα; Απολύτως τίποτα; Τριάντα χιλιάδες τίποτα αποτελούν τη Λειτουργία σε Σι ελάσσονα του Μπαχ, ένα από τα πιο δυνατά πράγματα που μπορείς να ακούσεις. Πώς συνέβη αυτό με τη συγχώνευση τόσων πολλών τίποτα; Είναι επειδή όλα είναι σε σχέση. Αυτό που υπονοώ είναι ότι οι σχέσεις είναι πρωταρχικές. Τα πράγματα που παρατηρούμε γίνονται αυτό που είναι μόνο λόγω των σχέσεων.

FS: Ξεκινήσατε με τον Διαφωτισμό. Εκεί πήγαν όλα στραβά; Έχουμε σταδιακά γίνει όλο και περισσότερο αριστερόστροφοι ή υπάρχουν συγκεκριμένα σημεία όπου το αριστερό ημισφαίριο κυριαρχεί;

IM: Υπήρξαν κινήσεις μπρος-πίσω, διορθώσεις σε διάφορες χρονικές στιγμές. Μετά τον Διαφωτισμό ήρθε ο Ρομαντισμός - το όνομα «Ρομαντισμός» φαίνεται να υπονοεί ότι δεν είναι σοβαρός ή σημαντικός, αλλά στην πραγματικότητα, η σκέψη και η τέχνη που προέκυψαν από την περίοδο είναι πράγματι πολύ μεγάλες. Υπήρξε μια διόρθωση. Αλλά στη συνέχεια η δύναμη της Βιομηχανικής Επανάστασης οδήγησε σε αυτόν τον μηχανικό τρόπο σκέψης για τα ζωντανά όντα, και ποτέ δεν το χάσαμε πραγματικά αυτό. Υπάρχουν σπουδαίοι καλλιτέχνες στον Μοντερνισμό και τον Μεταμοντερνισμό. Αλλά είναι ενδιαφέρον: οι τρόποι θέασης του κόσμου που κανονικά θα συνέβαιναν μόνο σε κάποιον που είχε τραυματισμό στο δεξί ημισφαίριο άρχισαν να εκπροσωπούνται στις εικαστικές τέχνες τον 20ό αιώνα. Υπάρχει ένα υπέροχο βιβλίο με τίτλο «Τρέλα και Μοντερνισμός» σχετικά με αυτό το θέμα, που δείχνει πώς συμβαίνουν τώρα πράγματα που συναντάς στη σχιζοφρένεια και πώς απεικονίζονται στον πολιτισμό μας. Δεν είναι ότι όλοι έχουμε σχιζοφρένεια - φυσικά και δεν έχουμε - αλλά αυτό που νομίζω είναι ότι όλοι παραμελούμε το δεξί ημισφαίριο. Η σχιζοφρένεια είναι μια περίπτωση στην οποία το αριστερό ημισφαίριο έχει υπερλειτουργήσει και το δεξί ημισφαίριο έχει υποχωρήσει ή δεν ακούγεται πραγματικά, και αυτό οδηγεί σε παραληρητικές ιδέες και ψευδαισθήσεις. Νομίζω ότι βρισκόμαστε τώρα σε έναν κόσμο που είναι πλήρως παραπλανημένος. Είμαστε όλοι αρκετά λογικοί άνθρωποι, αλλά τώρα είναι αρκετά συνηθισμένο να ακούμε ανθρώπους να λένε - και να μην αμφισβητούνται καθόλου - πράγματα που όλοι γνωρίζουν ότι είναι εντελώς αδύνατα. Δεν έχουν καμία επιστήμη πίσω τους. Υπάρχουν πτυχές του πολιτισμού μας που έχουν γίνει πολύ ηχηρές και πολύ παράλογες, και πολύ δογματικές και πολύ αλαζονικές. «Αυτό είναι σωστό, και όποιος λέει το αντίθετο κάνει λάθος». Έτσι αρέσει να είναι το αριστερό ημισφαίριο. Κομμένο και στεγνό, ασπρόμαυρο. Αλλά το δεξί ημισφαίριο βλέπει αποχρώσεις, διαβαθμίσεις: υπάρχει καλό και κακό σχεδόν σε όλα.

FS: Πιστεύετε ότι έχουμε βρεθεί ποτέ σε μια στιγμή που κυριαρχείται τόσο από το αριστερό ημισφαίριο όσο τώρα;

IM: Όχι, νομίζω ότι αυτό είναι απαρατήρητο μέχρι στιγμής.

FS: Πιστεύεις ότι η τεχνολογία έχει κάποια σχέση με αυτό;

IM: Σίγουρα. Θα ήθελα να κάνω μια διάκριση, παρεμπιπτόντως, μεταξύ αυτού που θα ονόμαζα ορθολογιστική προσέγγιση και του να είσαι λογικός. Το να είσαι λογικός ήταν κάτι που θυμάμαι από τότε που μεγάλωνα. Υπήρχαν λογικοί άνθρωποι και τους θαύμαζε. Η ιδέα της εκπαίδευσης ήταν να σε κάνει λογικό. Αλλά τώρα, αυτό έχει αντικατασταθεί από κάτι αρκετά διαφορετικό: ένα ορθολογιστικό πλαίσιο όπως αυτό που θα μπορούσε να ακολουθήσει ένας υπολογιστής. Έτσι, μας έχει ωθήσει η αυξανόμενη πολυπλοκότητα των μηχανών - το μεθυστικό συναίσθημα ότι έχουμε εξουσία πάνω στον κόσμο - να βλέπουμε τον κόσμο με αυτόν τον αναγωγικό, υλιστικό τρόπο. Και το πρόβλημα με την εξουσία είναι ότι είναι τόσο καλή όσο η σοφία του ατόμου που την ασκεί. Και δεν παρατηρώ ότι γινόμαστε σοφότεροι. Στην πραγματικότητα, νομίζω ότι αυτό θα ήταν υποτίμηση. Είναι λοιπόν σαν να βάζεις πολυβόλα στα χέρια νηπίων και μετά να ελπίζεις ότι θα υπάρξει ένα ευτυχές αποτέλεσμα.

FS: Δεν ζούμε, λοιπόν, στην εποχή της λογικής;

Ι Μ: Ζούμε σε μια εποχή ορθολογισμού και αναγωγισμού, όπου τα πάντα μπορούν να αποσυναρμολογηθούν. Υποθέτω ότι υπήρξε μια σχεδόν ισοδύναμη περίοδος - πολύ σύντομη - Πουριτανισμού, όταν ήταν απολύτως ανεκτό να διαφωνείς με έναν συγκεκριμένο τρόπο σκέψης - ο οποίος ήταν, στην πραγματικότητα, ένας πολύ δογματικός, περιορισμένος, αφηρημένος τρόπος σκέψης. Αλλά νομίζω ότι σε εκείνο το σημείο, δεν είχαμε φτάσει στο στάδιο που βρισκόμαστε τώρα. Επειδή εκείνη την εποχή στην ιστορία, οι άνθρωποι ζούσαν κοντά στη φύση. Οι περισσότεροι άνθρωποι ανήκαν σε μια κληρονομημένη κουλτούρα, μια συνεκτική κουλτούρα. Η τέχνη δεν είχε μετατραπεί σε κάτι εννοιολογικό, αλλά ήταν σπλαχνική και συγκινητική. Η θρησκεία δεν είχε παρουσιαστεί ως κάτι που μόνο ένας ανόητος ή ένα βρέφος θα πίστευε. Αυτές είναι όλες πολύ αλαζονικές θέσεις που κατέχουμε τώρα. Γνωρίζουμε ότι ορισμένα πράγματα είναι το κλειδί για την ανθρώπινη άνθηση: η εγγύτητα με τη φύση· ένας πολιτισμός· κάποια αίσθηση κάτι πέρα ​​από αυτό το βασίλειο. Κάνουν τους ανθρώπους πιο υγιείς, τόσο σωματικά όσο και ψυχικά. Το έχουμε ξεπεράσει αυτό και τώρα το μόνο που μας μένει είναι η δημόσια συζήτηση.

Deze afbeelding heeft een leeg alt-atribuut; de bestandsnaam είναι jju.jpg

FS: Αυτοί οι άνθρωποι που διαφωνούν σε αυτό το ορθολογιστικό πλαίσιο συχνά δαιμονοποιούνται ως ηλίθιοι. Είναι μια πολύ αιρετική σκέψη: ότι μπορεί στην πραγματικότητα να είναι οι σοφότεροι στην κοινωνία μας. Πώς μπορούμε να διακρίνουμε μεταξύ αυτών των εναλλακτικών φωνών που είναι πραγματικά σοφές, και εκείνων που είναι ηλίθιοι;

IM: Το να έχεις απλώς μια διαφορετική άποψη δεν σημαίνει απαραίτητα ότι είσαι σοφός. Μπορεί να είσαι τρελός. Παρ' όλα αυτά, νομίζω ότι όσοι είναι σοφοί έχουν μια θέση πολύ διαφορετική από αυτήν που μας ενσταλάζεται τώρα στα σχολεία και μέσω των μέσων ενημέρωσης και ούτω καθεξής - η οποία, στην πραγματικότητα, είναι ένα πολύ φτωχό όραμα για τη ζωή. Έχει χάσει όλη την ομορφιά της, τον πλούτο της, την πολυπλοκότητά της και έχει γίνει πολύ απλή, στείρα, απωθητική. Έτσι, νομίζω, αν μπορούσαμε να αρχίσουμε να αναστέλλουμε τις κρίσεις μας, θα κάναμε βήματα μπροστά. Θα έλεγα ότι ένας πολιτισμός δεν μπορεί να ευδοκιμήσει αν δεν μπορούν να ακουστούν διαφορετικές απόψεις. Η Χάνα Άρεντ, μια από τις μεγαλύτερες φιλοσόφους των τελευταίων 100 ετών, η οποία ήταν η ίδια Γερμανοεβραία και βίωσε τον ναζισμό, είπε ότι: «Μόλις κάτι δεν μπορεί να ειπωθεί, βρίσκεσαι ήδη σε μια τυραννία». Επομένως, είναι αναμφισβήτητο ότι όλοι ζούμε τώρα, στη Βρετανία, το 2023, σε μια τυραννία, επειδή υπάρχουν άνθρωποι που λένε: «Δεν μπορείς να πεις αυτά τα πράγματα και θα υπάρξουν τρομερές συνέπειες αν το κάνεις».

FS: Είσαι ένθερμος υποστηρικτής της επιστήμης, αλλά έχεις γράψει ότι νιώθεις ότι παίρνει λάθος τροπή. Πότε η επιστήμη γίνεται επιστημονισμός;

IM: Όταν λέει απλά ότι η επιστήμη μπορεί να απαντήσει σε όλα μας τα ερωτήματα - παρόλο που η επιστήμη υποτίθεται ότι παραδέχεται μόνο πράγματα που μπορούν να αποδειχθούν, και δεν μπορεί να αποδειχθεί ότι η επιστήμη μπορεί να απαντήσει σε όλα μας τα ερωτήματα. Δεν είναι λοιπόν μια επιστημονική υπόθεση, είναι μια υπόθεση πίστης. Ο επιστημονισμός είναι μια πίστη. Όσο υπάρχουν θρησκευόμενοι φονταμενταλιστές, κάτι που μετανιώνω πολύ, υπάρχουν και φονταμενταλιστές άθεοι, για τους οποίους μετανιώνω εξίσου. Νομίζω ότι ένα λογικό άτομο είναι κάποιος που έχει ανοιχτό μυαλό. Είναι μάλλον σαν μια διασκεδαστική φιγούρα σε μια παλαιότερη φιλοσοφία που ονομάζεται Simplices, που θέλει να μάθει να κολυμπάει. Και έτσι, απλώς κάθεται στην όχθη και διαβάζει για το πώς να κολυμπάει, αλλά στην πραγματικότητα, δεν μπορείς να μάθεις πώς να κολυμπάς μέχρι να μπεις στο νερό. Νομίζω ότι υπάρχουν καλοί επιστήμονες - και τώρα, επιτέλους, υπάρχουν καλοί βιοεπιστήμονες: βιολόγοι που είναι ευφάνταστοι και μιλούν με ολιστικό τρόπο. Έχουν πολύ δρόμο να διανύσουν για να φτάσουν τη φυσική: διαπιστώνω ότι οι επιστήμονες που ενδιαφέρονται περισσότερο για το έργο μου είναι στην πραγματικότητα φυσικοί. Επειδή αυτά τα δύο διαφορετικά ημισφαίρια είναι κάπως σαν τις διαφορές μεταξύ του κύματος και του σωματιδίου: το ένα είναι προσδιορίσιμο εδώ, ακριβώς αυτή τη χρονική στιγμή, και το άλλο υπάρχει στην πραγματικότητα σε μια ευρύτερη περιοχή και δεν είναι σίγουρα καθορισμένο.

FS: Είχατε ένα παράρτημα στον πρώτο τόμο, με τίτλο «Γιατί πρέπει να είμαστε σκεπτικοί απέναντι στη δημόσια επιστήμη». Πείτε μας γι' αυτό.

IM: Η δημόσια επιστήμη δεν είναι το ίδιο με την επιστήμη. Η δημόσια επιστήμη διοικείται από διοικητικούς υπαλλήλους. Και έχουν διάφορες σκέψεις — για το πώς πρέπει όλοι να κάνουμε αυτό και εκείνο για να είμαστε υγιείς. Συνήθως, όταν εξετάζεις την επιστήμη, είναι πολύ πιο περίπλοκο από αυτό. Υπάρχει επίσης ένα πρόβλημα με την αξιολόγηση από ομοτίμους. Η αξιολόγηση από ομοτίμους είναι η βασική ιδέα της επιστήμης — την στέλνεις σε έναν άλλο επιστήμονα. Τι πιστεύουν γι' αυτήν; Υπάρχουν κάθε είδους παγίδες σε αυτό. Μπορεί να διαφθαρεί. Για να έχεις καριέρα ως επιστήμονας πρέπει να έχεις δημοσιεύσει, αλλά ένα από τα προβλήματα για πολλούς επιστήμονες είναι να βρουν κάποιον που είναι πρόθυμος να δημοσιεύσει ό,τι έχει κάνει. Και τώρα υπάρχουν περιοδικά, πολλά από τα οποία εδρεύουν στην Κίνα, που ουσιαστικά δημοσιεύουν οτιδήποτε αρκεί να τα πληρώσεις. Θα ήταν πολύ εύπιστο να πιστέψεις ότι όλα όσα λέγεται ότι είναι επιστήμη είναι επιστήμη. Δεν επιτίθεμαι λοιπόν στην επιστήμη, απλώς λέω ότι η επιστήμη δεν είναι άτρωτη από όλα τα προβλήματα που συνοδεύουν το να είσαι άνθρωπος. Ασκείται από ανθρώπους, με όλη τους την απληστία, τη φιλοδοξία τους, την ανταγωνιστικότητά τους. Επομένως, είναι ένα ναρκοπέδιο — πρέπει να χρησιμοποιήσεις τη διάκριση σου. Όταν οι άνθρωποι λένε κάτι, ψάξ' το.

FS: Ο κόσμος που περιγράφεις έχει πάει πολύ στραβά. Αλλά έχεις ελπίδα ότι αυτό μπορεί να διορθωθεί, ότι αυτός ο πολιτισμός μπορεί να διορθωθεί; Ή μήπως πιστεύεις ότι τώρα είναι η κατάλληλη στιγμή να αποσυρθούμε και να ελπίζουμε για το καλύτερο;

IM: Νομίζω ότι είναι εξαιρετικά απίθανο να επιβιώσει αυτός ο πολιτισμός, αλλά οι περισσότεροι πολιτισμοί δεν έχουν διαρκέσει περισσότερο από μερικές 100 χρόνια. Νομίζω ότι η ζωή θα συνεχιστεί, αλλά δεν θα είναι η ζωή όπως την ξέρουμε. Κανείς μας δεν πρόκειται να ζήσει για πάντα. Είμαστε όλοι εδώ μόνο για λίγο και απολαμβάνουμε το δώρο που μας έχει δοθεί. Και μετά ο κόσμος προχωρά και κάτι άλλο θα έρθει και θα έχουν τα δώρα και τα προβλήματά τους. Η εμπιστοσύνη είναι ζωτικής σημασίας εδώ. Δεν μπορείς να εμπιστευτείς όταν βρίσκεσαι σε μια εικονική σφαίρα δισεκατομμυρίων ανθρώπων. Η εμπιστοσύνη είναι το πιο σημαντικό πράγμα για τον πολιτισμό. Αν μπορούμε να εμπιστευτούμε ο ένας τον άλλον, μπορούμε να συνεργαστούμε με έντιμο τρόπο με πολύ απλούστερες ανάγκες, πιο κοντά στη γη - όχι με τις υπερβολικές και φανταστικές ζωές που ζούμε τώρα. Τι μπορούμε να κάνουμε τώρα; Μπορούμε να ξεκινήσουμε το έργο του περιορισμού της ζημιάς που κάνουμε στη φύση. Νομίζω ότι πρέπει επίσης να αποκαταστήσουμε κάποια αίσθηση του ποιοι είμαστε και τι κάνουμε εδώ. Παρόλο που έχουμε όλη αυτή τη δύναμη και μηχανές που μπορούν να «σκεφτούν», δεν μπορούν να σκεφτούν καθόλου, μπορούν μόνο να επεξεργάζονται πληροφορίες εξαιρετικά γρήγορα. Δεν είμαστε πραγματικά σοφοί. Μία από τις απαντήσεις μου, όταν οι άνθρωποι λένε, «Τι πρέπει να κάνουμε;», είναι η προσευχή. Και με αυτό, δεν εννοώ, όπως είπε ο Χάιντεγκερ, «Μόνο ο Θεός μπορεί να μας σώσει τώρα». Δεν εννοώ ότι ο Θεός θα κατέβει ξαφνικά με το θεϊκό του χέρι, θα τακτοποιήσει τα πάντα και όλα θα πάνε καλά. Αυτό δεν πρόκειται να συμβεί. Αυτό που εννοώ είναι ότι υιοθετούμε μια διαφορετική, λιγότερο αλαζονική, λιγότερο αλαζονική στάση απέναντι στον κόσμο· ότι έχουμε κάποια ταπεινότητα· ότι αναζωπυρώνουμε μέσα μας ένα αίσθημα δέους και θαυμασμού, σε αυτόν τον όμορφο κόσμο, και μαζί του φέρνουμε κάποια συμπόνια στις σχέσεις μας με τους άλλους ανθρώπους. Όχι να τους φωνάζουμε, να τους δυσφημούμε, να τους λέμε ότι είναι τρομακτικοί, αλλά να μιλάμε λογικά και να λέμε, «Εντάξει, διαφωνείς μαζί μου. Ενδιαφέρομαι, εξήγησε την άποψή σου». Αυτό που δεν πρέπει να κάνουμε είναι να ακολουθούμε τις διαπεραστικές ουρλιαχτές φωνές, ό,τι κι αν λένε

Deze afbeelding heeft een leeg alt-atribuut; de bestandsnaam είναι το post22.jpg

FS: Αυτή είναι μια υπέροχη στιγμή για να απαντήσουμε σε μερικές ερωτήσεις.

Ερώτηση πρώτη: Υπάρχει διαφορά μεταξύ του ανδρικού και του γυναικείου εγκεφάλου;

IM: Ναι. Αυτή η ερώτηση προκύπτει πάντα. Και το πρόβλημα είναι ότι, για να την απαντήσω με ευαίσθητο τρόπο, θα έπρεπε να αφιερώσω αρκετό χρόνο για να την απαντήσω. Για να το θέσω πολύ απλά: Νομίζω ότι σίγουρα δεν ισχύει ότι το δεξί ημισφαίριο είναι με κάποιο τρόπο θηλυκό και το αριστερό ημισφαίριο αρσενικό. Αν μη τι άλλο, ισχύει το αντίθετο. Για παράδειγμα, αυτό που έχει αποδειχθεί πέραν πάσης αμφιβολίας είναι ότι η αριστεία των γυναικών έγκειται σε δεξιότητες που συχνά είναι γλωσσικές. Ενώ οι άνδρες μπορεί να είναι πολύ λιγότερο γλωσσικοί, αλλά πιο ικανοί να χειρίζονται τα πράγματα στο χώρο. Αυτή είναι σε μεγάλο βαθμό μια ιδιότητα του δεξιού ημισφαιρίου, και η γλωσσική ευχέρεια είναι σε μεγάλο βαθμό μια ιδιότητα του αριστερού ημισφαιρίου.

Στη μήτρα, η τεστοστερόνη είναι αυτή που προκαλεί τη διαστολή του δεξιού ημισφαιρίου. Τα γυναικεία ημισφαίρια μοιάζουν περισσότερο μεταξύ τους. Νομίζω ότι είναι αρκετά αναμφισβήτητο ότι οι ανδρικοί εγκέφαλοι είναι πιο εξειδικευμένοι, το αριστερό και το δεξί. ​​Ενώ στους γυναικείους εγκεφάλους, υπάρχει μεγαλύτερη επικάλυψη μεταξύ του αριστερού και του δεξιού. Έτσι, υπάρχει περισσότερο δεξί ημισφαίριο στο αριστερό και περισσότερο αριστερό ημισφαίριο στο δεξί από ό,τι σε έναν άνδρα. Και αυτό σημαίνει ότι εάν μια γυναίκα υποστεί εγκεφαλικό επεισόδιο στη μία πλευρά, είναι πιο πιθανό να αναρρώσει χρησιμοποιώντας το άλλο ημισφαίριο από έναν άνδρα. Κανένα από τα δύο δεν είναι καλύτερο. Είναι απλώς διαφορετικοί τρόποι ύπαρξης.

Ερώτηση Δεύτερη: Σκέφτομαι πώς κινούμαστε προς τα αριστερά. Πιστεύετε ότι έχει κάποια σχέση με τη γλώσσα και την ομιλία; Σε ένα podcast με τον Sam Harris, λέγατε ότι η ομιλία προέρχεται από την αριστερή πλευρά του εγκεφάλου. Έτσι, η ομιλία πρέπει εγγενώς να είναι περιοριστική. Πρέπει να αναλύει τα πράγματα για να επικοινωνεί.

IM: Ναι, αναμφίβολα μία από τις μεγάλες εξελίξεις του ανθρώπινου εγκεφάλου είναι η γλώσσα και η ομιλία. Και το 97% της ομιλίας, στους περισσότερους δεξιόχειρες, γίνεται στο αριστερό ημισφαίριο. Στην περίπτωση των αριστερόχειρων, το 60% είναι στο αριστερό ημισφαίριο, το 40% στο δεξί, αλλά δεν νομίζω ότι πρέπει να ενθουσιαζόμαστε υπερβολικά γι' αυτό. Το σημείο που θίγετε, νομίζω, είναι ότι η ικανότητα να αρθρώνεις κάτι στη γλώσσα απαιτεί ένα ορισμένο βαθμό ανάλυσης και κατηγοριοποίησης, και ότι τα πραγματικά σημαντικά πράγματα στη ζωή δεν προσφέρονται σε αυτή τη διαδικασία - το θείο, η αγάπη, η μουσική, όλα αυτά τα πράγματα στα οποία επανέρχομαι συνεχώς. Αυτά τα πράγματα είναι εξαιρετικά περιορισμένα αν προσπαθώ να τα κάνω στη γλώσσα, εκτός αν αυτή η γλώσσα είναι η ποίηση.

Βλέπω την ποίηση ως έναν τρόπο με τον οποίο η γλώσσα υπονομεύει τον εαυτό της — κάνοντας κάτι που η συνηθισμένη γλώσσα δεν μπορεί να κάνει. Και το ενδιαφέρον με την ποίηση είναι ότι εξαρτάται σε μεγάλο βαθμό από το δεξί ημισφαίριο, επειδή περιλαμβάνει όλα αυτά τα έμμεσα πράγματα όπως μεταφορές και τόνο. Το δεξί ημισφαίριο είναι πολύ καλύτερο σε αυτό. το αριστερό ημισφαίριο μπορεί να διαβάσει ένα εγχειρίδιο επισκευής για μια χλοοκοπτική μηχανή. Υπάρχει μια διαφορά μεταξύ ορισμένων ειδών γλώσσας. Αλλά σε γενικές γραμμές, ναι, η έλευση της γλώσσας, και ιδιαίτερα του λόγου, ευνόησε το αριστερό ημισφαίριο έναντι του δεξιού.

FS: Και έτσι η κουλτούρα που κυριαρχείται από το αριστερό ημισφαίριο θα δει μια παρακμή στη λογοτεχνία, στην ποίηση και την εικονοποιία;

IM: Και η δημιουργικότητα γενικά, επειδή εξαρτάται σε μεγάλο βαθμό από την ικανότητα να συγκρατείς πολλά πράγματα που μπορεί να μην φαίνονται ότι συνδέονται, αντί να τα καταρρέουν σε βεβαιότητα. Γνωρίζουμε από αφηγήσεις για τη δημιουργικότητα ότι το σημαντικό δεν είναι να πεις, «Ω, βλέπω τι είναι». Γιατί μόλις το κάνεις αυτό, το έχεις βάλει σε ένα κουτί του αριστερού ημισφαιρίου με μια ετικέτα πάνω του. Πρέπει να αντισταθείς σε αυτό και να επιτρέψεις στο πράγμα να δημιουργηθεί και τότε θα είναι ένα αληθινό ποίημα, όχι απλώς ένα κομμάτι στίχου.

Το μεταμοντέρνο πράγμα είναι μια καταστροφή, ουσιαστικά καταρρέει στο εξής: «Δεν υπάρχει τίποτα πραγματικά εκεί, τα επινοούμε όλα». Δέχομαι ότι στην ιστορία της διανόησης έχει υπάρξει μια μετατόπιση από έναν στενά αναλυτικό τρόπο σκέψης, αλλά θα έλεγα ότι αυτό συμβαίνει μόνο σε θύλακες εντός του ακαδημαϊκού χώρου. Και αυτό που είναι πολύ πιο συνηθισμένο είναι αυτή η μεταδομιστική, μεταμοντέρνα, όλα επιτρέπονται στάση, στην οποία όλα είναι εξίσου αληθινά. Λοιπόν, αν όλα είναι εξίσου αληθινά, γιατί να μην κόψουμε όλοι τον λαιμό μας τώρα;

Πιστεύω ότι υπάρχει κάτι σαν μια πιο αληθινή άποψη, μια πιο αληθινή δήλωση. Αλλά δεν είναι ότι υπάρχει κάτι εκεί έξω στο οποίο πρέπει να φτάσουμε μέσω μιας αλυσίδας συλλογισμών. Είναι κάτι που πρέπει να ψηλαφήσουμε και να το κατανοήσουμε, και μετά έρχεται όλο και περισσότερο σε ύπαρξη. Δεν υπάρχουν κανόνες για να ορίσουμε τι ακριβώς είναι αληθινό. Βλέπετε, επειδή λατρεύουμε τους κανόνες και τις διαδικασίες, πιστεύουμε ότι αν δεν υπάρχουν κανόνες και διαδικασίες για κάτι, τότε δεν μπορεί να είναι πραγματικό. Αλλά όλα τα πραγματικά πραγματικά πράγματα δεν είναι ευάλωτα σε αυτή τη διαδικαστική προσέγγιση.

Ένα από τα προβλήματα με τα πανεπιστήμια τώρα, όπως και με τα σχολεία, όπως και με το ιατρικό επάγγελμα, και με ολόκληρη τη ζωή, είναι η ξαφνική έκρηξη γραφειοκρατικών διαδικασιών και σκέψης. Υπάρχουν εγχειρίδια επί εγχειριδίων που υποτίθεται ότι πρέπει να διαβάζεις, να τηρείς και να ακολουθείς. Και μετά μας εκπλήσσει το γεγονός ότι οι επαγγελματίες, οι οποίοι είναι έμπειροι άνθρωποι που έχουν μάθει πράγματα μέσω της εμπειρίας, θέλουν να εγκαταλείψουν το επάγγελμα επειδή έχουν απογοητευτεί από τον τρόπο με τον οποίο τους εξαπατούν οι διευθυντές. Είχα έναν πολύ, πολύ διακεκριμένο συνάδελφο - έναν καθηγητή νευροψυχιατρικής στο Maudsley - και ένας διευθυντής τον ρώτησε γιατί έστειλε έναν ασθενή για υπερηχογράφημα. Και είπε, όταν πρέπει να εξηγήσω σε έναν διευθυντή γιατί έστειλα έναν ασθενή για υπερηχογράφημα, είναι καιρός να εγκαταλείψω το επάγγελμα. Και το έκανε.

Ερώτηση Τρίτη: Θα μπορούσαμε να πούμε ότι ζούμε σε έναν κόσμο όπου αμφισβητούνται οι ίδιοι οι λόγοι της αμφιβολίας και υπάρχει αυτή η σταυροφορία για τη βεβαιότητα;

IM: Απολύτως. Ένα από τα πρώτα πράγματα που διαφοροποιεί τα ημισφαίρια είναι ότι το αριστερό ημισφαίριο πρέπει να έχει βεβαιότητα. Υπάρχει μια διάσημη εικόνα που χρησιμοποίησε ο Βιτγκενστάιν, η οποία στην πραγματικότητα είναι παρμένη από ένα βικτωριανό παιδικό κόμικ, η οποία δείχνει είτε μια πάπια είτε ένα κουνέλι, ανάλογα με το πώς την κοιτάς. Το δεξί ημισφαίριο είναι σε θέση να συγκρατήσει αυτές τις δύο εικόνες μαζί χωρίς να τις συμπτύξει, αλλά το αριστερό ημισφαίριο δεν είναι σε θέση. Είναι είτε πάπια είτε κουνέλι. Είναι ασπρόμαυρη, δογματική σκέψη. Ενώ το δεξί ημισφαίριο είναι ο δικηγόρος του διαβόλου. Το ονόμασε έτσι ο VS Ramachandran, ένας πολύ σπουδαίος νευροεπιστήμονας. Είναι αυτό που λέει, "Ναι, αλλά ίσως όχι." Και μακάρι να είχαμε περισσότερη από αυτή τη φωνή, δεν θα ήμασταν στο χάος στο οποίο βρισκόμαστε.

FS: Ο μόνος τομέας στον οποίο δεν έχουμε αφιερώσει πολύ χρόνο είναι το ιερό. Πιστεύετε ότι αυτό πρέπει να αποτελεί μέρος της ιστορίας: ότι η ανάγκη για βεβαιότητα είναι επίσης μια ανασφάλεια επειδή υπάρχει μια απουσία την οποία η θρησκεία κάλυπτε κάποτε;

IM: Νομίζω ότι σε κάποιο βαθμό, αν και θα έλεγα ότι οποιαδήποτε θρησκεία που προωθούσε βεβαιότητες δεν ήταν θρησκεία, στην πραγματικότητα. Ήταν ένα δόγμα ή δόγμα. Όχι ότι δεν υπάρχει πραγματικότητα σε αυτό, αλλά δεν υπάρχει ένας μοναδικός τρόπος να το σκεφτούμε αυτό ή να το συνειδητοποιήσουμε ή να το δούμε. Ο καθένας πρέπει να βρει τον δικό του δρόμο προς τα εκεί.

Δεν θα ήθελα να πω ακριβώς τι πιστεύω με θρησκευτικούς όρους, αλλά αυτό που σίγουρα πιστεύω είναι ότι όλες οι μεγάλες θρησκείες - και οι μεγάλες μυστικιστικές παραδόσεις του Βουδισμού και του Ταοϊσμού - έχουν κεντρικές αλήθειες που έχουν κοινά, και ότι αυτές είναι ένα είδος σοφίας που δεν εκτιμάται εκτός αν κάποιος ανατραφεί σε μια παράδοση που τον βοήθησε να τις δει. Και η παράδοσή μας είναι κάθετα ενάντια στο να τις δει. Είναι πολύ πιο απλό να πεις απλώς: «Ω, όλα αυτά είναι ανοησίες, επειδή δεν μπορώ να δω τίποτα από αυτά. Δεν μπορώ να μετρήσω τίποτα από αυτά». Αλλά δεν νομίζω ότι αυτό είναι λογικό. Θα ήμουν πολύ πιο επιφυλακτικός. Νομίζω ότι έχω εμπειρία από ένα τέτοιο βασίλειο - στην εκτίμησή μου για την ομορφιά του κόσμου. Μου μίλησε και εξακολουθεί να μου μιλάει για κάτι πέρα ​​από αυτό το βασίλειο. Όταν άκουσα για πρώτη φορά τη μεγάλη πολυφωνία της Αναγέννησης, σκέφτηκα, ναι, μπορεί να συγκινήσει τα συναισθήματα, αλλά δεν είναι πρωτίστως ούτε διανοητική ούτε συναισθηματική. Στην πραγματικότητα, είναι πνευματική. ΠΗΓΗ https://maypoleofwisdom-com.










**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων




Παρασκευή 31 Οκτωβρίου 2025

Ο ύπνος της λογικής παράγει τέρατα!!

 

Κοντινό πλάνο ενός εμβρύου Η περιγραφή δημιουργείται αυτόματα με μέτρια σιγουριά

Σίνθια Τσανγκ

Τι λέει γι' αυτό; Τι λέει η ΣΥΝΕΙΔΗΣΗ βλοσυρή, Αυτό το φάντασμα στο δρόμο μου;

– Η Φαροννίδα του Chamberlayne

Υπήρχε πάντα μια γοητεία με τον «τρόμο» από αμνημονεύτων χρόνων, έτσι ώστε πολλά από αυτά που λειτουργούν για να μας συναρπάσουν σήμερα δεν διαφέρουν πολύ από το είδος των λαϊκών παραμυθιών που λέγονταν πριν από εκατοντάδες, αν όχι χιλιάδες χρόνια.

Κοιτάζοντας πίσω σε αυτά τα κεφάλαια κατά την αρχαιότητα, αυτό που βλέπαμε συχνά ήταν ότι οι ιστορίες που προκαλούσαν φόβο συχνά συνέπιπταν με τα μυστήρια της φύσης που δεν ήταν ακόμη κατανοητά. Από την καλή τύχη στην απόδοση της σοδειάς μέχρι την καλή τύχη στον πόλεμο, οι ειδωλολατρικοί θεοί θεωρούνταν οι τελικοί κριτές σε τέτοια θέματα.

Ο φόβος της οργής των θεών είναι ένα επαναλαμβανόμενο θέμα για πολλές χιλιετίες.

Είναι μάλλον ειρωνικό το γεγονός ότι κατά τη διάρκεια της εποχής μας, εν μέσω μιας αυξανόμενης δυσπιστίας στον Θεό, δεν μπορούμε ακόμα να ξεφύγουμε από το ενδιαφέρον για τον διάβολο. Ή ίσως είναι απλώς ένα σημάδι των καιρών που ζούμε, ότι ο διάβολος είναι πιο σχετικός.

Σε κάθε περίπτωση, φάνηκε ότι όσο πιο «πολιτισμένοι» κι αν γίναμε, οι φόβοι και οι τρόμοι μας δεν άλλαξαν ποτέ τόσο πολύ... δηλαδή μέχρι σχετικά πρόσφατα.

Με την έλευση των δύο παγκοσμίων πολέμων, της ατομικής βόμβας και της τεχνολογικής προόδου στον 20ο αιώνα, ο τρόμος είχε βρει ένα νέο είδος μέσω του οποίου μπορούσε να επικαλεστεί τους εφιάλτες του. υπαρξιστική επιστημονική φαντασία σε μετα-αποκαλυπτικά θέματα.

Το δαιμόνιο του διεστραμμένου: Ο συμπεριφορισμός και η νευροεπιστήμη συναντούν τον Πόε

Πριν συνεχίσω να συζητώ τη συνάφεια αυτού του αναδυόμενου νέου θέματος της μετα-αποκαλυπτικής επιστημονικής φαντασίας, θα ήθελα να πω λίγα λόγια για το «The Imp of the Perverse» του Έντγκαρ Πόε, το οποίο θα έχει κάποια συνάφεια σας υπόσχομαι.

Αν μας απασχολεί η μοίρα της ανθρωπότητας, καθώς συγκεντρώνει ένα αυξανόμενο ποσό ευθύνης για τη μοίρα των άλλων καθώς και για τη γη στην οποία ζούμε, νομίζω ότι είναι ένα σχετικό μέρος για να ξεκινήσουμε θέτοντας το ερώτημα, είναι η ανθρώπινη φύση εγγενώς καλή ή κακή, ή τίποτα από τα δύο; Εάν η φύση μας είναι εγγενώς κακή ή ότι δεν μπορεί τελικά να αντισταθεί σε μια τέτοια διαφθορά, τότε μπορούμε να συμπεράνουμε ότι το μέλλον δεν φαίνεται πολλά υποσχόμενο. Ωστόσο, αν η φύση μας είναι εγγενώς καλή, αυτό θα άλλαζε τα πάντα, δεν συμφωνείτε;

Στο «The Imp of the Perverse», ο Πόε αναφέρει την «επιστήμη» της φρενολογίας, και έτσι αξίζει να πούμε κάτι για το τι ήταν αυτό το θέμα και πώς επηρεάζει τις μέρες μας.

Η φρενολογία θεωρήθηκε μια μορφή επιστήμης και έφτασε στο αποκορύφωμά της σε δημοτικότητα κατά την περίοδο 1810-1840, βασικά το μεγαλύτερο μέρος της ενηλικίωσης του Πόε. Ο εγκέφαλος χωρίστηκε σε 27-43 «όργανα» και αυτά τα μεμονωμένα «όργανα» αντιπροσώπευαν προσωπικά/ψυχολογικά χαρακτηριστικά. Μετρώντας το μέγεθος του κρανίου, οι περιοχές του κρανίου που προεξείχαν θεωρήθηκαν κυρίαρχα χαρακτηριστικά και οι περιοχές με εσοχές θεωρήθηκαν αδύναμα χαρακτηριστικά.

Αυτή η «επιστήμη» χρησιμοποιήθηκε στην ψυχολογία, ειδικά για τον εντοπισμό του παράφρονα και του εγκληματία.

Το σχήμα 1 είναι μια εικόνα που λαμβάνεται από ένα εγχειρίδιο φρενολογίας, που απεικονίζει αυτό που υποτίθεται ότι είναι το σήμα κατατεθέν ενός εγκληματικού σχήματος κεφαλιού, με 5 συγκεκριμένες περιοχές να προεξέχουν από το κρανίο. Θεωρήθηκε ότι όσο περισσότερο προεξείχε τόσο μεγαλύτερος ήταν ο βαθμός της εγκληματικής παρόρμησης.

Περιγραφή διαγράμματος που δημιουργείται αυτόματα
Εικόνα 1 εικόνα στα αριστερά: χάρτης των οργάνων του εγκεφάλου (που ποικίλλουν από 27 έως 43 ανάλογα με το σχολικό βιβλίο). εικόνα στα δεξιά: απεικόνιση του μοντέλου του κεφαλιού του εγκληματία.

Στο βιβλίο του Franz Joseph Gall (του ιδρυτή της φρενολογίας) «Naturalist of the Mind, Visionary of the Brain» ο Gall ισχυρίστηκε ότι οι ηθικές και διανοητικές ικανότητες που διέπουν τις παρορμήσεις ήταν έμφυτες. Με άλλα λόγια, οι άνθρωποι γεννήθηκαν με τον ηθικό τους χαρακτήρα και την ευφυΐα τους. Για παράδειγμα, αν ήσουν κλέφτης, ήταν επειδή γεννήθηκες με μια προδιάθεση για μια παρόρμηση δολιότητας.

Η φρενολογία χρησιμοποιήθηκε όχι μόνο σε δικαστικές υποθέσεις για να καθοριστεί εάν κάποιος ήταν ένοχος, αλλά και πόσο μεγάλη θα έπρεπε να είναι η ποινή φυλάκισής του και εάν υπήρχε πιθανότητα αποκατάστασης. Απέκτησε μεγάλη επιρροή και εξέχουσα θέση και χρησιμοποιήθηκε μέχρι τον 20ο αιώνα σε δικαστικές υποθέσεις, τόσο από τους Ναζί όσο και από τους Αμερικανούς ευγονιστές.

Η σκέψη πίσω από τη φρενολογία ήταν ότι δεν μπορούσες τελικά να αλλάξεις τα ψυχολογικά χαρακτηριστικά ενός ατόμου και συνεπώς τις παρορμήσεις του. Κάποιος θα μπορούσε, αν μη τι άλλο, να ανακατευθύνει την «ελαττωματική» συμπεριφορά έτσι ώστε να μπορεί να χρησιμοποιηθεί ως κάτι χρήσιμο στην κοινωνία.

Είμαστε, λοιπόν, πολύ πιο προχωρημένοι στον τρόπο σκέψης μας σήμερα ως προς το τι διέπει την ανθρώπινη παρορμητικότητα; Λοιπόν, δυστυχώς η απάντηση είναι ότι δεν έχουν αλλάξει πολλά στη φιλοσοφία της σύγχρονης νευροεπιστήμης. Στην πραγματικότητα, πολλοί νευροεπιστήμονες πιστώνουν τον Δρ Γκαλ ως τον ιδρυτή της σημερινής εργασίας για το ανθρώπινο μυαλό και τον εγκέφαλο.

Για παράδειγμα, τα «Πρακτικά της Εθνικής Ακαδημίας Επιστημών του 2013» υποδηλώνουν ότι η πρόβλεψη μελλοντικής εγκληματικής συμπεριφοράς θα μπορούσε να γίνει πραγματικότητα στο εγγύς μέλλον. Σύμφωνα με τη μελέτη τους, βρήκαν τα πρώτα στοιχεία ότι οι σαρώσεις εγκεφάλου μπορούν να χρησιμοποιηθούν τόσο για να προβλέψουν ποιος θα είναι πιθανό να διαπράξει ένα έγκλημα όσο και πόσος χρόνος θα περάσει μέχρι να διαπράξει ένα έγκλημα αυτό το άτομο. Αυτή η πρόβλεψη βασίζεται στη δραστηριότητα σε μια περιοχή του εγκεφάλου που ονομάζεται πρόσθιος φλοιός του προσαγωγίου.

Κοντινό πλάνο ενός εμβρύου Η περιγραφή δημιουργείται αυτόματα με μέτρια σιγουριά

Κατά τη διάρκεια της σάρωσης, ζητήθηκε από τα άτομα να πατήσουν ένα κουμπί ως απόκριση σε ένα ερέθισμα σε μια οθόνη, εκτός εάν εμφανιζόταν επίσης ένα συγκεκριμένο σύμβολο, οπότε έπρεπε να απέχουν από το πάτημα του κουμπιού. Διαπιστώθηκε ότι οι εγκληματίες δεν μπορούσαν παρά να πατήσουν το κουμπί με κάθε τρόπο και ότι ήταν πιο παρορμητικοί από τον μέσο άνθρωπο.

Από αυτά τα αποτελέσματα, συνήχθη το συμπέρασμα ότι το τμήμα του εγκεφάλου τους που είναι υπεύθυνο για τη διακοπή μιας ενέργειας μπορεί να είναι ανεπαρκές, δηλαδή, μόλις ένα παρορμητικό άτομο ξεκινήσει μια εγκληματική ενέργεια, ακόμα κι αν συνειδητοποιήσει πιθανές αρνητικές συνέπειες, δεν μπορεί να σταματήσει τον εαυτό του.

Δεν μπορούν να σταματήσουν τον εαυτό τους! Σκεφτείτε πραγματικά τις συνέπειες μιας τέτοιας δήλωσης. Αν αυτό είναι αλήθεια, τότε δεν υπάρχει «σωτηρία για τους κολασμένους» ας πούμε. Δεν υπάρχει δυνατότητα λύτρωσης και αποφυγή της δικής του προδιαγεγραμμένης τραγωδίας. Η μοίρα έχει επιλεγεί πάνω σου κατά τη γέννησή σου και δεν μπορείς να κάνεις τίποτα για να την αποφύγεις ή να αλλάξεις αυτή την πορεία. Η ελεύθερη βούληση, οι τύψεις και η συγχώρεση είναι σχεδόν μη-οντότητες σε αυτή τη γραμμή σκέψης.

[Υπήρχε επίσης η δημοφιλής σκέψη κατά τη διάρκεια των δεκαετιών του 1960 και του 70 ότι ο ανώμαλος καρυότυπος XYY (όπου ένα αρσενικό φέρει ένα επιπλέον χρωμόσωμα Υ) πιστεύεται ότι είναι η γενετική αιτία για τους κοινωνιοπαθείς και τους κατά συρροή δολοφόνους, κάτι που έκτοτε έχει διαψευστεί πλήρως, ωστόσο, όχι πριν καταστρέψει πολλές ζωές.]

Έτσι, φαίνεται ότι το ερώτημα εξακολουθεί να ισχύει σήμερα όπως πριν από δύο αιώνες: «Έχει ένα άτομο επιλογή για το αν θα διαπράξει έγκλημα;»

Ο Πόε έγραψε το «The Imp of the Perverse» ως απάντηση σε μια τέτοια ερώτηση.

Το «The Imp of the Perverse» ξεκινά με τη φωνή ενός αφηγητή που από όλα τα φαινόμενα προέρχεται από μια αξιοσέβαστη θέση στη ζωή και συζητά πολύ «λογικά» γιατί όλοι οι ψυχολόγοι, οι φιλόσοφοι και οι θεολόγοι απέτυχαν να εξηγήσουν τη ρίζα της παρορμητικότητας.

Ο αφηγητής ονομάζει αυτή τη ρίζα της παρορμητικότητας – διαστροφή. Συνεχίζει λέγοντας:

«Θεωρητικά, κανένας λόγος δεν μπορεί να είναι πιο παράλογος. αλλά, στην πραγματικότητα, δεν υπάρχει πιο δυνατό. Με ορισμένα μυαλά, υπό ορισμένες συνθήκες, γίνεται απολύτως ακαταμάχητο. Δεν είμαι πιο σίγουρος ότι αναπνέω, παρά ότι η βεβαιότητα του λάθους ή του λάθους οποιασδήποτε πράξης είναι συχνά η μόνη ακατανίκητη δύναμη που μας ωθεί και μόνο μας ωθεί στη δίωξή της.

Ούτε αυτή η συντριπτική τάση να κάνουμε το λάθος για χάρη του λάθους, θα παραδεχτεί την ανάλυση ή την επίλυση σε απώτερα στοιχεία. Είναι μια ριζική, μια πρωτόγονη παρόρμηση – στοιχειώδης.

... Έπεται ότι η επιθυμία να είσαι καλά πρέπει να διεγείρεται ταυτόχρονα με οποιαδήποτε αρχή...αλλά στην περίπτωση αυτού που ονομάζω διαστροφή, η επιθυμία να είσαι καλά όχι μόνο δεν διεγείρεται, αλλά υπάρχει ένα έντονα ανταγωνιστικό συναίσθημα».

Ο αφηγητής περιγράφει ένα διαβολάκι του διεστραμμένου, μια εξωτερική κατοχή, που σας κάνει να κάνετε κάτι σχεδόν παρά τη θέλησή σας, που πιθανότατα θα σας προκαλέσει κάποιο βαθμό ζημιάς, ακόμη και την ίδια σας την καταστροφή, και παρόλα αυτά, δεν μπορείτε να αντισταθείτε σε μια τέτοια παρόρμηση.

Δεν υπάρχει κανένας λόγος που μπορούμε να χρησιμοποιήσουμε για να δικαιολογήσουμε μια τέτοια παρόρμηση. Και ότι μάλλον παρασυρόμαστε να δράσουμε ειδικά για τον λόγο ότι δεν πρέπει.

Καθώς προχωράμε στην ιστορία, συνειδητοποιούμε ότι ο αφηγητής μας μιλάει από ένα κελί φυλακής. Ομολογεί τη δολοφονία του που είχε προγραμματίσει ένα χρόνο νωρίτερα για την οποία δεν υπήρχε δυνατότητα εντοπισμού φάουλ (ένα δηλητηριασμένο κερί) και στην οποία κληρονόμησε το σπίτι και τα περιουσιακά στοιχεία του θύματος. Έζησε ευτυχισμένος για περίπου δύο χρόνια σε αυτόν τον αναβαθμισμένο σταθμό στη ζωή μέχρι που μια μέρα συνέβη κάτι πολύ ανησυχητικό.

Ο αφηγητής αφηγείται πώς υπήρχε μια εξωτερική δύναμη, την οποία ονόμασε διαβολάκι του διεστραμμένου, που ήθελε να ομολογήσει τα εγκλήματά του!

Αυτή η επιθυμία για εξομολόγηση έγινε τόσο δυνατή που τελικά έφυγε από το σώμα του με τέτοια δύναμη που ένιωσε ότι είχε χτυπηθεί από μέσα του. Το περιγράφει ως εξής:

»Για μια στιγμή ένιωσα όλους τους πόνους της ασφυξίας. Έγινα τυφλός, και κουφός, και ζαλισμένος. Και τότε κάποιος αόρατος δαίμονας, σκέφτηκα, με χτύπησε με τη φαρδιά παλάμη του στην πλάτη. Το από καιρό φυλακισμένο μυστικό ξεπήδησε από την ψυχή μου

Αλλά γιατί να πω περισσότερα; Σήμερα φοράω αυτές τις αλυσίδες και είμαι εδώ! Αύριο θα είμαι αδέσμευτος! –αλλά πού;»

Είναι ενδιαφέρον ότι ο αφηγητής έχει περιγράψει την έντονη επιθυμία του να ομολογήσει τα εγκλήματά του ως πράξη διεστραμμένης παρορμητικότητας. Ήταν μια παρόρμηση στην οποία δεν μπορούσε να αντισταθεί και πιστεύει ότι ήταν αυτό που προκάλεσε την καταστροφή του.

Ανακαλύπτουμε στο τέλος, ότι όλη η ιστορία ήταν ο αφηγητής που μιλούσε από το κελί της φυλακής του, περιμένοντας τη «δικαιοσύνη του δήμιου» το επόμενο πρωί.

Τι πρέπει λοιπόν να συμπεράνουμε από όλα αυτά; Λοιπόν, είναι ενδιαφέρον ότι ο Πόε έχει περιγράψει ότι η μόνη παρόρμηση που πραγματικά δεν μπορούμε να αρνηθούμε και την οποία δεν έχουμε κανέναν έλεγχο είναι ευθυγραμμισμένη με την ηθική και παίρνει τη μορφή συνείδησης μέσα στο μυαλό μας.

Αυτό που πολλοί αναγνώστες παρεξηγούν σχετικά με το «The Imp of the Perverse», είναι ότι δεν πρόκειται για ένα μακάβριο έγκλημα που ο χαρακτήρας δεν μπορεί να αποφύγει να διαπράξει, αλλά μάλλον για την πράξη της εξομολόγησης στην οποία ο χαρακτήρας του είναι ανίσχυρος να αντισταθεί.

Όλη την ώρα που ο αφηγητής αποφεύγει απεγνωσμένα τις πράξεις σκέψης και προβληματισμού, στην πραγματικότητα αποφεύγει τη συνείδησή τουΟ Πόε έχει στην πραγματικότητα αντιστρέψει όλη τη συζήτηση για το τι διέπει και παρακινεί την εγκληματική συμπεριφορά. ότι η επιθυμία να διαπράξει κανείς ένα έγκλημα δεν οφείλεται σε μια εξωτερική δύναμη ή σε μια προκαθορισμένη βιολογική φύση, αλλά μάλλον σε μια αποσύνδεση από τη συνείδησή του!

Έτσι, ο καθένας είναι ικανός να διαπράξει αποτρόπαιες πράξεις, αν ξεφύγει από αυτό μέσα του. Είναι μια απόφαση, είναι δική σου απόφαση, για το ποια είναι η σχέση σου με τη συνείδησή σου.

Αν αυτό φαίνεται να είναι πολύ τραβηγμένο για εσάς, μην κοιτάξετε πέρα από το A Tell-Tale Heart, τον William Wilson και τη Μαύρη Γάτα που είναι άλλα τρία διηγήματα του Πόε που έχουν ακριβώς το ίδιο θέμα, και οι τρεις χαρακτήρες αναιρούνται στο τέλος από τη συνείδησή τους, την οποία αντιλαμβάνονται ως φαινόμενο του εξωτερικού σώματος, ακριβώς όπως στο The Imp of the Perverse.

Όλοι έχουν αποσυνδεθεί τόσο πολύ από τη συνείδησή τους που ο ένας αντιλαμβάνεται τη συνείδησή τους με τη μορφή ενός δαιμόνιου, ο άλλος ως την καρδιά του γέρου που δολοφόνησαν, ο άλλος ως μια μαύρη γάτα που δεν μπορεί να σκοτωθεί, και στον Γουίλιαμ Γουίλσον τη βλέπει με τη μορφή ενός φανταστικού διδύμου.

Όλοι γεννιόμαστε με συνείδηση. Είναι η πυξίδα για την ανθρωπιά μας. Γινόμαστε απάνθρωποι μόνο όταν απορρίπτουμε το καλό με το οποίο γεννηθήκαμε. Αλλά είναι πάντα εκεί μέσα μας, αυτή η φωνή για τα καλά, και για όσους την απομακρύνουν περισσότερο, μια τέτοια φωνή μπορεί να γίνει ένα τρομερό στοίχειωμα.

Δεν μπορούμε ποτέ να αποκόψουμε πλήρως τον εαυτό μας από τη συνείδησή μας, είναι μαζί μας μέχρι το τέλος, είτε επιλέξουμε να ζήσουμε σε αρμονία είτε δυσαρμονία με αυτήν.

Ο Πόλεμος των Κόσμων: Ένα Ιδανικό που θα Κάνει τη Δολοφονία να Αξίζει τον Κόπο

Έχοντας κατά νου αυτό το πολύ σημαντικό μάθημα από τον Πόε, ας δούμε τώρα το είδος του φουτουριστικού τρόμου και ποιος καλύτερος από τα έργα του H.G. Wells, του πατέρα της μετα-αποκαλυπτικής επιστημονικής φαντασίας.

Στο «The Shape of Things to Come: The Ultimate Revolution» (που δημοσιεύτηκε το 1933), ο H.G. Wells γράφει για το μέλλον προβλέποντας, μάλλον αισιόδοξα, ότι θα υπάρξει ένας άλλος παγκόσμιος πόλεμος σε λίγα μόλις χρόνια, ακολουθούμενος από επιδημία και λιμό. Σε αυτό το φανταστικό μέλλον, ο πόλεμος συνεχίζεται για τριάντα χρόνια στη δεκαετία του 1960, παρά το γεγονός ότι οι άνθρωποι έχουν ξεχάσει γιατί άρχισαν να πολεμούν. Η ανθρωπότητα εισέρχεται σε μια νέα Σκοτεινή Εποχή. Σε μια τελευταία προσπάθεια για νίκη, ο εχθρός αναπτύσσει ένα βιολογικό όπλο με αποτέλεσμα την «ασθένεια της περιπλάνησης», παράγοντας τα πρώτα ζόμπι, και μέχρι το 1970 ο παγκόσμιος πληθυσμός έχει μειωθεί σε λίγο λιγότερο από ένα δισεκατομμύριο.

Αν και αυτό απεικονίζεται ως φρικτό, απεικονίζεται ταυτόχρονα ως αναγκαιότητα – μια «μεγάλη επαναφορά», για να αποκατασταθεί η «ισορροπία» ας πούμε. Μόνο με αυτό το μειωμένο μέγεθος πληθυσμού μπορεί ο κόσμος να αρχίσει να ξαναχτίζεται από το χάος που ήταν και να εισέλθει στη νέα φάση της εξέλιξής του ως βιολογικά ανώτερο είδος (το κατώτερο έχει θανατωθεί από τον πόλεμο και τις ασθένειες), που διοικείται από ένα γραφειοκρατικό σύστημα υπό τη μορφή μιας παγκόσμιας κυβέρνησης.

Αυτή είναι η φαντασία επιστημονικής φαντασίας του H.G. Wells και είναι το κεντρικό θέμα σε όλα όσα έγραψε, συμπεριλαμβανομένων των έργων του μη μυθοπλασίας. Το θέμα των τρόπων μείωσης του παγκόσμιου πληθυσμού ήταν ένα ανησυχητικό δίλημμα για τον Γουέλς... Όχι το μειωτικό μέρος, αλλά η σκέψη ότι θα υπήρχαν εκείνοι που θα ήταν τόσο ανόητοι ώστε να το απαγορεύσουν.

Βλέπετε, θεωρήθηκε από κάποιους ότι το ανθρώπινο είδος είχε βρεθεί σε κρίση μέχρι το 1900. Η Ευρώπη, μέχρι τον 17ο αιώνα είχε πληθυσμό που ποτέ δεν ξεπέρασε τα 100 εκατομμύρια. Αλλά σχεδόν διπλασιάστηκε σε 180 εκατομμύρια τον 18ο αιώνα και διπλασιάστηκε ξανά σε 390 εκατομμύρια τον 19ο αιώνα. Ο H.G. Wells έγραψε για αυτό το «εξωφρενικό σμήνος νέων γεννήσεων» ως «την ουσιαστική καταστροφή του δέκατου ένατου αιώνα».[1]

Ούτε πόλεμος, ούτε αρρώστιες, ούτε πείνα, ούτε άθλια φτώχεια, αλλά η αύξηση του πληθυσμού καθορίστηκε ως η καταστροφή ενός ολόκληρου αιώνα από τον Γουέλς.

Είναι ενδιαφέρον ότι το επαναλαμβανόμενο θέμα που θα χρησιμοποιούσε ο Γουέλς στην ουτοπική έως μετα-αποκαλυπτική επιστημονική φαντασία του ήταν θέμα του αν η κρίση του υπερπληθυσμού είχε αντιμετωπιστεί ικανοποιητικά ή όχι.

Ο Γουέλς γράφει στο έργο του «Προσδοκίες της Αντίδρασης της Μηχανικής και Επιστημονικής Προόδου στην Ανθρώπινη Ζωή και Σκέψη» το 1901:

«Έχει γίνει φανερό ότι ολόκληρες μάζες του ανθρώπινου πληθυσμού είναι, στο σύνολό τους, κατώτερες στην αξίωσή τους για το μέλλον, από άλλες μάζες, ότι δεν μπορούν να τους δοθούν ευκαιρίες ή να τους εμπιστευτούν την εξουσία όπως εμπιστεύονται τους ανώτερους λαούς, ότι οι χαρακτηριστικές αδυναμίες τους είναι μεταδοτικές και επιζήμιες για τον εκπολιτιστικό ιστό και ότι το εύρος της ανικανότητάς τους δελεάζει και αποθαρρύνει τους ισχυρούς. Το να τους δίνεις ισότητα σημαίνει να βυθίζεσαι στο επίπεδό τους, το να τους προστατεύεις και να τους αγαπάς σημαίνει να κατακλύζεσαι από τη γονιμότητά τους».

Το ηθικό σύστημα που περιγράφεται στο βιβλίο του Γουέλς «Η Νέα Δημοκρατία» απαγορεύει την περαιτέρω ανάπτυξη αυτού που αποκαλεί «Λαό της Αβύσσου». Στο παρελθόν, η Φύση σκότωσε αυτή την ανεπιθύμητη «γονιμότητα» και σε ορισμένες περιπτώσεις η θανάτωση θα εξακολουθεί να είναι απαραίτητη. Και δεν πρέπει να μας τρομάζει αυτό το έργο, σύμφωνα με τον κ. Γουέλς. Ο θάνατος για τέτοιους ανθρώπους θα σημάνει απλώς «το τέλος της πίκρας της αποτυχίας, την ελεήμονα εξάλειψη των αδύναμων, ανόητων και άσκοπων πραγμάτων».[2]

Είναι σαφές ότι η πραγματοποίηση αυτού θα είναι ηθικά δικαιολογημένη σύμφωνα με τον Wells:

«Η νέα ηθική θα θεωρεί τη ζωή προνόμιο και ευθύνη, όχι ένα είδος νυχτερινού καταφυγίου για τα ευτελή πνεύματα έξω από το κενό. Και η εναλλακτική λύση στη σωστή συμπεριφορά μεταξύ του να ζεις πλήρως, όμορφα και αποτελεσματικά θα είναι να πεθάνεις. Για ένα πλήθος αξιοκαταφρόνητων και ανόητων πλασμάτων, φοβισμένων και αβοήθητων και άχρηστων, δυστυχισμένων ή μισητών ευτυχισμένων εν μέσω άθλιας ατίμωσης, αδύναμων, άσχημων, αναποτελεσματικών, γεννημένων από αχαλίνωτους πόθους και αυξανόμενων και πολλαπλασιαζόμενων από καθαρή ακράτεια και βλακεία, οι άνδρες της Νέας Δημοκρατίας θα έχουν λίγο οίκτο και λιγότερη καλοσύνη».[3]

Εάν «το όλο νόημα των πράξεων ενός ανθρώπου» δείχνει ότι είναι ακατάλληλος να ζήσει, οι Νέοι Ρεπουμπλικάνοι θα τον εξοντώσουν. Δεν θα είναι τσιγκούνηδες για την πρόκληση θανάτου γιατί θα έχουν πληρέστερη αίσθηση των δυνατοτήτων της ζωής. «Θα έχουν ένα ιδανικό που θα κάνει τη δολοφονία να αξίζει τον κόπο».[4]

Το 1938, ο «Πόλεμος των Κόσμων» του Γουέλς μεταδόθηκε ως ραδιοφωνικό δράμα στη Νέα Υόρκη και αφηγήθηκε ο Όρσον Γουέλς. Αν και ανακοινώθηκε στην αρχή ότι ήταν ένα δράμα, η αφήγηση στο Μέρος 1 προοριζόταν να ακούγεται ως μια σειρά από δελτία ειδήσεων, έτσι ώστε όσοι ήρθαν εν μέρει να το εκλάβουν ως πραγματική είδηση. Αρκεί να πω ότι η αναφορά μιας ανθρωποφάγου εξωγήινης εισβολής προκάλεσε μεγάλο πανικό στους δήμους της Νέας Υόρκης και είμαι σίγουρος ότι το Βρετανικό Γραφείο Προπαγάνδας γέλασε αρκετά. Ήταν σπουδαία νέα για αυτούς, γιατί έδειχνε πόσο εύκολο θα ήταν να ελέγξουν την αφήγηση ακόμα κι αν επρόκειτο να πραγματοποιηθεί σε παράλογο βαθμό. Τους επιβεβαίωσε ότι το κοινό θα πιστέψει οτιδήποτε.

Σίγουρα, λέγεται ότι αυτή η αντίδραση ήταν πραγματικά από φόβο γερμανικής εισβολής, κάτι που είναι αλήθεια σε κάποιο βαθμό, αλλά δεν είναι η πλήρης αλήθεια του θέματος. Αυτό που σήμαινε ήταν ότι μια αυξημένη κατάσταση άγχους (είτε φυσικά είτε τεχνητά) σήμαινε ότι το άτομο θα είχε μια αυξημένη κατάσταση υποβλητικότητας και ότι η ψυχαγωγία είχε ισχυρό ρόλο να παίξει σε αυτή τη μορφή ψυχικής προετοιμασίας.

Δηλαδή, η γραμμή μεταξύ επιστημονικής φαντασίας και εφικτής πραγματικότητας, μεταξύ μιας ανθρωποφάγου εξωγήινης εισβολής από το διάστημα και μιας γερμανικής εισβολής ήταν πολύ θολή σε μια κατάσταση προϋπάρχουσας πίεσης.

Ο Γουέλς έγραψε για την πανικόβλητη αντίδραση στην εισβολή εξωγήινων στο βιβλίο του «Ο Πόλεμος των Κόσμων»:

«Αν κάποιος μπορούσε να κρεμαστεί εκείνο το πρωινό του Ιουνίου σε ένα αερόστατο στο φλεγόμενο μπλε πάνω από το Λονδίνο, κάθε δρόμος προς βορρά και ανατολή που βγαίνει από το απέραντο κουβάρι των δρόμων θα φαινόταν μαύρος με τους φυγάδες που ρέουν, κάθε κουκκίδα μια ανθρώπινη αγωνία τρόμου και σωματικής αγωνίας... Ποτέ άλλοτε στην ιστορία του κόσμου μια τέτοια μάζα ανθρώπων δεν είχε μετακινηθεί και υποφέρει μαζί... Χωρίς τάξη και με στόχο, έξι εκατομμύρια άνθρωποι, άοπλοι και ανεφοδιασμένοι, οδηγούν με τα μούτρα. Ήταν η αρχή της πανωλεθρίας του πολιτισμού, της σφαγής της ανθρωπότητας."[5]

Νομίζω ότι δεν είναι τυχαίο ότι η βιομηχανία ψυχαγωγίας μας σήμερα, τόσο έντονα κορεσμένη από την επιρροή των «οραμάτων» του Γουέλς, έχει εμμονή με το θέμα ενός μετα-αποκαλυπτικού κόσμου επιστημονικής φαντασίας, του διαρκώς περιστρεφόμενου παιχνιδιού θανάτου όπου τα avatar του δοκιμάζονται για την ικανότητά τους να επιβιώσουν με κάθε κόστος. Μέσα από αυτές τις περιπέτειες, εμείς οι θεατές παρασυρόμαστε και διδασκόμαστε πώς να νιώθουμε τη συγκίνηση του κυνηγιού, την κάθαρση του ξυλοδαρμού, την απελευθέρωση που έρχεται από το χάος.

Γιατί είμαστε τα παιδιά της απόλυτης επανάστασης... την αυγή της μεγάλης Εκκαθάρισης.

Επιστημονική Φαντασία του Χόλιγουντ, Προγνωστικός Προγραμματισμός και Θεωρία Παιγνίων

Μεγάλο μέρος του θέματος σε έναν μετα-αποκαλυπτικό κόσμο επιστημονικής φαντασίας είναι το θέμα της επιβίωσης και είναι συχνά μια ρομαντική έννοια. Σχεδόν σαν να ήμασταν avatar σε ένα βιντεοπαιχνίδι, καλούμαστε μέσα σε τέτοιες κατασκευές να επιλέξουμε ανάμεσα σε ένα περιορισμένο σύνολο συμβιβασμών, στους οποίους κάποιος θα προσφέρει τη μέγιστη επέκταση και τον αριθμό των επιλογών για τη συνέχιση της επιβίωσής μας.

Είναι θεωρία παιγνίων

Αυτό δεν θα μπορούσε να είναι πιο κατάλληλο για την πρόθεση του H.G. Wells, γιατί ο ίδιος ο πατέρας της μετα-αποκαλυπτικής επιστημονικής φαντασίας, ήταν επίσης ο δημιουργός των παιχνιδιών πολεμικών σεναρίων για παιδιά, αργότερα γνωστά ως "Little Wars" (1913) που εμπνεύστηκαν από το βιβλίο του Wells "The New Machiavelli" (1911).

Ο H.G. Wells γράφει για την ιδέα του για το "Little Wars" ως εξής:

«Το "LITTLE WARS" είναι το παιχνίδι των βασιλιάδων - για παίκτες σε κατώτερη κοινωνική θέση. Μπορεί να παιχτεί από αγόρια κάθε ηλικίας από δώδεκα έως εκατόν πενήντα —και ακόμη αργότερα, αν τα άκρα παραμένουν αρκετά εύκαμπτα— από κορίτσια του καλύτερου είδους και από μερικές σπάνιες και προικισμένες γυναίκες. Αυτή θα είναι μια πλήρης Ιστορία των Μικρών Πολέμων από την καταγεγραμμένη και επικυρωμένη αρχή της μέχρι σήμερα, μια αφήγηση για το πώς να κάνεις λίγο πόλεμο και υπαινιγμοί του πιο ανεκτίμητου είδους για τον ξαπλωμένο στρατηγό.... Και σε όλες τις εποχές ένας συγκεκριμένος βάρβαρος πόλεμος έχει διεξαχθεί με στρατιώτες από κασσίτερο, μόλυβδο και ξύλο, με τα όπλα της άγριας φύσης, με τον καταπέλτη, την ελαστική κυκλική καλτσοδέτα, τον εκτοξευτή, τη λαστιχένια σφαίρα και παρόμοιες συσκευές – ένα απλό στήσιμο και γκρέμισμα ανθρώπων. Δολοφονία από κασσίτερο."

Τι καλύτερος τρόπος για να εξαλείψετε την ανεπιθύμητη «γονιμότητα» από το να εκπαιδεύσετε τους «άξιους» νέους πώς να σκέφτονται σαν game master. Και όσοι διαπρέπουν θα μπορούσαν να αποφοιτήσουν στο πραγματικό.

Ωστόσο, για την πλειοψηφία, θα ήταν ένα χρήσιμο εργαλείο παρ' όλα αυτά, γιατί θα τους εκπαίδευε να αποδέχονται τους υπονοούμενους «κανόνες του παιχνιδιού» και ό,τι κι αν κάνετε, πρέπει πάντα να παίζετε σύμφωνα με τους κανόνες του παιχνιδιού που έχουν επιλεγεί για εσάς.

Αλλά το θέμα με τη θεωρία παιγνίων είναι ότι ποτέ δεν θα «κερδίσει» κανείς κανένα από τα σενάρια με τα οποία βρίσκεται αντιμέτωπος παίζοντας με τους «κανόνες του παιχνιδιού», όχι με το είδος της νίκης που έχει ως αποτέλεσμα ο νικητής να γίνει κύριος της μοίρας του. Το να παίζεις με τους κανόνες που σου έχουν δοθεί σημαίνει να αναγνωρίζεις ότι είσαι υποταγμένος στον game master, ο οποίος δεν σε θεωρεί τίποτα περισσότερο από ένα εικονικό avatar στον συνθετικό του κόσμο με προγραμματισμένα όρια στο τι μπορείς και τι δεν μπορείς να κάνεις στο παιχνίδι που έχουν δημιουργήσει για σένα.

Θα πρέπει να επαναξιολογήσουμε τη μαζική παραγωγή μετα-αποκαλυπτικών θεμάτων ψυχαγωγίας υπό αυτό το πρίσμα. Είναι αυτό απλώς μια μορφή διαμόρφωσης για να αποδεχτείς τελικά ένα μέλλον όπου δεν θα αντιμετωπίζεσαι πλέον ή δεν θα θεωρείσαι άνθρωπος;

Η θεωρία παιγνίων δεν αντιπροσωπεύει τα κίνητρα πίσω από την ανθρώπινη φύση, αλλά μάλλον επιβάλλει τέτοιους περιορισμούς, καθώς, καθώς αναγνωρίζουν τον εαυτό τους, είναι ευκολότερο να προβλέψετε και να ελέγξετε τις εγωιστικές συμπεριφορές που έχετε επιλέξει, οι οποίες ενθαρρύνονται και ανταμείβονται με «κίνητρα», όπως σε ένα βιντεοπαιχνίδι.

Είναι ένα σύστημα υποδούλωσης που ενθαρρύνει τους σκλάβους του να πολεμούν μεταξύ τους για «αποφάγια» και να μην αμφισβητούν ποτέ το χέρι που κρατάει. Το σύστημα που δημιουργεί ψευδή σπανιότητα και προωθεί τον ανταγωνισμό έναντι των τεχνητών στρεσογόνων παραγόντων.

Διδασκόμαστε να μην αμφισβητούμε ποτέ τους κανόνες που μας δίνονται σε αυτά τα σενάρια θεωρίας παιγνίων, αλλά να αντιδρούμε ανάλογα σε αυτό που μας έχει οριστεί ως ένα περιορισμένο σύνολο επιλογών σε ένα τεχνητό σενάριο.

Σε ένα τέτοιο τεχνητό σενάριο, είμαστε κοινωνικά προγραμματισμένοι, σαν μια αγέλη παβλοφικών σκύλων που τρέχουν τα σάλια, να πιστεύουμε ότι είναι απλώς θέμα χρόνου να τελειώσει ο κόσμος και με ένα χτύπημα του κουδουνιού του αφεντικού μας... Τρώγονται μεταξύ τους.

Ωστόσο, αν σκεφτόμασταν το αδιανόητο, ότι είμαστε εγγενώς καλοί, και επομένως η καλύτερη στρατηγική για την «επιβίωση» είναι να απορρίψουμε τους κανόνες του παιχνιδιού και να συνεργαστούμε αντί να στραφούμε εναντίον του άλλου, αρχίζουμε να χτίζουμε ένα μέλλον που είναι επιτέλους δικό μας. Ένα μέλλον που δεν είναι προκαθορισμένο ή μας επιβάλλεται από ένα περιορισμένο σύνολο επιλογών, όπως ένας λαβύρινθος που μας οδηγεί σε ένα ελεγχόμενο σημείο προορισμού, αλλά μάλλον, ένα μέλλον όπου τέτοια τείχη μπορούν να γκρεμιστούν.

Και ίσως αυτές οι μετα-αποκαλυπτικές ιστορίες να θεωρούνται, αιώνες από τώρα, ελάχιστα διαφορετικές από άλλες λαϊκές ιστορίες του παρελθόντος, σε μια εποχή αρχαϊκής άγνοιας.

 **Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων