Ο Παύλος από την Ταρσό, στη Δεύτερη Επιστολή προς Θεσσαλονικείς (Β ́ Θεσσαλονικείς 2:6-7), χρησιμοποιεί τον όρο Κατέχων για να δείξει τη δύναμη που εμποδίζει την προέλαση του Αντίχριστου πριν από την τελική αποκάλυψη και την παρουσία του Χριστού.
Η έννοια του ορίου, στο απόσπασμα που μόλις αναφέρθηκε ορίζεται ως Κατέχον, είναι ένας από τους ακρογωνιαίους λίθους κάθε παραδοσιακής κοινωνίας. Η απεριόριστη δεν είναι γνωστή σε αυτόν τον τύπο κοινωνικής οργάνωσης και οργάνωσης αξιών. Από την πρώτη «φιλοσοφική» γραφή, το Διάταγμα του Αναξίμανδρου, η έννοια του ορίου δηλώνεται ως οδηγός που πρέπει να τηρεί ο άνθρωπος. Στην πιο σωστή μετάφραση του Μάρτιν Χάιντεγκερ, το κείμενο λέει: «Αλλά από αυτό από το οποίο γεννιούνται τα πράγματα, προκύπτει και διάλυση προς αυτό, σύμφωνα με αυτό που είναι απαραίτητο. γιατί αποδίδουν δικαιοσύνη και επανόρθωση για την αδικία ο ένας στον άλλον, σύμφωνα με τη σειρά του χρόνου». Οι λεγόμενοι Προσωκρατικοί θεωρούν τη Φύση ως Φύση, ως τον τόπο όπου συντελείται η Αλήθεια του όντος, όπου δηλαδή γίνεται η αποκάλυψη του Είναι στον άνθρωπο. Μέσα στα όρια της Φύσης, η δράση του ανθρώπου είχε νόημα και έπαιρνε το σύνθημά της από αυτήν. Όπως αναφέρει ο Mircea Eliade, στις αρχαίες και παραδοσιακές κοινωνίες, οι ανθρώπινες πράξεις αποκτούν νόημα μόνο ως επανάληψη μιας αρχέγονης δράσης που θεωρείται ιερή, ο συγγραφέας στην πραγματικότητα την ορίζει ως αρχέτυπο. Είναι επομένως μέσα στα όρια του χρόνου, που γίνεται αντιληπτό ως κυκλικό και χαρακτηρίζεται από ακριβείς φυσικούς ρυθμούς (ισημερίες και ηλιοστάσια) που η ανθρώπινη δράση αποκτά νόημα. Δεν κινούμαστε κατά μήκος μιας ημιευθείας γραμμής, η οποία έχει επιστημονικά δεδομένη προέλευση (το Bing Bang) και δεν έχει τέλος, όπως συμβαίνει στις σύγχρονες κοινωνίες όπως αυτή στην οποία ζούμε. μάλλον, μέσα σε μια συνεχή επανάληψη αρχετυπικών ενεργειών που λαμβάνουν χώρα σε αντιστοιχία με την ανθοφορία και τον μαρασμό των φυσικών κύκλων. Η καμπύλη είναι στην πραγματικότητα το έμβλημα των «πραγμάτων που συμβαίνουν στη Φύση», ή όπως είπε ο Νίτσε «όλα τα ίσια πράγματα βρίσκονται ψέματα. Κάθε αλήθεια είναι καμπύλη, ο ίδιος ο χρόνος είναι ένας κύκλος».
Λαμβάνοντας υπόψη τα λόγια του Αναξίμανδρου, όχι μόνο ο χρόνος πάντα σκεφτόταν το όριο, αλλά ο άλλος μεγάλος μεντεσές που πρέπει να έχετε κατά νου είναι η αναγκαιότητα. Ο παραδοσιακός άνθρωπος δεν αντιλαμβανόταν τον εαυτό του ως «πλασμένο κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν Θεού» και ως τέτοιο αποστασιοποιημένο και ανώτερο από την υπόλοιπη Φύση. Ζούσε σε μια ολιστική κατάσταση με όλα τα άλλα στοιχεία του Κόσμου, τα οποία δεν θεωρούνταν ως πόροι πρώτων υλών προς εκμετάλλευση κατά βούληση αλλά στοιχεία ενός συνόλου με τον άνθρωπο, οπότε το να προκαλείς ζημιά στη Φύση ισοδυναμεί με το να προκαλείς ζημιά στον εαυτό σου, σε ένα σύστημα που μπορεί να οριστεί ως οικοκεντρικό όπως υποστηρίζει η βαθιά οικολογία.
Είναι προφανές ότι σε ένα σύστημα πεπερασμένων πόρων, όπως το οικοσύστημα, η πεποίθηση ότι μπορείτε να καταναλώνετε απεριόριστα ισοδυναμεί με το να βρίσκεστε σε ένα τρένο που εκτοξεύεται με αυξανόμενη ταχύτητα αλλά σε νεκρή τροχιά... Ο θανατηφόρος αντίκτυπος είναι αναπόφευκτος, μένει μόνο να διαπιστωθεί πότε θα συμβεί αυτό. Μόνο ο μεταμοντέρνος «τούρμπο καπιταλισμός», για να χρησιμοποιήσουμε τα λόγια του De Benoist, μπορεί να σκεφτεί μια κοινωνία βασισμένη στην αχαλίνωτη κατανάλωση, σύμφωνα με το σύνθημα «δούλεψε, κατανάλωσε, πέθανε», χωρίς να σκεφτεί να θέσει όρια σε αυτή την ανάπτυξη: όλη η Φύση συλλαμβάνεται στην υπηρεσία του ανθρώπου και μπορεί να διατεθεί χωρίς περιορισμούς. Το παράδειγμα του Χάιντεγκερ για τη διαφορά μεταξύ του ανεμόμυλου και του υδροηλεκτρικού σταθμού είναι απολύτως επεξηγηματικό από αυτή την άποψη. Και οι δύο χρησιμοποιούν νερό για την παραγωγή ηλεκτρικής ενέργειας, αλλά ο μύλος «υποστηρίζει» τη Φύση. ενώ το εργοστάσιο, συσσωρεύοντας νερό για επόμενες χρήσεις, «λυγίζει» τον υδάτινο πόρο σε μελλοντικές, και δυνητικά απεριόριστες, ανθρώπινες ανάγκες (η καταστροφή του Vajont είναι επεξηγηματική με συγκεκριμένη έννοια αυτού του κινδύνου...).
Είναι επομένως προφανές, αξίζει πάντα να το επαναλαμβάνουμε, ότι μέχρι τον θρίαμβο του καπιταλισμού το όριο θεωρούνταν πάντα ως ένα ανυπέρβλητο μέτρο. Πώς ήταν δυνατόν να εγκαταλειφθεί μια τέτοια έννοια που θεωρούνταν θεμελιώδης για αιώνες; Αυτό το αποτέλεσμα κατέστη δυνατό χάρη στη συγκόλληση αυτού που ο Ντιέγκο Φουσάρο αποκαλεί «το δικαίωμα του χρήματος και το αριστερό του τελωνείου». Η πρώτη «πτέρυγα» αντιπροσωπεύεται από εκείνα τα περιβάλλοντα της μεγάλης πολυεθνικής βιομηχανίας και της κοσμοπολίτικης οικονομίας που, προκειμένου να αυξήσουν δυσανάλογα τα κέρδη τους – χρειάζονται την άρση όλων των περιορισμών και περιορισμών, τόσο φυσικών (κράτη, έθιμα, σύνορα κ.λπ.) όσο και άυλων (πολιτισμοί, παραδόσεις, γλώσσες κ.λπ.). Ενώ η «αριστερά των εθίμων» αντιπροσωπεύεται από απομεινάρια της μεγάλης σοσιαλιστικής παράδοσης του 20ου αιώνα, η οποία, ανίκανη να αντιδράσει στην κατάρρευση του λεγόμενου «υπαρκτού κομμουνισμού», αποφάσισε να εγκαταλείψει την προστασία των φτωχότερων τάξεων μέσω των κοινοτικών κοινωνικών δικαιωμάτων για να καθιερωθεί ως υπέρμαχος των ατομικών δικαιωμάτων.
Η δεύτερη από αυτές τις «πτέρυγες» (η αριστερά) έχει εφοδιάσει την πρώτη (τη δεξιά) με αυτό που ο Μαρξ αποκαλεί συμβολικό εποικοδόμημα – χάρη στην καταστροφή της παραδοσιακής οικογένειας, την κατεδάφιση των συνόρων και της εθνικής κυριαρχίας, την εξύψωση των ομομεταναστών, την επισφάλεια ως νέο τρόπο ζωής κ.λπ. βιομηχανική και ακόμη πιο οικονομική. Σε αυτή την προοπτική πρέπει να διαβαστούν οι μάχες για το ius soli, οι γάμοι ομοφυλοφίλων, η «παραγωγή» και η επακόλουθη υποδοχή της μαζικής μετανάστευσης, ο «πόλεμος κατά της θρησκείας» κ.λπ. Αυτό που διακυβεύεται δεν είναι οι νόμιμοι αγώνες ενάντια στις διακρίσεις ή την άρνηση δικαιωμάτων, αλλά η δημιουργία κοινωνικών ατόμων – τα οποία θα μπορούσαμε να ορίσουμε ως μονάδες χρησιμοποιώντας το λεξικό του Leibniz – ξεριζωμένων και παγκοσμιοποιημένων καταναλωτών, που μιλούν την ίδια γλώσσα, που δεν έχουν φύλο, που δεν έχουν παραδόσεις ή εθνικότητες, έτσι ώστε αυτός ο νέος homo migrans et consumans να σκέφτεται μόνο την «εργασία, καταναλώνει, ραγίζει» χωρίς να έχει καμία άμυνα ενάντια στην εμπορευματική μορφή που κυριαρχεί σήμερα. Αυτό το μαζικό και συνεχές έργο κατεδάφισης κάθε καταναγκασμού έχει οδηγήσει όχι μόνο στον θρίαμβο του ακρατικού χρηματοπιστωτικού καπιταλισμού (αυτού των αγορών, συχνά ναρκωμένων, που δημιουργούν κερδοσκοπικές φούσκες και πολυεθνικές που κινούν μάζες ξεριζωμένων και επισφαλών εργαζομένων) αλλά και στην πτώση κάθε ηθικού, ηθικού και εκπαιδευτικού ορίου. Μετά το 1968, το σύστημα αξιών, και θα μπορούσαμε να πούμε θεσμικό, που αντιπροσώπευε ένα προπύργιο της ιταλικής αντίστασης, ήταν ανισόρροπο: η οικογένεια, το σχολείο, οι κοινοτικοί θεσμοί κ.λπ. Αλλά η κατεδάφισή του δεν έχει γίνει μάρτυρας μιας «αντικατάστασης» με άλλες αξίες, οι οποίες δεν είναι, όπως προαναφέρθηκε, η εξύψωση του ατόμου που υποκινείται να ικανοποιήσει κάθε επιθυμία του (άλλωστε έντεχνα δημιουργημένη από το ίδιο το σύστημα) χωρίς κανένα όριο (προφανώς εφόσον έχει τα χρήματα για να μπορέσει να το κάνει). Όλοι αισθάνονται ότι δικαιούνται να μην σέβονται τίποτα και κανέναν και να εκτονώνουν κάθε ένστικτό τους χωρίς κανένα όριο.
Αντιμέτωποι με αυτό το ζοφερό σενάριο, ποιο μπορεί να είναι το πρώτο βήμα που πρέπει να γίνει ως επαναστατική χειρονομία; Νομίζω ότι η απάντηση μπορεί να είναι μόνο να σπάσουμε το μεγάλο αφήγημα για το οποίο μιλήσαμε μέχρι τώρα και να αρχίσουμε να θέτουμε όρια στην οικονομία και το χρηματοπιστωτικό εξαρχής – να υπόκεινται στην πολιτική και τον σαφώς καθορισμένο πλουτισμό – και στην ηθική και ηθική υποβάθμιση που επιβάλλει η ελεύθερη αγορά. Σε κοινωνικό επίπεδο, η μόνη απάντηση που μπορεί να αντιταχθεί σε αυτή την υπερβολική δύναμη του παγκοσμιοποιημένου καπιταλισμού μπορεί να δοθεί από ένα πλανητικό δίκτυο κοινοτήτων που αλληλοϋποστηρίζονται, αλλά έχουν όρια μεταξύ τους – που στα ελληνικά ονομαζόταν πέρας – που επιτρέπουν στο άτομο, το οποίο, όπως μας υπενθυμίζει ο Αριστοτέλης στα Πολιτικά, είναι το Ζώον Πολιτικόν, Επομένως, μεταξύ των θεμελιωδών χαρακτηριστικών του έχει αυτό του να είναι ένα «κοινωνικό ζώο», δηλαδή ένα ζώο που γεννιέται και εκτυλίσσεται μόνο μέσα σε μια κοινότητα και που δεν υπάρχει ως «μονάδα μονάδας».
Με τη σειρά τους, οι διάφορες κοινότητες ορίζονται μέσα από τους δικούς τους genius loci, που δίνονται από μια πολύ στενή σχέση με τις παραδόσεις τους και με το περιβάλλον στο οποίο προκύπτουν, με το οποίο βρίσκονται σε ένα οικοκεντρικό πλαίσιο όπως αναφέρθηκε προηγουμένως. Μόνο έτσι θα μπορέσει η ανθρωπότητα να εξοπλιστεί με ένα κατέχον που μπορεί να ανακόψει τον παγκοσμιοποιημένο καπιταλισμό που κυριαρχεί σήμερα και να ξαναβρεί έναν ανθρώπινο τρόπο ζωής. https://www.centroitalicum.com/
**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου