Εθνοκτονία: το σύστημα εξόντωσης λαών

Από IdeoChoc

Μετάφραση: Juan Gabriel Caro Rivera

Ο Guillaume Faye ήταν Γάλλος δοκιμιογράφος και πολιτικός θεωρητικός, γεννημένος το 1949 και πέθανε το 2019. Ήταν μια από τις ηγετικές φυσιογνωμίες της Νέας Δεξιάς και συμμετείχε στην ανάπτυξη του λεγόμενου ρεύματος ταυτότητας. Γνωστός για το εικονοκλαστικό του στυλ και την ικανότητά του να σφυρηλατεί νέες και καινοτόμες έννοιες, είναι συγγραφέας εκφράσεων όπως «εθνομαζοχισμός», «σύγκλιση καταστροφών» και «αρχαιοφουτουρισμός».

Τις δεκαετίες του 1970 και του 1980, μαζί με τον Alain de Benoist, ήταν ένας από τους κύριους συγγραφείς της GRECE (Groupement de Recherche et d'Études pour la Civilisation Européenne – Ομάδα Έρευνας και Μελετών για τον Ευρωπαϊκό Πολιτισμό) και το 1981 δημοσίευσε το πρώτο του βιβλίο: Le système à tuer les peuples [Το σύστημα εξόντωσης των λαών]. Ένα δυναμικό έργο που πραγματεύεται σε βάθος την ομογενοποίηση του κόσμου. Ως υπερασπιστής του «εθνοδιαφοροποιισμού», η Φαίη καταγγέλλει την αποσύνθεση κάθε συγκεκριμένης ταυτότητας.

Από τον πολιτισμό στο σύστημα

Πρώτα απ' όλα, μια παρατήρηση: η ανθρωπότητα φαίνεται να κινείται όλο και περισσότερο προς έναν και τον αυτό τρόπο οργάνωσης. Οι άνθρωποι μιλούν εύκολα για ένα «παγκόσμιο χωριό» ή έναν «παγκόσμιο πολιτισμό». Ποιοι είναι όμως αυτοί οι όροι ακριβως; Δεν είναι ίσως ένας τρόπος να καθησυχάσουμε τον εαυτό μας καταφεύγοντας σε λέξεις που παραπέμπουν σε μια γνωστή πραγματικότητα, όταν βαθιά μέσα μας μπαίνουμε στο άγνωστο, στο πρωτόγνωρο;

Αυτό που γεννιέται μπροστά στα μάτια μας, λέει η Φαίη, δεν έχει πλέον καμία σχέση με το χωριό ή με τον πολιτισμό. Η πραγματικότητα της εποχής μας «είναι αυτή των εθνοπολιτισμικών και εθνικών οντοτήτων που απειλούνται με εξαφάνιση, λαοί που σταδιακά αδειάζουν από την ουσία τους από μια υπερηπειρωτική μακροδομή». Ωστόσο, αυτή η μακροδομή δεν έχει καμία σχέση με τον πολιτισμό. Αντίθετα, παρουσιάζει τα χαρακτηριστικά ενός συστήματος. Γιατί ένας πολιτισμός, ακόμα και παγκόσμιος, βασίζεται πάντα σε ένα πολιτισμικό παρελθόν και φιλοδοξεί να διαιωνιστεί στο μέλλον. Ένα σύστημα, από την άλλη, έχει κάτι μηχανικό και διαχρονικό, ακόμα και όταν είναι ζωντανό. «Μια μηχανή, ένα βακτήριο, ένα καρκινικό κύτταρο: είναι συστήματα με τον δικό τους τρόπο. Τους λείπει αυτό που ο Ludwig Klages αποκαλούσε ψυχή». Το κοινωνικό μας περιβάλλον φαίνεται όλο και πιο ανόργανο – δηλαδή, νεκρό, χωρίς εσωτερική ζωή, πιο κοντά σε μηχανήματα παρά σε έναν αναπτυσσόμενο οργανισμό.

Το παγκόσμιο σύστημα έρχεται σε ρήξη με όλες τις προηγούμενες μορφές συλλογικής ανθρώπινης ζωής, οι οποίες βασίζονταν σε μια ιστορία και μια επικράτεια. Μέχρι τώρα, κάθε ανθρώπινη κοινότητα έχει συγκεντρωθεί γύρω από την αναπαράσταση μιας κοινής καταγωγής και ενός χώρου στον οποίο «κατοικεί», με την ποιητική έννοια που έδωσε ο Χάιντεγκερ σε αυτή τη λέξη. Το Σύστημα, από την άλλη πλευρά, αφήνει την ιστορική-εθνική αρχή και την πολιτικο-εδαφική αρχή σε παρένθεση. Τα κριτήρια για την ένταξη στο Σύστημα είναι οικονομικά και τεχνικά. Το να είσαι «δυτικός», με αυτή την παγκοσμιοποιημένη έννοια, σημαίνει να ανήκεις σε έναν συγκεκριμένο τρόπο ζωής, σε ένα είδος κατανάλωσης, σε έναν ρυθμό ύπαρξης – όχι σε μια εθνικότητα, μια εθνότητα ή ένα συγκεκριμένο παρελθόν. «Ένα τραπεζικό στέλεχος στη Σιγκαπούρη θα είναι πιο «δυτικό» από έναν Βρετόνο αγρότη που εξακολουθεί να μιλά τη γλώσσα του και να ακολουθεί τον προγονικό του πολιτισμό. Το ένα θα είναι μέρος του Συστήματος. το άλλο, όχι».

Ο πλανήτης μας λοιπόν βιώνεται όλο και λιγότερο ως χώρος και όλο και περισσότερο ως ένα σύνολο ζωνών – μια εξέλιξη που προκαλεί εσωτερικό ξεριζωμό πληθυσμών και απώλεια βούλησης, εκ μέρους των κυβερνήσεων (ιδιαίτερα των ευρωπαϊκών), να προστατεύσουν την επικράτειά τους. Η κατοίκηση είναι μια υπαρξιακή και ηθολογική λειτουργία, όπως περιέγραψαν ο Χάιντεγκερ και ο Κόνραντ Λόρεντς, ο καθένας με τον δικό του τρόπο. Ωστόσο, το Σύστημα μας μετατρέπει σε κατοίκους και όχι πλέον σε κατοίκους. Ο πλανήτης βιώνεται πλέον μόνο με εργαλειακούς τρόπους, όπως η αντιπαράθεση εξειδικευμένων ζωνών: η ζώνη του ήλιου και των διακοπών, η ζώνη πετρελαίου, η ζώνη της Δυτικής Ευρώπης κ.λπ., στις οποίες θα ήταν άδικο να περιοριστεί η μετανάστευση οποιουδήποτε.

Σε αντίθεση με τους πολιτισμούς, το Σύστημα δεν βρίσκεται ούτε μέσα στην ιστορία. Η συνείδησή του ανήκει μάλλον στην πρακτική αμεσότητα. Οι πολιτισμοί γνωρίζουν ότι είναι θνητοί – γι' αυτό αφήνουν μνημεία, μαρτυρίες της ύπαρξής τους, για να θυμούνται το μεγαλείο τους. Το Σύστημα, από την άλλη πλευρά, δεν θεωρείται προσωρινό και θνητό, αλλά οριστικό και αιώνιο. Γιατί τότε να μπει στον κόπο να βεβαιωθεί για τον εαυτό του ιστορικά ή να «αφήσει τα ίχνη του»; Εμπνευσμένος από τον ουμανιστικό ορθολογισμό και τον προοδευτισμό, πιστεύει ότι έχει εγκατασταθεί μια για πάντα στη γη και δεν σκέφτεται το ενδεχόμενο η ιστορία να «αλλάξει πορεία» εναντίον του.

Οι παράγοντες της παγκόσμιας ομογενοποίησης σήμερα είναι τεχνολογικοί, αλλά και ιδεολογικοί και οικονομικοί. Ας δούμε μερικά από αυτά που τόνισε η Φαίη στο βιβλίο της.

Το σύνολο της οικονομίας

Η ομογενοποίηση εξαπλώνεται ακολουθώντας τη λογική ενός οικονομικο-πολιτισμικού συμπλέγματος. Στις βιομηχανικές κοινωνίες, στην πραγματικότητα, οι πολιτιστικές συμπεριφορές (διάβασμα, φαγητό, ντύσιμο, μετάβαση στο θέατρο κ.λπ.) αντιστοιχούν σε ψώνια, σε οικονομικές προτιμήσεις. Επομένως, το σύστημα επιβάλλει τον πολιτισμό του μέσω του οικονομικού του ελέγχου.

Ταινίες, αυτοκίνητα, ρούχα, ηλεκτρονικές συσκευές κάθε είδους: αυτά τα αντικείμενα, μακριά από το να είναι ουδέτερα, μεταδίδουν αξίες και δρουν στον ψυχισμό όσων τα καταναλώνουν και τα χρησιμοποιούν. Αυτό γίνεται εύκολα αντιληπτό: η Δύση γοητεύει χώρες που βρίσκονται ακόμα στο περιθώριο του Συστήματος μέσω των αντικειμένων πολιτιστικής κατανάλωσης (ροκ, τζιν, αυτοκίνητα κ.λπ.). Αυτή είναι η φάση της «δημοσιότητας» της τακτικής του Συστήματος. Στη συνέχεια, μόλις ριζώσουν οι εμπορικές συνήθειες, ο πολιτιστικός εμποτισμός ενισχύεται μέσω της τηλεόρασης και των μέσων ενημέρωσης, αλλά και μέσω της μουσικής, του κινηματογράφου κ.λπ., που διεισδύουν βαθύτερα στο νοητικό σύμπαν των λαών, καταστρέφοντας σταδιακά τα ιδιαίτερα έθιμά τους.

Μόλις τελειώσει η φάση της «δημοσιότητας», μόλις οι ελίτ της χώρας -γοητευμένες από τη Δύση- κάνουν την παραδοσιακή κουλτούρα τους να φαίνεται «οπισθοδρομική», ξεκινά η δεύτερη φάση της «κανονικοποίησης». Οι οικονομικές συνήθειες και οι καταναλωτικές πρακτικές θεσμοθετούνται, γίνονται πράγματα που δεν μπορούν πλέον να παραβλεφθούν, ηθικά μιλώντας. Πρόκειται για την «κάλυψη αναγκών» ή την ανάληψη «ανθρωπιστικών δράσεων» σε χώρες που δεν είναι ακόμη «ανεπτυγμένες». Και η τρίτη φάση είναι αυτή της «εδραίωσης», με στόχο την πρόληψη εξεγέρσεων ή πιθανών αναζωπυρώσεων συγκεκριμένων πολιτισμών. Η μόδα είναι επομένως το τακτικό εργαλείο αυτής της ενοποίησης: η κυρίαρχη κουλτούρα ενσωματώνεται πλήρως στην οικονομία. «Η οικονομία είναι πολιτιστική και ο πολιτισμός είναι ένας πλανήτης του οικονομικού συστήματος». Αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι γινόμαστε μάρτυρες της γέννησης μιας νέας κουλτούρας με την παραδοσιακή έννοια της λέξης. Τώρα δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο από ένα γιγάντιο πολιτιστικό προϊόν, μια παγκόσμια υποκουλτούρα που προορίζεται για κατανάλωση.

Αυτή η υποκουλτούρα παρουσιάζεται με την πρώτη ματιά ως αγγλοσαξονική και, πιο συγκεκριμένα, ως αμερικανική. «Από τους στίχους των τραγουδιών μέχρι τα εγχειρίδια για τη χρήση ηλεκτρονικών συσκευών, κυριαρχούν η αγγλοσαξονική και η αμερικανική γλώσσα και οι νοητικές δομές». Κατά κάποιο τρόπο, μπορεί να ειπωθεί ότι το Σύστημα φέρει μαζί του ένα είδος αμερικανικής κουλτούρας για εξωτερική χρήση, απλοποιημένη σε σύγκριση με το μοντέλο του. Για το λόγο αυτό, λέει η Faye, το Σύστημα μπορεί να εξομοιωθεί με την «αμερικανική σφαίρα», ως προέκταση της αμερικανικής κοινωνίας – τουλάχιστον στις «παγκοσμιοποιημένες» αρχές της.

Παρ' όλα αυτά, η κατάσταση δεν πρέπει να απλοποιηθεί μετατρέποντας το Σύστημα σε ένα σχέδιο που καθοδηγείται πολιτικά από τις Ηνωμένες Πολιτείες, σαν να ήταν απλώς η αυτοκρατορία τους. Στην πραγματικότητα, λέει η Faye, οι Αμερικανοί δεν «τρέχουν» το Σύστημα με κανέναν τρόπο. Ο Führung («οδηγός» (1), τον οποίο ο Max Weber έκανε ένα από τα βασικά κριτήρια της πολιτικής, απουσιάζει εντελώς από αυτό. Υπάρχει, σίγουρα, μια πολιτική ηγεμονία των ΗΠΑ εντός του δυτικού συστήματος, αλλά οι ΗΠΑ εδώ και πολύ καιρό σφράγισαν το «στυλ» τους σε όλους τους μηχανισμούς του τελευταίου, οι οποίοι τώρα το αντιγράφουν επ' άπειρον, είτε στην Ευρώπη είτε στην Ιαπωνία. Το hypermarché (υπεραγορά), για παράδειγμα, είναι ο παροξυσμός του αμερικανικού τρόπου κατανάλωσης – και όμως, μας υπενθυμίζει η Faye, είναι γαλλική εφεύρεση. Γι' αυτό μας προτρέπει να μην συγχέουμε τη μάχη που πρέπει να δοθεί: η καταπολέμηση του Συστήματος δεν είναι καταγγελία της πολιτικής ηγεμονίας των Ηνωμένων Πολιτειών στον κόσμο. Όπως έγραψε: «Εμείς οι ίδιοι είμαστε ήδη φορείς των ψυχικών και οικονομικών δομών του Συστήματος. Όλο και λιγότεροι θα είμαστε σε θέση να κάνουμε την Αμερική τον αποδιοπομπαίο τράγο μας».

Στην πραγματικότητα, από το γεγονός και μόνο ότι είναι ουσιαστικά οικονομικό και τεχνικό, το παγκόσμιο σύστημα δεν χρειάζεται πλέον ηγέτες. Χρειάζεται μόνο ρυθμιστικές αρχές: «Οι πολιτικές αποφάσεις των κρατών αντικαθίστανται από αποκεντρωμένες στρατηγικές επιλογές που γίνονται σε δίκτυα εξουσίας που υπερβαίνουν τα εθνικά πλαίσια: δίκτυα εταιρικής διαχείρισης, διεθνή τραπεζικά δίκτυα, δίκτυα δημόσιων και ιδιωτικών κερδοσκόπων, δίκτυα διεθνών νομικών υποχρεώσεων κ.λπ.». Με άλλα λόγια: «Κανένας σκηνοθέτης δεν μας κυβερνά. Καμία συνειδητά προγραμματισμένη βούληση δεν εμψυχώνει το σύνολο μέσω μακροπρόθεσμων αποφάσεων».

Το σύστημα λειτουργεί πλέον μέσω αυτορρύθμισης βάσει κινήτρων. Η εξουσία δεν έχει πλέον θέση ή πρόσωπο. Ωστόσο, σε αντίθεση με τα μαρξιστικά σχήματα, αυτή η αυτορρύθμιση δεν ασκείται από τους ιδιοκτήτες των μέσων παραγωγής, αλλά από μια πλανητική τεχνοκρατική τάξη διαχειριστών και διευθυντών. Ο συστημικός καπιταλισμός είναι ένας καπιταλισμός αξιωματούχων, όχι ιδιοκτητών – κάτι που είναι ακόμη πιο ανησυχητικό. Η ιδιοκτησία, εξάλλου, ενθαρρύνει τη σύνεση και το μακροπρόθεσμο όραμα. Εδώ, δεν είναι καν «το ενδιαφέρον για το κέρδος» που τους παρακινεί, αλλά η εσωτερική λογική των δικών τους οργανισμών. Αυτή η τεχνοκρατία δεν είναι, επομένως, αυταρχική. Θεμελιωμένη στη φιλελεύθερη ιδεολογία, ισχυρίζεται πάνω απ' όλα ότι είναι ορθολογική. «Η αυτορρύθμιση στοχεύει, στην πραγματικότητα, να αντικαταστήσει τις πολιτικές με ορθολογικές, ποσοτικοποιημένες και μαθηματικοποιημένες αποφάσεις. Τα ζητήματα οικονομικής τεχνικής παρουσιάζονται συστηματικά ως τα πιο σημαντικά».

Το τεχνοκρατικό σύστημα παρουσιάζεται στη συνέχεια σαν να μην υπάρχει εναλλακτική λύση και αναγκάζει τους ανθρώπους να ζουν στο ρυθμό της βραχυπρόθεσμης αυτορρύθμισής τους.

Η παγκόσμια ιδεολογία

Αλλά θα μπορούσε κανείς να ρωτήσει: πώς γίνεται αυτό το ακέφαλο σώμα να μην καταρρέει; Επειδή, από τη μια άκρη του κόσμου στην άλλη, μια κοινή και σιωπηρή ιδεολογία κρατά το σύστημα ενωμένο. Οι συγκρούσεις μεταξύ της φιλελεύθερης δεξιάς και της αριστεράς δεν πρέπει να μας κάνουν να χάσουμε από τα μάτια μας την κοινή ιδεολογική τους βάση.

Πρέπει να ανατρέξει κανείς στους ιδρυτές του φιλελευθερισμού και της δημοκρατικής σκέψης, λέει η Faye, για να βρει τις προϋποθέσεις μιας παγκοσμιοποιημένης τάξης. «Η κόλαση είναι στρωμένη με καλές προθέσεις και ο ολοκληρωτισμός του συστήματος είναι στρωμένος με ανθρωπιστικές έννοιες». Ωστόσο, όπως έδειξε ο Carl Schmitt, οι φιλελεύθερες έννοιες τείνουν να εκμηδενίζουν το πολιτικό και να μετατρέπουν το κράτος σε κοινωνία – κοινωνία κατανοητή ως ένα σύμπαν χωρίς ιστορία ή ρίζες, ένα σύμπαν στο οποίο κυριαρχούν οι συμβατικές και οικονομικές σχέσεις. Είτε στον Άνταμ Σμιθ, είτε στον Βολταίρο, είτε στον Μπέντζαμιν Κονστάντ, είτε στον Τόμας Πέιν, βρίσκει κανείς την ίδια ιδέα: ότι οτιδήποτε είναι ιστορικό, πολιτικό, εδραιωμένο, δημοφιλές είναι επικίνδυνο και κινδυνεύει να οδηγήσει σε πόλεμο. Τώρα είναι το εμπόριο και οι συμβατικές σχέσεις που πρέπει να ειρηνεύσουν τον κόσμο: «Φτάσαμε στην εποχή του εμπορίου, μια εποχή που πρέπει απαραίτητα να αντικαταστήσει αυτή του πολέμου», έγραψε ο Constant.

Ωστόσο, ο μαρξισμός ενώνεται με τον φιλελευθερισμό σε αυτή την επιθυμία να οικοδομηθεί ένα ειρηνικό, αποεθνικοποιημένο και αποπολιτικοποιημένο σύμπαν χωρίς ιστορικούς λαούς. Είναι απλά, παραδόξως, λιγότερο αποτελεσματικός από τον φιλελευθερισμό. «Η προλεταριακή διεθνής αποτυγχάνει: καταλήγει στον εθνικισμό και παγιδεύεται στην παγίδα των «μέσων ενημέρωσης» της [...] Η διεθνής συσκευασία κρέατος, από την άλλη πλευρά, θριαμβεύει».

Το θεμέλιο της παγκόσμιας ιδεολογίας, συνεχίζει ο Faye, είναι κατά βάθος αυτό που αποκαλεί «η θρησκεία των ανθρωπίνων δικαιωμάτων». Το βρίσκουμε για πρώτη φορά το 1776, στην Αμερικανική Διακήρυξη της Ανεξαρτησίας, η οποία επιμένει λιγότερο στα πολιτικά δικαιώματα του πολίτη παρά στην επιδίωξη της ευτυχίας του ανθρώπου και στο δικαίωμα του ατόμου να αντιστέκεται σε κάθε κυριαρχία που θα μπορούσε να εμποδίσει την ευχαρίστησή του. Σύμφωνα με αυτή τη Διακήρυξη, ο σκοπός της πολιτικής είναι να διασφαλίσει την ευτυχία και την ευημερία των ατόμων. Αυτή η ιεροποίηση της ατομικής ευτυχίας υποστηρίζεται από έναν ορθολογιστικό και τεχνικό λόγο. Στην πραγματικότητα, η τεχνολογία οδηγεί στην εξημέρωση των λαών, αλλά και στην πεποίθηση ότι, χάρη σε αυτήν, όλα τα προβλήματα του κόσμου θα λυθούν. Η ρύπανση, η πείνα στον κόσμο, η κοινωνική βία: όλα αυτά δεν είναι πλέον παρά ένα τεχνικό πρόβλημα. Παραδόξως, ωστόσο, επισημαίνει η Faye, αυτός ο κόσμος που νευρώνεται από την τεχνολογία στερείται τεχνολογικού έργου: «Κανένα μεγάλο σχέδιο δεν ενθαρρύνει την τεχνικοποίηση της Γης. Μόνο προγράμματα, που διέπονται από κερδοφορία, που συσσωρεύονται το ένα πάνω στο άλλο με άτακτο τρόπο. Η ιδεολογία του τεχνικού αφήνει στην επιστημονική φαντασία το όνειρο της τεχνολογίας. Η ίδια η τεχνολογία συλλαμβάνεται μόνο με την πεζή μορφή ενός εργαλείου για τη σχεδιασμένη ρύθμιση της ύπαρξης και του κόσμου, για την εξάλειψη του απρόβλεπτου, της περιπέτειας, του πολιτικού – και αυτό ισχύει τόσο στην αριστερά όσο και στους φιλελεύθερους».

Η συνέπεια είναι ένας όλο και πιο στατικός κόσμος. Αυτό είναι παράδοξο, καθώς η ιδεολογία της προόδου στηρίζει επίσης το Παγκόσμιο Σύστημα. Εδώ ο φιλελευθερισμός αποκλίνει σε κάποιο βαθμό από τον μαρξισμό. Αν και και οι δύο μοιράζονται τους ίδιους στόχους και πιστεύουν στην ιδέα της καθολικής προόδου, οι αντιλήψεις τους για την πρόοδο διαφέρουν. Για τους μαρξιστές και τους σοσιαλιστές, αν και η πρόοδος φέρνει τελικά το τέλος της ιστορίας, αυτό επιτυγχάνεται μέσω της ιστορίας, μέσω των πολιτικών συγκρούσεων και της ταξικής πάλης. Η πρόοδος βρίσκεται στο τέλος της επανάστασης, στον ριζικό μετασχηματισμό της σημερινής κοινωνικής πραγματικότητας.

Το δυτικό σύστημα έχει μια άλλη ιδέα για την πρόοδο. Η πρόοδος δεν φέρνει επανάσταση. Ενισχύει και εδραιώνει αυτό που ήδη υπάρχει. Το μοτίβο του είναι καθαρά ποσοτικό: «περισσότερο από». Αυτό παρατηρείται στον εκλογικό λόγο. Οι πολιτικοί δεν υπόσχονται να αλλάξουν την τάξη, τη δομή των πραγμάτων. υπόσχονται να αυξήσουν αυτό που υπάρχει: άνεση, αυτοκινητόδρομοι, ελεύθερος χρόνος, ασφάλεια κ.λπ.

Δεν πρέπει να πιστέψουμε, ωστόσο, ότι η ιδεολογία του παγκόσμιου συστήματος διαγράφει εντελώς το παρελθόν. Και εδώ, επίσης, διαφέρει σε κάποιο βαθμό από την επαναστατική κομμουνιστική ιδεολογία. Ο πολιτισμός, όπως είπαμε, γίνεται καταναλωτικό προϊόν όπως όλα τα άλλα. Ωστόσο, το παρελθόν υφίσταται το ίδιο είδος ανάκαμψης. Το παρελθόν δεν εσωτερικεύεται πλέον, αλλά «αποθηκεύεται», διατεταγμένο ως φόντο –νοσταλγικό, αισθητικό– παράλληλα με το παρόν. Η επαναριζοβολία, σχεδιασμένη με διακοσμητικό τρόπο, δεν μπορεί να δημιουργήσει κανένα μύθο ικανό να δημιουργήσει δράση.

«Κάθε άτομο έχει τη δική του μόδα της εποχής, την ψεύτικη καταγωγή του, υλοποιημένη σε κονκάρδες, «αυθεντικά» καθημερινά αντικείμενα κ.λπ. Το παρελθόν γίνεται χόμπι, ένα από τα στοιχεία του συστήματος είναι οι δραστηριότητες αναψυχής. εισέρχεται σε μια σφαίρα ορθολογικής δραστηριότητας και, μαζί της, χάνει, για το Σύστημα, κάθε ανατρεπτικό κίνδυνο, κάθε ιστορική αξία ικανή να αφυπνίσει τη μνήμη των λαών».

Έτσι, παραδόξως, είναι μέσω αυτής της επιμονής στην ιστορία που το Σύστημα αποϊστορικοποιεί τον ελεύθερο χρόνο και τους λαούς. «Οι υπερπραγματιστικές μορφές ζωής απαιτούν, ως αντιστάθμισμα, αλλά και για να ενισχύσουν τη δική τους αμεσότητα, ένα σκηνικό passéiste που τους δίνει καθαρή συνείδηση». Ένας αυθεντικός λαός ενσωματώνει το παρελθόν του σε σημείο να μπορεί να το ξεχάσει. Δεν τον «αντιπροσωπεύει». Το passéisme που αρμόζει στην εποχή μας συνυπάρχει έτσι με τις εμπορικές μορφές ζωής. Η επίσκεψη στο Musée des Arts et Traditions Populaires (Μουσείο Λαϊκών Τεχνών και Παραδόσεων), σημειώνει με λύπη η Faye, δεν εμποδίζει σε καμία περίπτωση τον πολιτιστικό ξεριζωμό των σύγχρονων αστικών ανδρών από την καθημερινή ζωή. «Ο επισκέπτης φεύγει με ήσυχη τη συνείδησή του, πιστεύοντας ότι οι παραδόσεις διατηρούνται. Ακριβώς, δυστυχώς, αυτό συμβαίνει. γι' αυτό δεν υπάρχουν πια».

«Βλέπουμε ότι η σταθεροποίηση του Συστήματος στηρίζεται, εντελώς παράδοξα, σε δύο μυθέματα που ισορροπούν το ένα το άλλο και που παραπέμπουν το ένα στο παρελθόν και το άλλο στο μέλλον: την ψεύτικη «μουσειακή» ιεροποίηση της παράδοσης και την καθησυχαστική ιδέα της προόδου. Εδώ υπάρχει μια επιδέξια ανάκαμψη, αλλά και μια εξουδετέρωση των θεμάτων της παράδοσης και του πεπρωμένου, που σε ένα άλλο πλαίσιο θα ήταν δυναμικά και φορείς της ιστορίας. Εδώ, αντίθετα, η ψευδοπαράδοση και η ιδέα της προόδου απορροφούν το παρελθόν και το μέλλον και «καθηλώνουν» το παρόν στην ακινησία».

Η υπόθεση των λαών

Ο αγώνας ενάντια στο Σύστημα πρέπει να ξεπεράσει τους παλιούς διαχωρισμούς, επισημαίνει ο Faye στο τελευταίο του κεφάλαιο: αριστερά/δεξιά, σοσιαλισμός/φιλελευθερισμός, πίστη/αθεϊσμός, υλισμός/ιδεαλισμός κ.λπ. Πρέπει να προκύψουν νέοι πολιτικοί σχηματισμοί κατά μήκος αυτής της νέας κλίμακας μεταξύ του συστήματος και αυτού που δεν είναι το σύστημα. Εξ ου και αυτό το βιβλίο, το οποίο παρουσιάζεται ως μια προσπάθεια να καλέσει μια συνείδηση που απευθύνεται σε εκείνους τους Ευρωπαίους που εξακολουθούν να συγχέουν το Δυτικό Σύστημα με τις αξίες και το πεπρωμένο του δικού τους πολιτισμού.

Το Σύστημα αναλαμβάνει μια γιγαντιαία εξημέρωση των λαών, των οποίων οι κοινωνίες δεν γίνονται τίποτα περισσότερο από «βιολογικές μηχανές», των οποίων η μόνη λειτουργία είναι να ικανοποιούν ομοιογενείς ανάγκες κατανάλωσης και ασφάλειας και τεχνητά ερεθίσματα. Η δημογραφική παρακμή των λαών που αποτελούν μέρος αυτού του Συστήματος δείχνει ότι, ανησυχώντας μόνο για το παρόν, προς το παρόν, ο homo occidentalis πιθανότατα δεν θα έχει βιολογικούς απογόνους. Γιατί «το Δυτικό Σύστημα δεν σκοτώνει τους λαούς επιβάλλοντάς τους ανυπέρβλητες δοκιμασίες – πολέμους, λιμούς ή επιδημίες – αλλά κατατρώγοντας το vouloir-vivre (θέληση για ζωή), ξεριζώνοντάς τους από το οργανικό έδαφος των παραδόσεών τους, αποθαρρύνοντάς τους από το να θέλουν ένα μέλλον για τον εαυτό τους».

Την εποχή που ο Faye έγραψε το βιβλίο του, καμία ακριβής ιδεολογία δεν ένωνε ακόμη τους αντιπάλους του Συστήματος - αλλά υπήρχαν δυνητικά, πίστευε. Ενάντια στο Σύστημα θα ξεσηκωθούν όλοι όσοι δεν θέλουν η Γη να γίνει Monde-Un (Ένας Κόσμος), όλοι όσοι απορρίπτουν τον κοσμοπολιτισμό, την εμπορευματική κοινωνία, το αστικό πνεύμα και το νεοϋορκέζικο μοντέλο υποκουλτούρας. Τόσο στην Ευρώπη όσο και στον Τρίτο Κόσμο, υπάρχει μια ανανεωμένη δυναμική προς αυτή την κατεύθυνση.

Το καθήκον, λοιπόν, είναι να καλλιεργήσουμε ένα αληθινό επαναστατικό πνεύμα. Αλλά ο αγώνας ενάντια στο Σύστημα δεν πρέπει να είναι τυφλός. Το γεγονός ότι είναι θεμελιωδώς τεχνικό δεν πρέπει, για παράδειγμα, να μας οδηγήσει να υπερασπιστούμε νεολουδίτικες ή αντιδραστικές θέσεις. Αυτό που πρέπει να κατηγορηθεί για το Σύστημα δεν είναι ότι βασίζεται στην τεχνολογία, αλλά ότι αγνοεί την ποιητική και δημιουργική διάσταση της τεχνολογίας, θεωρώντας την μόνο ως το κοινότοπο όργανο της ευτυχίας. Όπως είπε ο Armin Mohler, η τεχνολογία πρέπει να είναι φορέας νοήματος και πρέπει να επανεντάξει τον πολιτισμό.

«Από την τέχνη μέχρι την κατάκτηση του διαστήματος, υπάρχουν λόγοι για την τεχνολογία να γίνει ξανά παράλογη. Ας μην ξεχνάμε ότι το πεπρωμένο τους δεν είναι η άνεση και η αδράνεια, αλλά να φέρουν στο φως τους μύθους που εγγράφηκαν από το όνειρο του Ίκαρου στο υποσυνείδητο των ευρωπαϊκών λαών. Είναι μέσω ενός νέου φουτουρισμού, κατεξοχήν παγανιστικού και φαουστικού, εμπνευσμένου από τις αρχαιότερες παραδόσεις μας, που θα καταφέρουμε να απελευθερωθούμε από το Σύστημα – από τον παροντισμό του, από την απόρριψη του μέλλοντος και της ιστορίας».

Το IdeoChoc είναι μια γαλλόφωνη πλατφόρμα που συμπυκνώνει την ουσία σημαντικών βιβλίων σε κάψουλες ήχου είκοσι πέντε λεπτών, καθεμία από τις οποίες συνοδεύεται από μια κάρτα ανάγνωσης. Κάθε εβδομάδα, ένα νέο «idéochoc» μεταφέρει την ουσία ενός θεμελιώδους έργου –πολιτικού, φιλοσοφικού, ιστορικού ή οικονομικού– χωρίς να απλοποιεί την πλοκή ή τη φωνή του. Ο κατάλογος κυμαίνεται από τον Αυγουστίνο και τον Επίκτητο μέχρι τον Max Weber, τον Carl Schmitt και τον Guillaume Faye.

Σημειώσεις:

1. Η Φαίη διατηρεί τον γερμανικό όρο που χρησιμοποιεί ο Μαξ Βέμπερ στην πολιτική κοινωνιολογία του (που μεταφράζεται ποικιλοτρόπως ως «ηγεσία», «κατεύθυνση» ή «προσανατολισμός» στις αγγλικές μεταφράσεις του Βέμπερ). Η διπλή γαλλική έννοια "guidage" διατηρείται στα αγγλικά ως "guidance", με τον γερμανικό όρο πλάγια όπως εμφανίζεται στην πηγή.

Πηγή: https://www.arktosjournal.com/

**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων