Η Γεωπολιτική ως «Ενδιάμεσος» Επιστήμη
Οι γεωπολιτικές έννοιες είναι από καιρό ο πιο σημαντικός παράγοντας στη σύγχρονη πολιτική. Αυτές οι έννοιες βασίζονται σε γενικές αρχές που επιτρέπουν σε κάποιον να αναλύσει εύκολα την κατάσταση οποιασδήποτε χώρας και οποιασδήποτε μεμονωμένης περιοχής.
Με τη μορφή που υπάρχει σήμερα, η γεωπολιτική είναι αναμφίβολα μια κοσμική, «βέβηλη», εκκοσμικευμένη επιστήμη. Ωστόσο, μεταξύ όλων των άλλων σύγχρονων επιστημών, είναι η γεωπολιτική που έχει διατηρήσει τη μεγαλύτερη σύνδεση με την Παράδοση και τις παραδοσιακές επιστήμες. Ο René Guénon είπε ότι η σύγχρονη χημεία είναι το προϊόν της αποϊεροποίησης της παραδοσιακής επιστήμης της αλχημείας, όπως ακριβώς η σύγχρονη φυσική έχει τις ρίζες της στη μαγεία. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, θα μπορούσε κανείς να πει ότι η σύγχρονη γεωπολιτική είναι προϊόν της εκκοσμίκευσης και της αποϊεροποίησης μιας άλλης παραδοσιακής επιστήμης, αυτής της ιερής γεωγραφίας. Δεδομένου ότι η γεωπολιτική κατέχει μια ιδιόμορφη θέση μεταξύ των σύγχρονων επιστημών και συχνά κατατάσσεται ως «ψευδοεπιστήμη», η βεβήλωση της δεν είναι τόσο πλήρης και μη αναστρέψιμη όσο στην περίπτωση της χημείας ή της φυσικής. Η σχέση της γεωπολιτικής με την ιερή γεωγραφία είναι μάλλον ευδιάκριτα ορατή με αυτή την έννοια. Επομένως, μπορούμε να πούμε ότι η γεωπολιτική καταλαμβάνει μια ενδιάμεση θέση μεταξύ της παραδοσιακής επιστήμης (ιερή γεωγραφία) και της βέβηλης επιστήμης.
Ξηρά και Θάλασσα
Οι δύο βασικές έννοιες της γεωπολιτικής είναι η Γη και η Θάλασσα. Αυτά τα δύο στοιχεία – η Γη και το Νερό – βρίσκονται στη ρίζα της ποιοτικής φαντασίας των ανθρώπων για το γήινο διάστημα. Βιώνοντας τη στεριά και τη θάλασσα, τη γη και το νερό, ο άνθρωπος έρχεται σε επαφή με τις θεμελιώδεις πτυχές της ύπαρξής του. Η γη είναι σταθερότητα, βαρύτητα, σταθερότητα, χώρος ως τέτοιος. Το νερό είναι κινητικότητα, απαλότητα, δυναμισμός και χρόνος.
Αυτά τα δύο στοιχεία είναι, στην ουσία τους, οι πιο προφανείς εκδηλώσεις της υλικής φύσης του κόσμου. Στέκονται έξω από τον άνθρωπο: τα πάντα είναι βαριά και ρευστά. Είναι επίσης μέσα του: στο σώμα και στο αίμα. Το ίδιο συμβαίνει και σε κυτταρικό επίπεδο.
Η καθολικότητα των εμπειριών της γης και του νερού αποδίδει την παραδοσιακή έννοια του Στερεώματος, αφού η παρουσία των Ανώτερων Υδάτων (η πηγή της βροχής) στον ουρανό συνεπάγεται επίσης την παρουσία ενός συμμετρικού και απαραίτητου στοιχείου – γης, γης, ουράνιου θόλου. Όλα μαζί, η Γη, η Θάλασσα και ο Ωκεανός είναι στην ουσία οι κύριες κατηγορίες της γήινης ύπαρξης και είναι αδύνατο για την ανθρωπότητα να μην δει σε αυτές μερικές από τις θεμελιώδεις ιδιότητες του σύμπαντος. Ως οι δύο βασικοί όροι της γεωπολιτικής, διατηρούν τη σημασία τους τόσο για τους παραδοσιακούς πολιτισμούς όσο και για αποκλειστικά σύγχρονα κράτη, λαούς και ιδεολογικά μπλοκ. Στο επίπεδο των παγκόσμιων γεωπολιτικών φαινομένων, η Ξηρά και η Θάλασσα παράγουν τους όρους Θαλασσοκρατία και Τελλουροκρατία, δηλαδή «ισχύς μέσω της θάλασσας» και «ισχύς μέσω της ξηράς» – Θαλάσσια Ισχύς και Χερσαία Ισχύς.
Η δύναμη οποιουδήποτε κράτους ή αυτοκρατορίας βασίζεται στην προτιμησιακή ανάπτυξη μιας από αυτές τις κατηγορίες. Οι αυτοκρατορίες είναι είτε θαλασσοκρατικές, είτε τελλουροκρατικές. Το πρώτο υπονοεί την ύπαρξη μιας μητέρας πατρίδας και αποικιών, το δεύτερο μια πρωτεύουσα και επαρχίες σε «κοινή γη». Στην περίπτωση της θαλασσοκρατίας, η επικράτειά της δεν είναι ενοποιημένη σε έναν χερσαίο χώρο, γεγονός που δημιουργεί ένα στοιχείο ασυνέχειας. Η θάλασσα είναι τόσο η δύναμη όσο και η αδυναμία της θαλασσοκρατικής δύναμης. Η τελλουροκρατία, αντίθετα, μπορεί να υπερηφανεύεται για την ποιότητα της εδαφικής συνέχειας.
Η γεωγραφική και η κοσμολογική περιπλέκουν ταυτόχρονα αυτό το φαινομενικά απλό μοντέλο διαίρεσης: το ζεύγος «ξηρά-θάλασσα», με την αμοιβαία υπέρθεση των στοιχείων του, γεννά τις ιδέες της «θαλάσσιας ξηράς» και της «ξηράς-νερού». Η θαλάσσια γη είναι νησί, δηλαδή η βάση της θαλάσσιας αυτοκρατορίας, ο πόλος της θαλασσοκρατίας. «Χερσαία ύδατα» ή νερό εντός ξηράς σημαίνει ποτάμια, τα οποία προκαθορίζουν την ανάπτυξη χερσαίων αυτοκρατοριών. Στο ποτάμι βρίσκουμε την πόλη, την πρωτεύουσα, τον πόλο της τελλουροκρατίας. Αυτή η συμμετρία είναι συμβολική, οικονομική και γεωγραφική ταυτόχρονα. Είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι οι καταστάσεις του νησιού και της ηπείρου ορίζονται όχι τόσο με βάση το φυσικό μέγεθος όσο από τις ιδιαιτερότητες της συνείδησης που είναι χαρακτηριστική των πληθυσμών τους. Έτσι, η γεωπολιτική των ΗΠΑ έχει νησιωτικό χαρακτήρα παρά τις διαστάσεις της Βόρειας Αμερικής, ενώ το νησί της Ιαπωνίας αντιπροσωπεύει γεωπολιτικά την ηπειρωτική νοοτροπία κ.λπ.
Μια ακόμη λεπτομέρεια είναι σχετική: ιστορικά, η θαλασσοκρατία συνδέεται με τη Δύση και τον Ατλαντικό Ωκεανό, ενώ η τελλουροκρατία συνδέεται με την Ανατολή και την ευρασιατική ήπειρο. Το προαναφερθέν παράδειγμα της Ιαπωνίας εξηγείται, επομένως, από την ισχυρότερη «ελκυστική» επίδραση της Ευρασίας.
Η θαλασσοκρατία και ο ατλαντισμός έγιναν συνώνυμα πολύ πριν από την αποικιακή επέκταση της Μεγάλης Βρετανίας ή τις πορτογαλικές και ισπανικές κατακτήσεις. Πολύ πριν από τα πρώτα κύματα θαλάσσιας μετανάστευσης, οι λαοί της Δύσης και οι πολιτισμοί τους είχαν ήδη αρχίσει τη μετατόπισή τους προς την Ανατολή από τα κέντρα τους που βρίσκονται στον Ατλαντικό. Η Μεσόγειος κυριαρχήθηκε επίσης από το Γιβραλτάρ μέχρι τη Μέση Ανατολή και όχι το αντίστροφο. Εν τω μεταξύ, οι ανασκαφές στην Ανατολική Σιβηρία και τη Μογγολία καταδεικνύουν ότι κάποτε υπήρχαν εκεί αρχαίοι θύλακες πολιτισμού, πράγμα που σημαίνει ότι κανένα άλλο από τα κεντρικά εδάφη της ηπείρου δεν ήταν το λίκνο της ευρασιατικής ανθρωπότητας.
Ο συμβολισμός του τοπίου
Εκτός από αυτές τις δύο παγκόσμιες κατηγορίες Ξηράς και Θάλασσας, η γεωπολιτική λειτουργεί επίσης με πιο συγκεκριμένους ορισμούς. Οι θαλάσσιοι και ωκεάνιοι σχηματισμοί μπορούν να διαφοροποιηθούν μεταξύ των θαλασσοκρατικών πραγματικοτήτων. Για παράδειγμα, οι θαλάσσιοι πολιτισμοί της Μαύρης Θάλασσας ή της Μεσογείου είναι μάλλον ποιοτικά διαφορετικοί από τους πολιτισμούς των ωκεανών, δηλαδή των νησιωτικών δυνάμεων και των λαών που κατοικούν στις ακτές του ανοιχτού ωκεανού. Πιο συγκεκριμένοι διαχωρισμοί υπάρχουν επίσης μεταξύ πολιτισμών ποταμών και λιμνών σε σχέση με τις ηπείρους.
Η τελλουροκρατία έχει επίσης τις δικές της ιδιαίτερες μορφές. Μπορεί κανείς να διακρίνει μεταξύ του πολιτισμού της Στέπας και του πολιτισμού του Δάσους, του πολιτισμού των Βουνών και του πολιτισμού των Πεδιάδων, του πολιτισμού της Ερήμου και του πολιτισμού του Πάγου. Στην ιερή γεωγραφία, οι διάφορες ποικιλίες τοπίων νοούνται ως συμβολικά συμπλέγματα που συνδέονται με τις ιδιαιτερότητες του κράτους, τις θρησκευτικές και ηθικές ιδεολογίες διαφορετικών λαών. Ακόμη και σε εκείνες τις περιπτώσεις όπου έχουμε να κάνουμε με μια οικουμενική, οικουμενική θρησκεία, η συγκεκριμένη ενσάρκωσή της σε έναν δεδομένο λαό, φυλή ή κράτος θα υπόκειται σε προσαρμογή στο τοπικό ιερό-γεωγραφικό πλαίσιο. Οι έρημοι και οι στέπες αντιπροσωπεύουν τον γεωπολιτικό μικρόκοσμο των νομάδων και είναι ακριβώς στις ερήμους και στις στέπες που η τελλουροκρατική τάση φτάνει στο αποκορύφωμά της, καθώς ο παράγοντας «νερό» είναι ελάχιστα παρών. Οι αυτοκρατορίες της ερήμου και της στέπας θα πρέπει επομένως λογικά να είναι τα γεωπολιτικά εφαλτήρια της τελλουροκρατίας. Ως παράδειγμα αυτοκρατορίας της Στέπας, θα μπορούσε κανείς να θεωρήσει την Αυτοκρατορία του Τζένγκις Χαν. Χαρακτηριστικό παράδειγμα αυτοκρατορίας της Ερήμου ήταν το Αραβικό Χαλιφάτο, το οποίο προέκυψε υπό την άμεση επιρροή των νομάδων.
Τα βουνά και οι ορεινοί πολιτισμοί είναι τις περισσότερες φορές αρχαϊκοί και αποσπασματικοί. Οι ορεινές χώρες γενικά δεν είναι πηγές επέκτασης, στην πραγματικότητα, τείνουν να συγκεντρώνουν τα θύματα της γεωπολιτικής επέκτασης άλλων τελλουροκρατικών δυνάμεων. Καμία αυτοκρατορία δεν έχει το κέντρο της σε μια ορεινή περιοχή. Εξ ου και το συχνά επαναλαμβανόμενο αξίωμα της ιερής γεωγραφίας, «τα βουνά κατοικούνται από δαίμονες». Από την άλλη πλευρά, η ιδέα ότι τα βουνά μπορούν να διατηρήσουν τα εναπομείναντα ίχνη αρχαίων φυλών και πολιτισμών αντανακλάται από το γεγονός ότι ακριβώς στα βουνά τοποθετούνται τα ιερά κέντρα της Παράδοσης. Θα μπορούσε κανείς να πει ότι τα βουνά αντιστοιχούν σε κάποιο είδος πνευματικής δύναμης στην τελλουροκρατία.
Ο λογικός συνδυασμός και των δύο εννοιών – το βουνό ως ιερατικό πρότυπο και η έρημος ως βασιλικό – αποδίδει τον συμβολισμό του λόφου, δηλαδή ενός μικρού ή μέσου ύψους. Ο λόφος είναι σύμβολο της αυτοκρατορικής δύναμης που υψώνεται πάνω από το κοσμικό επίπεδο της στέπας, αλλά δεν φτάνει στο όριο της υπέρτατης εξουσίας όπως συμβαίνει με τα βουνά. Ένας λόφος είναι τόπος κατοικίας για έναν βασιλιά, έναν κόμη, έναν αυτοκράτορα, αλλά όχι έναν ιερέα. Όλες οι πρωτεύουσες των μεγάλων τελλουροκρατικών αυτοκρατοριών τοποθετούνται σε έναν λόφο ή λόφους (συχνά σε επτά λόφους – ο αριθμός των πλανητών, ή σε πέντε – ο αριθμός των στοιχείων, συμπεριλαμβανομένου του αιθέρα, και ούτω καθεξής).
Το δάσος στην ιερή γεωγραφία είναι παρόμοιο με τα βουνά με μια συγκεκριμένη έννοια. Ο συμβολισμός του δέντρου αντιστοιχεί στον συμβολισμό του βουνού (τόσο ο πρώτος όσο και ο δεύτερος ορίζουν τον παγκόσμιο άξονα). Επομένως, στις τελλουροκρατίες το δάσος παίζει και περιφερειακή λειτουργία, καθώς είναι και αυτό ο «τόπος των ιερέων» (των δρυίδων, των μάγων, των ερημιτών), αλλά και ταυτόχρονα ο «τόπος των δαιμόνων», δηλαδή αρχαϊκών καταλοίπων από ένα χαμένο παρελθόν. Έτσι, ένα δάσος δεν μπορεί να χρησιμεύσει ως το κέντρο μιας χερσαίας αυτοκρατορίας.
Η τούνδρα αντιπροσωπεύει το βόρειο ανάλογο της στέπας και της ερήμου, αν και το ψυχρό κλίμα την καθιστά πολύ λιγότερο σημαντική από γεωπολιτική άποψη. Αυτή η «περιφερειακότητα» φτάνει στο απόγειό της με τα παγόβουνα που, όπως και τα βουνά, είναι βαθιά αρχαϊκές ζώνες. Είναι ενδεικτικό ότι η σαμανική παράδοση των Εσκιμώων απαιτεί από έναν μελλοντικό σαμάνο να αναχωρήσει μόνος του στον πάγο, από όπου θα του ανοίξει ο άλλος κόσμος. Έτσι, ο πάγος είναι μια ιερατική ζώνη, το κατώφλι ενός άλλου κόσμου.
Λαμβάνοντας υπόψη αυτά τα βασικά και γενικότερα χαρακτηριστικά του γεωπολιτικού χάρτη, είναι δυνατό να οριστούν οι διάφορες περιοχές του πλανήτη σύμφωνα με τις ιερές τους ιδιότητες. Αυτή η μέθοδος μπορεί επίσης να εφαρμοστεί στα τοπικά χαρακτηριστικά ενός τοπίου σε επίπεδο μεμονωμένων χωρών ή ακόμα και μεμονωμένων τοποθεσιών. Είναι επίσης δυνατό να εντοπιστεί η σύγκλιση των ιδεολογιών και των παραδόσεων αυτών που είναι φαινομενικά πολύ διαφορετικοί λαοί.
Ανατολή και Δύση στην Ιερή Γεωγραφία
Στο πλαίσιο της ιερής γεωγραφίας, οι βασικές κατευθύνσεις έχουν μια ιδιαίτερη, ποιοτική φύση. Τα οράματα της ιερής γεωγραφίας μπορεί να διαφέρουν μεταξύ των παραδόσεων και των περιόδων σύμφωνα με τις κυκλικές φάσεις της ανάπτυξης μιας δεδομένης παράδοσης. Ως εκ τούτου, οι συμβολικές λειτουργίες των βασικών κατευθύνσεων συχνά ποικίλλουν. Χωρίς να βουτήξουμε στις λεπτομέρειες, είναι δυνατό να διατυπώσουμε τον πιο καθολικό νόμο της ιερής γεωγραφίας σε σχέση με την Ανατολή και τη Δύση.
Η ιερή γεωγραφία, με βάση τον «κοσμικό συμβολισμό», θεωρεί παραδοσιακά την Ανατολή ως τη «γη του Πνεύματος», την παραδεισένια γη, τη γη της τελειότητας, της αφθονίας, την ιερή «πατρίδα» στην πληρέστερη και πληρέστερη μορφή της. Συγκεκριμένα, αυτή η ιδέα αντικατοπτρίζεται στη Βίβλο, όπου η Εδέμ έχει ανατολική θέση. Η ίδια ακριβώς κατανόηση είναι χαρακτηριστική και για άλλες Αβρααμικές παραδόσεις (Ισλάμ και Ιουδαϊσμός), καθώς και για πολλές μη Αβρααμικές παραδόσεις, όπως η Κινεζική, η Ινδουιστική και η Ιρανική παράδοση. «Η Ανατολή είναι η έπαυλη των θεών», δηλώνει η ιερή φόρμουλα των Αρχαίων Αιγυπτίων, και η ίδια η λέξη «Ανατολή», ή neter στα αιγυπτιακά, σήμαινε ταυτόχρονα «θεός». Από την άποψη του φυσικού συμβολισμού, η Ανατολή είναι ο τόπος όπου ανεβαίνει ο ήλιος, το Φως του Κόσμου, το υλικό σύμβολο της Θεότητας και του Πνεύματος, ή vostekeat στα ρωσικά, εξ ου και η ρωσική λέξη για την «Ανατολή», vostok.
Η Δύση έχει την αντίθετη συμβολική σημασία. Είναι η «χώρα του θανάτου», ο «άψυχος κόσμος», η «πράσινη χώρα» (όπως την αποκαλούσαν οι Αρχαίοι Αιγύπτιοι). Η Δύση είναι «η αυτοκρατορία της εξορίας» και «ο λάκκος των απορριφθέντων» σύμφωνα με τις εκφράσεις των ισλαμιστών μυστικιστών. Η Δύση είναι η «αντι-Ανατολή», η χώρα της δύσης του ήλιου (ζακάτ στα ρωσικά), της παρακμής, της υποβάθμισης και της μετάβασης από το έκδηλο στο μη εκδηλωμένο, από τη ζωή στο θάνατο, από την ολότητα στην ανάγκη κ.λπ. Η Δύση [zapad στα ρωσικά] είναι το μέρος όπου κατεβαίνει ο ήλιος, όπου «βυθίζεται» (zapadaet).
Σύμφωνα με αυτή τη λογική του φυσικού κοσμικού συμβολισμού, οι αρχαίες παραδόσεις οργάνωσαν τον «ιερό χώρο» τους, ίδρυσαν τα λατρευτικά τους κέντρα, τους τόπους ταφής, τους ναούς και τα οικοδομήματά τους και ερμήνευσαν τα φυσικά και «πολιτισμικά» χαρακτηριστικά των γεωγραφικών, πολιτιστικών και πολιτικών εδαφών του πλανήτη. Έτσι, η ίδια η δομή των μεταναστεύσεων, των πολέμων, των εκστρατειών, των δημογραφικών κυμάτων, της οικοδόμησης αυτοκρατοριών κ.λπ. καθορίστηκε από την αρχέγονη, πραγματιστική λογική της ιερής γεωγραφίας.
Λαοί και πολιτισμοί με ιεραρχικό χαρακτήρα εκτείνονταν κατά μήκος του άξονα Ανατολής-Δύσης – όσο πιο κοντά στην Ανατολή, τόσο πιο κοντά ήταν στο Ιερό, στην Παράδοση, στην πνευματική αφθονία. Όσο πιο κοντά στη Δύση, τόσο περισσότερο το Πνεύμα σάπιζε, υποβαθμιζόταν και πέθαινε.
Φυσικά, αυτή η λογική δεν ήταν πάντα απόλυτη, αλλά ταυτόχρονα δεν ήταν ούτε δευτερεύουσα ούτε σχετική, όπως τόσο λανθασμένα έχει θεωρηθεί από πολλούς «βέβηλους» μελετητές των αρχαίων θρησκειών και παραδόσεων σήμερα. Στην πραγματικότητα, η ιερή λογική και η ανίχνευση του κοσμικού συμβολισμού αναγνωρίστηκαν, κατανοήθηκαν και εφαρμόστηκαν πολύ πιο συνειδητά από τους αρχαίους λαούς από ό,τι πιστεύεται αποδεκτά σήμερα. Ακόμη και στον αντι-ιερό κόσμο μας, τα αρχέτυπα της ιερής γεωγραφίας διατηρούνται σχεδόν πάντα στην ακεραιότητά τους στο επίπεδο του «ασυνείδητου» και ξυπνούν στις πιο σημαντικές και κρίσιμες στιγμές κοινωνικών κατακλυσμών.
Έτσι, η ιερή γεωγραφία επιβεβαιώνει μονοσήμαντα τον νόμο του «ποιοτικού χώρου», στον οποίο η Ανατολή αντιπροσωπεύει το συμβολικό «οντολογικό συν» και η Δύση το «οντολογικό μείον». Σύμφωνα με την κινεζική παράδοση, η Ανατολή είναι το Γιανγκ, ή η αρσενική, φωτεινή, ηλιακή αρχή, και η Δύση είναι το Γιν, η θηλυκή, σκοτεινή, σεληνιακή αρχή.
Ανατολή και Δύση στη Σύγχρονη Γεωπολιτική
Τώρα θα δούμε πώς αυτή η ιερή-γεωγραφική λογική αντικατοπτρίζεται στη γεωπολιτική, η οποία, με την ιδιότητα της αποκλειστικά σύγχρονης επιστήμης, απλώς προσηλώνεται στην πραγματική διευθέτηση των πραγμάτων, αφήνοντας τις ίδιες τις ιερές αρχές έξω από το πλαίσιό της και έξω από την εικόνα.
Η γεωπολιτική στην αρχική της διατύπωση από τους Ratzel, Kjellén και Mackinder (και αργότερα από τον Haushofer και τους Ρώσους Ευρασιανιστές) πήρε ως σημείο εκκίνησης τις ιδιαιτερότητες διαφορετικών τύπων πολιτισμών και κρατών σε σχέση με την εξάρτησή τους από τη γεωγραφική διάταξη. Οι γεωπολιτικοί διαπίστωσαν το γεγονός ότι υπάρχει μια θεμελιώδης διαφορά μεταξύ «νησιωτικών» και «ηπειρωτικών» δυνάμεων, μεταξύ «δυτικού», «προοδευτικού» πολιτισμού και «ανατολικών», «δεσποτικών» και «αρχαϊκών» πολιτιστικών μορφών. Στο βαθμό που το ζήτημα του Πνεύματος στη μεταφυσική και ιερή κατανόησή του γενικά δεν τίθεται ποτέ στη σύγχρονη επιστήμη, οι γεωπολιτικοί το έχουν επίσης παραμερίσει, προτιμώντας να αξιολογούν τις καταστάσεις με διαφορετικούς, πιο σύγχρονους όρους από εκείνους του «ιερού», του «βέβηλου», του «παραδοσιακού», του «αντιπαραδοσιακού» κ.λπ.
Οι γεωπολιτικοί έχουν εντοπίσει σημαντικές διαφορές μεταξύ της πολιτικής, πολιτιστικής και βιομηχανικής ανάπτυξης των ανατολικών περιοχών και των δυτικών περιοχών τους τελευταίους αιώνες. Η εικόνα που προκύπτει από αυτό είναι η εξής: η Δύση είναι το κέντρο της «υλικής» και «τεχνολογικής» ανάπτυξης. Σε πολιτισμικό-ιδεολογικό επίπεδο, στη Δύση επικρατούν «φιλελεύθερες-δημοκρατικές» τάσεις και ατομικιστικές και ανθρωπιστικές κοσμοθεωρίες. Σε οικονομικό επίπεδο, δίνεται προτεραιότητα στο εμπόριο και τον τεχνολογικό εκσυγχρονισμό. Οι θεωρίες της «προόδου», της «εξέλιξης» και της «προοδευτικής εξέλιξης της ιστορίας», οι οποίες είναι εντελώς ξένες προς τον παραδοσιακό ανατολικό κόσμο (αλλά και προς τη δυτική ιστορία σε εκείνες τις περιόδους που μια αυστηρή ιερή παράδοση εξακολουθούσε να ισχύει εκεί, όπως συνέβαινε στον Μεσαίωνα), εμφανίστηκαν για πρώτη φορά στη Δύση. Σε κοινωνικό επίπεδο, ο εξαναγκασμός στη Δύση απέκτησε μόνο οικονομικό χαρακτήρα και ο Νόμος της Ιδέας και της Δύναμης αντικαταστάθηκε σταδιακά από τον Νόμο του Χρήματος. Μια ιδιόμορφη «δυτική ιδεολογία» ρίχτηκε σταδιακά στην καθολική φόρμουλα της «ιδεολογίας των ανθρωπίνων δικαιωμάτων», η οποία έγινε η κυρίαρχη αρχή στις πιο δυτικές περιοχές του πλανήτη – τη Βόρεια Αμερική, πρώτα και κύρια τις Ηνωμένες Πολιτείες της Αμερικής. Σε βιομηχανικό επίπεδο, αυτή η ιδεολογία αντιστοιχεί με την έννοια των «ανεπτυγμένων χωρών» και σε οικονομικό επίπεδο σχετίζεται με τις έννοιες της «ελεύθερης αγοράς» και του «οικονομικού φιλελευθερισμού».
Το σύνολο αυτών των χαρακτηριστικών, μαζί με την καθαρά στρατιωτική, στρατηγική ολοκλήρωση διαφορετικών τομέων του δυτικού πολιτισμού, ορίζεται σήμερα από την έννοια του «ατλαντισμού». Τον προηγούμενο αιώνα, οι γεωπολιτικοί μιλούσαν για «αγγλοσαξονικό πολιτισμό» ή «καπιταλιστική, αστική δημοκρατία», αλλά η «γεωπολιτική Δύση» έχει βρει έκτοτε την πιο καθαρή της ενσάρκωση στην «ατλαντική» μορφή.
Η γεωπολιτική Ανατολή αντιπροσωπεύει το ακριβώς αντίθετο της γεωπολιτικής Δύσης. Αντί του οικονομικού εκσυγχρονισμού, εδώ (στις «λιγότερο ανεπτυγμένες χώρες») επικρατούν παραδοσιακοί, αρχαϊκοί τρόποι παραγωγής εταιρικού ή εργοστασιακού τύπου. Αντί για οικονομικό εξαναγκασμό, το κράτος χρησιμοποιεί συχνότερα «ηθικό» ή απλώς φυσικό εξαναγκασμό (ο Νόμος της Ιδέας και ο Νόμος της Δύναμης). Αντί για «δημοκρατία» και «ανθρώπινα δικαιώματα», η Ανατολή στρέφεται γύρω από τον ολοκληρωτισμό, τον σοσιαλισμό και τον αυταρχισμό, δηλαδή γύρω από διάφορους τύπους κοινωνικών καθεστώτων που το μόνο κοινό χαρακτηριστικό τους είναι ότι το κέντρο των συστημάτων τους δεν είναι το «άτομο» ή ο «άνθρωπος» με τα «δικαιώματα» του και τις ιδιόμορφες «ατομικές αξίες» του, αλλά κάτι υπερατομικό, υπερανθρώπινο, είτε είναι η «κοινωνία», το «έθνος», ο «λαός», «η ιδέα», «η Weltanschauung», «η θρησκεία», «η λατρεία του ηγέτη» κ.λπ. Η Ανατολή έρχεται σε αντίθεση με τη δυτική φιλελεύθερη δημοκρατία με μια ποικιλία τύπων μη φιλελεύθερων, μη ατομικιστικών κοινωνιών που κυμαίνονται από αυταρχικές μοναρχίες έως θεοκρατίες ή σοσιαλισμό. Επιπλέον, από καθαρά τυπολογική, γεωπολιτική άποψη, η πολιτική ιδιαιτερότητα αυτού ή εκείνου του καθεστώτος είναι δευτερεύουσα σε σύγκριση με την ποιοτική διαίρεση μεταξύ «δυτικής τάξης» (= «ατομικιστικής, εμπορικής») και «ανατολικής τάξης» (= «υπερατομικής – βασισμένης στη δύναμη»). Η ΕΣΣΔ, η κομμουνιστική Κίνα, η Ιαπωνία μέχρι το 1945 και το Ιράν του Χομεϊνί ήταν αντιπροσωπευτικές μορφές ενός τέτοιου αντιδυτικού πολιτισμού.
Είναι περίεργο να σημειωθεί ότι ο Rudolf Kjellén, ο πρώτος συγγραφέας που επινόησε τον όρο «γεωπολιτική», απεικόνισε τις διαφορές μεταξύ Δύσης και Ανατολής στο ακόλουθο παράδειγμα:
«Μια τυπική φράση του απλού Αμερικανού», γράφει ο Kjellén, «είναι «προχώρα», που κυριολεκτικά σημαίνει «πήγαινε μπροστά». Σε αυτό αντανακλάται η εσωτερική και εγγενής γεωπολιτική αισιοδοξία και ο «προοδευτισμός» του αμερικανικού πολιτισμού, που είναι η ακραία μορφή του δυτικού μοντέλου. Οι Ρώσοι, από την άλλη πλευρά, επαναλαμβάνουν συνήθως τη λέξη nichego [«τίποτα»]. Αυτό εκδηλώνει την «απαισιοδοξία», τον «στοχασμό», τη «μοιρολατρία» και την «προσκόλληση στην παράδοση» που χαρακτηρίζει την Ανατολή».
Αν επιστρέψουμε τώρα στο παράδειγμα της ιερής γεωγραφίας, βλέπουμε έναν άμεσο ανταγωνισμό μεταξύ των προτεραιοτήτων της σύγχρονης γεωπολιτικής (έννοιες όπως «πρόοδος», «φιλελευθερισμός», «ανθρώπινα δικαιώματα» και «εμπορική τάξη» κ.λπ., είναι σήμερα θετικοί όροι για την πλειοψηφία των ανθρώπων) και των προτεραιοτήτων της ιερής γεωγραφίας, η οποία αξιολογεί διαφορετικούς πολιτισμικούς τύπους από μια εντελώς αντίθετη οπτική γωνία (από τη σκοπιά εννοιών όπως το «πνεύμα», «στοχασμός», «υποταγή σε υπεράνθρωπη δύναμη ή υπεράνθρωπη ιδέα», «ιδεοκρατία» κ.λπ., που στους ιερούς πολιτισμούς είναι αποκλειστικά θετικοί και παραμένουν τέτοιοι μέχρι σήμερα για τους ανατολικούς λαούς στο επίπεδο του «συλλογικού ασυνείδητου»). Η σύγχρονη γεωπολιτική (με εξαίρεση τους Ρώσους Ευρασιανιστές, τους Γερμανούς οπαδούς του Haushofer, τους ισλαμιστές φονταμενταλιστές κ.λπ.) αναλύει και φαντάζεται τον κόσμο από μια αντίθετη οπτική γωνία από αυτή της παραδοσιακής ιερής γεωγραφίας. Αλλά σε αυτό, και οι δύο επιστήμες εξακολουθούν να συγκλίνουν στην περιγραφή των θεμελιωδών νόμων της γεωγραφικής εικόνας των πολιτισμών.
Ιερός Βορράς και Ιερός Νότος
Εκτός από τον ιερό-γεωγραφικό ντετερμινισμό κατά μήκος του άξονα Ανατολής-Δύσης, ένα εξαιρετικά σχετικό πρόβλημα τίθεται από έναν άλλο, κατακόρυφο προσανατολισμό ή άξονα – αυτόν του Βορρά-Νότου. Εδώ, όπως και σε όλες τις άλλες περιπτώσεις, οι αρχές της ιερής γεωγραφίας, ο συμβολισμός των βασικών σημείων και οι ήπειροι που σχετίζονται με το καθένα, έχουν ένα άμεσο ανάλογο στη γεωπολιτική εικόνα του κόσμου, η οποία είτε δημιουργείται φυσικά κατά τη διάρκεια της ιστορικής διαδικασίας, είτε διαμορφώνεται συνειδητά και τεχνητά ως αποτέλεσμα των σκόπιμων ενεργειών των ηγετών αυτού ή εκείνου του γεωπολιτικού σχηματισμού. Από την άποψη της Ολοκληρωμένης Παράδοσης, η διαφορά μεταξύ «τεχνητού» και «φυσικού» είναι γενικά μάλλον σχετική, αφού η Παράδοση δεν γνώρισε ποτέ τίποτα στους καρτεσιανούς ή καντιανούς δυϊσμούς που να διαχωρίζουν αυστηρά το «υποκειμενικό» και το «αντικειμενικό» (ή το «φαινομενικό» και το «νοητό»). Επομένως, ο ιερός ντετερμινισμός του Βορρά ή του Νότου δεν είναι μόνο ένας φυσικός, φυσικός ή γήινος-κλιματικός παράγοντας (δηλαδή, κάτι «αντικειμενικό»), ούτε είναι απλώς μια «ιδέα» ή «έννοια» που παράγεται από το μυαλό των ατόμων (δηλαδή, κάτι «υποκειμενικό»). Αντίθετα, είναι κάποιο είδος τρίτης μορφής που είναι ανώτερη τόσο από τον αντικειμενικό όσο και από τον υποκειμενικό πόλο. Θα μπορούσε κανείς να πει ότι ο ιερός Βορράς, ή το αρχέτυπο του Βορρά, χωρίστηκε κατά τη διάρκεια της ιστορίας στο φυσικό βόρειο τοπίο από τη μία πλευρά, και στην ιδέα του Βορρά, ή «Νορδισμός», από την άλλη.
Το αρχαιότερο και αρχέγονο στρώμα της Παράδοσης επιβεβαιώνει κατηγορηματικά την υπεροχή του Βορρά έναντι του Νότου. Ο συμβολισμός του Βορρά αντιστοιχεί στην Πηγή, στον αρχικό Βόρειο παράδεισο από τον οποίο προέρχεται όλος ο ανθρώπινος πολιτισμός. Αρχαία ιρανικά και ζωροαστρικά κείμενα μιλούν για τη βόρεια χώρα Airyana Vaeja με πρωτεύουσα τη Vara, από την οποία οι αρχαίοι Άριοι εκδιώχθηκαν από τους παγετώνες που τους έστειλε ο Ahriman, το πνεύμα του Κακού και αντίπαλος του φωτεινού Ormuzd. Οι αρχαίες Βέδες μιλούν επίσης για μια βόρεια γη ως την προγονική πατρίδα των Ινδουιστών, τη Śveta-dvīpa, τη Λευκή Γη που βρίσκεται στον Άπω Βορρά. Οι αρχαίοι Έλληνες μιλούσαν για την Υπερβόρεια, το βόρειο νησί με πρωτεύουσα τη Θούλη. Αυτή η γη θεωρούνταν η πατρίδα του φωτεινού θεού Απόλλωνα. Σε πολλές άλλες παραδόσεις, μπορεί κανείς να εντοπίσει τα αρχαιότερα ίχνη, τόσο συχνά ξεχασμένα και αποσπασματικά, αυτού του «σκανδιναβικού» συμβολισμού.
Η θεμελιώδης ιδέα που παραδοσιακά συνδέεται με τον Βορρά είναι η ιδέα του Κέντρου, του Ακίνητου Πόλου, του σημείου της Αιωνιότητας γύρω από το οποίο περιστρέφεται όχι μόνο ο κύκλος του χώρου, αλλά και ο κύκλος του χρόνου. Ο Βορράς είναι η χώρα όπου ο ήλιος δεν δύει ποτέ ούτε τη νύχτα, είναι ο χώρος του αιώνιου φωτός. Κάθε ιερή παράδοση τιμά το Κέντρο, το Μέσο, το σημείο όπου συγκλίνουν οι αντιθέσεις, τον συμβολικό τόπο που δεν υπόκειται στους νόμους της κοσμικής εντροπίας. Το Κέντρο αυτό, του οποίου το σύμβολο είναι η Σβάστικα (που τονίζει τόσο την ακινησία και τη σταθερότητα του Κέντρου, όσο και την κινητικότητα και τη μεταβλητότητα της περιφέρειας), έχει αποκτήσει διαφορετικά ονόματα για κάθε παράδοση, αλλά πάντα συνδεόταν άμεσα ή έμμεσα με τον συμβολισμό του Βορρά. Επομένως, μπορούμε να πούμε ότι όλες οι ιερές παραδόσεις είναι, στην ουσία, η προβολή της Μίας Βόρειας Αρχέγονης Παράδοσης προσαρμοσμένης σε όλες τις διαφορετικές ιστορικές συνθήκες. Ο Βορράς είναι το Βασικό Σημείο που επέλεξε ο αρχέγονος Λόγος για να αποκαλυφθεί στην Ιστορία, και κάθε μία από τις περαιτέρω εκδηλώσεις του έχει απλώς αναδημιουργήσει αυτόν τον αρχέγονο πολικό-παραδεισένιο συμβολισμό.
Στην ιερή γεωγραφία, ο Βορράς αντιστοιχεί στο πνεύμα, το φως, την αγνότητα, την πληρότητα, την ενότητα και την αιωνιότητα. Ο Νότος συμβολίζει κάτι ακριβώς αντίθετο – την υλικότητα, το σκοτάδι, την ανάμειξη, τη στέρηση, την πολλαπλότητα και τη βύθιση στο ρεύμα του χρόνου και του γίγνεσθαι. Ακόμη και από φυσική άποψη, στις πολικές περιοχές υπάρχει μια μεγάλη εξαμηνιαία Ημέρα και μια μεγάλη εξαμηνιαία Νύχτα. Αυτή είναι η Μέρα και η Νύχτα των θεών και των ηρώων, των αγγέλων. Ακόμη και οι παρηκμασμένες παραδόσεις θυμούνται αυτόν τον ιερό, πνευματικό, υπερφυσικό Καρδινάλιο Βορρά, υπενθυμίζοντας ότι οι βόρειες περιοχές είναι ο τόπος κατοικίας των «πνευμάτων» και των «δυνάμεων από το υπερπέραν». Στο Νότο, η Ημέρα και η Νύχτα των θεών κατακερματίζονται σε ανθρώπινες μέρες – εδώ ο αρχέγονος συμβολισμός της Υπερβορείας έχει χαθεί και οι αναμνήσεις της έγιναν απλά κομμάτια «πολιτισμού» ή «θρύλου». Ο Νότος γενικά αντιστοιχεί συχνά στον πολιτισμό, δηλαδή σε εκείνη τη σφαίρα της ανθρώπινης δραστηριότητας στην οποία το Αόρατο και το Καθαρά Πνευματικό αποκτούν υλικά, σκληρά, ορατά περιγράμματα. Ο Νότος είναι η βασιλεία της ουσίας, της ζωής, της βιολογίας και των ενστίκτων. Ο Νότος διαφθείρει τη Βόρεια καθαρότητα της Παράδοσης, αλλά διατηρεί τα ίχνη της σε υλοποιημένα χαρακτηριστικά.
Το ζεύγος Βορρά-Νότου στην ιερή γεωγραφία δεν περιορίζεται σε μια αφηρημένη αντίθεση του Καλού και του Κακού. Είναι μάλλον η αντίθεση της Πνευματικής Ιδέας στην τραχιά, υλική της ενσωμάτωση. Σε κανονικές περιπτώσεις, στις οποίες ο Νότος αναγνωρίζει την πρωτοκαθεδρία του Βορρά, υπάρχουν αρμονικές σχέσεις μεταξύ αυτών των «κομμάτων φωτός». Ο Βορράς «πνευματοποιεί τον Νότο», οι Σκανδιναβοί αγγελιοφόροι φέρνουν την Παράδοση στους Νότιους και θέτουν τα θεμέλια των ιερών πολιτισμών. Εάν ο Νότος αποτύχει να αναγνωρίσει την πρωτοκαθεδρία του Βορρά, τότε αρχίζει η ιερή αντιπαράθεση, ο «πόλεμος των ηπείρων». Κατά την άποψη της Παράδοσης, ο Νότος είναι υπεύθυνος για αυτή τη σύγκρουση στην παραβίαση των ιερών κανόνων. Στη Ραμαγιάνα, για παράδειγμα, το νότιο νησί της Λάνκα θεωρείται ο τόπος κατοικίας των δαιμόνων που έκλεψαν τη σύζυγο του Ράμα, Σίτα, και κήρυξαν τον πόλεμο στον ηπειρωτικό Βορρά με την πρωτεύουσά του, την Αγιόντια.
Έτσι, είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι στην ιερή γεωγραφία, ο άξονας Βορρά-Νότου είναι πιο σημαντικός από τον άξονα Ανατολής-Δύσης. Αλλά όντας το πιο σημαντικό, αντιστοιχεί στα αρχαιότερα στάδια της κυκλικής ιστορίας. Ο μεγάλος πόλεμος Βορρά και Νότου, της Υπερβορείας και της Γκοντβάνα (η αρχαία παλαιοήπειρος του Νότου) ανήκει στους «προκατακλυσμιαίους» χρόνους. Στις τελευταίες φάσεις του κύκλου, γίνεται πιο κρυφό, πιο καλυμμένο. Οι ίδιες οι παλαιοήπειροι του Βορρά και του Νότου εξαφανίζονται. Έτσι, η σκυτάλη της αντιπολίτευσης περνά σε Ανατολή και Δύση.
Η μετατόπιση από τον κατακόρυφο άξονα Βορρά-Νότου στον οριζόντιο άξονα Ανατολής-Δύσης, χαρακτηριστικό των τελευταίων σταδίων του κύκλου, σώζει ωστόσο τη λογική και τη συμβολική σύνδεση μεταξύ αυτών των δύο ιερών-γεωγραφικών ζευγών. Το ζεύγος Βορρά-Νότου (δηλαδή, Πνεύμα-Ύλη, Αιωνιότητα-Χρόνος) προβάλλεται στο ζεύγος Ανατολής-Δύσης (δηλαδή, Παράδοση και Βωμολοχία, Προέλευση και Φθορά). Η Ανατολή είναι η προς τα κάτω οριζόντια προβολή του Βορρά. Η Δύση είναι η ανοδική οριζόντια προβολή του Νότου. Από αυτή τη μετάβαση των ιερών νοημάτων, μπορεί κανείς εύκολα να αποκτήσει τη δομή του ηπειρωτικού οράματος που χαρακτηρίζει την Παράδοση.
Ο λαός του Βορρά
Ο Ιερός Βορράς καθορίζει έναν ειδικό ανθρώπινο τύπο, ο οποίος μπορεί να έχει μια βιολογική, φυλετική ενσάρκωση, αλλά μπορεί επίσης να μην έχει καθόλου κάτι τέτοιο. Η ουσία του «Νορδισμού» συνίσταται στην ικανότητα του ανθρώπου να ανυψώνει κάθε αντικείμενο του φυσικού, υλικού κόσμου στο αρχέτυπό του, στην Ιδέα του. Αυτή η ιδιότητα δεν είναι μια απλή εξέλιξη ορθολογικής προέλευσης. Αντίθετα, η καρτεσιανή και καντιανή «καθαρή διάνοια» είναι από τη φύση της ανίκανη να ξεπεράσει το λεπτό όριο μεταξύ του «φαινομένου» και του «νοούμενου», ενώ είναι ακριβώς αυτή η ικανότητα που βρίσκεται στην καρδιά της «σκανδιναβικής» σκέψης. Ο άνθρωπος του Βορρά δεν είναι απλώς λευκός, «Άριος» ή Ινδοευρωπαίος όσον αφορά το αίμα, τη γλώσσα και τον πολιτισμό του. Ο άνθρωπος του Βορρά είναι ένα ιδιαίτερο είδος όντος προικισμένο με μια άμεση διαίσθηση του Ιερού. Γι' αυτόν, ο κόσμος είναι μια υφή συμβόλων, καθένα από τα οποία δείχνει προς την Πρώτη Πνευματική Αρχή που είναι αόρατη στο μάτι. Ο άνθρωπος του Βορρά είναι ο «ηλιακός άνθρωπος», ο Sonnenmensch, ο οποίος δεν απορροφά ενέργεια, όπως κάνουν οι μαύρες τρύπες, αλλά την κατανέμει – τα ρεύματα της δημιουργίας, του φωτός, της δύναμης και της σοφίας ρέουν από το πνεύμα του.
Ο καθαρός σκανδιναβικός πολιτισμός εξαφανίστηκε μαζί με τους αρχαίους Υπερβόρειους, αλλά οι αγγελιοφόροι του έθεσαν τα θεμέλια όλων των σημερινών παραδόσεων. Αυτή η Σκανδιναβική «φυλή» των Δασκάλων στάθηκε στις απαρχές των θρησκειών και των πολιτισμών των λαών όλων των ηπείρων και των χρωμάτων του δέρματος. Ίχνη μιας υπερβόρειας λατρείας μπορούν να βρεθούν στους Ινδιάνους της Βόρειας Αμερικής, στους Αρχαίους Σλάβους, στους ιδρυτές του κινεζικού πολιτισμού και στους ιθαγενείς του Ειρηνικού, στους ξανθούς Γερμανούς και τους μαύρους σαμάνους της Δυτικής Αφρικής, στους ερυθρόδερμους Αζτέκους και στους Μογγόλους με τα φαρδιά ζυγωματικά τους. Δεν υπάρχει λαός στον πλανήτη που να μην έχει μύθο για τον «ηλιακό άνθρωπο», τον Sonnenmensch. Η αληθινή πνευματικότητα, ο υπερ-λογικός Νους, ο θείος Λόγος και η ικανότητα να βλέπεις μέσα από τον κόσμο τη μυστική του Ψυχή – αυτές είναι οι καθοριστικές ιδιότητες του Βορρά. Όπου υπάρχει Ιερή Αγνότητα και Σοφία, εκεί, αόρατα, είναι ο Βορράς – ανεξάρτητα από το σημείο του χώρου ή του χρόνου που κατοικούμε.
Οι άνθρωποι του Νότου
Ο άνθρωπος του Νότου, ο τύπος της Γκοντβάνα, είναι ακριβώς αντίθετος από τον σκανδιναβικό τύπο. Ο άνθρωπος του Νότου ζει σε έναν κύκλο αποτελεσμάτων, δευτερογενών εκδηλώσεων. Κατοικεί στον κόσμο, τον οποίο λατρεύει αλλά δεν καταλαβαίνει. Λατρεύει την εξωτερικότητα, αλλά όχι την εσωτερικότητα. Διατηρεί προσεκτικά τα ίχνη της πνευματικότητας, τις ενσαρκώσεις τους στο υλικό περιβάλλον, αλλά δεν είναι σε θέση να προχωρήσει από το «συμβολισμό» στο «συμβολισμένο». Ο άνθρωπος του Νότου ζει με πάθος και ταχύτητα, βάζει το ψυχικό πάνω από το πνευματικό (που απλά δεν γνωρίζει) και λατρεύει τη Ζωή ως ανώτερη εξουσία. Η λατρεία της Μεγάλης Μητέρας, της ύλης που παράγει την ποικιλία των μορφών, είναι χαρακτηριστική του ανθρώπου του Νότου. Ο πολιτισμός του Νότου είναι ένας πολιτισμός της Σελήνης, ο οποίος λαμβάνει φως μόνο από τον Ήλιο (Βορράς) και το διατηρεί και το διαχέει για κάποιο χρονικό διάστημα μόνο για να χάνει περιοδικά την επαφή μαζί του (τη νέα σελήνη). Ο άνθρωπος του Νότου είναι ένας Mondmensch.
Όταν οι άνθρωποι του Νότου παραμένουν σε αρμονία με τους ανθρώπους του Βορρά, δηλαδή αναγνωρίζουν την εξουσία τους και την τυπολογική (όχι φυλετική!) ανωτερότητά τους, η αρμονία βασιλεύει μεταξύ των πολιτισμών. Όταν διεκδικούν την υπεροχή τους λόγω της αρχετυπικής τους σχέσης με την πραγματικότητα, προκύπτει ένας διαστρεβλωμένος πολιτιστικός τύπος, ο οποίος μπορεί να οριστεί παγκοσμίως από τη λατρεία των ειδώλων, τον φετιχισμό ή τον παγανισμό (με την αρνητική, υποτιμητική έννοια αυτού του όρου).
Όπως συμβαίνει με τις ίδιες τις παλαιοηπείρους, αμιγώς βόρειοι και νότιοι τύποι υπήρχαν μόνο σε μακρινούς αρχαίους χρόνους. Οι λαοί του Βορρά και οι λαοί του Νότου αντιμετώπισαν ο ένας τον άλλον μόνο στις αρχέγονες εποχές. Αργότερα, ολόκληροι λαοί από τον Βορρά διείσδυσαν στα νότια εδάφη, ιδρύοντας μερικές φορές φωτεινές εκφράσεις του σκανδιναβικού πολιτισμού, όπως το αρχαίο Ιράν και η Ινδία. Από την άλλη πλευρά, οι λαοί από το Νότο μερικές φορές πήγαιναν πολύ βόρεια, φέροντας τον πολιτιστικό τους τύπο, όπως οι Φινλανδοί, οι Εσκιμώοι, οι Τσούκτσι κ.λπ. Η αρχική καθαρότητα του ιερού-γεωγραφικού πανοράματος σταδιακά έγινε λασπώδης. Αλλά παρ' όλα αυτά, ο τυπολογικός δυϊσμός του «λαού του Βορρά» και του «λαού του Νότου» έχει διατηρηθεί σε όλες τις εποχές και εποχές, μόνο όχι τόσο με τη μορφή μιας εξωτερικής σύγκρουσης μεταξύ δύο διαφορετικών πολιτισμών, όσο μιας εσωτερικής σύγκρουσης στο πλαίσιο οποιουδήποτε δεδομένου πολιτισμού.
Ο τύπος του Βορρά και ο τύπος του Νότου έχουν από κάποια στιγμή στην ιερή ιστορία ο ένας τον άλλον σε κάθε στροφή, ανεξάρτητα από συγκεκριμένα μέρη στον πλανήτη.
Βορράς και Νότος σε Ανατολή και Δύση
Ο τύπος του λαού του Βορρά μπορεί να προβληθεί στο Νότο, την Ανατολή και τη Δύση. Στο Νότο, το Φως του Βορρά δημιούργησε μεγάλους μεταφυσικούς πολιτισμούς όπως ο Ινδικός, ο Ιρανικός ή ο Κινεζικός, στους οποίους στην κατάσταση του «συντηρητικού» Νότου για μεγάλο χρονικό διάστημα διατήρησαν την Αποκάλυψη, τους ανατέθηκε. Ωστόσο, η απλότητα και η σαφήνεια του βόρειου συμβολισμού μετατράπηκε εδώ σε πολύπλοκα και ποικίλα κουβάρια ιερών δογμάτων, μυστηρίων και τελετουργιών. Όσο πιο νότια, τόσο πιο αδύναμα είναι τα ίχνη του Βορρά. Και μεταξύ των κατοίκων των νησιών του Ειρηνικού και της Νότιας Αφρικής, τα σκανδιναβικά κίνητρα στη μυθολογία και τα μυστήρια διατηρούνται μόνο σε εξαιρετικά αποσπασματική, στοιχειώδη και ακόμη και παραμορφωμένη μορφή.
Στην Ανατολή, ο Βορράς εκδηλώνεται ως κλασική παραδοσιακή κοινωνία που βασίζεται στη μονοσήμαντη ανωτερότητα του υπερ-ατόμου έναντι του ατόμου, όπου το «ανθρώπινο» και το «λογικό» αποσύρονται εν όψει της υπερανθρώπινης και υπερ-ορθολογικής Αρχής. Αν ο Νότος δίνει στον πολιτισμό «σταθερότητα», τότε η Ανατολή ορίζει την ιερότητα και την αυθεντικότητά του, μέγας εγγυητής της οποίας είναι το Φως του Βορρά.
Στη Δύση, ο Βορράς εκδηλώνεται σε ηρωικές κοινωνίες, όπου μια τέτοια τάση που χαρακτηρίζει τη Δύση όπως ο κατακερματισμός, η εξατομίκευση και ο εξορθολογισμός ξεπέρασε τον εαυτό της, και το άτομο, που έγινε ο Ήρωας, αναπτύχθηκε από το στενό πλαίσιο της «ανθρώπινης, πολύ ανθρώπινης» προσωπικότητας. Ο Βορράς στη Δύση προσωποποιείται από τη συμβολική μορφή του Ηρακλή, ο οποίος αφενός απελευθερώνει τον Προμηθέα (την καθαρά δυτική, τιτάνια, «ουμανιστική» τάση) και αφετέρου βοηθά τον Δία και τους θεούς να νικήσουν την εξέγερση των γιγάντων (δηλαδή υπηρετεί χάριν των ιερών κανόνων και της πνευματικής Τάξης).
Ο Νότος, αντίθετα, προβάλλει τον εαυτό του και στους τρεις προσανατολισμούς σύμφωνα με μια αντίθετη εικόνα. Στο Βορρά, δίνει το αποτέλεσμα του «αρχαϊσμού» και της πολιτιστικής στασιμότητας. Ακόμη και οι πιο βόρειες, «σκανδιναβικές» παραδόσεις, όταν βρίσκονταν υπό τη νότια επιρροή «παλαιοασιατικών», «φινλανδικών» ή «εσκιμώων» στοιχείων, πήραν τα χαρακτηριστικά της «ειδωλολατρίας» και του «φετιχισμού» (αυτό είναι χαρακτηριστικό, ειδικότερα, του γερμανοσκανδιναβικού πολιτισμού στην «εποχή των Σκαλντ»).
Στην Ανατολή, οι δυνάμεις του Νότου αναδύονται σε δεσποτικές κοινωνίες, όπου η φυσιολογική και δίκαιη ανατολική αδιαφορία για το άτομο μετατρέπεται σε άρνηση του μεγάλου Υπερανθρώπινου Υποκειμένου. Όλες οι μορφές του ανατολικού ολοκληρωτισμού, τόσο τυπολογικές όσο και φυλετικές, συνδέονται με τον Νότο.
Τέλος, στη Δύση, ο Νότος εκδηλώνεται με τις εξαιρετικά τραχιές, υλιστικές μορφές ατομικισμού στις οποίες το ατομικό άτομο φτάνει στα όρια του αντιηρωικού εκφυλισμού, λατρεύοντας μόνο το «χρυσό μοσχάρι» της άνεσης και του εγωιστικού ηδονισμού. Το ότι αυτός ο συνδυασμός δύο ιερών-γεωπολιτικών τάσεων αποδίδει τον πιο αρνητικό τύπο πολιτισμού είναι προφανές, καθώς επικαλύπτει δύο προσανατολισμούς που είναι ήδη από μόνοι τους αρνητικοί – Νότος στην κάθετη γραμμή και Δύση στην οριζόντια γραμμή.
Από τις ηπείρους στις μετα-ηπείρους
Εάν, από τη σκοπιά της ιερής γεωγραφίας, ο συμβολικός Βορράς αντιστοιχεί αναμφίβολα σε θετικές πτυχές και ο Νότος σε αρνητικές, τότε στην αποκλειστικά σύγχρονη γεωπολιτική εικόνα του κόσμου, όλα είναι πολύ πιο περίπλοκα – και σε κάποιο βαθμό ακόμη και ανάποδα. Η σύγχρονη γεωπολιτική κατανοεί τους όρους «Βορράς» και «Νότος» ως εντελώς διαφορετικές κατηγορίες από ό,τι η ιερή γεωγραφία.
Πρώτα απ 'όλα, η παλαιο-ήπειρος του Βορρά, η Υπερβόρεια, δεν υπάρχει εδώ και πολλές χιλιετίες σε φυσικό επίπεδο, αλλά παραμένει μια πνευματική πραγματικότητα προς την οποία έχει κατευθυνθεί το πνευματικό βλέμμα των μυημένων που λαχταρούν την αρχέγονη Παράδοση.
Δεύτερον, η αρχαία σκανδιναβική φυλή, η φυλή των «λευκών δασκάλων» που κατέβηκαν από τον πόλο στην αρχέγονη εποχή, δεν συμπίπτει καθόλου με αυτό που σήμερα κοινώς ονομάζεται «λευκή φυλή» με βάση μόνο τα φυσικά χαρακτηριστικά, το χρώμα του δέρματος κ.λπ. Η Βόρεια Παράδοση και ο αρχικός πληθυσμός της, οι «Σκανδιναβοί αυτόχθονες», δεν υπάρχουν εδώ και αρκετό καιρό ως ιστορική-γεωγραφική πραγματικότητα. Κρίνοντας από τα πράγματα όπως έχουν σήμερα, ακόμη και τα τελευταία απομεινάρια αυτού του αρχέγονου πολιτισμού εξαφανίστηκαν από τη φυσική πραγματικότητα πριν από μερικές χιλιετίες.
Έτσι, ο «Βορράς», ιδωμένος με όρους Παράδοσης, είναι μια μετα-ιστορική και μετα-γεωγραφική πραγματικότητα. Το ίδιο μπορεί να ειπωθεί για την «Υπερβόρεια φυλή» – δεν είναι μια «φυλή» με τη βιολογική, αλλά μάλλον, με μια καθαρά πνευματική, μεταφυσική έννοια. Το θέμα των «μεταφυσικών φυλών» αναπτύχθηκε λεπτομερώς στο έργο του Julius Evola.
Η ήπειρος του Νότου, «ο Νότος» όπως υπάρχει με παραδοσιακούς όρους, και ο αρχαιότερος πληθυσμός της δεν υπάρχουν εδώ και αρκετό καιρό. Κατά μία έννοια, ο «Νότος» σε μια συγκεκριμένη στιγμή έφτασε να αποτελεί σχεδόν ολόκληρο τον πλανήτη, καθώς η επιρροή του αρχικού πολικού μυητικού κέντρου και των αγγελιοφόρων του διαλύθηκε σε ολόκληρο τον κόσμο. Οι σύγχρονες φυλές του Νότου αντιπροσωπεύουν ένα προϊόν πολλαπλών αναμείξεων με τις φυλές του Βορρά και το χρώμα του δέρματος γενικά έπαψε εδώ και πολύ καιρό να είναι ένα διακριτικό σημάδι του ανήκειν στη μία ή την άλλη «μεταφυσική φυλή».
Με άλλα λόγια, η σύγχρονη γεωπολιτική εικόνα του κόσμου έχει πολύ λίγα κοινά με τη θεμελιωδώς υπεριστορική και μεταχρονική άποψη του κόσμου. Οι ήπειροι και οι πληθυσμοί της εποχής μας απέχουν εξαιρετικά από εκείνα τα αρχέτυπα στα οποία αντιστοιχούσαν στους αρχέγονους χρόνους. Επομένως, σήμερα δεν υπάρχει απλώς μια ασυμφωνία, αλλά μια σχεδόν αντίστροφη αντιστοιχία μεταξύ των πραγματικών ηπείρων και των πραγματικών φυλών (οι πραγματικότητες της σύγχρονης γεωπολιτικής) από τη μία πλευρά, και των μετα-ηπείρων ή μετα-φυλών (οι πραγματικότητες της παραδοσιακής ιερής γεωγραφίας) από την άλλη.
Η ψευδαίσθηση του «πλούσιου Βορρά»
Η σύγχρονη γεωπολιτική αναφέρεται στην έννοια του «Βορρά» πιο συχνά μαζί με το επίθετο «πλούσιος» – ο «πλούσιος Βορράς», ο «προηγμένος Βορράς». Αυτός ο όρος αναφέρεται σε ένα σύνολο του δυτικού πολιτισμού που αποδίδει θεμελιώδη προσοχή στην ανάπτυξη της υλικής και οικονομικής πλευράς της ζωής. Ο «πλούσιος Βορράς» είναι πλούσιος όχι επειδή είναι πιο έξυπνος, πιο διανοούμενος ή πιο πνευματικός από τον «Νότο», αλλά επειδή έχει χτίσει το κοινωνικό του σύστημα στην αρχή της μεγιστοποίησης του υλικού που μπορεί να εξαχθεί από το κοινωνικό και φυσικό δυναμικό, από την εκμετάλλευση των ανθρώπων και των φυσικών πόρων. Η φυλετική εικόνα του «πλούσιου Βορρά» συνδέεται με άτομα με λευκό δέρμα, ένα χαρακτηριστικό που είναι κεντρικό σε διάφορες εκδοχές, είτε ρητές είτε σιωπηρές, του «δυτικού ρατσισμού» (ιδιαίτερα του αγγλοσαξονικού ρατσισμού). Η επιτυχία του «πλούσιου Βορρά» στην υλική σφαίρα ανυψώθηκε σε πολιτική και ακόμη και «φυλετική» αρχή σε εκείνες τις χώρες που έγιναν η εμπροσθοφυλακή της βιομηχανικής, τεχνικής και οικονομικής ανάπτυξης, δηλαδή την Αγγλία, την Ολλανδία και αργότερα τη Γερμανία και τις ΗΠΑ. Σε αυτή την περίπτωση, η υλική και ποσοτική ευημερία ισοδυναμούσε με ένα ποιοτικό κριτήριο, και σε αυτή τη βάση προέκυψαν οι πιο γελοίες προκαταλήψεις για τη «βαρβαρότητα», τον «πρωτογονισμό», την «υπανάπτυξη» και το «untermenschlichkeit» των λαών του Νότου (δηλαδή εκείνων που δεν ανήκουν στον «πλούσιο Βορρά»). Αυτός ο «οικονομικός ρατσισμός» εκδηλώθηκε ξεκάθαρα στην αγγλοσαξονική αποικιακή κατάκτηση. Αργότερα, εισήχθη μια εξωραϊσμένη εκδοχή στις πιο χονδροειδείς και αντιφατικές πτυχές της εθνικοσοσιαλιστικής ιδεολογίας. Οι ναζί ιδεολόγοι συχνά συνδύαζαν αόριστες εικασίες για τον καθαρό «πνευματικό νορδισμό» και την «πνευματική Άρια φυλή» με τον χυδαίο, μερκαντιλιστικό, βιολογικό ρατσισμό της αγγλικής ποικιλίας. Αυτή η αντικατάσταση των ιερών-γεωγραφικών κατηγοριών με κατηγορίες υλικής και τεχνικής ανάπτυξης ήταν η πιο απόλυτα αρνητική πλευρά του εθνικοσοσιαλισμού και το στοιχείο που οδήγησε στην πολιτική, θεωρητική και στρατιωτική κατάρρευσή του. Ωστόσο, ακόμη και μετά την ήττα του Τρίτου Ράιχ, αυτό το είδος ρατσισμού του «πλούσιου Βορρά» δεν έχει εξαφανιστεί από την πολιτική ζωή. Τώρα, οι ΗΠΑ και οι ατλαντικοί εταίροι τους στη Δυτική Ευρώπη έχουν γίνει οι κύριοι φορείς της. Στα πιο πρόσφατα παγκοσμιοποιητικά δόγματα του «πλούσιου Βορρά», δεν τονίζονται ζητήματα βιολογικής και φυλετικής καθαρότητας. Ωστόσο, στην πράξη, οι σχέσεις του πλούσιου Βορρά με τις υπανάπτυκτες και λιγότερο ανεπτυγμένες χώρες του Τρίτου Κόσμου εξακολουθούν να προωθούν τη «ρατσιστική» υπεροψία που χαρακτηρίζει τόσο τους Άγγλους αποικιοκράτες όσο και την ορθόδοξη γραμμή Rosenberg των Γερμανών Εθνικοσοσιαλιστών.
Στην πραγματικότητα, ο «πλούσιος Βορράς», με γεωπολιτικούς όρους, αναφέρεται σε εκείνες τις χώρες όπου έχουν κερδίσει δυνάμεις που αντιτίθενται άμεσα στην Παράδοση – τις δυνάμεις της ποσότητας, του υλισμού, του αθεϊσμού, της πνευματικής υποβάθμισης και του συναισθηματικού εκφυλισμού. Ο «πλούσιος Βορράς» διαφέρει ριζικά από τον «πνευματικό Νορδισμό» και το «Υπερβόρειο πνεύμα». Η ουσία του Βορρά στην ιερή γεωγραφία είναι η πρωτοκαθεδρία του πνεύματος έναντι της ύλης, η οριστική και ολοκληρωτική νίκη του Φωτός, της Δικαιοσύνης και της Αγνότητας επί του σκότους της ζωικής ζωής, η αλαζονεία των ατομικών παθών και η λάσπη του ποταπού εγωισμού. Η παγκοσμιοποιητική γεωπολιτική του «πλούσιου Βορρά», αντίθετα, σημαίνει αποκλειστικά υλική ευημερία, ηδονισμό, καταναλωτική κοινωνία, τον «χωρίς προβλήματα» και τεχνητό ψευδοπαράδεισο εκείνων που ο Νίτσε αποκαλούσε «τελευταίους ανθρώπους». Η υλική πρόοδος του τεχνολογικού πολιτισμού συνοδεύτηκε από την τερατώδη πνευματική οπισθοδρόμηση κάθε αληθινά ιερού πολιτισμού. Από την άποψη της Παράδοσης, ο «πλούτος» του σύγχρονου, «προηγμένου» Βορρά δεν μπορεί να χρησιμεύσει ως γνήσιο κριτήριο οποιασδήποτε πραγματικής ανωτερότητας έναντι της υλικής «φτώχειας» και της τεχνολογικής καθυστέρησης του σύγχρονου «πρωτόγονου Νότου».
Επιπλέον, η υλική «φτώχεια» του Νότου συνδέεται αρκετά συχνά με τη διατήρηση των πραγματικά ιερών μορφών πολιτισμού από τις νότιες περιοχές. Ο πνευματικός πλούτος μερικές φορές συγκαλύπτεται πίσω από τη φαινομενική «φτώχεια». Τουλάχιστον δύο τέτοιοι ιεροί πολιτισμοί εξακολουθούν να υπάρχουν στον χώρο του Νότου σήμερα, παρ' όλες τις προσπάθειες των «πλούσιων (και επιθετικών!) Βορράς» για να επιβάλει τα δικά του μέτρα και την πορεία ανάπτυξης σε ολόκληρο τον κόσμο: την ινδουιστική Ινδία και τον ισλαμικό κόσμο. Όσον αφορά τις παραδόσεις της Άπω Ανατολής, υπάρχουν διάφορες απόψεις: ορισμένοι βλέπουν ορισμένες παραδοσιακές αρχές που ήταν πάντα καθοριστικές για τον κινεζικό πολιτισμό, ακόμη και κάτω από τη «μαρξιστική» και «μαοϊκή» ρητορική. Αυτές οι νότιες περιοχές κατοικούνται από λαούς που έχουν διατηρήσει την αφοσίωσή τους σε πολύ αρχαίες, σχεδόν ξεχασμένες ιερές παραδόσεις. Σε σύγκριση με τον άθεο και απόλυτα υλιστικό «πλούσιο Βορρά», αυτοί οι λαοί είναι «πνευματικοί», «ολόκληροι» και «κανονικοί», ενώ ο ίδιος ο «πλούσιος Βορράς» είναι «ανώμαλος» και «παθολογικός» από πνευματική άποψη.
Το παράδοξο του «Τρίτου Κόσμου»
Όσον αφορά τα παγκοσμιοποιητικά σχέδια, ο «φτωχός Νότος» είναι de facto συνώνυμο του «Τρίτου Κόσμου». Αυτό το μέρος του κόσμου αναφερόταν ως το «τρίτο» κατά τη διάρκεια του Ψυχρού Πολέμου, μια έννοια που προϋπέθετε ότι οι άλλοι δύο «κόσμοι» – ο προηγμένος καπιταλιστικός και ο λιγότερο προηγμένος Σοβιετικός – ήταν πιο σχετικοί και σημαντικοί για τη γεωπολιτική από όλες τις άλλες περιοχές. Η έκφραση «Τρίτος Κόσμος» έχει μια υποτιμητική χροιά: σύμφωνα με την ωφελιμιστική λογική του «πλούσιου Βορρά», ένας τέτοιος ορισμός καθιστά τις χώρες του Τρίτου Κόσμου ισοδύναμες με μια «no man's land», με κάτι περισσότερο από δεξαμενές ανθρώπινου δυναμικού που προορίζονται για υποτέλεια, εκμετάλλευση και χειραγώγηση. Με αυτόν τον τρόπο, ο «πλούσιος Βορράς» έπαιξε επιδέξια με τα παραδοσιακά πολιτικο-ιδεολογικά και θρησκευτικά χαρακτηριστικά του «φτωχού Νότου» υποτάσσοντάς τον στα αποκλειστικά υλιστικά και οικονομικά συμφέροντα και δομές του, οι οποίες, από την άποψη του πνευματικού δυναμικού, είναι πολύ ανώτερες από τον ίδιο τον «πλούσιο Βορρά». Ο «πλούσιος Βορράς» πέτυχε σχεδόν πάντα αυτή την υποταγή, αφού η ίδια η κυκλική στιγμή του πολιτισμού μας ευνοεί διεστραμμένες, ανώμαλες και αφύσικες τάσεις. Αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι, σύμφωνα με την Παράδοση, βρισκόμαστε τώρα στην τελευταία περίοδο της σκοτεινής εποχής, την «Κάλι Γιούγκα». Ο Ινδουισμός, ο Κομφουκιανισμός, το Ισλάμ και οι αυτόχθονες παραδόσεις των «μη λευκών» λαών δεν είναι παρά ένα εμπόδιο στις υλικές κατακτήσεις και τους στόχους του «πλούσιου Βορρά». Ωστόσο, την ίδια στιγμή, ορισμένες πτυχές της Παράδοσης συχνά οικειοποιούνται για να επιτύχουν τους εμπορικούς τους στόχους χειραγωγώντας αντιφάσεις, θρησκευτικές ιδιαιτερότητες ή εθνικά προβλήματα. Τέτοιες ωφελιμιστικές οικειοποιήσεις διαφόρων πτυχών της Παράδοσης για αποκλειστικά αντιπαραδοσιακούς σκοπούς ήταν ακόμη μεγαλύτερο κακό από την απόλυτη άρνηση όλων των παραδοσιακών αξιών, αφού η υψηλότερη διαστροφή είναι να υποτάσσονται οι μεγάλοι στο «τίποτα».
Στην πραγματικότητα, ο λεγόμενος «φτωχός Νότος» είναι «φτωχός» μόνο σε υλικό επίπεδο ακριβώς λόγω των πνευματικών του στάσεων, έχοντας πάντα κρατήσει μόνο μια μικρή και ασήμαντη θέση για τις υλικές πτυχές της ύπαρξης. Ο γεωπολιτικός Νότος στην εποχή μας έχει διατηρήσει μια μοναδικά παραδοσιακή στάση απέναντι στα αντικείμενα του εξωτερικού κόσμου, μια ήρεμη, αποστασιοποιημένη, ακόμη και αδιάφορη στάση που αντιπαραβάλλει έντονα τις εμμονές του «πλούσιου Βορρά» με την υλιστική και ηδονιστική παράνοια. Οι άνθρωποι του «φτωχού Νότου», λόγω της ζωής τους στην Παράδοση, έχουν μέχρι σήμερα πληρέστερες, βαθύτερες και ακόμη πιο μεγαλειώδεις υπάρξεις. Η συμμετοχή στην ιερή Παράδοση προσδίδει σε όλες τις πτυχές της προσωπικής τους ζωής ένα νόημα, μια ένταση και έναν κορεσμό, που ο «πλούσιος Βορράς» έχει στερηθεί για πολύ καιρό. Ο τελευταίος μένει υστερικός με νευρώσεις, υλικούς φόβους, εσωτερική ερήμωση και μια εντελώς άσκοπη ύπαρξη. Είναι κάτι περισσότερο από ένα νωχελικό καλειδοσκόπιο με εικόνες τόσο ζωντανές όσο και κενές.
Θα μπορούσαμε να πούμε ότι ο συσχετισμός μεταξύ Βορρά και Νότου στους αρχέγονους χρόνους έχει μια ακριβώς αντίστροφη συσχέτιση στη σημερινή εποχή μας, καθώς ο Νότος είναι αυτός που σήμερα διατηρεί κάποιους δεσμούς με την Παράδοση, ενώ ο Βορράς τους έχει χάσει οριστικά. Ωστόσο, αυτή η δήλωση δεν καλύπτει ολόκληρη την εικόνα της πραγματικότητας, αφού η αληθινή Παράδοση δεν μπορεί να αντέξει τέτοια ταπεινωτική μεταχείριση όπως αυτή που ασκείται από τον επιθετικά αθεϊστικό «πλούσιο Βορρά» εναντίον του «Τρίτου Κόσμου». Το γεγονός είναι ότι η Παράδοση έχει διατηρηθεί στο Νότο μόνο σε αδρανειακή, αποσπασματική, μερική μορφή. Κρατάει παθητική θέση και μπορεί μόνο να αντισταθεί, είναι μόνιμα σε άμυνα. Έτσι, ο πνευματικός Βορράς δεν έχει μεταφερθεί πλήρως στον Νότο στους έσχατους καιρούς – ο Νότος συσσωρεύει και διατηρεί μόνο πνευματικές παρορμήσεις που κάποτε προέρχονταν από τον ιερό Βορρά. Καμία ενεργή παραδοσιακή πρωτοβουλία δεν μπορεί να προέλθει κατ' αρχήν από τον Νότο. Εν τω μεταξύ, ο παγκοσμιοποιημένος «πλούσιος Βορράς» κατάφερε να σκληρύνει την ολέθρια λαβή του στον πλανήτη λόγω της ιδιαιτερότητας των βόρειων περιοχών που ευνοούν τη δραστηριότητα. Ο Βορράς ήταν και παραμένει από τη φύση του ο επιλεγμένος τόπος εξουσίας. Έτσι, πραγματικά αποτελεσματικές γεωπολιτικές πρωτοβουλίες προέρχονται από τον Βορρά.
Ο «φτωχός Νότος» σήμερα έχει ένα πνευματικό πλεονέκτημα έναντι του «πλούσιου Βορρά», αλλά δεν μπορεί να χρησιμεύσει ως σοβαρή εναλλακτική λύση στη βέβηλη επιθετικότητα του «πλούσιου Βορρά», ούτε μπορεί να προσφέρει το ριζοσπαστικό γεωπολιτικό σχέδιο ικανό να ανατρέψει το παθολογικό όραμα του σύγχρονου κόσμου.
Ο ρόλος του «Δεύτερου Κόσμου»
Στη διπολική γεωπολιτική εικόνα του «πλούσιου Βορρά» έναντι του «φτωχού Νότου», υπήρχε πάντα ένα πρόσθετο στοιχείο αυτάρκους και κρίσιμης σημασίας. Αυτός είναι ο λεγόμενος «Δεύτερος Κόσμος», που συμβατικά εννοείται ότι σημαίνει το σοσιαλιστικό στρατόπεδο που ενσωματώθηκε στο σοβιετικό σύστημα. Αυτός ο «Δεύτερος Κόσμος» δεν ήταν ακριβώς ο «πλούσιος Βορράς», αφού είχε σαφή πνευματικά κίνητρα που επηρέαζαν κρυφά την κατ' όνομα υλιστική ιδεολογία του σοβιετικού σοσιαλισμού, ούτε ήταν πραγματικά ο «Τρίτος Κόσμος», αφού συνολικά ο προσανατολισμός προς την υλική ανάπτυξη, την «πρόοδο» και άλλες αποκλειστικά βέβηλες αρχές ήταν στην καρδιά του σοβιετικού συστήματος. Η γεωπολιτικά ευρασιατική ΕΣΣΔ βρισκόταν τόσο στη «φτωχή Ασία» όσο και στην «πολιτισμένη» Ευρώπη. Κατά τη σοσιαλιστική περίοδο, η πλανητική ζώνη του «πλούσιου Βορρά» έσπασε στην Ανατολική Ευρασία, περιπλέκοντας έτσι τη σαφήνεια των γεωπολιτικών σχέσεων στον άξονα Βορρά-Νότου.
Το τέλος του «Δεύτερου Κόσμου» ως ιδιαίτερου πολιτισμού άφησε τον ευρασιατικό χώρο της πρώην ΕΣΣΔ με δύο εναλλακτικές λύσεις: είτε να ενσωματωθεί στον «πλούσιο Βορρά» (δηλαδή τη Δύση και τις ΗΠΑ), είτε να ριχτεί στον «φτωχό Νότο», δηλαδή να μετατραπεί σε «τριτοκοσμική χώρα». Ένας πιθανός συμβιβασμός θα ήταν ο διαχωρισμός ορισμένων από τις περιοχές στο «Βορρά» και ορισμένων στο «Νότο». Όπως συμβαίνει συχνά τους τελευταίους αιώνες, η πρωτοβουλία της ανακατανομής των γεωπολιτικών χώρων ήταν προνόμιο του «πλούσιου Βορρά», ο οποίος χρησιμοποίησε κυνικά τα παράδοξα του ίδιου του «δεύτερου κόσμου» για να καθορίσει νέα γεωπολιτικά σύνορα και να διαλύσει ζώνες επιρροής.
Εθνικοί, οικονομικοί και θρησκευτικοί παράγοντες εργαλειοποιούνται τακτικά από τους παγκοσμιοποιητές ως εργαλεία στις κυνικές και βαθιά υλιστικές επιχειρήσεις τους. Επομένως, δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι, εκτός από την ψευδή «ανθρωπιστική» ρητορική, σχεδόν κατάφωρα «ρατσιστικά» προσχήματα επικαλούνται όλο και περισσότερο για να υποκινήσουν τους Ρώσους να επιδείξουν ένα «σύμπλεγμα λευκής ανωτερότητας» έναντι των Ασιατών και Καυκάσιων Νότιων. Αυτό συσχετίζεται με την αντίστροφη πορεία του πρώην «Δευτέρου Κόσμου» που οδηγείται τελικά προς τον «φτωχό Νότο», η οποία συνοδεύεται από χειρισμούς φονταμενταλιστικών τάσεων, ροπής των λαών προς την Παράδοση και αναβίωσης της θρησκείας.
Ο αποσυντιθέμενος «Δεύτερος Κόσμος» διασπάται κατά μήκος των γραμμών του «παραδοσιακισμού» (του νότιου, αδρανειακού, συντηρητικού είδους) και του «αντι-παραδοσιακισμού» (του ενεργά βόρειου, μοντερνιστικού και υλιστικού είδους). Αυτός ο δυϊσμός, ο οποίος μόλις σήμερα σχεδιάζεται αλλά θα γίνει το κυρίαρχο φαινόμενο στην ευρασιατική γεωπολιτική στο εγγύς μέλλον, είναι προκαθορισμένος από την εξάπλωση της παγκοσμιοποιημένης κατανόησης του κόσμου με όρους «πλούσιου Βορρά» και «φτωχού Νότου». Οποιαδήποτε προσπάθεια να σωθεί ο πρώην Σοβιετικός Μεγάλος Χώρος και κάθε προσπάθεια να σωθεί ο «Δεύτερος Κόσμος» ως κάτι αυτάρκης και ισορροπώντας στα μισά του δρόμου μεταξύ Βορρά και Νότου (με την αποκλειστικά σύγχρονη έννοιά τους), δεν μπορεί να είναι επιτυχής χωρίς να αμφισβητηθεί εντελώς η θεμελιωδώς πολική αντίληψη της σύγχρονης γεωπολιτικής, όπως γίνεται κατανοητή και υλοποιημένη στην πραγματική της μορφή, παραμερίζοντας τις απατηλές ανθρωπιστικές και οικονομικές διακηρύξεις.
Ο «Δεύτερος Κόσμος» εξαφανίζεται. Δεν υπάρχει πλέον θέση για αυτό στον σύγχρονο γεωπολιτικό χάρτη. Ταυτόχρονα, αυξάνεται η πίεση του «πλούσιου Βορρά» στον «φτωχό Νότο», με τον τελευταίο να αφήνεται να αντιμετωπίσει την επιθετική υλιστική τεχνοκρατική κοινωνία του «Βορρά» ελλείψει ενδιάμεσης δύναμης, όπως ήταν ο Δεύτερος Κόσμος. Οποιοδήποτε άλλο πιθανό πεπρωμένο για τον «Δεύτερο Κόσμο» θα είναι δυνατό μόνο εάν συνοδεύεται από μια ριζική απόρριψη της πλανητικής λογικής της διχοτόμησης Βορρά-Νότου στο παγκοσμιοποιημένο πνεύμα της.
Το Σχέδιο για την «Ανάσταση του Βορρά»
Ο πλούσιος παγκοσμιοποιητικός Βορράς εξαπλώνει την κυριαρχία του σε όλο τον πλανήτη μέσω της διχοτόμησης και της καταστροφής του «Δεύτερου Κόσμου». Στη σύγχρονη γεωπολιτική, αυτό έχει επίσης ονομαστεί το έργο της «Νέας Παγκόσμιας Τάξης». Οι ενεργές δυνάμεις της αντιπαράδοσης εδραιώνουν τη νίκη τους επί της παθητικής δυστροπίας των νότιων περιοχών που συνεχίζουν να διατηρούν την οικονομική τους καθυστέρηση και να υπερασπίζονται τις υπολειμματικές μορφές της Παράδοσης. Οι εσωτερικές γεωπολιτικές ενέργειες του «Δεύτερου Κόσμου» αντιμετωπίζουν μια επιλογή – είτε να προσαρτηθούν στην «πολιτισμένη ζώνη του Βορρά» και να χάσουν αποφασιστικά κάθε σύνδεση με την ιερή ιστορία (που είναι το σχέδιο της αριστερής παγκοσμιοποίησης), είτε να γίνουν μια κατεχόμενη περιοχή που θα επιτραπεί να αποκαταστήσει εν μέρει ορισμένες πτυχές της παράδοσης (το σχέδιο της δεξιάς παγκοσμιοποίησης). Τα γεγονότα εξελίσσονται προς αυτήν ακριβώς την κατεύθυνση σήμερα και θα συνεχίσουν να εξελίσσονται στο εγγύς μέλλον.
Όσο για μια εναλλακτική λύση, είναι θεωρητικά δυνατό να διαμορφωθεί ένας διαφορετικός δρόμος για γεωπολιτικό μετασχηματισμό που θα βασίζεται στην απόρριψη της παγκοσμιοποιημένης λογικής Βορρά-Νότου και στην επιστροφή στο πνεύμα της γνήσιας ιερής γεωγραφίας – στο βαθμό που αυτό είναι δυνατό τώρα, στο τέλος του μεσαίωνα. Αυτό είναι το έργο της «Μεγάλης Επιστροφής» ή, με άλλους όρους, του «Μεγάλου Πολέμου των Ηπείρων». Στα πιο γενικά χαρακτηριστικά του, η ουσία αυτού του έργου είναι η εξής:
(1) Ο πλούσιος Βορράς θα αντιταχθεί, όχι από τον «φτωχό Νότο», αλλά από τον «φτωχό Βορρά». Ο φτωχός Βορράς είναι το ιερό ιδανικό της επιστροφής στις σκανδιναβικές πηγές πολιτισμού. Ένας τέτοιος Βορράς είναι «φτωχός» γιατί βασίζεται στον απόλυτο ασκητισμό, στη ριζοσπαστική αφοσίωση στις υψηλότερες αξίες της Παράδοσης, στο απόλυτο μίσος για την ύλη για χάρη του πνευματικού. Ο «φτωχός Βορράς» υπάρχει (με γεωγραφική έννοια) στη Ρωσία, η οποία, όντας ουσιαστικά ο «Δεύτερος Κόσμος», έχει αντισταθεί κοινωνικοπολιτικά στην υιοθέτηση του παγκοσμιοποιημένου πολιτισμού στις πιο «προοδευτικές» μορφές του μέχρι σήμερα. Τα βορειοευρασιατικά εδάφη της Ρωσίας είναι τα μόνα εδάφη στη γη που δεν έχουν κατακτηθεί πλήρως από τον «πλούσιο Βορρά». Κατοικούνται από παραδοσιακούς λαούς και είναι terra incognita στον σύγχρονο κόσμο. Το «μονοπάτι του φτωχού Βορρά» για τη Ρωσία σημαίνει να αρνηθεί να προσαρτηθεί από τη ζώνη της παγκοσμιοποίησης και να αρνηθεί να αρχαΐσει τις παραδόσεις της, να τις μειώσει στο φολκλορικό επίπεδο μιας εθνοθρησκευτικής δεξαμενής. Ο «φτωχός Βορράς» πρέπει να είναι πνευματικός, διανοητικός, δραστήριος και επιθετικός. Η πιθανή αντίθεση του «φτωχού Βορρά» στον «πλούσιο Βορρά» είναι δυνατή και σε άλλες περιοχές, ίσως εκδηλωθεί σε μέρος της δυτικής πνευματικής ελίτ που σαμποτάρει ριζικά την πορεία του εμπορικού πολιτισμού και επαναστατεί ενάντια στον σύγχρονο κόσμο του χρήματος για χάρη των αρχαίων, αιώνιων αξιών του Πνεύματος, της Δικαιοσύνης και της Αυτοθυσίας. Ο «φτωχός Βορράς» θα μπορούσε έτσι να ξεκινήσει μια γεωπολιτική και ιδεολογική μάχη ενάντια στον «πλούσιο Βορρά», απορρίπτοντας τα σχέδιά του, καταστρέφοντας τα σχέδιά του από μέσα και έξω, καταπολεμώντας την ανοξείδωτη αποτελεσματικότητά του και ματαιώνοντας τους κοινωνικούς και πολιτικούς χειρισμούς του.
(2) Ο «φτωχός Νότος», ανίκανος να αντιταχθεί ανεξάρτητα στον πλούσιο Βορρά, θα εισέλθει σε μια ριζοσπαστική συμμαχία με τον φτωχό ευρασιατικό Βορρά και θα ξεκινήσει έναν απελευθερωτικό πόλεμο ενάντια στη δικτατορία του Βορρά. Είναι ιδιαίτερα σημαντικό να χτυπήσουμε τους εκπροσώπους της ιδεολογίας του «πλούσιου Νότου», δηλαδή εκείνες τις δυνάμεις που, δουλεύοντας για τον «πλούσιο Βορρά», υποστηρίζουν την «ανάπτυξη», την «πρόοδο» και τον «εκσυγχρονισμό» των παραδοσιακών χωρών, που διαφορετικά θα οδηγήσουν σε περαιτέρω απομάκρυνση από ό,τι έχει απομείνει από την ιερή Παράδοση.
(3) Ο «φτωχός Βορράς» της Ευρασιατικής Ανατολής, μαζί με τον «φτωχό Νότο», θα περικυκλώσουν ολόκληρο τον πλανήτη, συγκεντρώνοντας τις δυνάμεις τους ενάντια στον «πλούσιο Βορρά» της ατλαντικής Δύσης. Αυτές οι προσπάθειες θα βάλουν τέλος στις ιδεολογικά χυδαίες εκδοχές του αγγλοσαξονικού ρατσισμού και θα επαινέσουν τον «τεχνολογικό πολιτισμό των λευκών λαών» μαζί με τη συνοδεία της παγκοσμιοποιημένης προπαγάνδας. Ο Alain de Benoist εξέφρασε αυτή την ιδέα στον τίτλο του διάσημου βιβλίου του Europe, Tiers Monde – même combat [«Ευρώπη και Τρίτος Κόσμος: Ο ίδιος αγώνας»], το οποίο υποστηρίζει μια «πνευματική Ευρώπη», μια «Ευρώπη των λαών και των παραδόσεων» αντί για την «Ευρώπη του Μάαστριχτ των εμπορευμάτων». Ο διανοουμενισμός, ο ακτιβισμός και το πνευματικό προφίλ του γνήσιου, ιερού Βορρά θα επιστρέψουν τις παραδόσεις του Νότου στη Σκανδιναβική Πηγή τους και θα ανεβάσουν τους Νότιους σε μια πλανητική εξέγερση ενάντια στον κοινό γεωπολιτικό εχθρό. Με αυτόν τον τρόπο, η παθητική αντίσταση του Νότου θα αποτελέσει ένα προγεφύρωμα στον πλανητικό μεσσιανισμό των «Σκανδιναβών» που απορρίπτουν ριζικά τον εκφυλισμένο και αντι-ιερό κλάδο των λευκών λαών που έχουν ακολουθήσει το δρόμο της τεχνολογικής προόδου και της υλικής ανάπτυξης. Αυτό θα μπορούσε να πυροδοτήσει μια πλανητική, υπερφυλετική και υπερεθνική Γεωπολιτική Επανάσταση βασισμένη στη θεμελιώδη αλληλεγγύη του «Τρίτου Κόσμου» με εκείνο το τμήμα του «Δεύτερου Κόσμου» που απορρίπτει το σχέδιο του «πλούσιου Βορρά».
Κατά τη διάρκεια αυτού του αγώνα, η φλόγα της «ανάστασης του πνευματικού Βορρά», η φλόγα της Υπερβόρειας, θα μεταμορφώσει τη γεωπολιτική πραγματικότητα. Η νέα παγκόσμια ιδεολογία θα είναι αυτή της Τελικής Αποκατάστασης, βάζοντας ένα οριστικό τέλος στη γεωπολιτική ιστορία των πολιτισμών – αλλά αυτό δεν θα είναι το τέλος που έχουν θεωρητικοποιήσει οι παγκοσμιοποιητές εκπρόσωποι του Τέλους της Ιστορίας. Η υλιστική, αθεϊστική, αντιιερή, τεχνοκρατική, ατλαντιστική εκδοχή του Τέλους θα δώσει τη θέση της σε έναν διαφορετικό επίλογο – την τελική Νίκη του ιερού Αβατάρ, τον ερχομό της Μεγάλης Κρίσης, που θα χαρίσει σε όσους επέλεξαν την εκούσια φτώχεια το βασίλειο της πνευματικής αφθονίας, ενώ όσοι προτίμησαν τον πλούτο που βασίζεται στη δολοφονία του Πνεύματος θα καταδικαστούν σε αιώνια καταδίκη και μαρτύριο στην κόλαση.
Οι χαμένες ήπειροι θα αναδυθούν από τις αβύσσους του παρελθόντος. Αόρατες μετα-ήπειροι θα εμφανιστούν στην πραγματικότητα. Μια Νέα Γη και ένας Νέος Ουρανός θα προκύψουν.
Έτσι, ο δρόμος δεν είναι από την ιερή γεωγραφία στη γεωπολιτική, αλλά, αντίθετα, από τη γεωπολιτική στην ιερή γεωγραφία.
Μεταφραστές: Jafe Arnold και John Stachelski
Κεφάλαιο 7 των Μυστηρίων της Ευρασίας (Μόσχα: Κιβωτόγεια, 1991) / Κεφάλαιο 6/Μέρος 6/Βιβλίο Ι των Θεμελίων της Γεωπολιτικής (Μόσχα, Κιβωτόγεια, 2000).
**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου