Φλάβιος Ιουλιανός Μιθριδατικός
Για τους περισσότερους Ρωμαίους, η κατάρρευση του πολιτισμού τους δεν βιώθηκε για πρώτη φορά μέσω της πτώσης αυτοκρατόρων, των βαρβαρικών εισβολών ή της συνταγματικής κρίσης. Βιώθηκε όταν τα υδραγωγεία σταμάτησαν να ρέουν, όταν τα λουτρά κρύωσαν, όταν τα εισαγόμενα αγαθά εξαφανίστηκαν από τις αγορές και όταν οι πόλεις που κάποτε συμβόλιζαν τη μονιμότητα έγιναν όλο και πιο ανίκανες να συντηρήσουν τη συνηθισμένη ζωή. Ο πολιτισμός δεν εξαφανίστηκε μονομιάς. υποχώρησε σταδιακά από την καθημερινή εμπειρία. Το ρωμαϊκό κράτος, σε κάποια μορφή, επέζησε για αιώνες αφού η υλική παρακμή είχε ήδη μεταμορφώσει τη ζωή των απλών ανθρώπων. Αυτό που εξαφανίστηκε πρώτα δεν ήταν η ιδέα της Ρώμης, αλλά οι ανέσεις που έκαναν τη Ρώμη να αισθάνεται αιώνια.
Ο σύγχρονος δυτικός πολιτισμός στηρίζεται σε μια παρόμοια αόρατη αρχιτεκτονική άνεσης. Η αξιόπιστη ηλεκτρική ενέργεια, η άμεση επικοινωνία, τα ελεγχόμενα από το κλίμα περιβάλλοντα, η ατελείωτη αφθονία των καταναλωτών και η αδιάλειπτη πρόσβαση στο Διαδίκτυο έχουν κανονικοποιηθεί τόσο πολύ που σπάνια γίνονται κατανοητά ως ιστορικά επιτεύγματα που εξαρτώνται από εξαιρετικά πολύπλοκα συστήματα. Όπως οι ρωμαϊκοί δρόμοι και τα υδραγωγεία, αυτές οι υποδομές κάνουν περισσότερα από το να παρέχουν ευκολία. Δημιουργούν ψυχολογική σταθερότητα. Διαβεβαιώνουν τους πληθυσμούς ότι το σύστημα λειτουργεί, ότι το μέλλον είναι προβλέψιμο και ότι η κοινωνία παραμένει θεμελιωδώς ικανή ακόμη και εν μέσω πολιτικής δυσλειτουργίας, διαφθοράς, ανισότητας ή θεσμικής παρακμής. Ως εκ τούτου, οι πολιτισμοί διατηρούν τη νομιμότητα όχι απλώς μέσω της στρατιωτικής δύναμης ή της ιδεολογίας, αλλά μέσω της μαζικής διανομής της υλικής άνεσης. Αυτές οι ανέσεις λειτουργούν ταυτόχρονα ως σταθεροποιητές και μεταμφιέσεις: αμβλύνουν τις κοινωνικές εντάσεις ενώ κρύβουν βαθύτερες δομικές αδυναμίες. Στη Ρώμη, τα σιτηρά, η δημόσια ψυχαγωγία, η υγιεινή και οι αστικές υποδομές βοήθησαν στη διατήρηση της κοινωνικής συνοχής, ακόμη και όταν η αυτοκρατορία εισήλθε σε παρατεταμένη παρακμή. Στη σύγχρονη Δύση, η ψηφιακή ψυχαγωγία, η φθηνή καταναλωτική τεχνολογία, η παγκόσμια εφοδιαστική και η ενεργειακή αφθονία επιτελούν παρόμοια λειτουργία. Όσο αυτά τα συστήματα παραμένουν λειτουργικά, οι πληθυσμοί διατηρούν ένα ουσιαστικό μερίδιο στην υπάρχουσα τάξη. Ωστόσο, μόλις αυτές οι ανέσεις αρχίσουν να εξαφανίζονται για τους απλούς ανθρώπους, η ψευδαίσθηση της μονιμότητας καταρρέει γρήγορα. Η πτώση των πολιτισμών, επομένως, δεν είναι απλώς μια πολιτική ή στρατιωτική διαδικασία. Είναι βιωματικό. Η κατάρρευση γίνεται πραγματική όταν η συνηθισμένη ζωή γίνεται πιο δύσκολη, λιγότερο προβλέψιμη και υλικά φτωχότερη. Η σύγχρονη Δύση μπορεί να μην μοιάζει με τη Ρώμη με κάθε δομική έννοια, αλλά και οι δύο πολιτισμοί μοιράζονται μια εξάρτηση από πολύπλοκες υποδομές που παράγουν μαζική άνεση και κοινωνικό εφησυχασμό. Η διάβρωση αυτών των ανέσεων μπορεί τελικά να αποκαλύψει ότι αυτό που φαίνεται σταθερό είναι πολύ πιο εύθραυστο από ό,τι φαίνεται.
Άρτος και Θεάματα: Η άνεση ως πολιτική σταθεροποίηση
Ο Ρωμαίος ποιητής Ιουβενάλης περιέγραψε περίφημα τις πολιτικές προσδοκίες των ρωμαϊκών μαζών ως panem et circenses or «ψωμί και θεάματα». Η φράση έχει συχνά ερμηνευτεί απλοϊκά ως μια κυνική παρατήρηση σχετικά με τη μαζική απόσπαση της προσοχής, υπονοώντας ότι οι πληθυσμοί παραδίδουν πρόθυμα την πολιτική συμμετοχή με αντάλλαγμα την ψυχαγωγία και την επιβίωση. Ωστόσο, αυτή η ερμηνεία υποτιμά τον βαθύτερο ρόλο που έπαιξε η υλική άνεση στη διατήρηση του ρωμαϊκού πολιτισμού. Ο άρτος και τα θεάματα δεν ήταν απλώς περισπασμοί από την πολιτική παρακμή. Ήταν μηχανισμοί μέσω των οποίων η Ρώμη επέδειξε ικανότητα, μονιμότητα και νομιμότητα στους απλούς ανθρώπους. Το ρωμαϊκό κράτος διατήρησε την κοινωνική σταθερότητα όχι μόνο μέσω της στρατιωτικής δύναμης ή της νόμιμης εξουσίας, αλλά μέσω της συνεχούς παροχής υλικών ανέσεων που ενσωμάτωσαν τον πληθυσμό στο ίδιο το πολιτισμικό σύστημα.
Στην αυτοκρατορική Ρώμη, ο αστικός πληθυσμός εξαρτιόταν σε μεγάλο βαθμό από κρατικά διαχειριζόμενα συστήματα διανομής και υποδομών, καθώς η πτώση της δημοκρατίας και της πρώιμης αυτοκρατορίας είδε την καταστροφή της μεσαίας τάξης από την εδραίωση της οικονομίας υπό το κράτος και την ελίτ. Τα σιτηρά εξασφάλιζαν ότι μεγάλα τμήματα του πληθυσμού είχαν πρόσβαση σε τρόφιμα, ενώ τα υδραγωγεία παρείχαν νερό σε λουτρά, σιντριβάνια και νοικοκυριά σε κλίμακα άνευ προηγουμένου στον αρχαίο κόσμο. Τα δημόσια λουτρά παρείχαν υγιεινή, αναψυχή και κοινωνική ένταξη, λειτουργώντας ως πολιτικοί θεσμοί που ενίσχυαν τη ρωμαϊκή ταυτότητα και τη συμμετοχή στην αστική ζωή. Οι δρόμοι και τα ναυτιλιακά δίκτυα επέτρεψαν τη διακίνηση αγαθών σε τεράστιες αποστάσεις, καθιστώντας τα εισαγόμενα εμπορεύματα διαθέσιμα ακόμη και σε μη ελίτ. Αυτές οι υποδομές δεν βιώθηκαν αφηρημένα. Διαμόρφωσαν την καθημερινή ζωή. Το μεγαλείο της Ρώμης έγινε αισθητό υλικά σε θερμαινόμενα λουτρά, τρεχούμενο νερό, άφθονα σιτηρά και θεάματα που διοργανώνονταν σε τεράστιες αρένες. Ο Bryan Ward-Perkins τονίζει ακριβώς αυτή την υλική διάσταση του ρωμαϊκού πολιτισμού στο βιβλίο του «Tthe Fall of Rome and the End of Civilization», υποστηρίζοντας ότι η κατάρρευση της Ρώμης δεν πρέπει να γίνει κατανοητή απλώς ως μια πολιτική μετάβαση, αλλά ως μια δραματική επιδείνωση του βιοτικού επιπέδου για τους απλούς ανθρώπους. Σύμφωνα με τον Ward-Perkins, ο ρωμαϊκός πολιτισμός είχε δημιουργήσει «μια εξελιγμένη οικονομία, ικανή να παράγει αγαθά υψηλής ποιότητας σε μεγάλες ποσότητες και να τα διανέμει ευρέως».1 Όταν αυτό το σύστημα κατέρρευσε, οι επιπτώσεις ήταν άμεσες και απτές. Η ποιότητα της κεραμικής μειώθηκε απότομα, τα εμπορικά δίκτυα διαλύθηκαν και οι πληθυσμοί έχασαν την πρόσβαση σε προϊόντα και υποδομές που προηγουμένως φαίνονταν μόνιμες. Η σημασία της Ρώμης, επομένως, δεν έγκειται μόνο στους πολιτικούς θεσμούς της αλλά και στην ικανότητά της να διατηρεί έναν περίπλοκο και υλικά άνετο πολιτισμό σε τεράστιες περιοχές. Αυτή η υλική σταθερότητα εξυπηρετούσε μια σημαντική πολιτική λειτουργία. Όσο τα συστήματα άνεσης παρέμεναν άθικτα, οι πληθυσμοί διατηρούσαν την εμπιστοσύνη στην ευρύτερη κοινωνική τάξη παρά τη διαφθορά, την ανισότητα ή την πολιτική αστάθεια μεταξύ των ελίτ. Οι Ρωμαίοι αυτοκράτορες κυβερνούσαν συχνά εν μέσω συνωμοσιών, στρατιωτικών κρίσεων και οικονομικής πίεσης, ωστόσο οι αστικοί πληθυσμοί συνέχισαν να βιώνουν την αυτοκρατορία ως λειτουργική επειδή οι υποδομές της καθημερινής ζωής εξακολουθούσαν να λειτουργούν. Τα υδραγωγεία έρρεαν ακόμα και όταν οι αυτοκράτορες άλλαζαν βίαια. Οι αποστολές σιτηρών συνεχίστηκαν παρά τους πολέμους στα σύνορα. Τα δημόσια παιχνίδια συνεχίστηκαν σε περιόδους πολιτικής αναταραχής. Η υλική συνέχεια απομόνωσε τους απλούς πολίτες από την πλήρη αντίληψη της δομικής παρακμής.
Η σχέση μεταξύ άνεσης και πολιτικής νομιμότητας είναι κρίσιμη. Οι πληθυσμοί είναι πολύ πιο ανεκτικοί στη θεσμική δυσλειτουργία όταν η άμεση ζωή τους παραμένει σταθερή και υλικά ασφαλής. Υπό αυτή την έννοια, η άνεση λειτουργεί τόσο ως σταθεροποιητής όσο και ως μεταμφίεση. Σταθεροποιεί την κοινωνία δίνοντας στα άτομα μερίδιο στη συνέχιση του συστήματος, ενώ ταυτόχρονα συγκαλύπτει βαθύτερες μορφές φθοράς. Ο ρωμαϊκός πληθυσμός μπορούσε να υπομείνει την παρακμή της ελίτ, την πολιτική διαφθορά και την αυτοκρατορική βία, επειδή ο πολιτισμός συνέχιζε να παρέχει ορατή απόδειξη ικανότητας μέσω υποδομών και αφθονίας. Η αυτοκρατορία φαινόταν αιώνια επειδή λειτουργούσε στην καθημερινή ζωή. Αυτή η δυναμική εκτείνεται πέρα από τη Ρώμη και προσφέρει μια εικόνα για τη δομή του σύγχρονου δυτικού πολιτισμού. Οι σύγχρονες κοινωνίες εξαρτώνται ομοίως από συστήματα μαζικής άνεσης που δημιουργούν τόσο εφησυχασμό όσο και νομιμότητα. Η ηλεκτρική ενέργεια, η πρόσβαση στο Διαδίκτυο, τα ελεγχόμενα από το κλίμα περιβάλλοντα, η ψηφιακή ψυχαγωγία και τα παγκόσμια δίκτυα logistics αντιμετωπίζονται συχνά ως φυσικά χαρακτηριστικά της σύγχρονης ύπαρξης και όχι ως ιστορικά ενδεχόμενα επιτεύγματα. Ωστόσο, αυτά τα συστήματα εκτελούν λειτουργίες εντυπωσιακά παρόμοιες με τη ρωμαϊκή υποδομή. Οργανώνουν την καθημερινή ζωή, μειώνουν τις τριβές και παρέχουν μια αίσθηση προβλεψιμότητας και μονιμότητας. Το πιο σημαντικό, δημιουργούν την αντίληψη ότι το ευρύτερο σύστημα είναι θεμελιωδώς σταθερό.
Το σύγχρονο διαδίκτυο, ειδικότερα, λειτουργεί ως σύγχρονο ισοδύναμο της ρωμαϊκής αστικής υποδομής. Είναι ταυτόχρονα πρακτικό και ψυχολογικό. Επιτρέπει το εμπόριο, την επικοινωνία, την απασχόληση, την ψυχαγωγία και την κοινωνική συμμετοχή σε μαζική κλίμακα. Όπως το ρωμαϊκό σύστημα υδραγωγείων, είναι σε μεγάλο βαθμό αόρατο μέχρι να αποτύχει. Ο μέσος πολίτης σπάνια σκέφτεται την εξαιρετική πολυπλοκότητα που απαιτείται για τη διατήρηση της συνεχούς ψηφιακής συνδεσιμότητας, όπως και οι Ρωμαίοι πολίτες σπάνια αναλογίζονταν τα μηχανικά συστήματα που συντηρούν τα λουτρά και τα σιντριβάνια τους. Οι υποδομές γίνονται ψυχολογικά ισχυρές ακριβώς επειδή ξεθωριάζουν στο παρασκήνιο της κανονικής ζωής. Η σταθερότητα θεωρείται δεδομένη αντί να αναγνωρίζεται συνειδητά. Η σύγχρονη καταναλωτική αφθονία αντικατοπτρίζει επίσης τη ρωμαϊκή εμπειρία του υλικού πολιτισμού. Σε πολλές δυτικές κοινωνίες, οι πληθυσμοί έχουν συνηθίσει στην άμεση πρόσβαση σε αγαθά από όλο τον κόσμο, συστήματα ταχείας παράδοσης, φθηνή τεχνολογία και αδιάκοπες ροές ψυχαγωγίας. Αυτές οι ανέσεις βοηθούν στην εξουδετέρωση της δυσαρέσκειας με τους πολιτικούς θεσμούς, την οικονομική ανισότητα ή τον κοινωνικό κατακερματισμό. Οι πολίτες μπορεί να μην εμπιστεύονται τις κυβερνήσεις, τις εταιρείες ή τις ελίτ, αλλά συνεχίζουν να συμμετέχουν στο σύστημα επειδή η καθημερινή ζωή παραμένει υλικά διαχειρίσιμη και ψυχολογικά άνετη. Η ίδια η ύπαρξη της ευκολίας γίνεται απόδειξη ότι η κοινωνία εξακολουθεί να λειτουργεί.
Ωστόσο, η εξάρτηση της νομιμότητας από την άνεση δημιουργεί βαθιά ευπάθεια. Εάν οι πληθυσμοί αντλούν την πίστη τους στον πολιτισμό κυρίως από την υλική συνέχεια, τότε οι διαταραχές στις υποδομές μπορούν να αποσταθεροποιήσουν γρήγορα την κοινωνική εμπιστοσύνη. Όταν η ηλεκτρική ενέργεια αποτυγχάνει, οι αλυσίδες εφοδιασμού καταρρέουν, ο πληθωρισμός διαβρώνει την αγοραστική δύναμη ή η πρόσβαση στο Διαδίκτυο γίνεται αναξιόπιστη, η ψευδαίσθηση της μονιμότητας εξασθενεί. Δομικά προβλήματα που κάποτε φαίνονταν αφηρημένα γίνονται ξαφνικά άμεσα και βιωματικά. Ο πληθυσμός δεν προστατεύεται πλέον από θεσμική δυσλειτουργία επειδή τα συστήματα που έκρυβαν την παρακμή επιδεινώνονται τα ίδια. Αυτό εξηγεί γιατί οι περίοδοι υλικής αναστάτωσης συχνά προκαλούν δυσανάλογες πολιτικές και ψυχολογικές αντιδράσεις. Η αφαίρεση της άνεσης δεν μειώνει απλώς το βιοτικό επίπεδο. αποκαλύπτει την ευθραυστότητα ολόκληρης της κοινωνικής τάξης. Τα άτομα που κάποτε ανέλαβαν την ικανότητα και τη μονιμότητα του πολιτισμού αρχίζουν να αναγνωρίζουν την εξάρτησή του από ευάλωτα συστήματα. Το σοκ που προκύπτει μπορεί να προκαλέσει θυμό, δυσπιστία, ριζοσπαστικοποίηση και κοινωνικό κατακερματισμό. Στη Ρώμη, η εξαφάνιση των υποδομών και του εμπορίου μετέτρεψε την αυτοκρατορία από μια αφηρημένη πολιτική οντότητα σε έναν εμφανώς παρακμάζοντα πολιτισμό. Η ίδια αρχή μπορεί να ισχύει και για τη σύγχρονη Δύση. Επομένως, η έννοια του «άρτου και των θεάτρων» δεν πρέπει να περιοριστεί σε απλή απόσπαση της προσοχής. Περιγράφει έναν ευρύτερο πολιτισμικό μηχανισμό μέσω του οποίου οι κοινωνίες διατηρούν τη νομιμότητα ενσωματώνοντας πληθυσμούς σε συστήματα υλικής άνεσης. Η ψυχαγωγία και η κατανάλωση σταθεροποιούνται πολιτικά όχι επειδή κάνουν τους πληθυσμούς μη έξυπνους, αλλά επειδή παρέχουν απτές αποδείξεις ότι ο πολιτισμός λειτουργεί. Όσο οι απλοί άνθρωποι μπορούν να έχουν πρόσβαση στην άνεση, την ευκολία και την προβλεψιμότητα, διατηρούν μερίδιο στο σύστημα. Μόλις αυτές οι ανέσεις αρχίσουν να εξαφανίζονται, η νομιμότητα του ίδιου του πολιτισμού μπαίνει σε κρίση.
Η Ρώμη και η υλική εμπειρία της κατάρρευσης
Οι σύγχρονες συζητήσεις για την πτώση της Ρώμης συχνά επικεντρώνονται σε δραματικά πολιτικά γεγονότα: βαρβαρικές εισβολές, στρατιωτικές ήττες, διεφθαρμένους αυτοκράτορες ή τη συμβολική λεηλασία της Ρώμης το 410 μ.Χ. Ωστόσο, για τους απλούς ανθρώπους που ζούσαν εντός της αυτοκρατορίας, η κατάρρευση δεν βιώθηκε κυρίως ως μια μοναδική πολιτική καταστροφή. Βιώθηκε υλικά, σταδιακά και οικεία μέσα από την επιδείνωση της καθημερινής ζωής. Η εξαφάνιση των υποδομών, του εμπορίου, της υγιεινής, της ασφάλειας και των αγαθών μαζικής παραγωγής μεταμόρφωσε τη βιωμένη εμπειρία του ίδιου του πολιτισμού. Η Ρώμη δεν «έπεσε» απλώς με την πολιτική έννοια. Αντίθετα, τα συστήματα που είχαν συντηρήσει τη ρωμαϊκή αστική ζωή και τη μαζική άνεση σιγά-σιγά αποσυντέθηκαν, προκαλώντας μια βαθιά πτώση στην ποιότητα και την προβλεψιμότητα της συνηθισμένης ύπαρξης.
Ο Bryan Ward-Perkins απορρίπτει σθεναρά τις ερμηνείες της κατάρρευσης της Ρώμης που ελαχιστοποιούν τη σοβαρότητα αυτής της μεταμόρφωσης.2 Στο The Fall of Rome and the End of Civilization, υποστηρίζει ότι το τέλος της Δυτικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας αποτέλεσε μια γνήσια πολιτισμική οπισθοδρόμηση που σημαδεύτηκε από την καταστροφή της οικονομικής πολυπλοκότητας και της υλικής ευημερίας. Γράφει ότι «οι μεταρωμαϊκοί αιώνες είδαν μια δραματική πτώση στην οικονομική πολυπλοκότητα και ευημερία». Αυτή η παρακμή δεν ήταν θεωρητική ή συμβολική. Εκδηλώθηκε συγκεκριμένα με την εξαφάνιση αγαθών, τεχνολογιών και υποδομών που είχαν προηγουμένως καθορίσει τον ρωμαϊκό πολιτισμό.
Μία από τις πιο σημαντικές παρατηρήσεις του Ward-Perkins αφορά την κατάρρευση της μαζικής παραγωγής και διανομής. Η ρωμαϊκή κοινωνία είχε αναπτύξει μια εξαιρετικά ολοκληρωμένη οικονομία ικανή να κατασκευάζει και να μεταφέρει τυποποιημένα προϊόντα σε τεράστιες αποστάσεις. Κεραμικά, κεραμίδια, εργαλεία, γυάλινα σκεύη και άλλα αγαθά παράγονταν αποτελεσματικά και διανέμονταν ευρέως σε όλη την αυτοκρατορία. Ακόμη και σχετικά φτωχοί Ρωμαίοι είχαν συχνά πρόσβαση σε βιομηχανικά προϊόντα που αντανακλούσαν προηγμένη οικονομική εξειδίκευση. Σύμφωνα με τον Ward-Perkins, ο μεταρωμαϊκός κόσμος έγινε μάρτυρας «της εξαφάνισης ολόκληρων κατηγοριών αγαθών».1 Η κεραμική έγινε πιο ακατέργαστη, η ποιότητα κατασκευής επιδεινώθηκε και η περιφερειακή απομόνωση αυξήθηκε καθώς κατέρρευσαν τα εμπορικά δίκτυα μεγάλων αποστάσεων.
Η σημασία αυτής της παρακμής δεν έγκειται μόνο στην οικονομία, αλλά στο τι αντιπροσώπευαν αυτά τα αγαθά ψυχολογικά και κοινωνικά. Ο ρωμαϊκός υλικός πολιτισμός ενίσχυσε την αντίληψη της μονιμότητας και της τάξης. Δρόμοι συνέδεαν μακρινές επαρχίες με αστικά κέντρα. Τα υδραγωγεία παρείχαν τρεχούμενο νερό στις πόλεις σε μαζική κλίμακα. Τα λουτρά πρόσφεραν υγιεινή και κοινοτική ζωή. Οι αγορές προμήθευαν εισαγόμενα προϊόντα από όλο τον μεσογειακό κόσμο. Αυτά τα συστήματα έκαναν τη Ρώμη να αισθάνεται σταθερή και αιώνια επειδή ενσωμάτωσαν τους απλούς ανθρώπους σε ένα λειτουργικό πολιτισμικό δίκτυο. Η νομιμότητα της αυτοκρατορίας βιώθηκε φυσικά μέσω των υποδομών και της αφθονίας.
Όταν αυτά τα συστήματα άρχισαν να επιδεινώνονται, οι επιπτώσεις ήταν άμεσες και αποσταθεροποιητικές. Οι πόλεις που κάποτε εξαρτιόνταν από περίπλοκα συστήματα εφοδιασμού έγιναν όλο και πιο δύσκολο να διατηρηθούν. Τα υδραγωγεία ερήμωσαν. Τα δημόσια λουτρά έκλεισαν ή έγιναν άχρηστα. Οι αστικοί πληθυσμοί μειώθηκαν καθώς το εμπόριο αποδυναμώθηκε και η ανασφάλεια αυξήθηκε. Η Ρωμαϊκή Βρετανία προσφέρει ένα από τα πιο έντονα παραδείγματα αυτής της μεταμόρφωσης. Τα αρχαιολογικά στοιχεία δείχνουν ότι μετά την αποχώρηση των Ρωμαίων, πολλά αστικά κέντρα επιδεινώθηκαν ραγδαία, με τον αλφαβητισμό, την κυκλοφορία νομισμάτων και τη βιομηχανική παραγωγή να καταρρέουν δραματικά. Η εξαφάνιση της ρωμαϊκής διοίκησης συνοδεύτηκε από την εξαφάνιση των υλικών συστημάτων που είχαν οργανώσει την καθημερινή ζωή. Ο Ward-Perkins τονίζει ότι αυτή η παρακμή δεν αντιπροσώπευε απλώς μια πολιτική μετάβαση αλλά «το τέλος ενός πολιτισμού».3 Η φράση είναι σημαντική επειδή αμφισβητεί την τάση να θεωρείται η πτώση της Ρώμης απλώς ως η αντικατάσταση μιας άρχουσας ελίτ από μια άλλη. Για τις μάζες, ο ίδιος ο πολιτισμός ήταν αδιαχώριστος από τις υποδομές που συντηρούσαν τη συνηθισμένη ζωή. Μόλις εξαφανίστηκαν αυτές οι υποδομές, εξαφανίστηκε μαζί τους και η πρακτική πραγματικότητα του ρωμαϊκού πολιτισμού. Η πολιτική συνέχεια δεν σήμαινε πολλά αν οι δρόμοι χειροτέρευαν, η υγιεινή αποτύγχανε και το εμπόριο κατέρρεε.
Η απώλεια της άνεσης μεταμόρφωσε επίσης την ψυχολογία της κοινωνίας. Ο πολιτισμός εξαρτάται σε μεγάλο βαθμό από την προβλεψιμότητα. Οι σταθερές υποδομές δημιουργούν προσδοκίες για το μέλλον: το νερό θα ρέει, τα τρόφιμα θα φτάνουν, οι αγορές θα λειτουργούν και οι πόλεις θα παραμένουν ασφαλείς. Η ρωμαϊκή υποδομή παρήγαγε μια συλλογική εμπιστοσύνη στη συνέχεια και τη μονιμότητα. Όσο λειτουργούσαν αυτά τα συστήματα, ακόμη και οι περίοδοι πολιτικής αστάθειας θα μπορούσαν να φαίνονται διαχειρίσιμες. Ωστόσο, μόλις τα υλικά συστήματα έγιναν αναξιόπιστα, η εμπιστοσύνη στην ευρύτερη τάξη άρχισε να διαβρώνεται. Αυτή η ψυχολογική διάσταση της κατάρρευσης συχνά παραβλέπεται. Οι άνθρωποι σπάνια βιώνουν τον πολιτισμό κυρίως μέσω των συνταγμάτων, της νομικής θεωρίας ή της αυτοκρατορικής ιδεολογίας. Το βιώνουν μέσα από τη ρουτίνα. Ο πολιτισμός γίνεται πραγματικός μέσα από επανειλημμένες συναντήσεις με λειτουργικά συστήματα: θερμαινόμενα λουτρά, ασφαλτοστρωμένοι δρόμοι, άφθονες αγορές, αξιόπιστη ασφάλεια και αστική τάξη. Όταν αυτές οι ρουτίνες αποσυντίθενται, η κατάρρευση παύει να είναι αφηρημένη. Γίνεται βιωματικό.
Η ρωμαϊκή αριστοκρατία αρχικά παρέμεινε κάπως απομονωμένη από αυτή τη διαδικασία. Οι πλούσιες ελίτ μπορούσαν να αποσυρθούν σε οχυρωμένες βίλες, να διατηρήσουν ιδιωτικούς πόρους και να διατηρήσουν πτυχές της πολυτέλειας ακόμη και όταν τα αστικά συστήματα επιδεινώνονταν. Αυτή η ασυμμετρία είναι σημαντική επειδή η κατάρρευση σπάνια επηρεάζει όλες τις κοινωνικές ομάδες ταυτόχρονα ή εξίσου. Η υλική παρακμή γίνεται πρώτα ορατή στον ευρύτερο πληθυσμό, του οποίου η επιβίωση εξαρτάται πιο άμεσα από τις δημόσιες υποδομές και τα σταθερά οικονομικά συστήματα. Οι ελίτ μπορεί να συνεχίσουν να βιώνουν σχετική άνεση πολύ καιρό αφότου η πλειοψηφία αρχίσει να βιώνει πολιτισμική παρακμή. Αυτή η άνιση κατανομή της κατάρρευσης συνέβαλε στον κατακερματισμό της ρωμαϊκής κοινωνικής συνοχής. Καθώς τα δημόσια συστήματα αποδυναμώθηκαν, τα άτομα βασίζονταν όλο και περισσότερο σε τοπικές δομές εξουσίας, ιδιωτική προστασία και περιφερειακές στρατηγικές επιβίωσης. Η ευρύτερη αυτοκρατορική ταυτότητα αποδυναμώθηκε επειδή η αυτοκρατορία δεν παρείχε πλέον απτά οφέλη στο επίπεδο της καθημερινής ζωής. Η Ρώμη έπαψε να αισθάνεται καθολική και μόνιμη όταν οι υποδομές της έπαψαν να συνδέουν τους απλούς ανθρώπους με το ευρύτερο πολιτισμικό σύστημα.
Η σημασία της υλικής κατάρρευσης της Ρώμης εκτείνεται πέρα από την αρχαία ιστορία, επειδή αποκαλύπτει μια σημαντική αρχή για τις πολύπλοκες κοινωνίες: οι πολιτισμοί παραμένουν σταθεροί μόνο εφόσον μπορούν να διατηρήσουν τα συστήματα που παράγουν συνηθισμένη άνεση και προβλεψιμότητα. Η πολιτική νομιμότητα εξαρτάται σε μεγάλο βαθμό από την υλική λειτουργικότητα. Μόλις ο πληθυσμός αρχίσει να βιώνει άμεσα συστημική επιδείνωση, η εμπιστοσύνη στους θεσμούς μειώνεται γρήγορα. Ο Joseph Tainter, στο The Collapse of Complex Societies, υποστηρίζει ομοίως ότι οι πολύπλοκες κοινωνίες εξαρτώνται από όλο και πιο περίπλοκα συστήματα που απαιτούν σημαντική ενέργεια και πόρους για να διατηρηθούν. Η πολυπλοκότητα αρχικά δημιουργεί οφέλη μεγαλύτερη παραγωγή, οργάνωση, ασφάλεια και ευημερία, αλλά τελικά παράγει φθίνουσες αποδόσεις.4 Καθώς τα συστήματα γίνονται πιο δύσκολα και δαπανηρά στη συντήρηση, οι κοινωνίες γίνονται ευάλωτες σε διαταραχές. Το τεράστιο δίκτυο υποδομών της Ρώμης απαιτούσε τεράστιο διοικητικό και οικονομικό συντονισμό. Όταν η αυτοκρατορία δεν μπορούσε πλέον να διατηρήσει αποτελεσματικά αυτά τα συστήματα, τα οφέλη της πολυπλοκότητας άρχισαν να εξαφανίζονται για τους απλούς ανθρώπους.
Είναι σημαντικό ότι η κατάρρευση δεν συνέβη σε μια στιγμή. Η ρωμαϊκή παρακμή εκτυλίχθηκε άνισα σε περιοχές και γενιές. Ορισμένες υποδομές επέζησαν περισσότερο από άλλες και ορισμένες ελίτ διατήρησαν πτυχές του ρωμαϊκού πολιτισμού πολύ μετά την έναρξη της ευρύτερης υλικής παρακμής. Ωστόσο, από την οπτική γωνία των κοινών πληθυσμών, το σωρευτικό αποτέλεσμα ήταν αλάνθαστο: η ζωή έγινε υλικά φτωχότερη, λιγότερο συνδεδεμένη και λιγότερο ασφαλής. Ο πολιτισμός αποσύρθηκε από την καθημερινή εμπειρία. Αυτή η διάκριση μεταξύ πολιτικής κατάρρευσης και βιωματικής κατάρρευσης είναι απαραίτητη για την κατανόηση τόσο της Ρώμης όσο και των σύγχρονων κοινωνιών. Ένας πολιτισμός μπορεί να συνεχίσει συμβολικά ή θεσμικά ακόμη και όταν η πλειοψηφία δεν μπορεί πλέον να έχει πρόσβαση στις ανέσεις που κάποτε τον καθόριζαν. Η Ρώμη επέζησε ως ιδέα, ανάμνηση και πολιτική φιλοδοξία πολύ μετά την επιδείνωση των συστημάτων που συντηρούσαν τη ρωμαϊκή καθημερινή ζωή. Αλλά για τους απλούς ανθρώπους, η κατάρρευση είχε ήδη συμβεί όταν οι υποδομές του πολιτισμού έπαψαν να λειτουργούν αξιόπιστα. Το ρωμαϊκό παράδειγμα δείχνει ότι το πραγματικό μέτρο της πολιτισμικής σταθερότητας δεν έγκειται απλώς στη στρατιωτική δύναμη ή τη συνέχεια της ελίτ, αλλά στην ικανότητα διατήρησης των συνηθισμένων υλικών συστημάτων από τα οποία εξαρτάται η μαζική ζωή. Όταν αυτά τα συστήματα αποτυγχάνουν, ο πολιτισμός γίνεται όλο και πιο κούφιος, ανεξάρτητα από το αν τα πολιτικά του σύμβολα παραμένουν άθικτα.
Η σύγχρονη Δύση και η υποδομή της άνεσης
Ο σύγχρονος δυτικός πολιτισμός συντηρείται από συστήματα υποδομής και υλικής αφθονίας τόσο βαθιά ενσωματωμένα στην καθημερινή ζωή που συχνά συγχέονται με μόνιμα χαρακτηριστικά της ίδιας της πραγματικότητας. Η ηλεκτρική ενέργεια ρέει συνεχώς μέσα από σπίτια και πόλεις. Η σύνδεση στο Διαδίκτυο επιτρέπει τη στιγμιαία επικοινωνία μεταξύ των ηπείρων. Τα αγαθά φτάνουν από παγκόσμιες αλυσίδες εφοδιασμού με αξιοσημείωτη ταχύτητα και αξιοπιστία. Τα ελεγχόμενα από το κλίμα περιβάλλοντα προστατεύουν τους πληθυσμούς από τα ακραία εποχιακά φαινόμενα, ενώ οι ψηφιακές τεχνολογίες παρέχουν ατελείωτες ροές ψυχαγωγίας, πληροφοριών και κατανάλωσης. Όπως τα υδραγωγεία και οι δρόμοι της Ρώμης, αυτά τα συστήματα κάνουν περισσότερα από το να παρέχουν ευκολία. Κατασκευάζουν μια πολιτισμική ψυχολογία που βασίζεται στην προβλεψιμότητα, τη μονιμότητα και την εμπιστοσύνη στη θεσμική ικανότητα.
Ωστόσο, η σταθερότητα της σύγχρονης ζωής εξαρτάται από εξαιρετικά πολύπλοκα και εύθραυστα συστήματα. Τα ηλεκτρικά δίκτυα απαιτούν συνεχή εξισορρόπηση και συντονισμό σε τεράστιες γεωγραφικές περιοχές. Τα παγκόσμια δίκτυα logistics εξαρτώνται από την πολιτική σταθερότητα, τη φθηνή ενέργεια, τη θαλάσσια ασφάλεια και τη βιομηχανική εξειδίκευση. Η υποδομή του Διαδικτύου βασίζεται σε μαζική κατανάλωση ενέργειας, φυσικά καλώδια, κέντρα δεδομένων, δορυφόρους και αδιάλειπτη συντήρηση. Ο απλός πολίτης σπάνια εξετάζει αυτή την πολυπλοκότητα γιατί οι σύγχρονες υποδομές, όταν λειτουργούν σωστά, γίνονται αόρατες. Ο πολιτισμός βιώνεται όχι ως ευθραυστότητα, αλλά ως ρουτίνα. Αυτή η αορατότητα είναι πολιτικά σημαντική. Οι σύγχρονοι πληθυσμοί, όπως και οι ρωμαϊκοί πληθυσμοί πριν από αυτούς, συχνά ερμηνεύουν την αδιάλειπτη άνεση ως απόδειξη ότι το ευρύτερο σύστημα παραμένει θεμελιωδώς υγιές. Οι πολίτες μπορεί να μην εμπιστεύονται τους πολιτικούς, να δυσανασχετούν με τους θεσμούς ή να αναγνωρίζουν την οικονομική ανισότητα, αλλά να συνεχίζουν να πιστεύουν στη σταθερότητα της κοινωνίας επειδή η καθημερινή ζωή παραμένει υλικά διαχειρίσιμη. Τα φώτα εξακολουθούν να ανάβουν. Τα τρόφιμα εξακολουθούν να φτάνουν στα σούπερ μάρκετ. Τα smartphone εξακολουθούν να λειτουργούν. Το Διαδίκτυο εξακολουθεί να συνδέει τα άτομα άμεσα με την ψυχαγωγία, το εμπόριο και την κοινωνική ζωή. Η συνέχεια του υλικού κρύβει τη δομική καταπόνηση.
Η σύγχρονη Δύση, επομένως, εξαρτάται από αυτό που θα μπορούσε να ονομαστεί υποδομή νομιμότητας. Τα πολιτικά συστήματα δεν αντλούν πλέον εξουσία αποκλειστικά από την ιδεολογία, τη θρησκεία ή τον εθνικισμό. αντλούν νομιμότητα από την ικανότητά τους να διατηρούν τη μαζική άνεση. Ο μέσος πολίτης βιώνει την κρατική αρμοδιότητα λιγότερο μέσω της συνταγματικής θεωρίας παρά μέσω της λειτουργικής υποδομής και της αδιάλειπτης κατανάλωσης. Όσο τα συστήματα συνεχίζουν να παρέχουν ευκολία και προβλεψιμότητα, οι πληθυσμοί παραμένουν ψυχολογικά επενδυμένοι στην υπάρχουσα τάξη παρά τον αυξανόμενο κοινωνικό κατακερματισμό ή τη θεσμική δυσπιστία. Αυτή η εξάρτηση δημιουργεί βαθιά ευπάθεια επειδή οι σύγχρονες κοινωνίες είναι όλο και πιο περίπλοκες και διασυνδεδεμένες. Σε αντίθεση με τα απλούστερα προβιομηχανικά συστήματα, ο σύγχρονος πολιτισμός απαιτεί συνεχή συντονισμό μεταξύ ενεργειακών δικτύων, τηλεπικοινωνιακών δικτύων, χρηματοπιστωτικών συστημάτων, υποδομών μεταφορών και παγκόσμιων αλυσίδων παραγωγής. Η αποτυχία σε έναν τομέα μπορεί γρήγορα να οδηγήσει σε ευρύτερες διαταραχές. Η πολυπλοκότητα δημιουργεί εξαιρετική ευημερία, αλλά δημιουργεί επίσης συστημική ευθραυστότητα.
Ο Joseph Tainter αντιμετωπίζει αυτό το παράδοξο στο The Collapse of Complex Societies, υποστηρίζοντας ότι οι πολιτισμοί συχνά γίνονται ευάλωτοι ακριβώς λόγω της αυξανόμενης πολυπλοκότητας που απαιτείται για τη διατήρησή τους.5 Τα πολύπλοκα συστήματα παράγουν αρχικά σημαντικά οφέλη: μεγαλύτερη παραγωγικότητα, οργάνωση, τεχνολογική πρόοδο και κοινωνική σταθερότητα. Με την πάροδο του χρόνου, ωστόσο, αυτά τα συστήματα απαιτούν αυξανόμενες ποσότητες ενέργειας, συντονισμού και συντήρησης απλώς και μόνο για να διατηρήσουν το υπάρχον βιοτικό επίπεδο. Η ίδια η πολυπλοκότητα γίνεται δαπανηρή. Σύμφωνα με τον Tainter, η κατάρρευση συμβαίνει όταν οι κοινωνίες δεν μπορούν πλέον να αντέξουν τα βάρη που επιβάλλονται από τη δική τους πολυπλοκότητα.6
Η σύγχρονη Δύση αποτελεί παράδειγμα αυτής της κατάστασης. Οι προηγμένες βιομηχανικές κοινωνίες απαιτούν τεράστιες εισροές ενέργειας και παγκόσμιο συντονισμό για τη διατήρηση των συνηθισμένων προτύπων ζωής. Τα συστήματα τροφίμων εξαρτώνται από τη βιομηχανική γεωργία, τα ορυκτά καύσιμα, την ψύξη, τα δίκτυα μεταφορών και τα ψηφιακά συστήματα εφοδιαστικής. Οι χρηματοπιστωτικές αγορές λειτουργούν μέσω συνεχούς ηλεκτρονικής συνδεσιμότητας. Οι αστικοί πληθυσμοί βασίζονται στην αδιάλειπτη ηλεκτρική ενέργεια και τις τηλεπικοινωνίες για σχεδόν κάθε πτυχή της οικονομικής και κοινωνικής δραστηριότητας. Ο πολιτισμός που προκύπτει είναι εξαιρετικά παραγωγικός, αλλά και εξαιρετικά εξαρτημένος από σταθερές υποδομές. Αυτή η εξάρτηση γίνεται ιδιαίτερα ορατή σε στιγμές αναστάτωσης. Όταν οι υποδομές αποτυγχάνουν, έστω και για λίγο, η ευθραυστότητα της σύγχρονης ζωής αποκαλύπτεται ξαφνικά. Οι διακοπές ρεύματος σταματούν τις μεταφορές, απενεργοποιούν τις επικοινωνίες, διακόπτουν τις οικονομικές συναλλαγές και διακόπτουν τη διανομή τροφίμων. Οι αποτυχίες του Διαδικτύου απομονώνουν τους πληθυσμούς κοινωνικά και οικονομικά. Οι διαταραχές της εφοδιαστικής αλυσίδας δημιουργούν ελλείψεις και πληθωρισμό σε εξαιρετικά διασυνδεδεμένες αγορές. Επειδή ο σύγχρονος πολιτισμός έχει ελαχιστοποιήσει τον πλεονασμό υπέρ της αποτελεσματικότητας, οι διαταραχές μπορούν να εξαπλωθούν γρήγορα μέσω πολλαπλών συστημάτων ταυτόχρονα.
Το μπλακ άουτ της Ιβηρικής Χερσονήσου το 2025 κατέδειξε αυτή την ευπάθεια με εντυπωσιακό τρόπο. Στις 28 Απριλίου 2025, μια διαδοχική βλάβη του δικτύου προκάλεσε εκτεταμένες διακοπές ρεύματος σε όλη την Ισπανία και την Πορτογαλία, διαταράσσοντας τα συστήματα μεταφορών, τις τηλεπικοινωνίες, τη σύνδεση στο διαδίκτυο, τις επιχειρήσεις και τις βασικές υποδομές για εκατομμύρια ανθρώπους. Το μπλακ άουτ διήρκεσε περισσότερες από δέκα ώρες σε πολλές περιοχές και αποκάλυψε πόσο βαθιά εξαρτάται η σύγχρονη ζωή από την αδιάλειπτη ηλεκτρική υποδομή. Τα τρένα σταμάτησαν, τα αεροδρόμια παρουσίασαν διακοπές, τα ΑΤΜ και τα συστήματα πληρωμών με κάρτα απέτυχαν, τα δίκτυα κινητής τηλεφωνίας κατέρρευσαν και τα σούπερ μάρκετ αντιμετώπισαν αγορές πανικού καθώς οι πολίτες έσπευσαν να εξασφαλίσουν είδη πρώτης ανάγκης. Η σημασία του ιβηρικού μπλακ άουτ δεν έγκειται μόνο στην ίδια την τεχνική βλάβη, αλλά και στις ψυχολογικές και κοινωνικές επιπτώσεις που παρήγαγε. Μια σύγχρονη ευρωπαϊκή κοινωνία, που συνήθως ορίζεται από απρόσκοπτη τεχνολογική λειτουργικότητα, εξαναγκάστηκε απότομα σε συνθήκες αβεβαιότητας και αυτοσχεδιασμού. Η διακοπή αποκάλυψε πόσο γρήγορα μπορούν να διαλυθούν οι υποθέσεις στις οποίες βασίζεται ο σύγχρονος πολιτισμός μόλις οι υποδομές πάψουν να λειτουργούν αξιόπιστα. Μέσα σε λίγες ώρες, τα δίκτυα μεταφορών σταμάτησαν, οι επικοινωνίες κατακερματίστηκαν και οι συνηθισμένες ρουτίνες έγιναν δύσκολο ή αδύνατο να διατηρηθούν. Η εκδήλωση έδειξε ότι οι σύγχρονοι πληθυσμοί παραμένουν βαθιά εξαρτημένοι από συστήματα των οποίων την πολυπλοκότητα ούτε ελέγχουν ούτε κατανοούν πλήρως.
Μεταγενέστερες έρευνες έδειξαν ότι το μπλακ άουτ προέκυψε από πολλαπλές τεχνικές και σχεδιαστικές αστοχίες που περιελάμβαναν αστάθεια τάσης και διαδοχικές αντιδράσεις δικτύου. Το πιο σημαντικό, οι έρευνες έδειξαν ότι υπήρχαν προειδοποιητικά σημάδια και δομικά τρωτά σημεία πριν από την κατάρρευση. Αυτό αντικατοπτρίζει ένα επαναλαμβανόμενο ιστορικό μοτίβο σε πολύπλοκες κοινωνίες: η κατάρρευση σπάνια προκαλείται από ένα μεμονωμένο γεγονός. Αντίθετα, οι συστημικές αδυναμίες συσσωρεύονται σταδιακά έως ότου μια αστοχία ενεργοποίησης εκθέσει την υποκείμενη ευθραυστότητα ολόκληρης της δομής. Η σύγχρονη παγκόσμια οικονομία αντιμετωπίζει επίσης αυξανόμενες γεωπολιτικές πιέσεις που απειλούν τις υποδομές που διατηρούν μαζική άνεση. Η κλιμάκωση των εντάσεων και των συγκρούσεων με το Ιράν, ιδιαίτερα για τις αγορές ενέργειας και τις θαλάσσιες εμπορικές οδούς, θα μπορούσε να αποσταθεροποιήσει τις παγκόσμιες προμήθειες πετρελαίου και να εντείνει την οικονομική πίεση στις βιομηχανικές κοινωνίες. Επειδή οι σύγχρονες οικονομίες παραμένουν βαθιά εξαρτημένες από τη φθηνή και αξιόπιστη ενέργεια, οι διαταραχές στον Περσικό Κόλπο θα μπορούσαν να προκαλέσουν αλυσιδωτές επιπτώσεις στις μεταφορές, τη μεταποίηση, την παραγωγή τροφίμων και τις καταναλωτικές αγορές. Η αύξηση των τιμών της ενέργειας δεν θα επηρεάσει απλώς αφηρημένους οικονομικούς δείκτες. Θα υπονόμευαν άμεσα τα συστήματα ευκολίας και αφθονίας από τα οποία εξαρτάται η κοινωνική σταθερότητα.
Αυτή η πιθανότητα ευθυγραμμίζεται στενά με τη θεωρία της «καταβολικής κατάρρευσης» που αναπτύχθηκε από τον John Michael Greer. Ο Greer υποστηρίζει ότι οι σύγχρονες κοινωνίες είναι απίθανο να βιώσουν ξαφνική αποκαλυπτική κατάρρευση. Αντίθετα, θα υποστούν μια παρατεταμένη διαδικασία ελεγχόμενης παρακμής κατά την οποία οι υποδομές σταδιακά επιδεινώνονται επειδή οι κοινωνίες δεν μπορούν πλέον να αντέξουν οικονομικά το κόστος συντήρησής τους. Σύμφωνα με τον Greer, ο βιομηχανικός πολιτισμός ανταποκρίνεται στην οικονομική συρρίκνωση κανιβαλίζοντας τη δική του κεφαλαιακή βάση, επιτρέποντας στους δρόμους, τα ηλεκτρικά συστήματα, τις δημόσιες υπηρεσίες και τους θεσμούς να παρακμάσουν προκειμένου να διατηρηθεί η βραχυπρόθεσμη σταθερότητα αλλού.7 Η κατάρρευση επομένως ξεδιπλώνεται σταδιακά καθώς η υποδομή του πολιτισμού αποσύρεται αργά από τη συνηθισμένη ζωή. Αυτό το πλαίσιο μοιάζει πολύ με την υλική παρακμή που παρατηρήθηκε στην ύστερη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία. Οι ρωμαϊκές υποδομές δεν εξαφανίστηκαν από τη μια μέρα στην άλλη. Οι δρόμοι, τα υδραγωγεία, τα αστικά συστήματα και τα εμπορικά δίκτυα επιδεινώθηκαν άνισα μεταξύ των γενεών, καθώς η αυτοκρατορία πάλευε όλο και περισσότερο να αντέξει το κόστος της πολυπλοκότητας. Ομοίως, οι σύγχρονες κοινωνίες μπορεί να συνεχίσουν να φαίνονται λειτουργικές ακόμη και όταν η αξιοπιστία των υποδομών μειώνεται σταδιακά λόγω των ανεπαρκών επενδύσεων, της οικονομικής πίεσης και του πολιτικού κατακερματισμού. Το αποτέλεσμα δεν είναι μια άμεση αποκάλυψη, αλλά μια αργή διάβρωση της προβλεψιμότητας και της άνεσης. Η σημασία αυτής της διαδικασίας είναι τόσο ψυχολογική όσο και οικονομική. Οι σύγχρονοι πληθυσμοί έχουν ρυθμιστεί να περιμένουν αδιάλειπτη ευκολία και τεχνολογική λειτουργικότητα. Καθώς αυτά τα συστήματα γίνονται λιγότερο αξιόπιστα λόγω μπλακ άουτ, ελλείψεων, πληθωρισμού ή αποσύνθεσης των υποδομών, η νομιμότητα της ευρύτερης κοινωνικής τάξης αποδυναμώνεται. Οι πολίτες που κάποτε υπέθεταν ότι ο πολιτισμός ήταν μόνιμος αρχίζουν να αντιμετωπίζουν την πιθανότητα ότι η ίδια η πολυπλοκότητα μπορεί να μην είναι πλέον βιώσιμη. Η σύγχρονη Δύση, επομένως, αντιμετωπίζει ένα παράδοξο παρόμοιο με αυτό που αντιμετωπίζει η Ρώμη. Τα ίδια τα συστήματα που δημιουργούν ευημερία και σταθερότητα δημιουργούν επίσης εξάρτηση από εύθραυστες μορφές πολυπλοκότητας. Όσο αυτές οι υποδομές συνεχίζουν να λειτουργούν, οι πληθυσμοί παραμένουν ψυχολογικά επενδυμένοι στη μονιμότητα του πολιτισμού. Ωστόσο, όταν οι διαταραχές αρχίζουν να πολλαπλασιάζονται και οι ανέσεις γίνονται λιγότερο προσβάσιμες, η ψευδαίσθηση της μονιμότητας μπορεί να καταρρεύσει με αξιοσημείωτη ταχύτητα.
Η Ψυχολογία της Απώλειας του Πολιτισμού
Οι πολιτισμοί συντηρούνται όχι μόνο από υποδομές και υλικά συστήματα, αλλά από συλλογικές ψυχολογικές υποθέσεις σχετικά με τη μονιμότητα, την τάξη και τη συνέχεια. Οι άνθρωποι συμμετέχουν σε πολύπλοκες κοινωνίες επειδή πιστεύουν ότι το μέλλον θα μοιάζει σε γενικές γραμμές με το παρόν: η ηλεκτρική ενέργεια θα παραμείνει διαθέσιμη, τα τρόφιμα θα παραμείνουν προσβάσιμα, οι θεσμοί θα συνεχίσουν να λειτουργούν και οι καθημερινές ρουτίνες θα παραμείνουν προβλέψιμες. Αυτή η εμπιστοσύνη σπάνια διατυπώνεται ρητά επειδή είναι ενσωματωμένη ασυνείδητα στη συνηθισμένη ζωή. Ο πολιτισμός, στο πιο θεμελιώδες επίπεδό του, βιώνεται ως αξιοπιστία. Όταν αυτή η αξιοπιστία αρχίζει να εξαφανίζεται, οι κοινωνίες υφίστανται όχι μόνο οικονομική αναστάτωση, αλλά ψυχολογική ρήξη.
Η κατάρρευση των πολιτισμών είναι επομένως βαθιά βιωματική. Η πολιτική διαφθορά, η δημοσιονομική αστάθεια και η θεσμική παρακμή μπορούν να επιμείνουν για μεγάλα χρονικά διαστήματα χωρίς να προκαλέσουν εκτεταμένη κοινωνική κρίση, εφόσον η συνηθισμένη ζωή παραμένει υλικά σταθερή. Οι πληθυσμοί είναι ικανοί να ανεχθούν εξαιρετικά επίπεδα δυσλειτουργίας εάν οι υποδομές της καθημερινής ύπαρξης συνεχίσουν να λειτουργούν. Οι πολίτες μπορεί να μην εμπιστεύονται τις κυβερνήσεις, να δυσανασχετούν με τις ελίτ ή να αναγνωρίζουν τη συστημική ανισότητα, αλλά εξακολουθούν να διατηρούν την πίστη στον ίδιο τον πολιτισμό επειδή οι ρουτίνες της σύγχρονης ζωής παραμένουν ανέπαφες. Τα φώτα ανάβουν, τα σούπερ μάρκετ παραμένουν εφοδιασμένα, τα ψηφιακά συστήματα λειτουργούν και τα δίκτυα μεταφορών λειτουργούν. Η υλική συνέχεια καταστέλλει το υπαρξιακό άγχος. Αυτή η δυναμική ήταν ορατή στον ρωμαϊκό κόσμο. Για γενιές, οι Ρωμαίοι πολίτες υπέμειναν πολιτική αστάθεια, εμφύλιους πολέμους, διαφθορά ελίτ και στρατιωτικές κρίσεις χωρίς να αντιλαμβάνονται τον ίδιο τον πολιτισμό ως θεμελιωδώς απειλούμενο. Η αυτοκρατορία γνώρισε δολοφονίες, αγώνες διαδοχής, οικονομικές αναταράξεις και εισβολές στα σύνορα σε όλη την ιστορία της. Ωστόσο, η Ρώμη συνέχισε να φαίνεται μόνιμη επειδή τα συστήματα που στηρίζουν την καθημερινή ζωή παρέμειναν σε μεγάλο βαθμό λειτουργικά. Τα υδραγωγεία εξακολουθούσαν να ρέουν στις πόλεις. Οι εμπορικοί δρόμοι εξακολουθούσαν να παραδίδουν αγαθά. Τα δημόσια λουτρά παρέμειναν ανοιχτά. Οι αποστολές σιτηρών συνέχισαν να τροφοδοτούν τους αστικούς πληθυσμούς. Η υποδομή του πολιτισμού απομόνωσε ψυχολογικά τους απλούς ανθρώπους από τις πλήρεις επιπτώσεις της πολιτικής παρακμής.
Μόνο όταν αυτά τα συστήματα άρχισαν να επιδεινώνονται υλικά, η εμπειρία της κατάρρευσης έγινε αναπόφευκτη. Η εξαφάνιση της άνεσης μετέτρεψε την αφηρημένη αστάθεια σε βιωμένη πραγματικότητα. Η αστική παρακμή, η επιδείνωση της υγιεινής, η συρρίκνωση των εμπορικών δικτύων και η κατάρρευση των δημόσιων υποδομών κατέστρεψαν τις υποθέσεις σχετικά με τη ρωμαϊκή μονιμότητα. Ο πολιτισμός δεν ένιωθε πλέον αιώνιος επειδή τα συστήματά του δεν λειτουργούσαν πλέον αξιόπιστα. Οι ψυχολογικές συνέπειες αυτής της μεταμόρφωσης ήταν βαθιές. Μόλις οι πληθυσμοί χάσουν την εμπιστοσύνη τους στη συνέχεια της συνηθισμένης ζωής, η ευρύτερη εμπιστοσύνη στους θεσμούς και την κοινωνική τάξη εξασθενεί γρήγορα. Ο κοινωνιολόγος Émile Durkheim περιέγραψε την κοινωνική σταθερότητα ως εξαρτώμενη από κοινές δομές και κανόνες που δίνουν στα άτομα την αίσθηση του ανήκειν και της προβλεψιμότητας μέσα στην κοινωνία. Η σύγχρονη υποδομή εκτελεί αυτή τη λειτουργία με ακρίβεια. Η ηλεκτρική ενέργεια, η σύνδεση στο Διαδίκτυο, τα συστήματα μεταφορών και η αφθονία των καταναλωτών δεν είναι απλώς τεχνικά συστήματα. είναι ψυχολογικές άγκυρες που δομούν τη σύγχρονη ύπαρξη. Μειώνουν την αβεβαιότητα, οργανώνουν τη ρουτίνα και ενισχύουν την υπόθεση ότι η κοινωνία παραμένει θεμελιωδώς συνεκτική. Οι υποδομές, υπό αυτή την έννοια, είναι συναισθηματικές όσο και υλικές. Αυτή η ψυχολογική εξάρτηση από την υποδομή εξηγεί γιατί οι διαταραχές στα σύγχρονα συστήματα συχνά προκαλούν αντιδράσεις δυσανάλογες με τις άμεσες υλικές επιπτώσεις τους. Οι προσωρινές ελλείψεις, οι διακοπές ρεύματος ή οι αποτυχίες της εφοδιαστικής αλυσίδας μπορούν να προκαλέσουν πανικό, άγχος και κοινωνική αναταραχή, επειδή απειλούν την υποκείμενη προσδοκία μονιμότητας από την οποία εξαρτώνται οι σύγχρονες κοινωνίες. Η ίδια η αναστάτωση έχει μικρότερη σημασία από αυτό που συμβολίζει: την πιθανότητα ότι τα συστήματα που συντηρούν τη συνηθισμένη ζωή μπορεί να μην είναι πλέον αξιόπιστα.
Η πανδημία COVID-19 αποτέλεσε χαρακτηριστικό παράδειγμα αυτού του φαινομένου. Αν και οι περισσότερες βιομηχανικές υποδομές παρέμειναν λειτουργικές, οι προσωρινές διακοπές στις αλυσίδες εφοδιασμού και στην καθημερινή ρουτίνα προκάλεσαν εκτεταμένο κοινωνικό άγχος. Τα άδεια ράφια των σούπερ μάρκετ, οι ελλείψεις καταναλωτικών αγαθών, οι διακοπές στα ταξίδια και η αβεβαιότητα γύρω από τη θεσμική αρμοδιότητα αποκάλυψαν πόσο ψυχολογικά εξαρτημένοι είναι οι σύγχρονοι πληθυσμοί από αδιάκοπα συστήματα αφθονίας και προβλεψιμότητας. Οι αγορές πανικού που παρατηρήθηκαν σε πολλές δυτικές κοινωνίες αποκάλυψαν όχι μόνο τον φόβο της έλλειψης, αλλά και τον φόβο της ίδιας της συστημικής αστάθειας. Οι πολίτες που ήταν συνηθισμένοι στη συνεχή διαθεσιμότητα υλικού βίωσαν ακόμη και μικρές διαταραχές ως απόδειξη ότι η ευρύτερη τάξη μπορεί να είναι πιο εύθραυστη από ό,τι είχε υποτεθεί προηγουμένως. Αυτή η ευθραυστότητα εντείνεται από τον άνευ προηγουμένου βαθμό στον οποίο η σύγχρονη ταυτότητα και η κοινωνική συμμετοχή εξαρτώνται από τα τεχνολογικά συστήματα. Στην αρχαία Ρώμη, οι υποδομές δόμησαν φυσικά την αστική ζωή. Στη σύγχρονη Δύση, η ψηφιακή υποδομή δομεί την κοινωνική ύπαρξη ψυχολογικά και συναισθηματικά. Η συνδεσιμότητα στο Διαδίκτυο μεσολαβεί πλέον στην επικοινωνία, την απασχόληση, την ψυχαγωγία, την οικονομική δραστηριότητα, την εκπαίδευση και τον πολιτικό λόγο. Η κοινωνική ζωή εμφανίζεται όλο και περισσότερο μέσα σε τεχνολογικά συστήματα που απαιτούν συνεχή κατανάλωση ενέργειας και πολύπλοκο παγκόσμιο συντονισμό. Το Διαδίκτυο δεν είναι πλέον απλώς ένα εργαλείο. Είναι ένα περιβάλλον στο οποίο η σύγχρονη ταυτότητα κατασκευάζεται εν μέρει.
Ως αποτέλεσμα, οι διαταραχές στα ψηφιακά συστήματα παράγουν όχι απλώς ταλαιπωρία αλλά μορφές υπαρξιακού αποπροσανατολισμού. Η συνδεσιμότητα έχει γίνει ψυχολογικά συνώνυμη με τη συμμετοχή στην ίδια την κοινωνία. Μια παρατεταμένη απώλεια πρόσβασης στο Διαδίκτυο δεν θα διέκοπτε απλώς την επικοινωνία. Θα αποσταθεροποιούσε τις δομές μέσω των οποίων εκατομμύρια άτομα οργανώνουν την εργασία, τις σχέσεις, την ψυχαγωγία και την αυτοκατανόηση. Οι σύγχρονοι πληθυσμοί έχουν συνηθίσει στην αμεσότητα χωρίς τριβές: άμεση επικοινωνία, άπειρες πληροφορίες, γρήγορη κατανάλωση και αλγοριθμικά διαμεσολαβημένη ψυχαγωγία. Αυτά τα συστήματα διαμορφώνουν προσδοκίες για το πώς πρέπει να λειτουργεί η πραγματικότητα. Η υποβάθμισή τους θα αντιπροσώπευε επομένως ένα βαθύ ψυχολογικό σοκ.
Ο φιλόσοφος Zygmunt Bauman περιέγραψε τη νεωτερικότητα ως «ρευστή», που χαρακτηρίζεται από αστάθεια, συνεχή κίνηση και εύθραυστες κοινωνικές δομές8 Υπό τέτοιες συνθήκες, οι υποδομές γίνονται ακόμη πιο ψυχολογικά απαραίτητες επειδή παρέχουν την ψευδαίσθηση της σταθερότητας εν μέσω ευρύτερου πολιτιστικού κατακερματισμού. Τα άτομα βασίζονται όλο και περισσότερο σε τεχνολογικά συστήματα για να αντισταθμίσουν την αποδυνάμωση των κοινοτικών θεσμών, τη μείωση της κοινωνικής εμπιστοσύνης και τις κατακερματισμένες ταυτότητες. Καθώς οι παραδοσιακές πηγές νοήματος αποδυναμώνονται, οι ρουτίνες της κατανάλωσης και της συνδεσιμότητας γίνονται υποκατάστατα της κοινωνικής συνοχής. Η υλική άνεση και η τεχνολογική ευκολία, επομένως, σταθεροποιούν όχι μόνο τις οικονομίες, αλλά και τις ταυτότητες. Αυτό εξηγεί γιατί η απώλεια της πολιτισμικής άνεσης μπορεί να προκαλέσει ταχεία πολιτική ριζοσπαστικοποίηση. Μόλις οι πληθυσμοί αντιληφθούν ότι οι θεσμοί δεν μπορούν πλέον να εγγυηθούν τη σταθερότητα ή την προβλεψιμότητα, η εμπιστοσύνη επιδεινώνεται γρήγορα. Οι πολίτες που κάποτε ανέχονταν τη διαφθορά ή την ανισότητα γίνονται όλο και πιο εχθρικοί επειδή το σιωπηρό κοινωνικό συμβόλαιο έχει καταρρεύσει. Η νομιμότητα των σύγχρονων συστημάτων εξαρτάται σε μεγάλο βαθμό από την ικανότητά τους να παρέχουν υλική συνέχεια. Όταν αυτή η συνέχεια αποτυγχάνει, οι υποκείμενες αδυναμίες της κοινωνικής τάξης γίνονται ορατές ταυτόχρονα.
Η ύστερη ρωμαϊκή κοινωνία γνώρισε παρόμοιο ψυχολογικό κατακερματισμό. Καθώς οι αυτοκρατορικές υποδομές αποδυναμώθηκαν, οι πληθυσμοί απέσυραν όλο και περισσότερο την πίστη τους από τους ευρύτερους ρωμαϊκούς θεσμούς και στράφηκαν προς τοπικά συστήματα επιβίωσης και εξουσίας. Ο τοπικισμός, η ιδιωτική προστασία και οι τοπικές ταυτότητες έγιναν πιο σημαντικές καθώς η αυτοκρατορία έχασε την ικανότητά της να διατηρεί την παγκόσμια τάξη υλικά. Η Ρώμη έπαψε να λειτουργεί ψυχολογικά ως συνεκτικός πολιτισμός επειδή δεν παρείχε πλέον τα απτά οφέλη που κάποτε συνέδεαν τα άτομα με το αυτοκρατορικό σύστημα. Οι σύγχρονες δυτικές κοινωνίες μπορεί να αντιμετωπίσουν ανάλογες πιέσεις εάν επιταχυνθεί η παρακμή των υποδομών. Η αυξανόμενη οικονομική επισφάλεια, η αστάθεια της στέγασης, η ενεργειακή ανασφάλεια και η μείωση της θεσμικής εμπιστοσύνης υποδηλώνουν ήδη αποδυνάμωση της εμπιστοσύνης στη μακροπρόθεσμη σταθερότητα. Οι νεότερες γενιές σε πολλές βιομηχανικές κοινωνίες αμφιβάλλουν όλο και περισσότερο ότι το βιοτικό επίπεδο θα συνεχίσει να βελτιώνεται από γενιά σε γενιά. Αυτή η μετατόπιση είναι ψυχολογικά σημαντική επειδή ο σύγχρονος πολιτισμός έχει ιστορικά αντλήσει νομιμότητα από την προσδοκία της αέναης προόδου. Μόλις οι πληθυσμοί αρχίσουν να πιστεύουν ότι το μέλλον θα είναι ουσιαστικά χειρότερο από το παρόν, η κοινωνική συνοχή αποδυναμώνεται σημαντικά.
Η θεωρία της καταβολικής κατάρρευσης του John Michael Greer είναι ιδιαίτερα σημαντική εδώ, επειδή δίνει έμφαση στην ομαλοποίηση της παρακμής, καθώς οι κοινωνίες που βιώνουν μακροπρόθεσμη συρρίκνωση προσαρμόζονται σταδιακά στις επιδεινούμενες συνθήκες αντί να καταρρέουν αμέσως. Οι αστοχίες υποδομής γίνονται όλο και πιο συχνές, αλλά απορροφώνται στην καθημερινή ζωή καθώς μειώνονται οι προσδοκίες. Οι πολίτες συνηθίζουν σε χαμηλότερα πρότυπα αξιοπιστίας, μειωμένες δημόσιες υπηρεσίες και χρόνια αστάθεια. Με την πάροδο του χρόνου, αυτό που κάποτε θα θεωρούνταν απαράδεκτη επιδείνωση κανονικοποιείται. Αυτή η κανονικοποίηση της παρακμής μπορεί να είναι ψυχολογικά επικίνδυνη ακριβώς επειδή συσκοτίζει τη σωρευτική φύση της κατάρρευσης. Οι πολιτισμοί σπάνια ανακοινώνουν δραματικά το τέλος τους. Αντίθετα, οι πληθυσμοί προσαρμόζονται σταδιακά σε επιδεινούμενες συνθήκες μέχρι να εξασθενίσει η μνήμη των προηγούμενων προτύπων. Η κατάρρευση της Ρώμης εκτυλίχθηκε από γενιά σε γενιά, επιτρέποντας σε πολλούς σύγχρονους να αντιληφθούν την παρακμή μόνο εν μέρει ή τοπικά. Ομοίως, η σύγχρονη παρακμή των υποδομών μπορεί να προκύψει όχι ως μοναδική καταστροφή, αλλά ως σταδιακή διάβρωση της αξιοπιστίας και της άνεσης. Τελικά, η ψυχολογία του πολιτισμού εξαρτάται από την εμπιστοσύνη στη συνέχεια. Οι άνθρωποι πρέπει να πιστεύουν ότι τα συστήματα που οργανώνουν την καθημερινή ζωή θα επιμείνουν στο μέλλον. Μόλις αυτή η πεποίθηση αποδυναμωθεί, οι κοινωνίες εισέρχονται σε μια επικίνδυνη κατάσταση στην οποία η θεσμική νομιμότητα, η κοινωνική συνοχή και η συλλογική ταυτότητα αρχίζουν να κατακερματίζονται ταυτόχρονα. Η κατάρρευση των πολιτισμών δεν είναι επομένως απλώς η καταστροφή υποδομών ή πολιτικής εξουσίας. Είναι η κατάρρευση της εμπιστοσύνης ότι ο ίδιος ο πολιτισμός θα συνεχίσει να λειτουργεί αύριο όπως έκανε χθες.
**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων



6 σχόλια:
Εδώ ακατανόμαστε κάνω ένα λάθος. Sling είναι σφενδόνα, όχι δόρυ. Δόρυ είναι spear. Αυτά τα λάθη 20 λεπτά να τα κοιτούσα εννοείται δεν γίνονται.
Εγώ όπως είδαμε μπορούσα και τύπου πλοιάρχου και τύπου προέδρου ήδη πριν 11 χρόνια. Αλλά δεν αφήσατε κακούργοι.
https://www.veed.io/view/a77d7164-828c-44db-901d-10d9bed13461
(για καλό quality πρέπει να πληρώσεις εδώ)
Δεν ήμασταν χαζοί ακατανόμαστεεεε, δεν θα μας λοβοτομούσατε εσείς για κάποιους άλλους ουρανούς.
https://streamable.com/ryynmf
Mα γι αυτό λέμε ότι η παγίδα του Θουκυδίδη ισχύει. Η μονοκρατορία-υπερδύναμη-pax τάδε δεν είναι θέμα αν θέλει να αποφύγει τον πόλεμο, αλλά αν μπορεί προκειμένου να μην χάσει τα κεκτημένα. Εκτός κι αν αποφασίσει να τα χάσει αμαχητί (δεν έχει συμβεί μέχρι τώρα ποτέ).
Η Κίνα θα εισβάλλει στην Ταϊβάν όπως ξέραμε ήδη πριν 20 χρόνια ότι οι χριστιανοσιωνιστές θα έκαναν πόλεμο με το Ιράν.
https://www.newsit.gr/kosmos/axios-i-kina-mporei-na-eisvallei-stin-taivan-sta-epomena-5-xronia-lene-symvouloi-tou-tramp/4678116/
Lets make business, lets make deals εντάξει αλλά πρέπει να παραχωρήσεις τμήμα και σταδιακά όλο και μεγαλύτερο από τα κέρδη σου, την ισχύ σου και την επιρροή σου σαν υπερδύναμη. Τον Μασκ τι τον πήρε στην Κίνα τους πουλήσει ηλεκτρικά αυτοκίνητα που ήδη είναι καλύτερα;
Eγώ συνεχίζω να πιστεύω ότι στο Ιράν θα την κάνουν τη χοντρή μαλακία, είτε ναυτικά, είτε χερσαία γιατί με βομβαρδισμούς δεν βγήκε και δεν θα βγει άκρη. Τους κατέστρεψαν τις βάσεις, ερήμωσαν τα εμιράτα, όλη η οικονομία γύρω απ το πετρέλαιο και τα προϊόντα του στο βρόντο.
https://katohika.gr/diethni/apokalypsi-se-apognosi-o-trump-pata-to-koumpi-ipa-israil-etoimazoun-chtypima-sto-iran-eisvoli-gia-hormuz-kai-ouranio/
.
Σμέντλι Μπάτλερ -Ο «γκάνγκστερ του καπιταλισμού», ο Επαναστάτης Στρατηγός
.
21/06/2019
Τις περιπέτειες και ιδέες του συνέγραψε στο βιβλίο του
.
Ο Πόλεμος είναι τυχοδιωκτισμός (War is a Racket),
.
όπου χαρακτηριστικά αναφέρει:
.
Ο πόλεμος είναι τυχοδιωκτισμός γιατί έτσι ήταν από πάντα.
Κι είναι μάλλον ο αρχαιότερος του είδους,
ο ευκολότερος, ο πλέον κερδοφόρος και σίγουρα ο πιο κακοήθης
αλλά κι ο μοναδικός με διεθνές αντικείμενο.
Είναι ο μόνος τρόπος με τον οποίο τα κέρδη μετριούνται με δολάρια
αλλά οι απώλειες με ζωές.
Ο τυχοδιωκτισμός του πολέμου μπορεί να θεωρηθεί ωστόσο σαν κάτι όχι άμεσα αντιληπτό
απ την πλειοψηφία του κόσμου.
Μόνο μια μικρή μερίδα ανθρώπων που είναι στα πράγματα ξέρουν περί τίνος πρόκειται.
Γίνεται πάντα για το κέρδος των ολίγων σε βάρος των πολλών.
Χάρις στον πόλεμο πολύ μικρές ομάδες ανθρώπων αποκτούν πολύ μεγάλα κέρδη.
Χαρακτηριστικό δείγμα του πνεύματος του συγγραφέα
είναι το παρακάτω απολογητικού χαρακτήρα εδάφιο του βιβλίου του:
Έζησα 33 χρόνια στρατιωτικής υπηρεσίας και σε αυτή τη περίοδο έπαιξα κυρίως τον ρόλο του μπράβου των Μεγαλοεπιχειρηματιών, της Γουόλ Στριτ και των Τραπεζιτών.
Εν συντομία ήμουν ένας τυχοδιώκτης, ένας γκάνγκστερ του καπιταλισμού.
Βοήθησα να καταστεί το Μεξικό και ειδικά το Ταμπίκο ασφαλέστερο για τα αμερικανικά πετρελαϊκά συμφέροντα το 1914.
Βοήθησα να γίνουν η Κούβα κι η Αϊτή ένας καλός τόπος εισοδήματος για τα παιδιά της Νάσιοναλ Σίτυ Μπανκ.
Βοήθησα στον βιασμό μισής ντουζίνας δημοκρατιών της Κεντρικής Αμερικής προς όφελος της Γουόλ Στριτ.
Βοήθησα στην εκκαθάριση της Νικαράγουας για χάρη του Διεθνούς Τραπεζικού Οίκου των Αδελφών Μπράουν μεταξύ 1901-1912.
Έκανα φωτεινότερη τη Δομινικανή Δημοκρατία για τα αμερικανικά συμφέροντα στη ζάχαρη το 1916.
Βοήθησα να καταντήσει η Ονδούρα υποτελής των αμερικανικών εταιρειών εισαγωγής φρούτων το 1903.
Βοήθησα την Στάνταρντ Όιλ το 1927 να κάνει τις μπίζνες της χωρίς αντίσταση στην Κίνα.
….Τώρα δηλαδή που το ξανασκέφτομαι μπορεί να έδωσα και καμιά ιδέα στον Αλ Καπόνε.
Κι αυτός δηλαδή το μόνο που κατάφερε ήταν να γίνει τυχοδιώκτης
σε τρεις περιοχές (των ΗΠΑ),
ενώ εγώ αντίθετα δραστηριοποιήθηκα σε… τρεις ολόκληρες ηπείρους !
https://www.olympia.gr/1032916/ellada/smentli-batler-o-gkangkster-tou-kap/
.
Kι όσο ο ακατανόμαστος ασχολείται με ελπιδοφόρα, επίκαιρα, ουσιαστικά, εθνοφελή, κοινωφελή και σύγχρονα πράματα όπως τα φρηκς wannabe ιέρειες του επαναστατικού και αντισυστημικού της θείας και της υπερδυνάμεως "πολυθεϊσμού", του διεθνιστικού προφανώς, κάποιοι άλλοι αμύητοι λέει ψάχνουν για αναγεννήσεις άκρων (και συντήξεις και τέτοια ποταπά και απνευμάτιστα)...το Regenerative medicine, δηλαδή η αναγεννητική ιατρική είναι ένα εντελώς νέος κλάδος που αρχίσει να αναπτύσσεται (και θα μπορούσε να κολλήσει τέλεια με την ιατρική συχνοτήτων)...
https://jumpshare.com/s/xO7n1P2XidNYppzV4TsQ
https://pmc.ncbi.nlm.nih.gov/articles/PMC509298/
https://pmc.ncbi.nlm.nih.gov/articles/PMC509298/pdf/pbio.0020232.pdf
Aυτό έβαλε στο truthsocial, είναι σημερνή ανάρτηση του...νομίζει ότι τα πάντα είναι μπίζνες, σόου και ΙΣΧΥΣ.
https://img-s-msn-com.akamaized.net/tenant/amp/entityid/AA23oj10.img?w=664&h=1024&m=6&x=249&y=344&s=264&d=98
Εν τω μεταξύ για να έχει παραιτηθεί το μισό επιτελείο και ο αρχηγός του ναυτικού δεν θέλει πολύ μυαλό σε τι πατάτα πάνε.
Κι όμως αυτοί έχουν δις ακατανόμαστε ο καθένας και σεις χωρίς ντροπή κάνατε και κάνετε τα γνωστά!
Δημοσίευση σχολίου