Ο Ahnaf Ibn Qais υποστηρίζει ότι η Ευρώπη ξεπεράστηκε, δεν ανατράπηκε · η κούνια της στέγνωσε και ο καθεδρικός ναός της άδειασε. Αυτό είναι κληρονομιά, όχι κατάκτηση. Αυτό που απομένει είναι ένα φάντασμα, τυλιγμένο σε δικαιώματα και κενό πίστης. Ο Δυτικός Πολιτισμός, γραμμένος σε μεγάλα γράμματα, είναι επομένως ήδη νεκρός.
Η Δύση δεν έπεσε από φωτιά, ούτε από σπαθί, ούτε καν από ανατροπή. Απλώς σταμάτησε να πιστεύει στον εαυτό της. Τα θησαυροφυλάκιά της δεν εκκενώθηκαν από εισβολείς αλλά από ελεγκτές, οι καθεδρικοί ναοί της δεν πυρπολήθηκαν αλλά αναζωπυρώθηκαν και οι μύθοι της δεν διαψεύστηκαν αλλά ξεχάστηκαν.Το θείο υποχώρησε όχι από διωγμό αλλά από αδιαφορία.
Ο σύγχρονος άνθρωπος, έχοντας κατακτήσει την κίνηση και την ύλη,
βρέθηκε αποκλεισμένος σε έναν κόσμο χωρίς βάροςΜε κάθε όριο να ξεπερνιέται, με κάθε σύνορο ψηφιοποιημένο, τα παλιά νοήματα κατέρρευσαν όχι από επίθεση αλλά από ασχετοσύνη. Οι ουρανοί έκλεισαν απαλά, σαν μια καρτέλα προγράμματος περιήγησης, και τα μόνα αστέρια που απέμειναν ήταν τα συστήματα αξιολόγησης.
Το άπειρο, κάποτε ιερή επιδίωξη, υποβιβάστηκε σε θέαμα και σαρκασμό.
Η φαουστική παρόρμηση (η απεριόριστη προσπάθεια του Γκαίτε, το πρωταρχικό σύμβολο της Δύσης του Σπένγκλερ) δεν εξερράγη· ξεφούσκωσε. Αυτό που το αντικατέστησε ήταν παράγωγα ονείρων: καινοτομία χωρίς ευλάβεια, συνδεσιμότητα χωρίς κοινωνία, επέκταση χωρίς ψυχή.
Όταν ο καθεδρικός ναός έγινε μουσείο και το μουσείο έγινε μιμίδιο, δεν ήταν πλέον δυνατό να διακρίνουμε τη βεβήλωση από την οθόνη. Ο βωμός έγινε ο αλγόριθμος και το σώμα, που δεν ήταν πλέον ναός, έγινε διεπαφή.
Ελλείψει προσευχής, βασίλευε η απόδοση. Η Ευρώπη, κάποτε μια ήπειρος του χριστιανικού κόσμου και του ιπποτισμού, τώρα περιπλανιέται σαν φάντασμα μεταξύ πολυτέλειας και δικαστικών διαφορών.
& Ωστόσο, δεν ήχησαν σειρήνες. Το τέλος ήρθε τυλιγμένο με άνεση. Το προσδόκιμο ζωής αυξήθηκε, οι πόλεμοι εξαφανίστηκαν και η ευχαρίστηση έγινε ατμοσφαιρική.
Δεν υπήρξε καταστροφή... Μόνο ένα αργό ξεθώριασμα, ένας μακρύς αναστεναγμός μπερδεμένος με την ειρήνη.
Αυτό που μαράθηκε δεν ήταν το πολιτικό σώμα, αλλά η πολιτισμική ψυχή: Αυτή η αόρατη αρχιτεκτονική της λαχτάρας που κάποτε έδινε συνοχή στη θυσία, στο νόμο, στο πεπρωμένο.
Όταν το τελευταίο παιδί γεννιέται χωρίς ιστορία, όταν ο τελευταίος μάρτυρας θάβεται χωρίς νόημα, ο Πολιτισμός δεν έχει ηττηθεί, έχει τελειώσει τον εαυτό του.1
Ένας πολιτισμός πεθαίνει όχι όταν οι εχθροί του παραβιάζουν τις πύλες, αλλά όταν τα παιδιά του ξεχνούν γιατί υπήρχαν οι πύλες. Η μεγάλη κληρονομιά της Ευρώπης (οι λειτουργίες της, οι νόμοι της, οι στίχοι της) δεν ανατράπηκε από την εξέγερση, αλλά διαλύθηκε από την αδιαφορία.
Τα δικαιώματα παρέμειναν, αλλά τα καθήκοντα εξαφανίστηκαν. Η ομορφιά παρέμεινε, αλλά το θαύμα έφυγε. Με κάθε γενιά να απομακρύνεται από τη θυσία, η ιδέα του ιερού διαβρώνεται σε θέαμα και οι επίσημες τελετουργίες του παρελθόντος έγιναν σκηνικά στο Instagram.
Ο μεσαιωνικός προσκυνητής περπάτησε κάποτε για μήνες για να φιλήσει ένα λείψανο. Ο σύγχρονος τουρίστας ξοδεύει δύο λεπτά κινηματογραφώντας το και στη συνέχεια προχωράει. Αυτό που είχε σημασία δεν ήταν πλέον η παρουσία, αλλά η απόδειξη της παρουσίας. Η μνήμη έγινε μεταδεδομένα.
Ακόμη και οι εχθροί που κάποτε φανταζόταν η Δύση (βάρβαροι, Σαρακηνοί, Μπολσεβίκοι) έχουν ξεθωριάσει σε φαντάσματα, αφήνοντας πίσω μόνο τον διευθυντισμό.
Εκεί που κάποτε υπήρχαν άγιοι και βασιλιάδες, τώρα υπάρχουν σύμβουλοι και influencers.
Οι θεσμοί επιμένουν ως φλοιοί: τα κοινοβούλια ως θέατρο, τα πανεπιστήμια ως αγροκτήματα περιεχομένου, οι εκκλησίες ως εικονικές εταιρείες νοσταλγίας.
Ωστόσο, σε αυτή την ήσυχη εξαφάνιση, δεν πραγματοποιήθηκε κηδεία. Η Δύση αρνήθηκε να παραδεχτεί το θάνατό της, γιατί κάτι τέτοιο θα απαιτούσε πίστη σε κάτι πέρα από αυτήν.
Έτσι, αντ 'αυτού, προβάρει τη ζωή.
Οι εκλογές εξακολουθούν να γίνονται. Τα χρήματα εξακολουθούν να κινούνται. Τα νέα εξακολουθούν να σπάνε. Αλλά αυτά είναι ηχώ, όχι πράξεις. Τελετουργία, όχι ανάσταση. Ο χάρτης εξακολουθεί να υπάρχει, αλλά κανείς δεν ζει σε αυτόν.
Ωστόσο, το πιο αληθινό σημάδι του πολιτισμικού θανάτου δεν είναι η πολιτική παρακμή. Είναι μεταφυσική εξάντληση. Ένας λαός που δεν πιστεύει πλέον στο δικό του μέλλον καθίσταται ανίκανος να γεννήσει Ένα. Η γονιμότητα καταρρέει όχι μόνο δημογραφικά, αλλά και πνευματικά.
Γιατί να φέρουμε ζωή σε έναν κόσμο όπου το νόημα χλευάζεται, η αρετή παθολογικοποιείται και η αιωνιότητα έχει εξοριστεί από το ημερολόγιο; Η σύγχρονη δυτική ψυχή δεν ρωτά πλέον «τι πρέπει να κάνω για να σωθώ;». ... ρωτά "πώς μπορώ να βελτιστοποιηθώ;"2
Το να μιλάμε για το θάνατο της Δύσης δεν σημαίνει να θρηνούμε ένα συγκεκριμένο γεγονός, αλλά να αναφέρουμε μια κατάσταση: ένα αργό ξεθώριασμα, μια τελική αδιαφορία για τη συνέχεια.
Οι πολιτισμοί που αντέχουν έχουν έχουν ένα ένστικτο μετάδοσης... Επαναλαμβάνουν, εξευγενίζουν και ανάβουν τη φωτιά από τη μια γενιά στην επόμενη.
Αλλά η Ευρώπη, στην τελική της φάση, αντέστρεψε αυτό το ένστικτο. Αντί να μετακυλήσει βάρη, πρόσφερε απελευθέρωση. Αντί για ρίζες, επιλογές.
Αντί για πατέρες, πλαίσια. Ολόκληρη η παιδαγωγική σκαλωσιά της δυτικής ζωής (οικογένεια, λειτουργία, κανόνας, έθνος) κηρύχθηκε καταπιεστική.
Στη θέση του ανέτειλε το ευαγγέλιο της αυτο-εφεύρεσης: επιλέξτε τη δική σας ταυτότητα, επιμεληθείτε τη δική σας ηθική, σχεδιάστε τη δική σας ουτοπία.
Αλλά ένας λαός απελευθερωμένος από όλους τους περιορισμούς σύντομα ξεχνά πώς να δεσμευτεί με οτιδήποτε.
Το φαουστικό πνεύμα, το οποίο κάποτε στόχευε προς τα αστέρια και τους σπειροειδείς καθεδρικούς ναούς στον ουρανό, τώρα βρόχους ατελείωτα σε προσομοιώσεις υπέρβασης.
Δεν χτίζει πλέον. ενημερώνει. Οι κορυφές του δεν είναι βιτρό παράθυρα, αλλά τριμηνιαία κέρδη.
Ακόμα και τα όνειρά της αποστειρώνονται... μεταφορτώνονται, αφαιρούνται, καταναλώνονται χωρίς συνέπειες.
& έτσι η Δύση γίνεται ένας πολιτισμός στοιχειωμένος από τα ίδια της τα επιτεύγματα. Τα μνημεία του παραμένουν, αλλά οι έννοιές τους είναι κούφιες. Οι νόμοι της αντέχουν, αλλά δεν εξυπηρετούν πλέον ένα κοινό καλό.
Το μέλλον της παραμένει... αλλά μόνο ως αλγοριθμική προβολή του παρόντος.
Αυτό που μαραίνεται τελευταίο είναι η γλώσσα της ψυχής: αυτή η βαθιά γραμματική με την οποία ένας λαός μιλάει στην αιωνιότητα. Μόλις χαθεί, τα υπόλοιπα είναι αρχιτεκτονική. Ένας νεκρός Πολιτισμός εξακολουθεί να κινείται, εξακολουθεί να μιλάει, εξακολουθεί να καινοτομεί... Αλλά δεν τραγουδάει πια.
Μπορεί να προσομοιώσει τη ζωτικότητα, αλλά δεν μπορεί να την παράγει. Με αυτή την έννοια, η Δύση έχει γίνει το δικό της μαυσωλείο: φωτισμένο, ενσύρματο και ευρετηριακό, αλλά πνευματικά ακατοίκητο.
Όπως και με τη Ρώμη πριν από αυτήν, τα σημάδια ήταν σταδιακά και στη συνέχεια ξαφνικά. Το νερό έτρεχε ακόμα, τα φόρουμ εξακολουθούσαν να σφύζουν από ζωή, οι πάπυροι εξακολουθούσαν να κυκλοφορούν. Αλλά η ψυχή είχε πάει αλλού. Αυτό που απομένει τώρα είναι μια χορογραφία ηχώ.3
Η γη απεχθάνεται το κενό. & όπου η Ευρώπη ξέχασε πώς να πιστέψει, άλλοι θυμήθηκαν πώς να υπομείνουν.
Στους ζεστούς ακόμα χώρους της εγκαταλελειμμένης πίστης, στο δημογραφικό κενό που άφησε η εκούσια εξαφάνιση, ένας νέος ρυθμός άρχισε να βουίζει... Όχι με κατάκτηση, αλλά με συνέχεια.
Το Ισλάμ δεν εισέβαλε στις πύλες. Απλώς συνέχισε να χτίζει σπίτια κάτω από αυτά.
Η Αφρική δεν επιβλήθηκε στην Ευρώπη. Έφτασε, σταδιακά, ως εργασία, ως συγγενής, ως επιστροφή.
Αυτό που σήμερα ονομάζουμε «Ευραβία» ή «Ευραφρική» δεν είναι φαντασίωση, ούτε φόβος. Είναι μια δημογραφική ιεροτελεστία διαδοχής.
Ενώ η Δύση αποσύνδεσε το σεξ από το μέλλον, το τελετουργικό από την αναπαραγωγή και την ταυτότητα από την κληρονομιά, άλλοι δεν το έκαναν.
Η πίστη παρέμεινε συνυφασμένη με τη γονιμότητα. Προσευχή ευθυγραμμισμένη με την πατριαρχία. Η μνήμη ζούσε με σάρκα και οστά, όχι αρχεία.
Το τζαμί δεν έγινε μουσείο, ο πατέρας δεν ήταν αστείο και το παιδί δεν ήταν βάρος.
Ενώ οι Ευρωπαίοι διερεύνησαν την ταυτότητα, άλλοι επιβεβαίωσαν τη γενεαλογία. Ενώ η Δύση συζητούσε αν η ιστορία πρέπει να διδάσκεται, άλλοι τη δίδαξαν στο τραπέζι.
Σε αυτή την ασυμμετρία θέλησης και μήτρας, η ήπειρος άρχισε να μετατοπίζεται... Όχι μέσω της βίας, αλλά μέσω του ρυθμού.
Δεν πρόκειται για σύγκρουση πολιτισμών. Είναι μια μεταφορά του ρυθμού:
Η Ευραραβία αναδύεται όχι ως δύναμη κατοχής, αλλά ως υπόλειμμα πίστης. Η δύναμή της δεν βρίσκεται στα όπλα της, αλλά στους γάμους της.
Η δύναμή της δεν προέρχεται από τη διαμαρτυρία αλλά από την παρουσία. Αντέχει αναπνέοντας, γεννώντας και θάβοντας σύμφωνα με πρότυπα που η Δύση έχει εγκαταλείψει εδώ και καιρό.
Εκεί που ο Ευρωπαίος ξεέμαθε τους μύθους του, οι αντικαταστάτες του εξακολουθούν να ονειρεύονται τον Αβραάμ. Όπου αμφιβάλλει για την ιστορία, απαγγέλλουν γενεαλογίες.
& όπου ξέχασε τον Θεό, Τον αντιμετωπίζουν πέντε φορές την ημέρα.4
Κάθε Πολιτισμός είναι μια γραμματική... ένας τρόπος διευθέτησης του χρόνου, του χώρου, της μνήμης και της σάρκας σε νόημα. Όταν η Δύση ξέχασε τη γραμματική της, άλλοι κινήθηκαν με τη δική τους ανέπαφη.
Το τζαμί, η αγορά και η μεγαλούπολη αποτελούν τώρα μια νέα ιερή γεωμετρία:
Ένας τριγωνισμός ευσέβειας, οικονομίας και μάζας που παρακάμπτει τα ερείπια του χριστιανικού κόσμου.
Στις ίδιες γειτονιές όπου οι καμπάνες του καθεδρικού ναού κάποτε σημάδεψαν τον χρόνο, τώρα το adhan αντηχεί πάνω από συγκροτήματα κατοικιών που χτίστηκαν από χέρια Τούρκων, Σομαλών ή Μπαγκλαντεσιανών.
Αυτό δεν είναι αφομοίωση, ούτε ενσωμάτωση, ούτε πολυπολιτισμικότητα. Είναι ανακατάληψη... Μια οργανική επιστροφή στην πίστη σε μέρη όπου η πίστη είχε αραιώσει.
Το σύγχρονο ευρωπαϊκό κράτος, μέσα στην αγωνία του, ονομάζει λανθασμένα αυτή την πραγματικότητα:
Βλέπει τη μετανάστευση ως κρίση και όχι ως κορύφωση. Ερμηνεύει την πολιτισμική επιμονή ως αποτυχία ενσωμάτωσης, τυφλή στο γεγονός ότι η ενσωμάτωση στο τίποτα δεν είναι προσφορά αλλά κενό.
Για δεκαετίες, η Ευρώπη ζητούσε από τους νεοεισερχόμενους να ενταχθούν σε αυτήν... Αλλά δεν ήξερε πλέον τι ήταν «αυτό». Δεν υπήρχε κανένας μύθος να μοιραστείς, κανένας ουρανός να ανέβεις, κανένας ρυθμός να μπεις.
Προσέφερε ευημερία, όχι κοσμοθεωρία. Σε απάντηση, οι νεοφερμένοι έφεραν όχι μόνο την εργασία τους, αλλά και το νόμο τους, τη λαχτάρα τους, τη γλώσσα της αιωνιότητας.
Εκεί που η Ευρώπη φοβόταν τη μονιμότητα, την φύτεψαν.
Καθώς αυτές οι διασπορές ωρίμαζαν, τα παιδιά τους δεν εξαφανίζονταν στην ευρωπαϊκή εκκοσμίκευση. Πολλοί επέστρεψαν (συμβολικά, πνευματικά, μερικές φορές πολιτικά) στις ρίζες που κουβαλούσαν οι γονείς τους στην εξορία.
Η δεύτερη γενιά δεν είναι πάντα πιο μαλακή. Συχνά σκληραίνει τη μνήμη του σε ταυτότητα. Δηλώνει περήφανα μουσουλμάνος στο Παρίσι, το Ντακάρ ή το Μάλμε... Όχι ως απόρριψη, αλλά ως άγκυρα.
Από αυτή την άγκυρα αναδύεται μια εμπιστοσύνη που η Δύση βρίσκει τώρα εξωτική: την αυτοπεποίθηση να υποταχθεί, να θυμηθεί, να πολλαπλασιαστεί. Αυτά δεν είναι κατάλοιπα του προμοντερνισμού... Είναι εργαλεία πολιτισμικής ανθεκτικότητας. Με την ίδια τους την επιμονή, γίνονται διάδοχοι.5
Και η Αφρική επιστρέφει... Όχι ως αποικιοκρατούμενοι, αλλά ως συγκλίνοντες.
Η δημογραφική μηχανή του 21ου αιώνα δεν είναι ευρωπαϊκή. είναι αφρικανική. Η μέση ηλικία στον Νίγηρα είναι 14,5.
Μέχρι το τέλος αυτού του αιώνα, ένας στους τρεις ανθρώπους στη Γη θα είναι Αφρικανός.
Καθώς το κλίμα, οι συγκρούσεις και οι ροές κεφαλαίων συγκλίνουν στο νότιο άκρο της Ευρώπης, η Μεσόγειος δεν χωρίζεται πλέον. Είναι πορθμεία. Αυτό που έρχεται δεν είναι εισβολή, αλλά ξεχείλιση: σωμάτων, πίστης, πείνας, τραγουδιού.
Το μέλλον δεν έρχεται με σχέδια, φτάνει με βήματα. & στα βήματα των Αφρικανών (μετανάστες, εξόριστοι, εργάτες) έρχεται ένας νέος πολιτισμικός ρυθμός: συλλογικός, θρησκευτικός, χωρίς ντροπή συγγενής.
Η Ευραφρική, σε αντίθεση με την Ευραβία, δεν ανακοινώνεται μόνο με τη θρησκεία. Φτάνει με μουσική, κίνηση και μυς. Μιλάει Lingala στις Βρυξέλλες, Wolof στη Μασσαλία και Yoruba στο Παλέρμο. Ο Θεός του μπορεί να είναι ο Ιησούς ή ο Αλλάχ ή ο Πρόγονος... ή και τα τρία.
Αλλά αυτό για το οποίο δεν μιλάει είναι η απελπισία. Στην κίνησή της είναι η μνήμη της επιβίωσης. Στην προσευχή του, ο πόνος της εξορίας. Στη γονιμότητά του, η άρνηση να εξαφανιστεί.
Ενώ οι Ευρωπαίοι στοχαστές εξακολουθούν να συζητούν «το νόημα της Ευρώπης», οι νέοι Αφρικανοί αγοράζουν οικόπεδα, χτίζουν εκκλησίες, μεγαλώνουν παιδιά, ξεκινούν επιχειρήσεις και χαρτογραφούν νέες ζωές σε μια ήπειρο που έχει ξεχάσει πώς να ξεκινήσει.
Η Ευραφρική δεν είναι μόνο δημογραφική. Είναι μεταβολικό. Εισάγει διαφορετικούς ρυθμούς ζωής, συγγένειας και συνέχειας σε εξαντλημένες δυτικές μορφές.
Η πυρηνική οικογένεια, που έχει ξεφτίσει εδώ και καιρό στη Δύση, αντικαθίσταται από εκτεταμένες οικονομίες νοικοκυριών. Ο οίκος ευγηρίας γίνεται λείψανο. Οι πρεσβύτεροι τιμούνται, δεν αποθηκεύονται. Τα παιδιά είναι πολλά, δεν αναβάλλονται.
Το σφιχτά διαχειριζόμενο χρονοδιάγραμμα της Δύσης (σχολείο, καριέρα, υποθήκη, απομόνωση) αποσυναρμολογείται από το ρυθμό των συγγενών, και σε αυτή την αναστάτωση βρίσκεται κάτι πολιτιστικό: ένας νέος τρόπος επιβίωσης του χρόνου.
Αυτό που κάποτε η Ευρώπη ανέθεσε στην πρόοδο, η Eurafrica εγγράφει σε φορείς.6
Αυτό που έρχεται μετά τη Δύση δεν είναι μια αποκατάσταση του παρελθόντος, αλλά ένα υβρίδιο σφυρηλατημένο στα ερείπιά του. Δεν θα είναι καθαρά ισλαμική, ούτε εξ ολοκλήρου αφρικανική, ούτε αναγνωρίσιμα ευρωπαϊκή.
Θα είναι παιδί κατάγματος &; σύντηξης... γεννημένος στο διαμέρισμα, μεγαλωμένος στη μεγαλούπολη, διαμορφωμένος τόσο από το TikTok όσο και από το Κοράνι. Οι μύθοι του θα είναι συγκρητιστικοί, οι πρόγονοί του θα ανασυντεθούν τόσο από τις γραφές όσο και από τα μέσα κοινωνικής δικτύωσης.
Το τζαμί θα διαθέτει Wi-Fi. Η διάλεκτος θα φέρει τόσο αραβικές παροιμίες όσο και γαλλική αργκό. Η ψυχή θα γονατίσει προς τη Μέκκα, αλλά θα μετακινηθεί ανάμεσα στις προσευχές. Αυτό δεν είναι αντίφαση. Είναι η συνοχή στην εποχή της εντροπίας.
Τα παιδιά αυτής της υβριδικής εποχής δεν θα λαχταρούν τον Χριστιανικό κόσμο, ούτε θα κλάψουν για τον Διαφωτισμό.
Δεν θα κληρονομήσουν ούτε την Αθήνα ούτε την Ιερουσαλήμ πλήρως, αλλά θραύσματα και των δύο, τυλιγμένα σε νέες τελετουργίες.
Θα είναι ευσεβείς, αλλά όχι δογματικοί. Το Ισλάμ τους θα φέρει αφρικανικό ρυθμό. Ο Χριστιανισμός τους θα χορέψει. Η αίσθηση του Εαυτού τους θα είναι γενεαλογική και όχι ιδεολογική.
Ενώ η Δύση προσπάθησε κάποτε να εξαγνίσει την παράδοση μέσω της λογικής, αυτοί οι κληρονόμοι θα την αναμείξουν μέσω της μνήμης, της αναγκαιότητας και των ψηφιακών εργαλείων. Δεν θα ρωτήσουν αν η νεωτερικότητα είναι αληθινή. Θα ρωτήσουν μόνο αν μπορεί να τα ταΐσει, να τα στεγάσει και να τα κάνει γόνιμα.
Αυτό δεν είναι παρακμή. Είναι ανθεκτικότητα. Η υβριδική ψυχή επιβιώνει επειδή προσαρμόζεται χωρίς να ξεχνά. Σε αντίθεση με τον προστατευμένο Εαυτό του δυτικού φιλελευθερισμού, παραμένει πορώδης: ανοιχτός σε προγόνους, υποχρεώσεις και αόρατα βασίλεια.
Αλλά είναι επίσης μεταβιομηχανική, γεννημένη εν μέσω κώδικα, αλγορίθμων, μετανάστευσης και κατάρρευσης του περιβάλλοντος.
Προσεύχεται σύμφωνα με το χρονοδιάγραμμα, αλλά εμπορεύεται επίσης κρυπτογράφηση. Νηστεύει κατά τη διάρκεια του Ραμαζανιού, αλλά ζει σε μια παγκόσμια μήτρα εφοδιαστικής. Θρηνεί τους νεκρούς του με κραυγές, αλλά βρίσκει τον σύζυγό του σε μια εφαρμογή.
& Μέσα από αυτή τη συγκρητιστική, πεισματική, ρυθμική φόρμα, κάτι νέο αντέχει. Κάτι πολιτισμικό αρχίζει να βουίζει ξανά.7
Η γραμματική του μέλλοντος δεν θα είναι ούτε λατινική ούτε αραβική, αλλά μια κρεολική κατάρρευση, σκαλισμένη από το λεξιλόγιο της επιβίωσης. Δεν θα διδάσκεται στα σχολεία, αλλά θα περνά σε κουζίνες, σε πεζοδρόμια, σε νήματα WhatsApp και συνθήματα της αγοράς.
Το παιδί του υβριδικού κόσμου δεν θα δει αντίφαση εκεί που κάποτε έβλεπε η Δύση την ακαθαρσία. Δεν θα ρωτήσει αν είναι Ευρωπαίος, Αφρικανός ή Μουσουλμάνος... Θα είναι όλα, χωρίς να απολογείται.
Θα προσευχηθεί στα αραβικά, θα ορκιστεί στα γαλλικά, θα εργαστεί στα αγγλικά και θα αγαπήσει στο Wolof. Τα ιερά σύμβολά του θα περιλαμβάνουν την ημισέληνο, το smartphone και τη γιαγιά.
Σε αυτόν, η σκόνη της Ρώμης και η ανάσα της Μέκκας θα σμίξουν... Όχι σε σύγκρουση, αλλά στη χορογραφία.
Αυτός ο νέος Εαυτός δεν είναι εύθραυστος. Είναι μετά το κάταγμα. Γεννήθηκε εν μέσω εξάρθρωσης, διασποράς, απέλασης και άρνησης. Οι γονείς του μπορεί να κουβαλούσαν τραύμα, αλλά η σπονδυλική του στήλη δεν έχει σπάσει. Κλίνει προς τη συνέχεια, όχι προς την ταυτότητα.
Δεν κληρονομεί τον εθνικισμό, αλλά τη συγγένεια. Δεν κληρονομεί τον οικουμενισμό του Διαφωτισμού, αλλά μια ανάμνηση των θεών του χωριού και της αλληλεγγύης σε όλη την Ούμμα.
Ο μεγαλύτερος φόβος της Δύσης (διφορούμενο ανήκειν) γίνεται δώρο του διαδόχου της. Γι' αυτή την ψυχή, η ασάφεια δεν είναι έλλειψη, αλλά πλούτος, φάσμα επιβιώσεων. Στην ίδια την πολλαπλότητά του, βρίσκει αντοχή.
Οι δυτικές κατηγορίες (δημόσιο/ιδιωτικό, θρησκευτικό/κοσμικό, τοπικό/παγκόσμιο) διαλύονται στη μεταβολική ροή του υβριδίου. Η προσευχή γίνεται πολιτική. Η οικογένεια γίνεται οικονομία. Η μετανάστευση γίνεται μύθος.
Οι πόλεις γίνονται και πάλι ιερές, όχι επειδή φιλοξενούν καθεδρικούς ναούς, αλλά επειδή ακτινοβολούν νόημα: Little Mogadishu στο Όσλο, Barbès στο Παρίσι, Neukölln στο Βερολίνο.
Αυτά δεν είναι γκέτο. Είναι οι εμβρυακές πρωτεύουσες ενός πολιτισμού που γίνεται... Κάποιος που δεν ονειρεύεται την ουτοπία, αλλά το καταφύγιο, την αγιότητα, να παραμείνει ζεστός μέσα στον μακρύ χειμώνα που έρχεται.8
Αυτός ο ερχόμενος κόσμος δεν θα στοχεύει στο άπειρο. Θα έχει ως στόχο να αντέξει. Το φαουστικό όνειρο της άπειρης γραμμής, της ατελείωτης επέκτασης και του αφηρημένου πεπρωμένου, δεν είναι πλέον ευανάγνωστο σε όσους γεννήθηκαν στην κατάρρευση.
Η υβριδική ψυχή δεν χτίζει πύργους στον ουρανό. Χτίζει καταφύγια από καταιγίδες. Η θεολογία της δεν είναι θριαμβευτική, αλλά προσαρμοστική. Μιλάει για την επιβίωση ως αγιότητα, για τα όρια ως ευλογίες. Δεν κυνηγάει πλέον τα αστέρια, αλλά φυλάει την εστία.
& ενώ η Δύση κάποτε καιγόταν από την επιθυμία να μάθει, να κατακτήσει, να κυριαρχήσει, αυτή η διάδοχη ψυχή θα επιδιώξει να θυμηθεί... Τι έθρεψε, τι έμεινε, τι επέστρεψε μετά τον κατακλυσμό.
Οι τελετουργίες της θα είναι πολυεπίπεδες, οι μύθοι της πληθυντικός, οι πόλεις της χαοτικές αλλά ζωντανές. Το μέλλον δεν θα είναι κομψό. Θα είναι μπαλωμένο, φθαρμένο από προσευχή και ανθεκτικό. Μιναρέδες δίπλα σε συγκροτήματα κατοικιών. Afrobeat στο Eid. Κορανικές εφαρμογές κωδικοποιημένες στα γαλλικά.
Το ιερό θα ρέει μέσα από σύρματα και μήτρες, μέσα από εξυπηρετητές και ικεσίες, μέσα από δίκτυα συγγενών και μεταναστευτικές οδούς.
Αυτός ο κόσμος δεν θα έχει μανιφέστο, ούτε ένα βιβλίο νόμων. Η γραφή του θα είναι προφορική, ψηφιακή, θα θυμάται... Πραγματοποιήθηκε στο τραγούδι, το λογισμικό και την κουζίνα της γιαγιάς. Οι νόμοι της θα είναι ρευστοί, αλλά η αφοσίωσή της θα είναι σκληρή.
Αυτή η πίστη (αυτή η ρίζα στο ασταθές) είναι αυτό που θα του δώσει μακροζωία. Το υβριδικό μέλλον δεν είναι μια φάση. Δεν είναι αντίδραση. Είναι ο οικισμός μετά την κίνηση, ο ρυθμός μετά τη ρήξη.
Εκεί που η Δύση ρώτησε: «Τι μπορώ να κάνω;». Αυτή η ψυχή ρωτάει, ́ ́Ποιον υπηρετώ; ́ ́
Προσεύχεται προς τον ίδιο τον Χρόνο... Όχι σε νοσταλγία, αλλά σε διαθήκη.
Όχι για να αποκαταστήσει τη Δύση, ούτε για να αντιστρέψει την παλίρροια, αλλά για να καθαγιάσει ό,τι αναπνέει ακόμα κάτω από τα ερείπια. Και από εκείνη την ανάσα, ένας Πολιτισμός θα ξαναρχίσει... Ήσυχα, μεταβολικά, σε μέρη που καμία αυτοκρατορία δεν παρατηρεί.9
Η Ευραραβία δεν έρχεται. Έχει ήδη φτάσει, όχι ως καταστροφή, αλλά ως συνέχεια, όχι μέσω κατάκτησης, αλλά μέσω σιωπηλής διαδοχής. Η Δύση δεν καταλήφθηκε. Έμεινε πίσω. Οι μύθοι της δεν θυμούνται, οι καθεδρικοί ναοί της αχρησιμοποίητοι, τα λίκνα της κενά.
Η νέα ψυχή δεν εισέβαλε. Περπάτησε μέσα από μια ανοιχτή πόρτα. Δεν απαιτούσε πόλεμο. Έφερε δείπνο, προσευχή και οικογένεια.
& στο κενό της Δυτικής Εποχής (όπου η ιστορία είχε τελειώσει αλλά η ζωή συνεχιζόταν), ένας διαφορετικός ρυθμός επέστρεψε. Η γη δεν κατασχέθηκε. Κληρονομήθηκε.
Αυτό δεν είναι θρήνος, ούτε προειδοποίηση, ούτε προφητεία. Πρόκειται για νεκρολογία.
Η ιστορία της Ευρώπης, κάποτε τόξο και άνοδος, έχει γίνει ηχώ. Η τελευταία πράξη της δεν είναι η ήττα, αλλά η δημογραφία.
Ο διάδοχός του δεν χρειάζεται να δικαιολογηθεί με όρους Διαφωτισμού. Δεν παραθέτει τον Βολταίρο ούτε αναφέρει δικαιώματα. Ζει. Αγαπάει. Πολλαπλασιάζεται.
Με αυτόν τον τρόπο, κάνει αυτό που η Ευρώπη ξέχασε πώς να κάνει: να υπομείνει. Όχι τέλεια. Όχι καθαρά. Αλλά πιστά... Πέρα από το χρόνο, πέρα από τη σάρκα, πέρα από την πίστη.
Αυτό που απομένει τώρα από τη Δύση είναι σκαλωσιές: αρχεία, υποδομές, αλγόριθμοι και αλφάβητα. Αυτά θα επαναχρησιμοποιηθούν, θα επαναχρησιμοποιηθούν, θα ξαναγραφτούν.
Οι γλώσσες θα παραμείνουν, αλλά οι προσευχές θα αλλάξουν. Οι δρόμοι θα μείνουν, αλλά οι άγιοι θα διαφέρουν. Οι νόμοι θα μεταλλαχθούν. Οι χάρτες θα επανασχεδιαστούν όχι από στρατούς, αλλά από τα ποσοστά γεννήσεων, τα παντοπωλεία και τις παιδικές χαρές.
Στους ίδιους δρόμους όπου η νεωτερικότητα κήρυξε τον θρίαμβό της, το μέλλον ψάλλει τώρα τις αφοσιώσεις της. Όχι δυνατά. Αλλά σταθερά. Μέσα από γάμους, μέσα από τζαμιά, μέσα από τη μνήμη.
& Έτσι, ο κόσμος γυρίζει... Όχι προς την πρόοδο, αλλά προς την αναγέννηση. Ελλείψει πίστης, άλλοι πιστεύουν. Στη Σιωπή της Δύσης, άλλοι τραγουδούν. Στο ξεθώριασμα του απείρου, άλλοι αγιάζουν το κοντινό.
Η Δύση τελειώνει όχι με έκρηξη, αλλά με αντικατάσταση... Όχι στη βία, αλλά στη γονιμότητα, όχι στις κραυγές, αλλά στα νανουρίσματα.10
✍️ Υποσημειώσεις:
Η πολιτισμική κατάρρευση, όπως υποστήριξε ο Spengler και αργότερα βελτιώθηκε από μελετητές όπως ο Arnold Toynbee, συχνά δεν είναι ένα γεγονός αλλά μια πνευματική εξάντληση: μια ξήρανση του πρωταρχικού συμβόλου που ζωντανεύει τις πολιτιστικές του εκφράσεις.
Στην περίπτωση της Δύσης, ο Spengler προσδιορίζει το φαουστικό πνεύμα (δηλαδή, την ατελείωτη προσπάθειά του προς το άπειρο) ως την εμψυχωτική ψυχή.
Μόλις αυτή η ψυχή πάψει να πιστεύει στο πεπρωμένο της, οι μορφές μπορεί να παραμείνουν για αιώνες, αλλά το νόημά τους όχι.
Αυτή η κατάσταση του «πολιτισμού των ζόμπι» είναι αυτό που κατοικούν τώρα οι Δυτικοί.
Όσβαλντ Σπένγκλερ, The Decline of the West, μετάφραση Charles Francis Atkinson (Νέα Υόρκη: Knopf, 1926), 104–108.
Ο Charles Taylor, στο A Secular Age, υποστηρίζει ότι η σύγχρονη δυτική υποκειμενικότητα έχει μετακινηθεί από έναν «πορώδη» Εαυτό ενσωματωμένο σε έναν κόσμο πνευματικών δυνάμεων σε έναν «ρυθμισμένο» Εαυτό σφραγισμένο μέσα στην εμμένεια.
Αυτή η μετατόπιση σηματοδοτεί όχι απλώς μια θρησκευτική παρακμή, αλλά μια πολιτισμική... όπου η πίστη στην υπέρβαση γίνεται όχι μόνο απίθανη αλλά ακατανόητη.
Ο ρυθμισμένος Εαυτός γίνεται αλλεργικός στη θυσία, αδιάφορος στο μυστήριο και ανίκανος για μεταφυσικό κίνδυνο. Το αποτέλεσμα είναι ένας κόσμος όπου το ιερό δεν είναι πλέον δυσπιστία, αλλά ξεχνιέται.
Τσαρλς Τέιλορ, A Secular Age (Cambridge, MA: Harvard University Press, 2007), 25–53.
Ο Rémi Brague, στο Eccentric Culture, περιγράφει την Ευρώπη ως έναν πολιτισμό που χτίστηκε όχι στην αυτοεπιβεβαίωση αλλά στη δευτερεύουσα θέση... μια παράδοση που αντλεί το νόημά της κοιτάζοντας προς τα έξω: πρώτα στην Αθήνα και μετά στην Ιερουσαλήμ.
Αλλά μόλις αυτό το βλέμμα αποκοπεί, η Ευρώπη αποσυνδέεται τόσο από τον Λόγο όσο και από το Δίκαιο.
Χωρίς προσανατολισμό προς μια υπερβατική πηγή, οι τελετουργίες επιμένουν, αλλά η ακτινοβολία εξασθενεί. Έτσι, η Brague βλέπει τη σύγχρονη Ευρώπη ως πολιτιστικά ενεργή αλλά πολιτισμικά μεταθανάτια.
Rémi Brague, Eccentric Culture: A Theory of Western Civilization, μετάφραση Samuel Lester (South Bend, IN: St. Augustine's Press, 2002), 55–78.
Eric Kaufmann, στο Θα κληρονομήσουν οι θρησκευόμενοι τη γη;, παρέχει ένα δημογραφικό πλαίσιο για την κατανόηση του τρόπου με τον οποίο ο κοσμικός φιλελευθερισμός ξεπερνιέται από τον θρησκευτικό συντηρητισμό μέσω διαφορετικών ποσοστών γονιμότητας.
Υποστηρίζει ότι στις ανοικτές κοινωνίες, όπου οι αξίες δεν επιβάλλονται αλλά επιλέγονται, οι θρησκευτικές κοινότητες υψηλής γονιμότητας κερδίζουν υπεροχή με την πάροδο του χρόνου όχι μέσω εξαναγκασμού αλλά με τη διάρκεια.
Στην Ευρώπη, αυτός ο δημογραφικός μετασχηματισμός είναι ιδιαίτερα έντονος μεταξύ των μουσουλμανικών πληθυσμών και των διασπορών της υποσαχάριας Αφρικής, των οποίων η ανάπτυξη συνδέεται όχι μόνο με το ποσοστό γεννήσεων, αλλά και με την πολιτιστική διατήρηση και τη μετάδοση μεταξύ γενεών.
Eric Kaufmann, θα κληρονομήσουν οι θρησκευόμενοι τη γη; (Λονδίνο: Profile Books, 2010), 9–47.
Ο Olivier Roy, στο Παγκοσμιοποιημένο Ισλάμ, κάνει διάκριση μεταξύ του πολιτιστικού Ισλάμ που συνδέεται με τις εθνικές παραδόσεις και ενός «νεο-φονταμενταλιστικού» παγκόσμιου Ισλάμ που διαμορφώνεται από τις συνθήκες της διασποράς.
Υποστηρίζει ότι το Ισλάμ στην Ευρώπη δεν επιστρέφει στις πρακτικές των προγονικών χωριών, αλλά ανασυγκροτείται μέσω παγκόσμιων δικτύων, αστικών συνθηκών και πολιτικών ταυτότητας.
Αντί να αποδυναμωθεί από τη μετανάστευση, το Ισλάμ γίνεται συχνά πιο κωδικοποιημένο και συνειδητό στη διασπορά. Αυτό το αναδιατυπωμένο Ισλάμ χρησιμεύει τόσο ως αντίσταση στη δυτική εξατομίκευση όσο και ως θεμέλιο για νέες κοινοτικές μορφές.
Olivier Roy, Globalized Islam: The Search for a New Ummah (Νέα Υόρκη: Columbia University Press, 2004), 117–143.
Ο Stephen Smith, στο The Scramble for Europe, προβλέπει ότι η πληθυσμιακή έκρηξη της Αφρικής (σε συνδυασμό με την ευρωπαϊκή δημογραφική παρακμή) θα αναδιαμορφώσει θεμελιωδώς το μέλλον της ηπείρου.
Αντί να το βλέπει αυτό ως κρίση, ο Smith υποστηρίζει ότι είναι ένα δομικό αναπόφευκτο, ήδη σε εξέλιξη, και σε μεγάλο βαθμό ειρηνικό.
Η αφρικανική μετανάστευση δεν είναι μια κατάσταση έκτακτης ανάγκης, αλλά ένας μετασχηματισμός: φέρνοντας οικογενειακά δίκτυα, οικονομικό δυναμισμό και πολιτιστική ανθεκτικότητα σε μια γηράσκουσα ήπειρο.
Η Eurafrica, από αυτή την άποψη, δεν είναι ένα έργο. Είναι ένα δημογραφικό πεπρωμένο.
Stephen Smith, The Scramble for Europe: Young Africa on its Way to the Old Continent (Cambridge: Polity Press, 2019), 15–42.
Ο Paul Gilroy, στο The Black Atlantic, περιγράφει την υβριδική ταυτότητα όχι ως σύγχυση αλλά ως δημιουργικότητα... Μια συγχώνευση που γεννήθηκε από την κίνηση, τη μνήμη και την επιβίωση.
Πλαισιώνει τον ατλαντικό κόσμο ως έναν τόπο όπου οι πολιτιστικές μορφές ανασυνδυάζονται συνεχώς, παράγοντας κάτι που δεν είναι ούτε αφρικανικό, ούτε ευρωπαϊκό, ούτε αμερικανικό, αλλά ταυτόχρονα.
Αυτό το πλαίσιο, όταν επεκταθεί στην Ευραραβία και την Ευραφρική, αποκαλύπτει ότι η μεταδυτική ταυτότητα δεν θα είναι καθαρή, αλλά θα είναι ισχυρή. Θα επιβιώσει με το να θυμάται πώς να θυμάται.
Paul Gilroy, The Black Atlantic: Modernity &; Double Consciousness (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1993), 1–40.
Ο Achille Mbembe, στο Necropolitics, υποστηρίζει ότι το μετα-αποικιακό υποκείμενο πλοηγείται σε έναν κόσμο δομημένο από την επισφάλεια και τον κατακερματισμό, αλλά κατασκευάζει νέες μορφές ζωής στις ρωγμές.
Αυτές οι φόρμες δεν είναι κατώτερες, αλλά αναδυόμενες: αντλούν δύναμη από τον αυτοσχεδιασμό, τη συλλογικότητα και τη μνήμη.
Στα αστικά περιθώρια της Ευρώπης, ο Mbembe δεν βλέπει την παρακμή αλλά την πρώιμη αρχιτεκτονική ενός υβριδικού μέλλοντος... Αυτό που συνδυάζει τη λειτουργία με την εφοδιαστική, τη συγγένεια με τον κώδικα. Δεν είναι τακτοποιημένο, αλλά αντέχει.
Achille Mbembe, Necropolitics, μετάφραση Steven Corcoran (Durham, NC: Duke University Press, 2019), 75–98.
Ο Tariq Ramadan, στο Islam & the Arab Awakening, δίνει έμφαση στην άνοδο μιας νέας γενιάς μουσουλμάνων που διαμορφώνεται τόσο από την ισλαμική παράδοση όσο και από την παγκόσμια νεωτερικότητα.
Αυτή η γενιά δεν δεσμεύεται από παλιά δίπολα (Ανατολή εναντίον Δύσης, παράδοση εναντίον προόδου), αλλά αντίθετα σφυρηλατεί μια υβριδική ηθική ριζωμένη τόσο στην πίστη όσο και στον πραγματισμό.
Ο Ramadan οραματίζεται έναν κόσμο όπου η ταυτότητα δεν είναι μοναδική, αλλά διαλογική. Δεν επιβάλλεται, αλλά επιλέγεται μέσω της μνήμης και του νοήματος. Αυτή η ηθική, υποστηρίζει, θα καθορίσει τη μετα-δυτική παγκόσμια τάξη.
Tariq Ramadan, Islam &; the Arab Awakening (Οξφόρδη: Oxford University Press, 2012), 201–222.
Ο Douglas Murray, στον Παράξενο Θάνατο της Ευρώπης, καταγράφει όχι μια βίαιη κατάρρευση, αλλά μια εθελοντική παράδοση... πολιτιστική, δημογραφική και πολιτιστική.
Παρατηρεί ότι οι ελίτ της Ευρώπης αγκάλιασαν τη μετανάστευση και τον σχετικισμό, ενώ εγκατέλειψαν τις βασικές πολιτισμικές δεσμεύσεις που κάποτε στήριζαν την ήπειρο: τον Χριστιανισμό, την πολιτιστική συνέχεια και το κοινό πεπρωμένο.
Αυτό που τους αντικατέστησε δεν ήταν ο πλουραλισμός, αλλά η εξάντληση. Η θέση του Murray δεν είναι ότι η Ευρώπη κατακτήθηκε, αλλά ότι δεν ήθελε πλέον να επιμείνει.
Douglas Murray, The Strange Death of Europe: Migration, Identity, Islam (Λονδίνο: Bloomsbury Continuum, 2017), 5–36.
Multipolar Press
**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου