«Δεν υπάρχει τίποτα κρυφό που δεν θα αποκαλυφθεί, ούτε έχει κρατηθεί τίποτα μυστικό εκτός από το να έρθει στο φως. Αν κάποιος έχει αυτιά για να ακούει, ας ακούει».
-Ευαγγέλιο του Μάρκου 4: 22-23
Οι εικόνες των δώδεκα μαθητών που πιάστηκαν σε μια τρομερή καταιγίδα στη Θάλασσα της Γαλιλαίας με τον δάσκαλό τους Ιησού είχαν αιχμαλωτίσει τη φαντασία γενεών Χριστιανών αφού ο Απόστολος Μάρκος αφηγήθηκε την ιστορία στο τέταρτο κεφάλαιο του Ευαγγελίου του κάποια στιγμή γύρω στο 71 μ.Χ. εν μέσω του διωγμού των πρώτων Χριστιανών από τον Νέρωνα και της καταστροφής του Ναού στην Ιερουσαλήμ.
Η εικόνα της κλονισμένης πίστης των οπαδών του Ιησού, ο φόβος της θνητότητάς μας, η απώλεια της αίσθησης ελέγχου της μοίρας μας και το αίσθημα αδικίας ότι οι ζωές μπορεί να διακοπούν πριν εκπληρωθούν οι ελπίδες μας είναι καθολικά μοτίβα.
Με κάθε γενιά, άνδρες και γυναίκες καλούνται να αντιμετωπίσουν την ασυμφωνία μεταξύ των ηθικών τους ιδανικών, της αίσθησης των αξιών τους και εκείνων των ταραχωδών κυμάτων απόγνωσης και αδικίας που πέφτουν στη ζωή μας, δοκιμάζοντας την πίστη μας σε κάθε βήμα.
Έτσι, είναι κατανοητό ότι εν μέσω της τρομερής βίας του Τριακονταετούς Πολέμου που διέλυσε την Ευρώπη από το 1618 έως το 1648, και ο οποίος είδε εκατομμύρια Χριστιανούς να πεθαίνουν από τα χέρια συγχριστιανών τους, η πίστη σε έναν στοργικό Θεό αμφισβητήθηκε όσο ποτέ άλλοτε. Σε αυτή τη χαοτική περίοδο, ένας νεαρός Ολλανδός ζωγράφος με το όνομα Rembrandt van Rijn βρήκε μέσα στην ιστορία της καταιγίδας στη Θάλασσα της Γαλιλαίας, ένα θέμα που άξιζε καλλιτεχνικής έκφρασης. Αλλά πώς να το κάνουμε καλύτερα;
Η ερμηνεία του Ρέμπραντ ξεχωρίζει από όλες τις προσπάθειες να ζωγραφίσει αυτή τη σκηνή πριν ή μετά λόγω πολλών μοναδικών καινοτομιών που δεν είχαν επιχειρηθεί ποτέ πριν.
Πρώτον, ο Ρέμπραντ χρησιμοποιεί το chiaroscuro (την επιστήμη του φωτός και του σκότους) για να μεταφέρει μια σπλαχνική ένταση μέσα στον πίνακα.
Όπου το φως σημαίνει ελπίδα, λογική, ζωή και δράση. Το σκοτάδι συμβολίζει τον φόβο, τη συναισθηματική αναταραχή, την αδράνεια. Και οι χαρακτήρες στο αλιευτικό σκάφος του Ιησού έλκονται προς οποιαδήποτε κατεύθυνση. Το φως και η σκιά δείχνουν επίσης την ειρωνική συνύπαρξη των δύο ψυχικών καταστάσεων των επιβατών στο πλοίο που απειλείται με εξαφάνιση.
Στο σκιερό κάτω μισό του πίνακα, αρκετοί μαθητές είναι φυλακισμένοι από τους φόβους τους.
Ένας μαθητής απεικονίζεται κυριολεκτικά να κάνει εμετό στο πλάι της βάρκας, ενώ ένας άλλος σκύβει κάτω από τον Ιησού και προσεύχεται και τρεις άλλοι μαθητές παρακαλούν τον δάσκαλο να ξυπνήσει και να ενωθεί μαζί τους στον τρόμο τους. Ένας άλλος κοιτάζει προς το κοινό και ένας άλλος κάθεται παθητικά κοιτάζοντας το μπροστινό μέρος του πλοίου.
However, moving the eye toward the light which pierces through the dark clouds and casts itself upon the front of the ship, we find five disciples hard at work taking responsibility for everyone by enforcing the rope and sails of the beleaguered vessel.
Πίσω από τον Ιησού μόνο ένας άνθρωπος του οποίου τα μάτια είναι σταθερά στραμμένα στον ορίζοντα μπροστά του έχει αναλάβει την ευθύνη για την ασφάλεια του πλοίου, παίρνοντας τον έλεγχο του πηδαλίου με όλη του τη δύναμη.
Τώρα ο Ρέμπραντ έκανε κάτι που κάποιοι μπορεί να θεωρήσουν αιρετικό... προχώρησε πέρα από τις κυριολεκτικές λέξεις που μεταγράφηκαν στο Μάρκο 4:35-41.
Εκεί που αυτές οι κυριολεκτικές λέξεις μιλούν μόνο για φοβισμένους μαθητές μέσα στην καταιγίδα και έναν αυστηρό Ιησού που τους τιμωρεί επειδή δεν πιστεύουν στην ικανότητά του να επικαλεστεί την υπερφυσική δύναμη να ηρεμήσει την καταιγίδα χωρίς καμία ανθρώπινη προσπάθεια, ο Ρέμπραντ επέλεξε να εμφυσήσει ένα ηθικό μάθημα παρουσιάζοντας δύο αντίθετες ομάδες μαθητών... Εκείνοι που πνίγονται στην απόγνωση περιμένοντας θαύματα για να σώσουν τη ζωή τους, ενώ η άλλη ομάδα αναγνωρίζει ότι τα πραγματικά θαύματα προέρχονται μόνο από την υπέρβαση του φόβου και την ανάληψη δράσης εν μέσω κρίσης.
Αλλά υπάρχει ένα ακόμη επίπεδο στην ιστορία του Ρέμπραντ.
Πόσοι μαθητές βρίσκονται σε αυτό το αλιευτικό σκάφος;
Όλοι γνωρίζουμε ότι υπήρχαν δώδεκα μαθητές. Και τίποτα από όσα περιέχονται στο ευαγγέλιο του Μάρκου δεν θα έδειχνε το αντίθετο.
Κι όμως, αν μετρήσουμε τις φιγούρες γύρω από τον Ιησού... Υπάρχουν σαφώς δεκατρία άτομα σε αυτό το πλοίο. Γιατί λοιπόν η ασυμφωνία;
Αν εστιάσουμε στη μοναδική φιγούρα που εμφανίζεται στο τέλειο κέντρο του κάδρου ντυμένη με μπλε πουκάμισο που κοιτάζει κάθε άτομο που στέκεται μπροστά στον πίνακα, κάτι ξεχωρίζει.
Αυτή η φιγούρα που κρατά το κεφάλι του με το ένα χέρι και το σχοινί με το άλλο είναι στην πραγματικότητα ο ίδιος ο μεγάλος καλλιτέχνης... Είναι ο Ρέμπραντ φαν Ράιν!
Ευτυχώς, μπορούμε να το γνωρίζουμε αυτό με βεβαιότητα χάρη στις δεκάδες σωζόμενες αυτοπροσωπογραφίες του Ρέμπραντ που επέζησαν από την άμμο του χρόνου και μας επιτρέπουν όχι μόνο μια ματιά στο πρόσωπό του σε όλα τα στάδια της ενήλικης ζωής του, αλλά και μια βαθύτερη ματιά στον χαρακτήρα, την προσωπικότητα και την ηθική του διάθεση.
Κοιτάζοντας τις αυτοπροσωπογραφίες του, δεν βρίσκουμε μια άσκηση εγωισμού ή αγάπης για τον εαυτό του, αλλά μάλλον μια άσκηση ημερολογίου, χιούμορ και μια προσπάθεια να μιλήσει αυτοβιογραφικά σε μια μεταφορική γλώσσα. Ο Ρέμπραντ ζωγραφίζει πάντα κάτι περισσότερο από την επιφανειακή εμφάνιση της σάρκας, αλλά προσπαθεί σταθερά να «συλλάβει» μια ματιά στην ψυχή.
Αλλά το ερώτημα παραμένει... γιατί ο Ρέμπραντ συμπεριέλαβε τον εαυτό του σε αυτή την εμβληματική ιστορία;
Και από όλες τις πόζες γιατί να εμφανίζεται ο ίδιος να κοιτάζει το κοινό;
Μήπως ο Ρέμπραντ, που ζει μέσα στο χάος του Τριακονταετούς Πολέμου, προσπαθούσε να μεταφέρει ένα μήνυμα που θα ξεπερνούσε το τεράστιο χάσμα του ίδιου του χρόνου και του χώρου;
Μεταφέροντας τα δικά του συναισθήματα ανησυχίας στο πλαίσιο αυτής της ιστορικά ζοφερής στιγμής, κοιτάζοντας απευθείας στα μάτια των θεατών του, ο Ρέμπραντ διεξάγει έναν διαγενεακό διάλογο με τον καθένα από εμάς που μπορεί να νιώσει αυτό που νιώθει παρά το γεγονός ότι τον χωρίζουν αιώνες από τη ζωή του.
Η κάθαρση αυτής της αιώνιας συμπάθειας καθιστά δυνατό να μπούμε στη θέση εκείνων που περπάτησαν με τον Ιησού και αιχμαλωτίστηκαν από φόβο στη θάλασσα της Γαλιλαίας πριν από δύο χιλιετίες.
Ακριβώς όπως ήταν πριν από δύο χιλιάδες χρόνια ανάμεσα στις κακές δομές της Ρώμης, και όπως ακριβώς ήταν στην Ολλανδία το 1633, έχουμε και πάλι μια επιλογή.
Μπορούμε να επιλέξουμε να πιαστούμε ως αιχμάλωτοι των ανίσχυρων φόβων μας και να κλάψουμε στην άνετη αγκαλιά του σκότους... Ή μπορούμε να επιλέξουμε να χρησιμοποιήσουμε το φως της λογικής και να οικοδομήσουμε την ελπίδα μας στα θεμέλια μιας σταθερής πίστης που βασίζεται στη λογική.
Η επιλογή του Ρέμπραντ να τοποθετήσει τον εαυτό του στο σύνορο μεταξύ των δύο καταστάσεων του σκότους και του φωτός ήταν ίσως ο τρόπος του να μεταδώσει μια αίσθηση πάλης που ένιωθε στην καρδιά του και που ήξερε ότι όλοι οι καλοί άνδρες και γυναίκες ανά πάσα στιγμή θα ένιωθαν φυσικά, τραβηγμένοι σε αντίθετες κατευθύνσεις όταν αντιμετώπιζαν υπαρξιακή κρίση.
Αν η φιγούρα του Ιησού μας παρακολουθούσε σήμερα, θα ήθελε να μην κάνουμε τίποτα μπροστά στο κακό;
Θα ήθελε να αγνοήσουμε τον κόσμο προσευχόμενοι επίσημα περιμένοντας μια αρπαγή;
Θα ήθελε να αφήσουμε παθητικά την αδικία να βασιλεύει και τους αθώους να υποφέρουν λέγοντας στον εαυτό μας ότι η θέση μας είναι να έχουμε πίστη χωρίς έργα;
Ή θα ήθελε όλοι να σηκωθούμε και να κάνουμε μια δημιουργική παρέμβαση χρησιμοποιώντας τα μαθήματα που έδωσε με αγάπη σε όλα τα ευαγγέλια στο σύνολό τους και σε αυτό το τέταρτο βιβλίο του Μάρκου συγκεκριμένα;
Τα μαθήματα του σιναπόσπορου και η σημασία του να βλέπουμε τα λόγια και τις πράξεις μας (και τα έργα τέχνης) ως σπόρους στο μυαλό των ανθρώπων που μπορεί να μην φυτρώσουν, παρά το γεγονός ότι είμαστε υποχρεωμένοι να διαδώσουμε την αλήθεια παντού και ποιητικά. Το ότι τα λόγια μας μπορεί να πέσουν στο κενό ή σε πολλά μάτια που δεν μπορούν να δουν πέρα από την άγονη επιφανειακή εμφάνιση των πραγμάτων είναι άσχετο με την εντολή μας να επιδιώκουμε, να αγαπάμε, να υπερασπιζόμαστε και να διαδίδουμε την αλήθεια. Και όπως δίδαξε ο μεγάλος δάσκαλος, παρά τους πολλούς σπόρους που θα πέσουν σε άγονο έδαφος, η αλήθεια θα βρει το κατάλληλο γόνιμο έδαφος στους πιο εκπληκτικούς χρόνους και τόπους... και από τη φύση του, θα επικρατήσει, θα φυτρώσει και θα ανθίσει.
«Άκου! Ιδού, ένας σπορέας βγήκε να σπείρει· και ενώ έσπερνε, κάποιος σπόρος έπεσε στο χείλος της οδού, και ήρθαν τα πουλιά του ουρανού και τον κατέφαγαν. Μερικοί έπεσαν σε πετρώδες έδαφος, όπου δεν είχε πολύ χώμα, και αμέσως φύτρωσε, επειδή δεν είχε βάθος γης. Αλλά όταν ανέτειλε ο ήλιος κάηκε, και επειδή δεν είχε ρίζα ξεράθηκε. Και ο σπόρος έπεσε ανάμεσα στα αγκάθια· και τα αγκάθια μεγάλωσαν και το έπνιξαν, και δεν έδωσε καρπό. Αλλά άλλοι σπόροι έπεσαν σε καλό έδαφος και έδωσαν μια σοδειά που φύτρωσε, αυξήθηκε και παρήγαγε: άλλοι τριάντα φορές, άλλοι εξήντα και άλλοι εκατό. Και τους είπε: Όποιος έχει αυτιά για να ακούει, ας ακούει.
Αλλά όταν ήταν μόνος, οι γύρω Του με τους δώδεκα Τον ρώτησαν για την παραβολή. Και τους είπε: «Σε εσάς δόθηκε να γνωρίσετε το μυστήριο της βασιλείας του Θεού. αλλά σε εκείνους που είναι έξω, τα πάντα γίνονται με παραβολές, ώστε
«Βλέποντας μπορεί να βλέπουν και να μην αντιλαμβάνονται,
και ακούγοντας μπορεί να ακούν και να μην καταλαβαίνουν.
Για να μην επιστρέψουν,
και οι αμαρτίες τους συγχωρεθούν».Και τους είπε: «Δεν καταλαβαίνετε αυτή την παραβολή; Πώς λοιπόν θα καταλάβετε όλες τις παραβολές; Ο σπορέας σπέρνει τη λέξη. Και αυτοί είναι στην άκρη του δρόμου όπου σπέρνεται η λέξη. Όταν ακούν, ο Σατανάς έρχεται αμέσως και αφαιρεί τον λόγο που σπάρθηκε στις καρδιές τους. Αυτοί είναι επίσης εκείνοι που σπέρνονται σε πετρώδες έδαφος, οι οποίοι, όταν ακούσουν τον λόγο, τον δέχονται αμέσως με χαρά. και δεν έχουν ρίζα μέσα τους, και έτσι αντέχουν μόνο για λίγο. Κατόπιν, όταν εγερθή θλίψις ή διωγμός χάριν του λόγου, αμέσως σκοντάπτουν. Ούτοι δε είναι οι σπαρμένοι εν αγκάθια· Είναι αυτοί που ακούν τον λόγο, και οι μέριμνες αυτού του κόσμου, η δολιότητα του πλούτου και οι επιθυμίες για άλλα πράγματα που εισέρχονται πνίγουν τον λόγο και γίνεται άκαρπος. Αλλά αυτοί είναι που σπέρνονται σε καλό έδαφος, εκείνοι που ακούν τον λόγο, τον δέχονται και καρποφορούν: άλλοι τριανταπλάσια, άλλοι εξήντα και άλλοι εκατό».
Και τους είπε: «Φέρνουν λυχνάρι για να το βάλουν κάτω από ένα καλάθι ή κάτω από ένα κρεβάτι; Δεν πρέπει να τοποθετηθεί σε λυχνοστάτη; Γιατί δεν υπάρχει τίποτα κρυφό που δεν θα αποκαλυφθεί, ούτε έχει κρατηθεί τίποτα κρυφό παρά μόνο για να έρθει στο φως. Αν κάποιος έχει αυτιά για να ακούει, ας ακούει».
Τότε τους είπε: «Προσέχετε τι ακούτε. Με το ίδιο μέτρο που χρησιμοποιείτε, θα μετρηθεί σε εσάς. Και σε εσάς που ακούτε, θα δοθούν περισσότερα. Γιατί σε όποιον έχει, σε αυτόν θα δοθεί περισσότερο. αλλά όποιος δεν έχει, ακόμη και αυτό που έχει θα του αφαιρεθεί».
Και είπε: «Η βασιλεία του Θεού είναι σαν να σκορπίσει κάποιος σπόρο στη γη, και να κοιμηθεί τη νύχτα και να αναστηθεί την ημέρα, και ο σπόρος να βλαστήσει και να μεγαλώσει, αυτός δεν ξέρει πώς. Γιατί η γη δίνει σοδειές από μόνη της: πρώτα η λεπίδα, μετά το κεφάλι, μετά το πλήρες σιτάρι στο κεφάλι. Όταν όμως ωριμάσει το σιτάρι, αμέσως βάζει το δρεπάνι, γιατί ήρθε ο θερισμός».
Τότε είπε: «Με τι να παρομοιάσουμε τη βασιλεία του Θεού; Ή με ποια παραβολή θα το απεικονίσουμε; Μοιάζει με σιναπόσπορο, ο οποίος, όταν σπέρνεται στο έδαφος, είναι μικρότερος από όλους τους σπόρους της γης· όταν όμως σπέρνεται, μεγαλώνει και γίνεται μεγαλύτερος από όλα τα χόρτα, και βγάζει μεγάλα κλαδιά, ώστε τα πουλιά του ουρανού να φωλιάζουν κάτω από τη σκιά του».
Και με πολλές τέτοιες παραβολές τους είπε τον λόγο καθώς μπορούσαν να τον ακούσουν. Αλλά χωρίς παραβολή δεν τους μίλησε. Και όταν έμειναν μόνοι, εξήγησε τα πάντα στους μαθητές Του.
Την ίδια μέρα, όταν ήρθε το βράδυ, τους είπε: «Ας περάσουμε στην άλλη πλευρά». Και όταν άφησαν το πλήθος, τον πήραν μαζί τους στο πλοίο όπως ήταν. Και άλλα μικρά σκάφη ήταν επίσης μαζί Του. Και σηκώθηκε μια μεγάλη ανεμοθύελλα, και τα κύματα χτύπησαν τη βάρκα, έτσι που γέμιζε ήδη. Αλλά ήταν στην πρύμνη, κοιμόταν σε ένα μαξιλάρι. Και αφού τον ξύπνησαν, του είπαν: «Δάσκαλε, δεν σε νοιάζει που χανόμαστε;»
Τότε σηκώθηκε και επιτίμησε τον άνεμο, και είπε στη θάλασσα: «Ειρήνη, ησύχασε!» Και σταμάτησε ο άνεμος και έγινε μεγάλη γαλήνη. Αλλά τους είπε: «Γιατί φοβάστε τόσο πολύ; Πώς γίνεται να μην έχεις πίστη;» Και φοβήθηκαν υπερβολικά, και είπαν ο ένας στον άλλον: «Ποιος μπορεί να είναι αυτός, ώστε και ο άνεμος και η θάλασσα να τον υπακούν;»
Το νόημα της παραβολής
Πολλοί θα έβλεπαν αυτό το απλό κείμενο χωρίς τα μάτια ενός ποιητή και με τη δική τους απλότητα δεν θα έβλεπαν κάτι αληθινό πέρα από την κυριολεκτική επιφανειακή εμφάνιση των λέξεων.
Έκανε λάθος ο Ρέμπραντ που κατασκεύασε το οπτικό του ποίημα με τον τρόπο που το έκανε;
Ένας κυριολεκτικός θα έλεγε «ναι». Γιατί ο ζωγράφος προβάλλει ιδέες και πράξεις που δεν υπήρχαν στα κυριολεκτικά λόγια που έγραψε ο Απόστολος Μάρκος... Ωστόσο, ο Μάρκος ή ο δάσκαλός του χρησιμοποιούσαν μια κυριολεκτική μέθοδο επικοινωνίας;
Μήπως ο Μάρκος εννοούσε απλώς να δεχτεί ο αναγνώστης το υπερφυσικό μήνυμα της δύναμης του Ιησού να διοικεί τον άνεμο και τα νερά χωρίς ανώτερα μαθήματα ή προσωπική ευθύνη;
Ή μήπως μια ανώτερη αλήθεια φυτεύτηκε ως σπόρος για να βρεθεί και να καλλιεργηθεί από εκείνους που έχουν τα μάτια για να "δουν ώστε να μπορούν αληθινά να αντιληφθούν, να ακούσουν και να καταλάβουν αληθινά;"
Ελπίζω αυτό το μικρό ταξίδι σε μια ένθετη σειρά θεϊκών ποιητικών μυαλών να οικοδομήσει και να σας ανοίξει την όρεξη για την επερχόμενη δεύτερη Ανθολογία RTF.
**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων





3 σχόλια:
Στον συγκλονιστικό αυτόν πίνακα τού Ρέμπραντ υπάρχει μια ενσωματωμένη έντονα δυσδιάκριτη προφητεία, που η προικισμένη ιδιοφυΐα του αποτόλμησε να απεικονίσει, η οποία αποτελεί γροθιά στο στομάχι τής εκκλησίας. Αυτό το μήνυμα δεν μπόρεσε να εντοπίσει ακόμη και το υπέρμετρα προικισμένο αισθητήριο τού Μάθιου Έρετ. Τα εικονιζόμενα πρόσωπα στον πίνακα εκτός από τον Ιησού δεν είναι δεκατρία αλλά δεκατέσσερα. Μπροστά στον Ιησού παρίσταται μια σκιαγραφημένη με πολύ αχνά χρώματα μορφή, που διαφεύγει ακόμη και τής πολύ προσεκτικής παρατήρησης. Η μορφή είναι γονατισμένη μπροστά στον Ιησού με κατάνυξη και φέρει ένα πολύ αχνό φωτοστέφανο. Ακριβώς δίπλα σε αυτήν την μορφή βρίσκεται η προσωπογραφία τού Ρέμπραντ, που απευθύνει το βλέμμα του στον παρατηρητή τού πίνακα με ύφος έκπληξης και θαυμασμού, σχεδόν εκστασιασμένος από το δρώμενο.
Με αυτόν τον τρόπο θέλησε να καταδείξει ο δημιουργός τού πίνακα, ότι κατά την κρίσιμη φάση τού σκάφους τής εκκλησίας, δεν είναι το πάγιο και γνωστό πλήρωμά της, που θα πραγματώσει την βάση τής σωτηρίας, είτε αυτό αφορά όσους κινητοποιούνται σφόδρα, είτε αυτό αφορά όσους αδρανούν ή φυγομαχούν. Πρόκειται για εκείνους τούς πεφυλαγμένους, που μακρυά από το φώτα τής όποιας δημόσιας προβολής, βρίσκονται σε μια βαθιά πνευματικότητα, διακατεχόμενοι από βαθιά μετάνοια και κατάνυξη, απεργαζόμενοι τον ενορατικό πολτό τής σωτηρίας. Αυτοί συνιστούν τον αναπάντεχο παράγοντα ως πεμπτουσία τού σώματος και αίματος, που η συμβατική θεώρηση αδυνατεί να προσλάβει
Άξιος, Άξιος, Άξιος..
+10000000000000000000000000
Δημοσίευση σχολίου