ΜΕΡΟΣ Γ΄
Στό πρώτο μέρος αυτής της ενότητας εδώ μυηθήκατε στα κινήματα «πάνω από το έδαφος» και «κάτω από το έδαφος» που έχουν σμιλευτεί προσεκτικά για να παρακινήσουν κυριολεκτικά όσο το δυνατόν περισσότερους ανθρώπους να συμμετάσχουν στην εσκεμμένη αυτοκαταστροφή του βιομηχανικού πολιτισμού.
Στό δεύτερο μέρος εδώ διερευνήσαμε την προέλευση μιας από τις πιο σημαντικές προσωπικότητες του κινήματος της αποανάπτυξης – του Ted Kaczynski και του ρόλου του ως θύματος του MK Ultra στο Πανεπιστήμιο του Χάρβαρντ.
Σε αυτό το τρίτο μέρος, θα κάνουμε μια βαθύτερη εξερεύνηση στην άρρωστη και διαστρεβλωμένη θρησκεία του μετανθρωπισμού, ακολουθούμενη από ένα πιο υγιές αντίδοτο σε αυτήν την ψυχοπνευματική ασθένεια.
Η θλιβερή υπόθεση του Yuval Noah Harari
Στη συγκεχυμένη εποχή μας, «ειδικοί» μετανθρωπιστές όπως ο Yuval Noah Harari έχουν προωθήσει την άποψη ότι η ίδια η τεχνολογική ανάπτυξη προκαλεί «άχρηστους τρώγοντες».
Εκεί που κάποτε η τεχνολογική πρόοδος θεωρούνταν μια απελευθερωτική διαδικασία που έφερε τους καρπούς της πνευματικής εργασίας (γνωστή και ως επιστήμη και τεχνολογία) στην υπηρεσία των αναγκών της ανθρωπότητας, με αποτέλεσμα την απελευθέρωση της ανθρωπότητας από το να ζει σαν θηρία σε μια φυτεία άρχοντα, οι μετανθρωπιστές έχουν ανατρέψει τη φιλοσοφία της τεχνολογικής προόδου.
Το Κλειστό Σύστημα Θρησκεία του Μετανθρωπισμού
Αυτή η παράξενη νέα φιλοσοφία υποστηρίζει ότι κάναμε λάθος να σκεφτόμαστε την τεχνολογία ως συνέπεια της εξερεύνησης του αντικειμενικού σύμπαντος από το μυαλό και της εφαρμογής των ανακαλύψεων για τη βελτίωση της υποκειμενικής μας ζωής. Αρνείται επίσης ότι ο «νους» είναι κάτι περισσότερο από το άθροισμα των μη ζωντανών ατόμων που συνθέτουν τον φυσικό εγκέφαλο.
Αντίθετα, η «νέα σοφία» που αναδύθηκε στον απόηχο της επανάστασης της κυβερνητικής της δεκαετίας του 1960 υποστήριξε ότι η τεχνολογία αναπτύσσεται με τη ζωή από μόνη της, ενεργώντας ως συνθετικό και ντετερμινιστικό «elan vital» χωρίς κανένα σεβασμό για την ανθρώπινη σκέψη ή την ελεύθερη βούληση.
Ο Harari το δήλωσε ρητά, λέγοντας:
«Εάν έχετε αρκετά δεδομένα και έχετε αρκετή υπολογιστική ισχύ, μπορείτε να κατανοήσετε τους ανθρώπους καλύτερα από ό,τι καταλαβαίνουν τον εαυτό τους και στη συνέχεια μπορείτε να τους χειραγωγήσετε με τρόπους που προηγουμένως ήταν αδύνατοι, και σε μια τέτοια κατάσταση, τα παλιά δημοκρατικά συστήματα σταματούν να λειτουργούν. Πρέπει να επανεφεύρουμε τη δημοκρατία σε αυτή τη νέα εποχή στην οποία οι άνθρωποι είναι πλέον ζώα που μπορούν να χακαριστούν. Η όλη ιδέα ότι οι άνθρωποι έχουν αυτή την «ψυχή» ή το «πνεύμα» και έχουν ελεύθερη βούληση... Αυτό τελείωσε».
Ακολουθώντας τις θεωρίες του Marshall McCluhan, του Sir Julian Huxley, του ιδρυτή της Cybernetics Norbert Wiener, του Ιησουίτη μετανθρωπιστή Pierre Teilhard de Chardin και του πνευματικού κληρονόμου του Chardin Ray Kurzweil, αυτοί οι νέοι ιερείς της Τέταρτης Βιομηχανικής Επανάστασης κήρυξαν ένα νέο ευαγγέλιο στην ανθρωπότητα.
Ως ηγετική φυσιογνωμία του Μεγάλου Αφηγηματικού Έργου του WEF, ο Harari περιέγραψε αυτό το νέο ευαγγέλιο, λέγοντας:
«Δεν έχουμε καμία απάντηση στη Βίβλο [για] το τι να κάνουμε όταν οι άνθρωποι δεν είναι πλέον χρήσιμοι για την οικονομία. Χρειάζεσαι εντελώς νέες ιδεολογίες, εντελώς νέες θρησκείες, και είναι πιθανό να προκύψουν από τη Silicon Valley... και όχι από τη Μέση Ανατολή. Και είναι πιθανό να δώσουν στους ανθρώπους οράματα βασισμένα στην τεχνολογία. Όλα όσα υπόσχονταν οι παλιές θρησκείες: Ευτυχία και δικαιοσύνη, ακόμη και αιώνια ζωή, αλλά ΕΔΩ ΣΤΗ ΓΗ, με τη βοήθεια της τεχνολογίας, και όχι μετά θάνατον με τη βοήθεια κάποιου υπερφυσικού όντος».
Έχοντας αντικαταστήσει τον Θεό με τεχνοκράτες της Silicon Valley, ο Harari σίγουρα πωλείται ως «Μωυσής» της νέας μετα-ανθρώπινης εποχής που οι ίδιοι οι αφέντες του επιθυμούν να εισαγάγουν στον κόσμο.
Αυτή η συνθετική θρησκεία έχει νεοδαρβινικό χαρακτήρα και έχει μερικές ιερές υποθέσεις αγελάδας που διέπουν το δόγμα της. Μία από αυτές τις υποθέσεις είναι ότι οι τυχαίες στοχαστικές (και επομένως, εγγενώς άγνωστες) διαδικασίες σε μικρή κλίμακα ορίζουν μια γενική τάση για τις τεχνολογίες να αναπτύσσονται αδυσώπητα προς όλο και μεγαλύτερες καταστάσεις ενός φαινομένου που ονομάζεται «πολυπλοκότητα» (δηλαδή η αυξημένη ποσότητα και ταχύτητα μετάδοσης της αλληλεπίδρασης τμημάτων ενός συστήματος στο χώρο και στο χρόνο).
Αντί να υποθέσουν ότι μια ηθική κατεύθυνση διαμορφώνει τη ροή της ανοδικής εξέλιξης, όπως είχαν υποθέσει οι προηγούμενες γενιές στοχαστών πριν από τη λατρεία της κυβερνητικής, αυτοί οι νέοι μεταρρυθμιστές έσπευσαν να ισχυριστούν ότι τέτοιες ανόητες έννοιες του «καλύτερου» ή του «χειρότερου» δεν έχουν κανένα απολύτως νόημα. Αυτός ο αυτοαποκαλούμενος Uber menschen αναγνώρισε ότι η ηθική, όπως ο Θεός, ο πατριωτισμός, η ψυχή ή η ελευθερία, είναι αφηρημένες ανθρώπινες έννοιες που δεν έχουν οντολογική ύπαρξη στο μηχανιστικό, ψυχρό και τελικά άσκοπο σύμπαν στο οποίο υποτίθεται ότι υπάρχουμε.
Παρά την τυχαιότητα της στοχαστικής συμπεριφοράς που υποτίθεται ότι «οργανώνει» όλα τα φαινομενικά διατεταγμένα συστήματα, αυτοί οι αρχιερείς πιστεύουν ακράδαντα σε ένα ντετερμινιστικό άκαμπτο σύνολο «νόμων», που διαμορφώνουν την ολοένα και πιο περίπλοκη σχέση μας με την τεχνολογία. Για παράδειγμα, υποστηρίζεται ότι οι άνθρωποι είναι προορισμένοι να υποστούν την μη αναστρέψιμη απώλεια των πνευματικών δυνάμεων του είδους, με κάθε φαινομενική αλλαγή της τεχνολογίας με την τεχνητή νοημοσύνη να αντικαθιστά αναπόφευκτα τις απαρχαιωμένες οργανικές μορφές ζωής με τον τρόπο που τα θηλαστικά αντικατέστησαν τους δεινόσαυρους.
Σε αυτό το σημείο, ο Harari είπε:
«Οι άνθρωποι έχουν μόνο δύο βασικές ικανότητες — σωματικές και γνωστικές. Όταν οι μηχανές μας αντικατέστησαν σε σωματικές ικανότητες, προχωρήσαμε σε δουλειές που απαιτούν γνωστικές ικανότητες. … Εάν η τεχνητή νοημοσύνη γίνει καλύτερη από εμάς σε αυτό, δεν υπάρχει τρίτο πεδίο στο οποίο μπορούν να μετακινηθούν οι άνθρωποι».
Όπως όλοι οι μετανθρωπιστές, ο Harari υποθέτει ότι αυτά τα «χακαρισμένα μυαλά» χωρίς ψυχή ή σκοπό είναι απλώς το αποτέλεσμα της συνολικής χημικής και ηλεκτρικής συμπεριφοράς των ατόμων που περιέχονται στον εγκέφαλο, και ως εκ τούτου όταν απαντά ότι αυτοί οι άνθρωποι (από τους οποίους πάντα αποκλείει τον εαυτό του, αρκετά ενδιαφέρον) δεν έχουν άλλο σκοπό από το να γίνουν «ευτυχισμένοι» από τη νέα συνθετική θρησκεία, Αναφέρεται μόνο στα ναρκωτικά και τα βιντεοπαιχνίδια που διεγείρουν τις χημικές παρορμήσεις που ορίζει ως την «αιτία» της ευτυχίας.
Η έννοια της ευτυχίας που προκαλείται από μη υλικά ερεθίσματα, όπως η χαρά της ανακάλυψης, η χαρά της διδασκαλίας και η χαρά της δημιουργίας κάτι νέου και αληθινού, δεν παίζει κανένα ρόλο στον ψυχρό λογισμό τέτοιων ανθρώπων που φιλοδοξούν να γίνουν αθάνατες μηχανές.
Είναι αρκετά ενδιαφέρον ότι αυτή είναι η ψυχο-βιολογική εκδήλωση του γεωπολιτικού δόγματος της χομπσιανής σκέψης μηδενικού αθροίσματος, το οποίο απαιτεί όλα τα «σύνολα» να θεωρούνται απλώς ως το άθροισμα των μερών που τα αποτελούν. Οι οπαδοί και των δύο φιλοσοφιών υποθέτουν ότι κάθε υλικό σύστημα που υπάρχει σε οποιοδήποτε δεδομένο «τώρα» είναι το μόνο που μπορεί ποτέ να υπάρξει, αφού η ύπαρξη δημιουργικής αλλαγής ή καθολικών αρχών αρνούνται να έχουν οποιαδήποτε αξίωση ύπαρξης.
Ένας τέτοιος αξιολύπητος νους αναγκάζεται να υποθέσει ότι ο 2ος νόμος της θερμοδυναμικής (γνωστός και ως: Εντροπία) είναι ο μόνος κυρίαρχος νόμος που διαμορφώνει όλες τις αλλαγές σε κάθε κλειστό σύστημα που προσπαθούν να κατανοήσουν, από μια βιόσφαιρα, έναν εγκέφαλο, μια οικονομία και ολόκληρο το σύμπαν, ενώ αγνοούν όλα τα στοιχεία δημιουργικής αλλαγής, σχεδιασμού και σκοπού που ενσωματώνονται σε ολόκληρο τον ιστό του χωροχρόνου.
Μετανθρωπιστές vs Ανθρωπιστές
Έχουμε ήδη σημειώσει ότι οι διανθρωπιστές ιερείς έχουν κηρύξει ότι οι δυνάμεις του ανθρώπινου νου μειώνονται αμετάκλητα με κάθε αναβάθμιση της «τεχνολογίας»[1].
Φυσικά, για να διατηρηθεί μια τέτοια παράλογη θέση, είναι επίσης απαραίτητο μόνο οι τεχνολογίες της «πληροφορίας» να ληφθούν υπόψη σε τέτοιες σκέψεις, διαφορετικά ο κίνδυνος να αναγνωρίσουν οι άνθρωποι ότι οι τεχνολογίες υψηλότερης παραγωγικότητας στην πραγματικότητα απελευθερώνουν τα ανθρώπινα όντα από την επαναλαμβανόμενη χειρωνακτική ζωή της κοινοτοπίας και απελευθερώνουν τις δυνάμεις της δημιουργικής λογικής, την οποία 12ωρη ημέρα ωμής εργασίας δεν επέτρεψαν ποτέ να ανθίσει.
Όταν οι τεχνολογίες που σχετίζονται με τις αυξημένες παραγωγικές δυνάμεις της ανθρωπότητας εισάγονται σε αυτήν την εξίσωση (όπως για παράδειγμα όλο και πιο αποδοτικές πηγές ενέργειας που επιτρέπουν μεγαλύτερες δυνάμεις δράσης κατά κεφαλήν και ανά τετραγωνικό χιλιόμετρο, όπως περιγράφεται στις πέντε δεκαετίες γραπτών του αείμνηστου Αμερικανού οικονομολόγου Lyndon LaRouche), τότε το επιχείρημα που υποστηρίζει ότι «η ασχετοσύνη της ανθρωπότητας αυξάνεται σε ευθεία αναλογία με τη βελτίωση της τεχνολογίας» επίσης καταρρέει.
Επιπλέον, όταν κάποιος επιτρέπει στον ορισμό της επιστήμης και της τεχνολογίας να επεκταθεί δικαιωματικά στον τομέα της πολιτικής και του ηθικού δικαίου, το επιχείρημα καταρρέει ακόμη περισσότερο.
Διότι, είτε το γνωρίζατε είτε όχι, οι μορφές διακυβέρνησης και τα συστήματα πολιτικής οικονομίας είναι, στην πραγματικότητα, μορφές τεχνολογίας με διαφορετικά σχέδια και μοντέλα κατασκευασμένα με αντικειμενικούς στόχους που επιτυγχάνονται ή δεν επιτυγχάνονται ανάλογα με τη σοφία ή την ανοησία των συντακτών των νόμων και των συνταγμάτων. Σε αντίθεση με τα συμβατικά σχέδια μηχανών, τα οποία θα λειτουργούν σύμφωνα με την καθαρή ντετερμινιστική μηχανική της φυσικής ανεξάρτητα από την ελεύθερη βούληση, ο μηχανισμός της κυβέρνησης διαμορφώνει και με τη σειρά του διαμορφώνεται από την εκούσια εφαρμογή των ανθρώπινων σκέψεων σε έναν χορό υποκειμενικών και αντικειμενικών φαινομένων.
Ποια πρότυπα υπάρχουν για να κρίνουμε «καλύτερες» ή «χειρότερες» μορφές κυβερνητικών τεχνολογιών;
Για να απαντήσουμε σε αυτό το ερώτημα, είναι χρήσιμο να ακούσουμε τα σοφά λόγια του μεγάλου Γερμανού «ποιητή της ελευθερίας» Friedrich Schiller, ο οποίος έγραψε το 1791 στις Νομοθεσίες του Λυκούργου «Σπάρτη εναντίον Αθηνών του Σόλωνα»:
«Γενικά, μπορούμε να καθιερώσουμε έναν κανόνα για να κρίνουμε τους πολιτικούς θεσμούς, ότι είναι καλοί και αξιέπαινοι, στο βαθμό που φέρνουν όλες τις δυνάμεις που είναι εγγενείς στα άτομα να ανθίσουν, στο βαθμό που προωθούν την πρόοδο του πολιτισμού ή τουλάχιστον δεν τον εμποδίζουν. Αυτός ο κανόνας ισχύει τόσο για τους θρησκευτικούς όσο και για τους πολιτικούς νόμους: και οι δύο είναι αξιοκαταφρόνητοι αν περιορίζουν μια δύναμη του ανθρώπινου νου, αν επιβάλλουν στο μυαλό οποιοδήποτε είδος στασιμότητας.
Ένας νόμος, για παράδειγμα, με τον οποίο σε μια συγκεκριμένη στιγμή του φαινόταν πιο κατάλληλος, ένας τέτοιος νόμος ήταν μια επίθεση κατά της ανθρωπότητας και οι αξιέπαινες προθέσεις οποιουδήποτε είδους ήταν τότε ανίκανες να τον δικαιολογήσουν. Στράφηκαν αμέσως εναντίον του υψηλότερου Καλού, εναντίον του υψηλότερου σκοπού της κοινωνίας».
Μέσα από τα πολλά δοκίμιά του, ο μεγάλος επιστήμονας, εφευρέτης και πολιτικός Βενιαμίν Φραγκλίνος εξήγησε στον κόσμο ότι η κυβέρνηση δεν ήταν μια «επιστήμη ελέγχου» ή μια «επιστήμη σταθερότητας» όπως πολλοί από την ελίτ τόσο της εποχής του όσο και της δικής μας επιθυμούν να υποθέσουν. Ο Φράνκλιν και άλλοι κορυφαίοι επιστήμονες-πολιτικοί σε όλη την ιστορία πίστευαν ότι η ίδια η κυβέρνηση γίνεται καλύτερα κατανοητή ως μια εφαρμοσμένη τεχνολογία που προωθεί μια «επιστήμη της ευτυχίας» της οποίας η πρακτική έκφραση, όπως κάθε τεχνολογική έκφραση επιστημονικών εννοιών, είναι προικισμένη με τους σπόρους της δικής της αυτοβελτίωσης που εμποτίζονται στο σχέδιο.
Εξ ου και η λαμπρή ιδέα των αμερικανικών θεμελιωδών εγγράφων του 1776 και του 1787, τα οποία καθιέρωσαν μια λειτουργική αρχή που βασίζεται στην έννοια της συνεχούς αυτοτελειοποίησης – η φαινομενικά αντιφατική διατύπωση της «πιο τέλειας ένωσης» (ένας λογικός θα παραπονιόταν ότι αυτή η κατασκευή είναι παραλογισμός αφού κάτι είναι είτε τέλειο/στατικό είτε πιο καλύτερο/μεταβαλλόμενο, αλλά δεν μπορεί να είναι και τα δύο).
Ο Φράνκλιν και οι σύμμαχοί του ήταν ευτυχώς επιστήμονες και όχι λογικοί και έτσι ήξεραν καλύτερα.
Αυτή η νέα μορφή διακυβέρνησης «από, από και για τον λαό» δεν προοριζόταν ποτέ να γίνει μια σταθερή, αποκρυσταλλωμένη ή στατική μηχανή σε κανένα σημείο, γιατί ήταν καλύτερα κατανοητό εκείνες τις μέρες ότι αν επιβαλλόταν μια τέτοια στασιμότητα που θα προκαλούσε στις επίσημες δομές να πνίξουν το δημιουργικό πνεύμα που έφερε σε ύπαρξη τον εν λόγω νόμο, τότε αυτή η ανόητη κοινωνία ήταν καταδικασμένη σε παρακμή. αποχαύνωση και απόλυτη τυραννία.
Φυσικά, η κοινωνία ήταν καταδικασμένη αν μια τέτοια διαφθορά επικρατούσε για πολύ καιρό, γι' αυτό ο Φράνκλιν και οι άλλοι συντάκτες της Διακήρυξης της Ανεξαρτησίας έγραψαν ότι,
“… Κάθε φορά που οποιαδήποτε Μορφή Κυβέρνησης γίνεται καταστροφική για αυτούς τους σκοπούς, είναι Δικαίωμα του Λαού να την αλλάξει ή να την καταργήσει και να εγκαθιδρύσει νέα Κυβέρνηση, θέτοντας τα θεμέλιά της σε τέτοιες αρχές και οργανώνοντας τις εξουσίες της σε τέτοια μορφή, ώστε να φαίνεται πιο πιθανό να επηρεάσει την Ασφάλεια και την Ευτυχία τους».
Η ξεχασμένη αντιμαλθουσιανή κληρονομιά της Αμερικής
Carey (1793-1879), ο οποίος αντέκρουσε τη θλιβερή επιστήμη των οικονομολόγων της Βρετανικής Εταιρείας Ανατολικών Ινδιών J.S. Mill και David Ricardo, οι οποίοι προώθησαν τον ψευδοεπιστημονικό «νόμο της φθίνουσας απόδοσης».
Αυτός ο υποτιθέμενος «νόμος» προϋπέθετε μια ντετερμινιστική υποτίμηση της γης με την πάροδο του χρόνου, καθώς τα ενοίκια αυξάνονταν υπό έναν «νόμο εκμετάλλευσης» των ακατάλληλων από τους «πιο κατάλληλους».
Στο έργο του Unity of Law (1872) ο Carey έγραψε:
«Ο κ. Μάλθους, έχοντας, με τον ίδιο τρόπο, υποθέσει ότι ο άνθρωπος πάντα άρχιζε το έργο της καλλιέργειας στα πλουσιότερα εδάφη και ότι με την αύξηση του αριθμού ήταν, και πρέπει πάντα να είναι, απαραίτητο να καταφύγουμε σε εκείνα κατώτερης περιγραφής, με σταθερά μειούμενες αποδόσεις στην εργασία, ο κ. Ρικάρντο συνέχισε τη θεωρία υποθέτοντας ότι η συνεχώς μειούμενη παραγωγή ήταν: Και πρέπει να συνοδεύεται με δύναμη από την πλευρά του γαιοκτήμονα να παίρνει για τον εαυτό του ένα συνεχώς αυξανόμενο μερίδιο του μειωμένου προϊόντος, αφήνοντας στον φτωχό εργάτη ένα σταθερά μειούμενο μερίδιο μιας συνεχώς μειούμενης ποσότητας. Η αυξανόμενη ανισότητα του λαού της Αγγλίας αποδεικνύεται έτσι ότι είναι το αποτέλεσμα ενός μεγάλου νόμου που θεσπίστηκε από τον Δημιουργό για τη διακυβέρνηση της ανθρώπινης φυλής.
Μια τάση προς την υποταγή των μαζών, ή, με άλλα λόγια, προς τη δουλεία, έχοντας έτσι καθιερωθεί ως απαραίτητο αποτέλεσμα των θεϊκών θεσμών, ο κ. Μιλλ σίγουρα δεν έσφαλε όταν είπε στους αναγνώστες του ότι ο νόμος της συνεχώς μειούμενης παραγωγικότητας της αγροτικής εργασίας, της οποίας η ύπαρξη είχε υποτεθεί με αυτόν τον τρόπο, ήταν «η πιο σημαντική πρόταση στην πολιτική οικονομία» και ότι, «Αν ο νόμος ήταν διαφορετικός, σχεδόν όλα τα φαινόμενα της παραγωγής και της διανομής του πλούτου θα ήταν διαφορετικά».
Αυτές οι θεωρίες κλειστού συστήματος που προωθήθηκαν από όλους τους Βρετανούς αυτοκρατορικούς οικονομολόγους δεν ήταν μόνο η βάση πάνω στην οποία ο Μαρξ και ο Ένγκελ δημιούργησαν τη θεωρία τους για την «ταξική πάλη» (αγνοώντας εντελώς την ύπαρξη της αντι-αυτοκρατορικής οικονομικής σχολής που δραστηριοποιούνταν τότε στις ΗΠΑ), αλλά ήταν επίσης η βάση της νεο-μαλθουσιανής αναβίωσης της Λέσχης της Ρώμης το 1968, η οποία είδε μοντέλα υπολογιστών να χρησιμοποιούνται για να δικαιολογήσουν υποτιθέμενα «σταθερά όρια στην ανάπτυξη της ανθρωπότητας».
Αυτά τα μοντέλα ενσωματώθηκαν στο Παγκόσμιο Οικονομικό Φόρουμ κατά τη διάρκεια της εκδήλωσης του 1973 που είδε τη δημιουργία του «Μανιφέστου του Νταβός», που περιγράφει τις έννοιες του Schwab για τον «Καπιταλισμό των Ενδιαφερομένων».
Στο έργο του Unity of Law [2], ο Henry C. Carey απέδειξε όχι μόνο ότι η τεχνολογική πρόοδος έκανε τα μη παραγωγικά εδάφη να γίνουν πιο παραγωγικά με την πάροδο του χρόνου, αλλά απέδειξε επίσης ότι η δύναμη υποστήριξης της ζωής αυξήθηκε αντί να μειωθεί με αυξημένες αποδόσεις σε όλα τα μέρη σε ένα σύστημα αμοιβαίας συνεργασίας μη μηδενικού αθροίσματος.
Ο Carey εστίασε στην απλή αναλογία της ανθρώπινης σκέψης προς τη δύναμη της φύσης ως αμοιβαία αλληλεπίδραση με την πάροδο του χρόνου.
Σε αυτή την αλληλεπίδραση των λεγόμενων «υποκειμενικών» δυνάμεων του νου και των «αντικειμενικών» δυνάμεων των νόμων της φύσης, εδραιώθηκε σταθερά μια συνοχή μεταξύ της ανθρωπότητας και των ανακαλυφθέντων νόμων της δημιουργίας.
Ο Κάρεϊ λέει για αυτή την αλληλεπίδραση,
«Όσο πιο τέλεια είναι αυτή η δύναμη [της αυτοκατεύθυνσης], τόσο μεγαλύτερη είναι η τάση για αυξημένο έλεγχο του νου πάνω στην ύλη. ο άθλιος σκλάβος της φύσης που σταδιακά δίνει τη θέση του στον αφέντη της φύσης, στον οποίο το αίσθημα ευθύνης προς την οικογένειά του, τη χώρα του, τον Δημιουργό του και τον εαυτό του, μεγαλώνει με την αύξηση της δύναμης να καθοδηγεί και να κατευθύνει τις τεράστιες και ποικίλες δυνάμεις που τίθενται υπό τις διαταγές του».
Από το 1787 έως τη δολοφονία του Τζον Φ. Κένεντι το 1963, η γενική τάση της δημοκρατίας των ΗΠΑ συγκεκριμένα, και του δυτικού κόσμου ευρύτερα ήταν ομολογουμένως ταραχώδης και συχνά αυτοκαταστροφική, σε μεγάλο βαθμό λόγω του ανατρεπτικού χεριού των επιχειρήσεων του βαθέως κράτους με επίκεντρο το Λονδίνο που δραστηριοποιούνταν σε όλο τον κόσμο.
Θυμηθείτε την ομιλία του μεγάλου προέδρου το 1961 στην Αμερικανική Ακαδημία Επιστημών, όπου έβαλε στο στόχαστρο τον ιό του Τόμας Μάλθους, λέγοντας:
«Ο Μάλθους υποστήριξε πριν από ενάμιση αιώνα ότι ο άνθρωπος, χρησιμοποιώντας όλους τους διαθέσιμους πόρους του, θα πίεζε για πάντα τα όρια της επιβίωσης, καταδικάζοντας έτσι την ανθρωπότητα σε ένα απροσδιόριστο μέλλον δυστυχίας και φτώχειας. Μπορούμε τώρα να αρχίσουμε να ελπίζουμε και, πιστεύω, να γνωρίζουμε ότι ο Μάλθους δεν εξέφραζε έναν νόμο της φύσης, αλλά απλώς τον περιορισμό τότε της επιστημονικής και κοινωνικής σοφίας».
Όμως, παρά αυτή την αναταραχή, επικράτησε μια γενική ηθική βασισμένη στην αγάπη για την τεχνολογική πρόοδο, τον Θεό, το έθνος, την αλήθεια και την οικογένεια, και ως επί το πλείστον μια τάση κάθε γενιάς να ζει σε έναν καλύτερο κόσμο από αυτόν που άφησαν πίσω τους οι προηγούμενες γενιές ήταν ο κανόνας. Μέσα σε αυτό το σύστημα αξιών, ήταν γενικά κατανοητό ότι οι ηθικοί, επιστημονικοί και πολιτικοί στόχοι του είδους ήταν ενωμένοι σε ένα ενιαίο μωσαϊκό αυτοτελειότητας και ελευθερίας.
Παρά τις δυνατές κραυγές των Μαλθουσιανών και των ευγονιστών για το αντίθετο, τα υλικά γεγονότα της σχέσης του ανθρώπου με τη φύση τα τελευταία χιλιάδες χρόνια υποστηρίζουν τις ιδέες του Φράνκλιν, του Κάρεϊ και του Κένεντι.
Κάθε φορά που παρέχονται στους ανθρώπους οι κατάλληλες πολιτικές ελευθερίες και οικονομικές ευκαιρίες, η ανθρωπότητα αύξησε όχι μόνο τις «φέρουσες ικανότητες» της με τρόπους που κανένα άλλο είδος ζώου δεν θα μπορούσε να κάνει, ανεβαίνοντας από ένα δισεκατομμύριο ψυχές το 1800 σε σχεδόν 8 δισεκατομμύρια σήμερα, αλλά και πηδώντας από το προσδόκιμο ζωής, κατά μέσο όρο 40 ετών το 1800 (στις ΗΠΑ) σε 78 χρόνια σήμερα.
Εν τω μεταξύ, η κατά κεφαλήν παραγωγικότητα έτεινε να αυξάνεται μαζί με την πολιτική χειραφέτηση (τουλάχιστον μέχρι το οικονομικό χρηματοπιστωτικό πραξικόπημα του 1971 όσον αφορά τη διατλαντική κοινωνία).
Η Ευρασία και η Υπεράσπιση του Φυσικού Δικαίου
Ενώ η συνοχή με το φυσικό δίκαιο (τόσο το επιστημονικό όσο και το ηθικό) έχει απομακρυνθεί στον δυτικό κόσμο κατά τη διάρκεια του τελευταίου μισού αιώνα, δίνοντας τη θέση της σε μια μετανθρωπιστική, νεο-ευγονική ψευδοθρησκεία που βασίζεται σε μια μονοπολική τάξη βασισμένη σε κανόνες, η σκυτάλη έχει πάρει τη σκυτάλη από κορυφαίους πολιτικούς σε όλη την Ευρασία, οι οποίοι αποφάσισαν να αντισταθούν στην τάση προς μια νεοφεουδαρχική δυστοπία.
Σε ομιλία του στο XXV Διεθνές Οικονομικό Φόρουμ της Αγίας Πετρούπολης, ο Πρόεδρος Πούτιν περιέγραψε την αντίληψή του για την τεχνολογική ανάπτυξη, τη βιομηχανική βελτίωση και την πολυπολικότητα με τους ακόλουθους όρους:
«Η τεχνολογική ανάπτυξη είναι ένας οριζόντιος τομέας που θα καθορίσει την τρέχουσα δεκαετία και ολόκληρο τον 21ο αιώνα. Θα επανεξετάσουμε σε βάθος τις προσεγγίσεις μας για την οικοδόμηση μιας πρωτοποριακής οικονομίας βασισμένης στην τεχνολογία – μιας τεχνολογικής οικονομίας – στην επερχόμενη συνεδρίαση του Συμβουλίου Στρατηγικής Ανάπτυξης.
Υπάρχουν τόσα πολλά που μπορούμε να συζητήσουμε. Το πιο σημαντικό είναι ότι πολλές διαχειριστικές αποφάσεις πρέπει να ληφθούν στον τομέα της εκπαίδευσης μηχανικών και της μεταφοράς της έρευνας στην πραγματική οικονομία, καθώς και στην παροχή οικονομικών πόρων για ταχέως αναπτυσσόμενες εταιρείες υψηλής τεχνολογίας.
Οι αλλαγές στην παγκόσμια οικονομία, τα οικονομικά και τις διεθνείς σχέσεις εκτυλίσσονται με συνεχώς αυξανόμενο ρυθμό και κλίμακα. Υπάρχει μια ολοένα και πιο έντονη τάση υπέρ ενός πολυπολικού μοντέλου ανάπτυξης αντί της παγκοσμιοποίησης. Φυσικά, η οικοδόμηση και η διαμόρφωση μιας νέας παγκόσμιας τάξης δεν είναι εύκολη υπόθεση. Θα πρέπει να αντιμετωπίσουμε πολλές προκλήσεις, κινδύνους και παράγοντες που δύσκολα μπορούμε να προβλέψουμε ή να προβλέψουμε σήμερα.
Ωστόσο, είναι προφανές ότι εναπόκειται στα ισχυρά κυρίαρχα κράτη, σε αυτά που δεν ακολουθούν μια τροχιά που επιβάλλεται από άλλους, να θέσουν τους κανόνες που διέπουν τη νέα παγκόσμια τάξη. Μόνο ισχυρά και κυρίαρχα κράτη μπορούν να έχουν λόγο σε αυτήν την αναδυόμενη παγκόσμια τάξη. Διαφορετικά, είναι καταδικασμένες να γίνουν ή να παραμείνουν αποικίες χωρίς δικαιώματα».
Συγκρίνετε αυτές τις έννοιες με τη θλιβερή άποψη του Harari και των μετανθρωπιστών προστατών του, οι οποίοι είναι ευλαβικά αφοσιωμένοι σε μια μονοπολική τάξη στασιμότητας και στο τέλος της ιστορίας, όταν ο Harari περιγράφει τον ρόλο της τεχνολογίας στη δημιουργία μιας νέας «μετα-επαναστατικής» παγκόσμιας άχρηστης τάξης για πάντα υπό την κυριαρχία της αναδυόμενης «υψηλής κάστας» των ελίτ του Νταβός:
«Η υψηλή κάστα που κυριαρχεί στη νέα τεχνολογία δεν θα εκμεταλλευτεί τους φτωχούς. Απλώς δεν θα τα χρειαστούν. Και είναι πολύ πιο δύσκολο να επαναστατήσεις ενάντια στην ασχετοσύνη παρά ενάντια στην εκμετάλλευση».
Δεδομένου ότι η τεχνολογία έχει καταστήσει την πλειοψηφία της ανθρωπότητας άχρηστη και δεδομένου ότι η αναδυόμενη νέα μορφή τεχνολογικής μονοπολικής διακυβέρνησης θα καταστήσει παρωχημένες όλες τις δυνατότητες για επανάσταση, το ερώτημα στο μυαλό του Harari είναι τι θα γίνει με τη μάστιγα των άχρηστων φαγητών που εξαπλώνονται σε όλο τον κόσμο;
Εδώ, ο Harari ακολουθεί τα βήματα που πρωτοστάτησε η προηγούμενη αδελφή ψυχή του Aldous Huxley κατά τη διάρκεια της διαβόητης διάλεξής του «Ultimate Revolution» το 1962 στο Berkley College, επισημαίνοντας τον σημαντικό ρόλο που πρέπει να διαδραματίσουν τα ναρκωτικά και τα βιντεοπαιχνίδια:
«Νομίζω ότι το μεγαλύτερο ερώτημα στην οικονομία και την πολιτική τις επόμενες δεκαετίες θα είναι «τι να κάνουμε με όλους αυτούς τους άχρηστους ανθρώπους;».
Δεν νομίζω ότι έχουμε οικονομικό μοντέλο για αυτό... Το πρόβλημα είναι περισσότερη πλήξη και τι να τους κάνουμε και πώς θα βρουν κάποιο νόημα στη ζωή όταν είναι βασικά χωρίς νόημα, άχρηστοι;
Η καλύτερη εικασία μου προς το παρόν, είναι ένας συνδυασμός ναρκωτικών και ηλεκτρονικών παιχνιδιών».
Κοιτάζοντας τα δύο εκ διαμέτρου αντίθετα παραδείγματα που συγκρούονται για το λειτουργικό σύστημα που θα διαμορφώσει τον ρόλο της τεχνολογίας, της οικονομίας, της διπλωματίας, της επιστήμης και της βιομηχανικής προόδου στον 21ο αιώνα και μετά, αξίζει να αναρωτηθούμε... Ποιο θα προτιμούσατε να διαμορφώσει τη ζωή των παιδιών σας;
**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου