Πριν προχωρήσουμε περαιτέρω στον ρόλο του Lessing και του Mendelssohn και σε τι επενέβαιναν φιλοσοφικά, επιστημονικά, καλλιτεχνικά και πολιτικά στη Γερμανία, την Αυστρία και την Ευρώπη ευρύτερα, θέλω να αναφερθώ σε αυτό το ζήτημα:
Για να απαντήσω σε αυτή την ερώτηση, θέλω να κάνω μια ευρεία επισκόπηση μιας μικρής ιστορίας που νομίζω ότι είναι πραγματικά σημαντικό για τους ανθρώπους να γνωρίζουν και που πιθανώς πολλοί άνθρωποι δεν γνωρίζουν - σίγουρα δεν ήμουν μέχρι να διαβάσω τα έργα της Muriel Mirak Weissbach. Αυτές είναι μερικές αναφορές που χρησιμοποίησα για το υπόλοιπο αυτής της διάλεξης.
Θέλω να μιλήσω λίγο για την περίοδο του Al-Andalus που ήταν στο αποκορύφωμά της το 719 μ.Χ. Είχατε μουσουλμάνους να κυβερνούν το μεγαλύτερο μέρος της Ισπανίας, αυτό ήταν κατά τη διάρκεια της Ισλαμικής Χρυσής Εποχής. Έχετε επίσης τη μουσουλμανική περίοδο της Κόρδοβα το 1000 μ.Χ., η οποία είχε σημαντική επιρροή στον ευρωπαϊκό πολιτισμό και ήταν πραγματικά ένα κεντρικό σημείο στην επιστήμη και τη φιλοσοφία.
Υπό το Χαλιφάτο της Κόρδοβας, η al-Andalus ήταν κέντρο μάθησης και η πόλη της Κόρδοβας, η δεύτερη μεγαλύτερη στην Ευρώπη, έγινε ένα από τα κορυφαία πολιτιστικά και οικονομικά κέντρα σε όλη τη λεκάνη της Μεσογείου, την Ευρώπη και τον ισλαμικό κόσμο. Τα επιτεύγματα που προώθησαν την ισλαμική και δυτική επιστήμη προήλθαν από την al-Andalus, συμπεριλαμβανομένων σημαντικών εξελίξεων στην τριγωνομετρία, την αστρονομία, τη χειρουργική, τη φαρμακολογία και τη γεωπονία. Το Al-Andalus έγινε ένα σημαντικό εκπαιδευτικό κέντρο για την Ευρώπη και τα εδάφη γύρω από τη Μεσόγειο Θάλασσα (δηλαδή τη Βόρεια Αφρική), καθώς και ένας αγωγός για πολιτιστικές και επιστημονικές ανταλλαγές μεταξύ του ισλαμικού και του χριστιανικού κόσμου. [1]
Για να παραθέσω από την υπέροχη εργασία της Muriel Weissbach "Ανδαλουσία, πύλη προς τη Χρυσή Αναγέννηση":
Έτσι, η Al-Andalus είχε Χριστιανούς, Μουσουλμάνους και Εβραίους που ζούσαν μαζί, και ήταν επίσης ένα πραγματικό κέντρο οικουμενισμού. Δεν ήταν ότι όλοι έπρεπε να είναι μουσουλμάνοι για να συμμετάσχουν στην Al-Andalus.
Η παρακάτω εικόνα (πάνω δεξιά) είναι πραγματικά υπέροχη και δείχνει ότι οι άνθρωποι της Al-Andalus ταξίδεψαν γύρω από ένα τεράστιο κομμάτι της Βόρειας Αφρικής, της Μεσογείου, της Νοτιοδυτικής Ασίας και πέρα. Αυτή ήταν η Ισλαμική Αναγέννηση που επηρέασε ολόκληρο τον πολιτισμένο κόσμο εκείνη την εποχή, έτσι ώστε και οι τρεις ήπειροι της Ευρώπης, της Αφρικής και της Ασίας επηρεάστηκαν πολύ από την Ισλαμική Αναγέννηση, συμπεριλαμβανομένης της Ινδίας.
Έτσι Muriel γράφει:
Η Muriel συνεχίζει:
Ένας χρονικογράφος αναφέρει ότι μόνο στην Κόρδοβα υπήρχαν 800 σχολεία. Επιπλέον, χτίστηκε ένα μεγάλο ορφανοτροφείο στην Κόρδοβα, όπως και σε πολλές άλλες πόλεις. Έτσι, «η πλειοψηφία των μουσουλμάνων μπορούσε να διαβάζει και να γράφει». Ο Γερμανός φιλόλογος Gustav Diercks παρατήρησε ότι «υπήρχαν ακόμη και στα μικρότερα χωριά, δημόσια σχολεία και σχολεία για τους φτωχούς σε τέτοιους αριθμούς, που κάποιος έχει βάσιμους λόγους να υποθέσει ότι υπό τον al-Hakem II, τουλάχιστον στην επαρχία της Κόρδοβα, κανείς δεν αγνοούσε την ανάγνωση και τη γραφή». Ο Al-Hakem ήταν ο ίδιος λόγιος, ο οποίος είχε διαβάσει πολλά από τα 400.000 βιβλία που γέμισαν τη διάσημη βιβλιοθήκη του, όπως φαίνεται από τις περιθωριακές σημειώσεις του. Βιβλία που γράφτηκαν αρχικά στην Περσία και τη Συρία, έγιναν γνωστά πρώτα στην Ανδαλουσία (Al-Andalus). Η πόλη παρήγαγε 60.000 βιβλία το χρόνο, διευκολύνοντας τη χρήση χαρτιού, μια εφεύρεση που οι Άραβες είχαν πάρει από τους Κινέζους, και αναπτύχθηκε σε εργοστάσια σε κάθε μεγάλη πόλη.
Το μεγαλύτερο θαύμα της Ανδαλουσίας, ωστόσο, ήταν η πρόοδος της μάθησης. Κανένας από τον πλούτο της στη βιομηχανία και το εμπόριο δεν θα ήταν δυνατός χωρίς μια συνειδητή κρατική πολιτική που προωθεί την επιστήμη, ως κινητήρια δύναμη πίσω από την τεχνολογική πρόοδο και τη συνολική οικονομική ανάπτυξη. Όπως και με την πολιτική που ακολουθήθηκε υπό τους Αββασίδες στη Βαγδάτη, οι ηγεμόνες της Ανδαλουσίας προώθησαν τη μάθηση και προστάτευσαν τις τέχνες ως μέσο ανύψωσης του πολιτιστικού επιπέδου του πληθυσμού. Ο Αμπντ αλ-Ραχμάν Α ́ άρχισε να χτίζει το μεγάλο τζαμί το 785, ένα τεράστιο έργο δημοσίων έργων, το οποίο καθιέρωσε το θρησκευτικό και εκπαιδευτικό κέντρο της πρωτεύουσας. Διευρύνθηκε και επεκτάθηκε από τους διαδόχους του «Αμπντ αλ-Ραχμάν Β ́» και «Αμπντ αλ-Ραχμάν Γ ́ και ολοκληρώθηκε από τον αλ-Χακέμ Β ́».
Έτσι, υπάρχουν περισσότεροι από ένας Οίκοι Σοφίας και Οίκοι Επιστημών, υπάρχουν πολλά κέντρα μάθησης γεωγραφικά κατά τη διάρκεια της Ισλαμικής Αναγέννησης. Έτσι, υπάρχει ένας Οίκος Σοφίας στην Al-Andalus, καθώς και ο διάσημος Οίκος της Σοφίας στη Βαγδάτη, καθώς και άλλες τοποθεσίες.
Από την εποχή του Μωάμεθ, το τζαμί λειτουργούσε ως «το κατεξοχήν ισλαμικό εκπαιδευτικό ίδρυμα»... Τον ένατο και δέκατο αιώνα, τα σχολεία των τζαμιών εξελίχθηκαν σε πανεπιστήμια, τα πρώτα στην Ευρώπη, τα οποία άνθισαν σε κάθε πόλη, προσελκύοντας σαν μαγνήτες Εβραίους, Χριστιανούς και Μουσουλμάνους λόγιους και φοιτητές, από όλο τον κόσμο. Τέλος, υπήρχαν οι ακαδημίες, ξεχωριστές από τα τζαμιά, οι πιο γνωστές από τις οποίες ήταν ο Οίκος της Σοφίας (Dur al-Hikmah) και ο Οίκος της Επιστήμης (Dur al-'Ilm), οι οποίες ήταν βιβλιοθήκες, μεταφραστικά κέντρα και αστρονομικά παρατηρητήρια. Τον δέκατο και ενδέκατο αιώνα, ο μεντρεσές, ένα εκπαιδευτικό ίδρυμα που χρηματοδοτείται από το κράτος, εμφανίστηκε στην Περσία και τη Βαγδάτη, καθώς και στην Ανδαλουσία.
Υπάρχει επίσης το ενδιαφέρον φαινόμενο που ήταν στην αρχή του Ισλάμ ούτως ή άλλως, η τέχνη της υποβολής ερωτήσεων, η ανοχή της μόνιμης διαφωνίας.
Το οποίο είναι πολύ πλατωνικό, νομίζω, στην ουσία του, συμμερίζεται αυτή την ιδέα και οι Εβραίοι ενθαρρύνονται επίσης πολύ με αυτή την τέχνη της υποβολής ερωτήσεων. Είναι μια καλή άσκηση στο διάλογο όπου δεν παίρνεις τίποτα ως δεδομένο, αλλά μάλλον ότι η Γνώση πρέπει να γίνει γνωστή ή κατανοητή μέσω της Λογικής.
Αυτός είναι ένας πολύ ενδιαφέρων πίνακας που δεν έχω ιδέα ποιος το έκανε ή πότε ζωγραφίστηκε δυστυχώς. Το βρήκα σε μια αραβική ιστοσελίδα που δεν είχε τις λεπτομέρειες για το ποιος το ζωγράφισε, οπότε αν κάποιος ξέρει παρακαλώ ενημερώστε μας.
Αλλά, νομίζω πολύ αποκαλυπτικό, η αριστερή πλευρά που διατηρείται από τον αρχικό πίνακα του Ραφαήλ της Σχολής των Αθηνών διατηρεί τον Πλάτωνα (το πρωτότυπο έχει τον Αριστοτέλη δίπλα στον Πλάτωνα).
Αυτή η παρουσίαση του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη δείχνει, νομίζω, κάποια τριβή μεταξύ των απόψεών τους. Έτσι, ενδιαφέρον είναι ότι αυτός ο μουσουλμανικός πίνακας είναι εμπνευσμένος από τη Σχολή των Αθηνών. Η Ισλαμική Αναγέννηση έπαιξε σημαντικό ρόλο στη μετάφραση τόσο του Πλάτωνα όσο και του Αριστοτέλη και πολλών άλλων Ελλήνων φιλοσόφων.
Ο Οίκος της Σοφίας ήταν ένα μεταφραστικό κέντρο, μια ακαδημία, ένα αστρονομικό παρατηρητήριο και ήταν μια από τις πλουσιότερες βιβλιοθήκες στον κόσμο, πιστεύω στη Βαγδάτη. Διευθύνοντας μια ομάδα 90 μεταφραστών, οι οποίοι μετέφρασαν πολλά ευρωπαϊκά έργα που πιθανότατα θα είχαν χαθεί αν δεν υπήρχε η Ισλαμική Αναγέννηση, συμπεριλαμβανομένων των κλασικών ελληνικών έργων, κυρίως του Πλάτωνα.
Με άλλα λόγια, η ποίηση στην οποία γράφτηκε το Κοράνι ήταν μέσα σε μια μουσική γεωμετρία, θα μπορούσαμε να πούμε, που περιείχε μέσα της την απόδειξη. Το Κοράνι δεν προωθεί λογοτεχνικές αλήθειες, όπου υπαγορεύεις έναν κανόνα ή έναν νόμο και πρέπει να τον υπακούς, αλλά μάλλον η απόδειξη βρίσκεται μέσα στη γεωμετρία της ποίησης, η οποία δεν είναι κάτι κυριολεκτικό, αλλά μπορείς να φτάσεις σε μια υψηλότερη αλήθεια μέσω, θα μπορούσαμε να πούμε, αυτού που περιλαμβάνει μια μεταφορική κατανόηση. Αυτό φαίνεται να συμμερίζεται την αρχή Motivführung.
Το παρακάτω απόσπασμα είναι απλώς για να τονίσει ότι η αναζήτηση της Σοφίας βρίσκεται σε μεγάλο βαθμό στο κέντρο του Κορανίου και ότι αυτό είναι απαραίτητο για να εκτρέψει κάποιον μακριά από το κακό και προς την ανύψωση της ψυχής.
Παρατηρήστε στην παραπάνω εικόνα (κάτω δεξιά) ότι το σχέδιο μέσα στο άλογο είναι στην πραγματικότητα η ποίηση του Κορανίου.
Είναι ενδιαφέρον ότι η Al-Andalusia καταλήγει να «εκχριστιανιστεί» ή τουλάχιστον να τεθεί υπό την κυριαρχία αυτών των δύο χριστιανών, του Alfonso the Wise και του Frederick II Hohenstaufen.
Ο Muriel παρατηρεί:
Έτσι, η Muriel κάνει μια πολύ ισχυρή υπόθεση στην εργασία της για τον σαφή ρόλο που έπαιξε ο αραβικός πολιτισμός, η αραβική γλώσσα, ακόμη και το Ισλάμ στη διαμόρφωση και την καλλιέργεια ανώτερων έργων στην Ευρώπη, συμπεριλαμβανομένης της Ιταλίας που ώθησε την ιταλική Αναγέννηση!
Και αντί να νιώθουμε ότι απειλούμαστε από αυτό, θα έπρεπε να είναι και πάλι, άλλη μια επίδειξη του πώς αυτές οι θρησκείες είναι αλληλένδετες, είναι μια αδελφότητα. Υπάρχει ένας κοινός δεσμός μέσα στην ανθρωπότητα. Και αυτό που συνδέει τις καλύτερες φύσεις αυτών των διαφορετικών θρησκειών είναι αυτή η ένωση στη γλώσσα, τον πολιτισμό και την ποίηση που μας συγκινεί με την αφήγηση.
Έτσι, νομίζω ότι είναι μια πολύ ωραία ιδέα. Η μουσουλμανική θρησκεία ακολούθησε μετά τον Χριστιανισμό, η οποία ακολούθησε μετά τον Ιουδαϊσμό, καμία δεν είναι έτσι απομονωμένη από την άλλη, ή μπορεί να υπάρξει μόνη της ως νησί. Στην πραγματικότητα, κάθε θρησκεία έχει επηρεάσει την άλλη σε κάποιο σημείο της ιστορίας, και καμία δεν υπάρχει σήμερα ή ακόμα και ως πολιτιστικό φαινόμενο που θα μπορούσατε να πείτε ότι είναι εντελώς ξεχωριστό από την επιρροή της άλλης και νομίζω ότι είναι μια πραγματικά όμορφη ιδέα ότι είναι συνεχώς συνυφασμένες - υπάρχει επίσης μια σύγκρουση όταν αυτές οι θρησκείες δεν επιδεικνύουν σοφία και τις αληθινές διδασκαλίες τους, Αλλά είναι πραγματικά σε αρμονία στην πραγματική τους μορφή. Και έχουν υπάρξει αρμονικά για μεγάλο χρονικό διάστημα σε πολλές περιόδους της ιστορίας [συμπεριλαμβανομένης αυτής της Συρίας για παράδειγμα], αλλά απλά δεν διδασκόμαστε γι 'αυτό.
Στην περίπτωση της Al-Andalus, πρόκειται για ένα τόσο τεράστιο κομμάτι της ευρωπαϊκής ιστορίας για το οποίο απλά δεν γίνεται λόγος και, επομένως, πρέπει να συμπεράνουμε ότι αυτό γίνεται κάπως επίτηδες. Ότι αυτά τα κομμάτια της ιστορίας μας, δεν είναι κάποιο είδος ονειρικού ιδεαλισμού ή ρομαντισμού, αλλά ήταν πραγματικά συγκεκριμένα παραδείγματα αρμονικών περιόδων επιτυχημένου οικουμενισμού που συνέβαιναν.
Έτσι, θα περάσουμε τώρα στον Gotthold Lessing και τον Moses Mendelssohn και τη γέννηση του γερμανικού κλασικισμού.
Είναι επίσης ενδιαφέρον, με τον αραβικό πολιτισμό να επηρεάζει πολύ την ιταλική Αναγέννηση, ο Μωυσής Μέντελσον, ο οποίος παρενέβαινε σε πολλά πράγματα, συμπεριλαμβανομένου του τι είχε γίνει η εβραϊκή πίστη κατά τη διάρκεια της εποχής του. Τόνιζε επίσης το γεγονός ότι η Γερμανία δεν είχε πραγματικά τη δική της ανεπτυγμένη γλώσσα (μια γλώσσα που θα μπορούσε να χρησιμοποιηθεί στις επιστήμες και τις τέχνες), υπενθυμίζοντας στο ότι τα γαλλικά ήταν η γλώσσα που μιλιόταν στη Γερμανία (καθώς και στη Ρωσία), δεδομένου ότι οι Γερμανοί δεν είχαν μια γλώσσα που θα μπορούσε να επικοινωνήσει το επίπεδο περιεχομένου ιδεών που απαιτείται στις επιστήμες και τις τέχνες.
Και έτσι, ο Moses Mendelssohn, μαζί με τον στενό του φίλο Lessing, ήταν οι δημιουργοί, οι πνευματικοί πατέρες του γερμανικού κλασικισμού. Είναι ενδιαφέρον ότι ένας ορθόδοξος Εβραίος, ο Moses Mendelssohn είχε μεγάλη επιρροή στην ανάπτυξη του χριστιανικού γερμανικού κλασικισμού, δείχνοντας και πάλι πώς τελικά, όλες αυτές οι θρησκείες είναι σε αρμονία μεταξύ τους όταν είναι στα καλύτερά τους.
Ο Μωυσής Μέντελσον έζησε μεταξύ 1729 και 1786. Ήταν Γερμανός φιλόσοφος και αναβίωσε σε μεγάλο βαθμό τις ιδέες του Πλάτωνα και του Λάιμπνιτς, οι οποίες και οι δύο δέχονταν σφοδρή επίθεση στη Γερμανία εκείνη την εποχή. Η οικογένειά του και ο ίδιος έπαιξαν επίσης κρίσιμο ρόλο στη διατήρηση της μουσικής του JS Bach και των υπόλοιπων συνθετών της οικογένειας Bach, καθώς ο Bach λογοκρινόταν επίσης στη Γερμανία εκείνη την εποχή. Ο εγγονός του Μωυσή, Felix Mendelssohn, έκανε μια πολύ ιστορική παράσταση, η οποία ήταν η πρώτη εκτέλεση των Παθών του Αγίου Ματθαίου του Μπαχ εδώ και σχεδόν 100 χρόνια, κατά τη διάρκεια των οποίων ο Μπαχ είχε λογοκριθεί έντονα και λίγο πολύ απαγορευτεί. Δεν έχω χρόνο να περάσω από αυτή την καταπληκτική ιστορία, αλλά για όσους θέλουν να διαβάσουν περισσότερα σχετικά με αυτό μπορούν να ανατρέξουν στο Fidelio Journal of Poetry, Science and Statecraft.
Πολύ συγκεκριμένα, ο άνθρωπος κάτω από τον οποίο θα μελετούσε ο Moses Mendelssohn ήταν ο Israel ben Moses Ha'Levi Samoscz, ο οποίος ήταν ο «τελευταίος εκπρόσωπος της ραββινικο-φιλοσοφικής σύνθεσης που είχε την ακμή της στη μεσαιωνική Ισπανία», αυτή είναι μια άμεση αναφορά στον Al-Andalus, έναν φάρο της Χρυσής Ισλαμικής Αναγέννησης και ο οποίος με τη σειρά του επηρέασε την ιταλική Αναγέννηση. Πόσο ταιριαστό θα ήταν να επηρεαστεί και ο Μωυσής Μέντελσον από αυτό!
Ο Moses Mendelssohn βλέπει ότι υπήρξε μια παρακμή σε αυτό που ήταν ο Ιουδαϊσμός κατά τη διάρκεια της Al-Andalus, όπου οι Εβραίοι λόγιοι ταξίδευαν στους κόμβους μάθησης, τις Σχολές Σοφίας κατά τη διάρκεια της Ισλαμικής Αναγέννησης, αυτό σε σύγκριση με την εποχή του Μωυσή, όπου ο αναλφαβητισμός ήταν ανεξέλεγκτος και η φιλοσοφία και η κοσμική μάθηση είχαν δεχθεί επίθεση κυρίως από την επιρροή της Kabbala. Έτσι, σύμφωνα με τον David Shavin, η Kabbala δεν αντιπροσωπεύει τις αληθινές διδασκαλίες του Ιουδαϊσμού και στην πραγματικότητα ήταν άμεσα αντίθετη με αυτήν.
Είναι ενδιαφέρον ότι το «παλιό πνεύμα» του Ιουδαϊσμού, το αληθινό πνεύμα του, περιγράφεται ότι άκμασε κατά τη διάρκεια των ημερών της Al-Andalus.
Ο Moses Mendelssohn είδε τη λύση στο πρόβλημα της παρακμής της εβραϊκής λογιοσύνης και φιλοσοφίας να είναι η ίδια με αυτή που χρειαζόταν για να ανυψωθεί ο γερμανικός πολιτισμός και η γλώσσα.
Ο Μωυσής Μέντελσον ήταν μελετητής της Εβραϊκής Πεντατεύχου (Τορά ή Πέντε Βιβλία του Μωυσή), του βιβλίου του νόμου πάνω στο οποίο βάσισε την πίστη του στον Ιουδαϊσμό. Ως νεαρό αγόρι, κατέκτησε τον Οδηγό για τους Μπερδεμένους του Μωυσή Μαϊμονίδη και αργότερα τη Θεοδικία του Λάιμπνιτς. Ο Μωυσής είχε μελετήσει τον Όμηρο, τον Πλάτωνα και τον Λάιμπνιτς. Είχε μεταφράσει τα τρία πρώτα βιβλία της Πολιτείας του Πλάτωνα στα γερμανικά και ως μέρος του έργου του για τη μετάφραση του Φαίδωνα του Πλάτωνα, ο Μωυσής γράφει στην πραγματικότητα το δικό του «Φαίδων, ή Αθανασία της Ψυχής» χρησιμοποιώντας τις διδασκαλίες του Λάιμπνιτς (ο οποίος ήταν επίσης οπαδός της Πλατωνικής Σχολής) για να προσθέσει σε αυτό που ο Πλάτων είχε αρχικά προτείνει στον αρχικό του διάλογο.Ο Μωυσής Μέντελσον θα γινόταν γνωστός ως «Πλάτωνας του Βερολίνου» ή «Εβραίος Σωκράτης». Η δραστηριότητα ζωής του Mendelssohn διαμόρφωσε άμεσα αυτό που θα γινόταν το μεγαλύτερο δημοκρατικό μυαλό της εποχής στη Γερμανία: οι ποιητές Gotthold Lessing, Heinrich Heine, Goethe και Friedrich Schiller - ο μεγάλος ποιητής της παγκόσμιας ελευθερίας και οι επιστήμονες-πολιτικοί Alexander και Wilhelm von Humboldt, είναι από τους πιο εξέχοντες (ο Moses Mendelssohn ήταν επίσης επιστήμονας).
Ο Steven P. Meyer γράφει στο "Moses Mendelssohn and the Bach Tradition":
Κατά την τελευταία περίοδο της ζωής του, ο Mendelssohn αφοσιώθηκε στη χειραφέτηση, τόσο της πολιτικής όσο και της πνευματικής, της γκετοποιημένης εβραϊκής κοινότητας της Ευρώπης. Η κατάσταση των Εβραίων, κατά τη διάρκεια των προηγούμενων αιώνων, με λίγες εξαιρέσεις, ήταν φρικτή. Οι Εβραίοι αναγκάστηκαν να ζουν σε άθλια, συνωστισμένα γκέτο. Τους επιβλήθηκαν ειδικοί φόροι, συμπεριλαμβανομένων φόρων για τον εορτασμό του ιερού Σαββάτου και τη συνάθροιση για θρησκευτική προσευχή. Είχαν απαγορευτεί από τα ειδικευμένα επαγγέλματα και τα περισσότερα επαγγέλματα και δεν μπορούσαν να κατέχουν γη. Υπήρχε μικρή κοσμική εκπαίδευση. Υπήρχαν ακόμη και νόμοι που θεσπίστηκαν για να μειώσουν τον συνολικό αριθμό τους – μόνο οι πρωτότοκοι γιοι είχαν τη δυνατότητα να παντρευτούν και να αποκτήσουν παιδιά. Στην πραγματικότητα, μέσω θρησκευτικής, κοινωνικής και οικονομικής καταπίεσης, υπήρξαν προσπάθειες εξόντωσης του Ιουδαϊσμού. Κάθε Εβραίος θα μπορούσε να απομακρυνθεί από αυτόν τον εφιάλτη – αλλά μόνο με τη μεταστροφή του στον Χριστιανισμό».
Μέρος του προβλήματος ήταν ότι οι ραβίνοι κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου δεν ενθαρρύνονταν, αν όχι απαγορεύονταν εντελώς, από οποιαδήποτε εκπαίδευση εκτός των στενών θρησκευτικών διδασκαλιών. Και ο αναλφαβητισμός ήταν ανεξέλεγκτος στα εβραϊκά γκέτο. Αυτό ήταν κάτι στο οποίο ο Mendelssohn προσπαθούσε να παρέμβει και ότι μια κοσμική εκπαίδευση ήταν επίσης σημαντική (δηλαδή μια εκπαίδευση στις επιστήμες και τις τέχνες και ούτω καθεξής).
Ο Meyer συνεχίζει:
Στην Ιερουσαλήμ – ένα έργο γραμμένο για Χριστιανούς, Μουσουλμάνους και Εβραίους – ο Mendelssohn περιέγραψε λεπτομερώς τους ξεχωριστούς ρόλους της Εκκλησίας και του Κράτους και όρισε τον Μωσαϊκό νόμο ώστε να είναι συνεπής με τον Λόγο όπως ορίζεται από τον Πλάτωνα, μια έννοια που επρόκειτο να φέρει επανάσταση στον Ιουδαϊσμό. Μετέφρασε την εβραϊκή Τορά και άλλα ιερά κείμενα, καθώς και το παραδοσιακό καθημερινό προσευχητάριο, από τα εβραϊκά στα γερμανικά, έτσι ώστε οι Εβραίοι να μάθουν καθαρά γερμανικά ως πύλη προς άλλα κλασικά θέματα. Βοήθησε στην ίδρυση του Ελεύθερου Σχολείου του Βερολίνου, ενός κοσμικού σχολείου όπου φτωχά εβραιόπουλα μπορούσαν να μάθουν τις φυσικές επιστήμες, τις γλώσσες και τη φιλοσοφία. Τα γραπτά του Mendelssohn έγιναν η βάση για την εκσυγχρονιστική τάση εντός του Ιουδαϊσμού, γνωστή ως Μεταρρυθμιστικό Κίνημα, η οποία εξαπλώθηκε για αρκετές γενιές σε όλη την Ευρώπη και τη Ρωσία και στις Ηνωμένες Πολιτείες (είναι γνωστή στις ΗΠΑ σήμερα τόσο ως Μεταρρυθμιστικός όσο και ως Συντηρητικός Ιουδαϊσμός).
Ο Mendelssohn τόνισε ότι η λογική πρέπει να είναι ο απόλυτος οδηγός για τα πάντα στη ζωή, συμπεριλαμβανομένης της θρησκείας.
Και ακριβώς για να δείξει πόσο ο Μέντελσον και ο Λέσινγκ ήταν στην πρώτη γραμμή αυτής της μάχης, η Ακαδημία του Βερολίνου οργανωνόταν για να είναι αντι-Λάιμπνιτς, ο Βολταίρος είχε ήδη την επίθεσή του στον Λάιμπνιτς με το γελοίο βιβλίο του «Αγαθούλης (ή Αισιοδοξία)», το οποίο ήταν μια φτηνή επίθεση στην αισιοδοξία του Λάιμπνιτς, λες και κάθε αισιοδοξία μετείχε σε ανοησία, και η Ακαδημία του Βερολίνου ξεκινούσε αυτή τη μόδα.
Το 1754, ο Mendelssohn συνθέτει ένα δοκίμιο για το «Υψηλό και Αφελές και την Επιστήμη της Ομορφιάς» ενάντια στην επιρροή του Βολταίρου. Είναι μια από τις βαθύτερες μελέτες του Λάιμπνιτς.
Και πάλι, απλά δείχνοντας πόσο ο Λάιμπνιτς επηρέασε τον Μωυσή Μέντελσον, τον Λάιμπνιτς ο οποίος με τη σειρά του επηρεάστηκε πολύ από τον Πλάτωνα. Επομένως, αυτή είναι μια πολύ συνεπής φιλοσοφική γραμμή που προωθείται και βλέπουμε την ποιότητα των αποτελεσμάτων της, η οποία είναι η καλύτερη απόδειξη της.
Έτσι ο Φαίδων, που είναι και πάλι έργο του Μέντελσον συνεχίζοντας τον Φαίδωνα του Πλάτωνα, αλλά με τις προσθήκες της σκέψης του Λάιμπνιτς σε αυτό, το εγχείρημα αυτό στέφθηκε με τεράστια επιτυχία. Εκδόθηκε και μεταφράστηκε σε όλη την Ευρώπη στα ολλανδικά, γαλλικά, ιταλικά, δανικά, ρωσικά, αγγλικά, εβραϊκά και διαβάστηκε από τον Γκαίτε, τον Σίλερ και τον Μότσαρτ μεταξύ πολλών επιφανών στοχαστών. Είχε εκπληκτική επιρροή και ο Mendelssohn άρχισε να δέχεται επιθέσεις λόγω αυτής της μεγάλης επιτυχίας, για την οποία θα μιλήσω λίγο αργότερα.
Ένας από τους ανθρώπους που ανταποκρίθηκαν στον Φαίδωνα του Mendelssohn ήταν ο 82χρονος Εβραίος, Raphael Levi Hannover, ο οποίος άνοιξε μια συζήτηση με τον Mendelssohn. Ο Levi ήταν μαθηματικός και αστρονόμος, ο οποίος ως νεαρός άνδρας ήταν μαθητής και γραμματέας του Leibniz και είχε ζήσει για έξι χρόνια στο σπίτι του Leibniz. Ο Alexander Altmann (βιογράφος του Mendelssohn) γράφει ότι ήταν ο Levi που «ήταν ο μόνος πενθούντας στην κηδεία του Leibniz το 1716, και ήταν μέσω αυτού που η ακριβής τοποθεσία του τάφου του Leibniz θα μπορούσε να καθοριστεί αργότερα».
Ο Λάιμπνιτς είχε δεχθεί μια μάλλον ύποπτη εσπευσμένη ταφή χωρίς να ειδοποιήσει κανέναν από την οικογένεια ή τους φίλους του για την κηδεία του ή για το πού βρισκόταν ο τάφος του, ο οποίος αφέθηκε, απίστευτα, χωρίς σημάδια! Και μόνο μέσω του Levi ο τάφος μπόρεσε να αναγνωριστεί και να βρεθεί αργότερα. Ο Schiller θα λάβει επίσης μια μάλλον ύποπτη ταφή και ρίχτηκε σε έναν μαζικό τάφο πριν μπορέσει να παρευρεθεί οποιοσδήποτε από την οικογένειά του (εκτός από τη σύζυγό του) και οι φίλοι του.
Ο David Shavin γράφει στο "Philosophical Vignettes from the Political Life of Moses Mendelssohn":
«Η επιτυχία του Mendelssohn τον έκανε κεντρικό στόχο των βενετικών επιχειρήσεων. Η αρχική επίθεση προήλθε, τον Ιούλιο του 1767, από τον δούκα Λουδοβίκο Ευγένιο της Βυρτεμβέργης. Ο Μέντελσον, παρουσιάζοντας την αγάπη του Σωκράτη για την αρετή και την υπακοή στους νόμους του Δημιουργού, είχε γράψει ότι ο Σωκράτης είχε γνωρίσει τον Δημιουργό «με τον πιο ζωντανό τρόπο από το καθαρότερο φως της λογικής». Ο Δούκας αντέτεινε ότι ο Σωκράτης, ένας ειδωλολάτρης, θα μπορούσε να είναι ικανός να γνωρίσει τον Θεό με υπέρτατο τρόπο. Ο Μέντελσον επέμενε στη δύναμη της λογικής να οδηγεί τους ανθρώπους στην αρετή και στην «αγάπη για το καλό και το ευγενές». Ήταν τόσο ξεκάθαρο γι' αυτόν όσο ήταν οι αιώνιοι νόμοι των έργων του Θεού κοιτάζοντας ψηλά στους ουρανούς».
Έτσι και πάλι, βλέπετε εδώ πώς ο Mendelssohn, ακριβώς όπως ο Lessing (ο οποίος δέχτηκε επίθεση επειδή έγραψε το "Nathan the Wise"), μιλάει για το πώς είναι τελικά μέσω της Λογικής που μπορούμε να γνωρίσουμε τον Δημιουργό, και έτσι ένας ειδωλολάτρης μπορεί να έχει πρόσβαση σε αυτό εξίσου καλά όπως, για παράδειγμα, ένας Χριστιανός, αν αυτό το άτομο έχει πρόσβαση στη Λογική. Δεδομένου ότι μέσω της Λογικής, ή της Σοφίας, μπορούμε να έχουμε πρόσβαση στον πιο ευγενή εαυτό μας και ότι αυτό δεν επιτυγχάνεται μέσω του θρησκευτικού δόγματος, σύμφωνα τόσο με τον Mendelssohn όσο και με τον Lessing. Δεν σημαίνει ότι το πρόβλημα είναι η ίδια η θρησκεία, αλλά το πώς προσεγγίζετε την αντίληψή σας για την Αλήθεια, είτε μέσω άκαμπτου δόγματος, αποκάλυψης ή Λογικής.
Θυμηθείτε, ο Mendelssohn αρχίζει να δέχεται σφοδρή επίθεση μετά τη συγγραφή του Φαίδωνα και ο Ελβετός θεολόγος Johann Caspar Lavater δημοσιεύει μια πρόκληση το 1769 για τον Moses Mendelssohn είτε να αντικρούσει τον Χριστιανισμό είτε να αλλαξοπιστήσει! Αυτό το είδος πίεσης συνεχίστηκε μέχρι το θάνατο του Mendelssohn.
Ο Shavin γράφει στις «Φιλοσοφικές Βινιέτες» του:
«Ο Μέντελσον θα αντιμετώπιζε υποκριτικά επιχειρήματα της μορφής: "Αν έχεις δίκιο στη συλλογιστική σου για τις καθολικές αλήθειες, τότε δεν θα μπορούσες πραγματικά να είσαι Εβραίος, ή τουλάχιστον αυτό που θα θέλαμε να είναι ένας Εβραίος. Γιατί, λοιπόν, δεν εγκαταλείπουμε την ουσία του επιχειρήματός σας, και να είστε ειλικρινείς και να προσηλυτίσετε».
Ο Lavater ισχυρίστηκε ότι ο Σωκράτης θα είχε αντικρούσει τον Χριστιανισμό ή θα είχε προσηλυτιστεί, και το ίδιο θα έκανε και ο Mendelssohn – αυτό παρά το ρητό επιχείρημα του Mendelssohn ότι ο Σωκράτης είχε αρνηθεί να υπονομεύσει τις δευτερεύουσες πτυχές της πίστης κάποιου άλλου, εκτός αν υπήρχε κακό που έπρεπε να ξεριζωθεί που εμπόδιζε το καλό να επιτευχθεί. Ο Mendelssohn υποστήριζε ότι η απόδειξη ότι υπήρχαν ατέλειες στους άλλους ήταν απλώς μια μάταιη άσκηση για το εγώ.
Έτσι, ο Μέντελσον έλεγε ότι δεν είναι δική του δουλειά να κρίνει μια άλλη θρησκεία (εκτός αν υπάρχει κακό που πρέπει να ξεριζωθεί), ακριβώς όπως ο δικαστής στο έργο του Λέσινγκ «Νάθαν ο Σοφός», ο οποίος προεδρεύει σε ποια από τις τρεις θρησκείες κατέχει το αληθινό δαχτυλίδι, δηλαδή την αληθινή κυριαρχία πάνω στις άλλες, είχε επίσης λάβει τη θέση ότι δεν ήταν σε θέση να κρίνει αυτό το ζήτημα, αλλά ότι το ζήτημα έπρεπε να επανεξεταστεί Μετά από χίλιες χιλιάδες χρόνια με έναν σοφότερο κριτή και μέχρι τότε θα πρέπει ο καθένας να επικεντρωθεί στα καλά του έργα για να επιδείξει το καλύτερο της θρησκείας του και να αξίζει αυτόν τον τίτλο. Έτσι, ο Mendelssohn παίρνει μια παρόμοια στάση, ότι δεν είναι σε θέση να κρίνει ποια είναι η καλύτερη θρησκεία και ότι ο μόνος λόγος για να αντικρούσει την πίστη κάποιου άλλου είναι αν έχει τις ρίζες της στο κακό. Αν δεν έχει τις ρίζες της στο κακό, τότε γιατί θα θέλατε ακόμη και να υπονομεύσετε το σύστημα πεποιθήσεων ή την πίστη αυτού του ατόμου;
Ο Mendelssohn υποστήριζε ότι η απόδειξη ότι υπήρχαν ατέλειες στους άλλους ήταν απλώς μια μάταιη άσκηση για το εγώ.
Ο Lavater είχε κάποια εμμονή και είχε πείσει τον εαυτό του ότι η σωτηρία του βρισκόταν στον προσηλυτισμό των Εβραίων και είχε ιδιαίτερη εμμονή με την αποστολή να προσηλυτίσει τον Mendelssohn.
Ο Shavin συνεχίζει:
Όταν ο Lavater παραδέχτηκε στον Mendelssohn, τον Μάρτιο του 1770, ότι έκανε λάθος και ότι επιθυμούσε να ευχαριστήσει τους Ελβετούς φίλους του, άλλοι βγήκαν μπροστά. Ο ένας, ο Koelbele, έγραψε δύο δημόσιες επιθέσεις στον «ντεϊσμό» του Mendelssohn. Ο Koelbele είχε ετοιμάσει νωρίτερα ένα ανέκδοτο έργο με τίτλο Antiphaedon, επειδή, «ο κύριος Mendelssohn παρέχει μια εσφαλμένη ιστορία του Σωκράτη. ... Γνωρίζω την αθανασία της ψυχής από την αποκάλυψη. Αλλά ο κύριος Mendelssohn; Ας συλλογιστεί». Η πρόκληση του Μέντελσον να προχωρήσει πέρα από τον «στοχασμό» και να σκεφτεί, να πάρει το θείο δώρο της λογικής του Δημιουργού για να κάνει ηθικό έργο, έκανε μερικά πιο τεμπέλικα μυαλά νευρικά. Ο ταραγμένος Koelbele είχε εκλεγεί επίτιμο μέλος της Βρετανικής Βασιλικής Εταιρείας το 1752, από όπου τους ευχαρίστησε ρητά με την αποσβολωμένη έκθεσή του, Περίγραμμα της Θρησκείας (1764), που παρουσιάστηκε με τη μορφή της μόδας «γράμματα σε ένα νεαρό κορίτσι». Η αντιμετώπιση της αθανασίας ενεργώντας πραγματικά σε αυτόν τον κόσμο, όπως είχε κάνει ο Σωκράτης, από την άποψη της αιωνιότητας, δεν ήταν στο βιβλίο του Koelbele.
Νομίζω ότι αυτό ειπώθηκε πολύ καλά από τον Μωυσή Μέντελσον και είναι και πάλι, πολύ κοντά στο θέμα του «Νάθαν του Σοφού».
Θυμηθείτε, ο Moses Mendelssohn παρενέβαινε, θα μπορούσαμε να πούμε, στην έλλειψη λάμψης, τόσο στο εβραϊκό όσο και στο γερμανικό επίπεδο αλφαβητισμού και εκπαίδευσης.
Ο «Νάθαν ο Σοφός» το 1779 απαγορεύτηκε στη Βιέννη και, όπως θα μιλήσουμε αργότερα, η διάσημη όπερα του Μότσαρτ, «Απαγωγή από το Σεράι», ήταν πολύ εμπνευσμένη από τον «Νάθαν τον Σοφό» του Λέσινγκ.
Ο Lessing, όπως ήδη αναφέρθηκε, έζησε μια σκληρή ζωή στη φτώχεια, η γυναίκα και το παιδί του είχαν πεθάνει, γεγονός που ήταν τεράστιο πλήγμα γι 'αυτόν. Η Lessing και ο Mendelssohn ήταν στενοί φίλοι για όλη τους τη ζωή και είχαν περίπου 25 χρόνια φιλίας που ξεκίνησε όταν ήταν περίπου 25 ετών.
Έτσι και πάλι, μια πολύ στενή φιλία και επιτυχημένη, παρόλο που ο Λέσινγκ είχε λίγο θλιβερό τέλος, ήταν επιτυχείς στην παρέμβασή τους και πρωτοστάτησαν στο Γερμανικό Κλασικό Κίνημα, ειδικά στον Κλασικισμό της Βαϊμάρης, ο οποίος δεν θα ήταν δυνατός χωρίς τον Λέσινγκ και τον Μέντελσον.
ΣΥΝΕΧΙΖΕΤΑΙ.....
Η Cynthia Chung είναι Πρόεδρος του Rising Tide Foundation και συγγραφέας του βιβλίου "The Empire on Which the Black Sun Never Set",
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου