Απόλλωνας, ο Λύκος-Θεός

 

Βοτανολόγος της Λίθινης Εποχής

Η σχέση του ανθρώπου με τους θεούς πέρασε από δύο καθεστώτα: πρώτα τη συντροφικότητα και μετά τον βιασμό. Το τρίτο καθεστώς, το σύγχρονο, είναι αυτό της αδιαφορίας, αλλά με τον υπαινιγμό ότι οι θεοί έχουν ήδη αποσυρθεί, και, ως εκ τούτου, αν είναι αδιάφοροι για εμάς, μπορούμε να είμαστε αδιάφοροι ως προς την ύπαρξή τους ή όχι. Αυτή είναι η ιδιόμορφη κατάσταση του σύγχρονου κόσμου.

Όταν ο Απόλλωνας στέλνει τον θάνατο, φτάνει από απόσταση, ο ίδιος ο θεός παραμένει πάντα κρυμμένος. Αυτό σημαίνει το επίθετό του. Εκατέβολος. Μακρινός σκοπευτής. Από όλους τους Ολύμπιους θεούς αποτελεί την επιτομή της απόσυρσης, επιλέγοντας να μην διεκδικήσει έναν θνητό ήρωα και το ταξίδι του για συντροφιά ή υπερηφάνεια. Η υψηλή, απόμακρη φύση του καίγεται με τις ιδιότητες που αναμένονται από τον ίδιο τον ήλιο, την αγνότητα και τη λάμψη, τη διαύγεια και τον φωτισμό. Είναι επίσης ιατρομάντης, θείος οραματιστής, προστάτης της μαντικής σοφίας και των οραμάτων μέσω της επώασης.

Τότε ο Απόλλωνας, ο γιος του Δία, τους χαμογέλασε και τους είπε: «Ανόητοι θνητοί και φτωχοί αγγαρείες είστε, που ζητάτε μέριμνες και σκληρούς κόπους και στενοχώρια! Εύκολα θα σας πω μια λέξη και θα την βάλω στις καρδιές σας. Αν και ο καθένας σας με το μαχαίρι στο χέρι σφάζει πρόβατα συνεχώς, ωστόσο θα έχετε πάντα άφθονα αποθέματα, ακόμη και όλα όσα φέρνουν εδώ για μένα οι ένδοξες φυλές των ανθρώπων».

Ο Walter Otto, στους Ομηρικούς Θεούς, περιγράφει τον Απόλλωνα με έναν τρόπο που τώρα είναι εκτός μόδας. Ο Απόλλωνας του Όθωνα είναι απάνθρωπος, κάτι που είναι πιο δύσκολο να γραφτεί από ό,τι ακούγεται. Χρησιμοποιούμε το απάνθρωπο σε μεγάλο βαθμό ως ενισχυτικό της σκληρότητας: απάνθρωπες συνθήκες, απάνθρωπη μεταχείριση, που τελικά σημαίνει σκληρότητα που ξεπερνά αυτό που κάνουν οι απλοί άνθρωποι ο ένας στον άλλον. Ωστόσο, ο Otto σημαίνει κάτι έντονο, ο θεός λειτουργεί σε ένα μητρώο όπου η ανθρώπινη κλίμακα είναι απλώς άσχετη. Ο θεός ενεργεί και τα πράγματα αλλάζουν, και δεν υπάρχει καμία επίδραση στην αλλαγή.

Αυτή την ιδιότητα φέρει το αρχαϊκό επίθετο. Απόλλων Λύκειος. Ο λύκος-θεός. Η ετυμολογία αμφισβητείται - λύκος, λύκος, ή Λυκία, η περιοχή, ή μια ρίζα που συνδέεται με το φως - αλλά η ανάγνωση του λύκου δεν είναι αναγκαστική. Το Λύκειο στην Αθήνα, όπου δίδασκε ο Αριστοτέλης σε ένα άλσος ιερό του Λύκειου Απόλλωνα, δεν πήρε το όνομά του από μια αφαίρεση. Κάτι στη λατρεία του ένιωθε τη φύση του λύκου - η συγκεντρωμένη ηρεμία, η απόλυτη οικονομία της κίνησης, η σχέση με το θήραμά του που στερείται κακίας.

Τα αρπακτικά δεν είναι σκληρά. Όπως έγραψε ο Νίτσε - τα αρνιά ψιθυρίζουν μεταξύ τους, «Αυτά τα αρπακτικά πουλιά είναι κακά, και αυτό δεν μας δίνει το δικαίωμα να πούμε ότι οτιδήποτε από το αντίθετο ενός αρπακτικού πουλιού πρέπει να είναι καλό;», δεν υπάρχει τίποτα εγγενώς λάθος σε ένα τέτοιο επιχείρημα - αν και τα αρπακτικά πουλιά θα κοιτάξουν κάπως περίεργα και θα πουν: «Δεν έχουμε τίποτα εναντίον αυτών των καλών αρνιών. Στην πραγματικότητα, τους αγαπάμε. τίποτα δεν έχει καλύτερη γεύση από ένα τρυφερό αρνί». Η σκληρότητα απαιτεί το είδος της προσοχής στον πόνο που έχει ως αντικείμενο τον πόνο. Ο λύκος που παρακολουθεί το χιόνι δεν φροντίζει για τα βάσανα αυτού που κυνηγάει. Ασχολείται καθαρά με το κυνήγι, ο θάνατος είναι απλώς η ολοκλήρωση.

Ο Walter Burkert, ανέλυσε τα τελετουργικά μοτίβα πίσω από την ελληνική θυσία και το ιερό κυνήγι στον Homo Necans, και εντόπισε πώς η βία και ο εξαγνισμός μοιράζονται την ίδια χειρονομία, δηλαδή το μαχαίρι του ιερέα και το βότανο του θεραπευτή ανήκουν και τα δύο στον θεό που στέλνει την πανούκλα και στον θεό που την τελειώνει. Ο Απόλλωνας σκοτώνει με βέλη και ο Απόλλωνας σκοτώνει με αρρώστιες και ο Απόλλωνας είναι επίσης ο θεός του γιατρού. Ο Burkert κατανοούσε τον εξαγνισμό με την αρχαϊκή ελληνική έννοια ως οικολογική και όχι ηθική. Εάν το σύστημα είχε διαταραχθεί - το σύστημα επέστρεφε σε ισορροπία. Η Κορωνίδα ήταν έγκυος στο παιδί του Απόλλωνα, αλλά τον πρόδωσε με τον Ίσχυ και ο θεός ζήτησε από την αδερφή του να σκοτώσει την Κορωνίδα στην όχθη της λίμνης Βοηίδας. Η τελευταία της δήλωση ότι ο Απόλλωνας είχε σκοτώσει και τον ίδιο του τον γιο αναιρέθηκε, καθώς έσωσε το βρέφος Ασκληπιό από τη νεκρική πυρά, το βρέφος ένα μελλοντικό θαύμα της θεραπείας και της ιατρικής.

Μέσα από τόσες πολλές περιγραφές, ο Απόλλων επιδεικνύει μια φύση αποστασιοποιημένη αλλά ικανή για έντονη, συντριπτική εστίαση. Όταν ο Μαρσύας χάνει τον διαγωνισμό και γδέρνεται ζωντανός για την αλαζονεία του, ο θεός δεν φλέγεται από τη νίκη ή την προσβεβλημένη υπερηφάνεια - το μαστίγωμα είναι σχεδόν διοικητικό. Ο σάτυρος υπερέβη τα όριά του και το όριο επαναβεβαιώθηκε. Υπήρχε αγωνία σε αυτή την επαναβεβαίωση, αλλά η αγωνία δεν αλλάζει τίποτα. Όταν ο Απόλλωνας ήταν προσηλωμένος σε σένα, δεν μπορούσε να αποφύγει την αδυσώπητη, εμμονική καταδίωξή του. Η Δάφνη δεν ήθελε να καεί, ο θεός της νιότης στεφάνωσε τους νικητές του με τα φύλλα της.

Αυτή είναι μια ιδιότητα που έχει γίνει δύσκολο να μιμηθεί ή να κατοικήσει, τώρα σχεδόν απρόσιτη. Μπορούμε ακόμα να φτάσουμε στον Διόνυσο γιατί το σκοτάδι του είναι παθιασμένο. Υπερβολή, φρενίτιδα, διαμελισμός, αυτοδιάλυση σε όχλο και θεό και κρασί. Ορισμένες μουσικές είναι διονυσιακές, το ίδιο και η θλίψη που δεν μπορεί να παρηγορηθεί. Αλκοόλ, απώλεια αυτοελέγχου και εγωισμού. Ο Διόνυσος έχει διατηρηθεί επειδή υπάρχουν ευανάγνωστα δοχεία και κανάλια για το πάθος, ακόμη και το καταστροφικό πάθος, και αυτά τα δοχεία προσκαλούν την ταύτιση με τη δύναμη που κατακλύζει τον εαυτό.

Αντίθετα, το σκοτάδι του Απόλλωνα προσφέρει λίγα ως πρόσκληση. Δεν κατακλύζει, δεν θέλει τίποτα από σένα. Ο Μακρινός Σκοπευτής λειτουργεί από απόσταση, δεν μπορεί να εξανθρωπιστεί. Απόμακρος, αδιάφορος, αποτραβηγμένος. Οι βουδιστικές παραδόσεις παρήγαγαν μια λέξη για το ον που έχει επιτύχει την πλήρη φώτιση και παραμένει στον κόσμο, ενεργώντας στον κόσμο, χωρίς προσκόλληση στα αποτελέσματα - μποντισάτβα. Πλήρης ικανότητα, καμία συνηθισμένη επίδραση, ικανότητα για πράξεις που είναι πραγματικά τρομερές, ένα βλέμμα που δεν πτοείται. Ο μποντισάτβα δεν υποφέρει με τα βάσανα.

Με το πέρασμα των αιώνων ο Απόλλωνας λειάνθηκε και διαμορφώθηκε στον θεό της λογικής και των όμορφων μορφών, που είναι ασφαλή και ιάσιμα πράγματα. Σταδιακά μεταφέρθηκε σε μουσείο και θεωρήθηκε ως το υπόδειγμα του ελληνικού ορθολογισμού. Αυτό που εξασθένησε κάνοντας αυτό ήταν η εμπειρία ενός συγκεκριμένου είδους ιερού τρόμου, η συνάντηση με μια δύναμη που δεν είναι ούτε κακόβουλη ούτε καλοπροαίρετη, που ενεργεί με απόλυτη ακρίβεια και που θα το κάνει είτε παρακολουθείτε είτε όχι.

Peter Kingsley, από το βιβλίο του In the Dark Places of Wisdom:

Για τους Έλληνες ο θεός αυτής της άλλης κατάστασης επίγνωσης ήταν ο Απόλλωνας. Στη συνείδησή του ο χώρος και ο χρόνος δεν σημαίνουν τίποτα. Μπορεί να δει ή να είναι οπουδήποτε. Το παρελθόν και το μέλλον είναι τόσο παρόντα όσο και το παρόν για εμάς. Και έτσι ήταν ένας θεός της έκστασης, της έκστασης, των καταληπτικών καταστάσεων – καταστάσεων που σε πάνε κάπου. Υπήρχε μια μόνο λέξη στα ελληνικά για να το εκφράσει αυτό. σήμαινε «πιασμένος από τον Απόλλωνα». Η έκσταση του Απόλλωνα ήταν διαφορετική από την έκσταση του Διονύσου. Δεν υπήρχε τίποτα άγριο ή ενοχλητικό σε αυτό. Ήταν έντονα ιδιωτικό, για το άτομο και μόνο για το άτομο. Και συνέβη σε τέτοια ακινησία που οποιοσδήποτε άλλος δύσκολα θα το προσέξει ή θα μπορούσε εύκολα να το μπερδέψει με κάτι άλλο. Αλλά μέσα σε αυτή την απόλυτη ακινησία υπήρχε απόλυτη ελευθερία σε ένα άλλο επίπεδο.

Το ανακατασκευασμένο πρωτοϊνδοευρωπαϊκό ουσιαστικό *kóryos, που σημαίνει μονάδα πολεμιστών είναι πλέον ευρέως αποδεκτό. Υποδηλώνει ακτημόνες ομάδες ανύπαντρων νεαρών ανδρών που ζούσαν στο κοινωνικό περιθώριο, κάνοντας επιδρομές, αυτοπροσδιορίζοντας τους λύκους και τα σκυλιά ως σύμβολα θανάτου και ανομίας. Το πλαίσιο Männerbund κάτω από το οποίο υπάρχει το kóryos προέρχεται από την πρώιμη γερμανική επιστήμη και αναπτύχθηκε στο πλαίσιο των ινδοευρωπαϊκών σπουδών από τους Georges Dumézil και Stig Wikander. Από τη δεκαετία του 1980 το πεδίο το έχει υποβάλει σε κριτική επανεξέταση. Το αποτέλεσμα ήταν ένας συμβιβασμός, γιατί ενώ το *kóryos είναι ασφαλώς ανακατασκευάσιμο, δεν είναι σαφές ότι θα πρέπει να εξισωθεί με το Männerbund.

Η σύνδεση του Apollo με την ινδοευρωπαϊκή πολεμική μπάντα είναι επίσης ασαφής, αλλά έχουμε περισσότερα να δουλέψουμε. Πρώτον, το επίθετό του Λύκειος (συνήθως ετυμολογείται ως «λυκοκτόνος» ή «λυκοκτόνος» ή «Λύκιος»). Στη συνέχεια, η προστασία του Απόλλωνα στα εφηβεία, τα μέλη των οποίων πολέμησαν με ενέδρα και νυχτερινή επιδρομή (Αθήνα) και τα σπαρτιατικά κρυπτεία, το «κυνήγι ανθρώπων». Τέλος ο χάλκινος λύκος που φύλαγε το ναό του Απόλλωνα στους Δελφούς. Ο συγκριτικός μυθολόγος Bernard Sergent συγκέντρωσε την έρευνά του στο Homosexualité et initiation chez les peuples indo-européens (1996). Ο Sergent ερμήνευσε μύθους όπως ο Απόλλωνας και ο Υάκινθος, ο Κυπάρισσος και ο Νάρκισσος ως κωδικοποιώντας ερωτικές ανδρικές τελετουργίες μετάβασης από την παιδική ηλικία στην κατάσταση του ενήλικου πολεμιστή, τονίζοντας τη σχέση του με τον λύκο του Απόλλωνα, τις βόρειες σχέσεις του (Βορέας) και την πιθανή ινδοευρωπαϊκή προέλευση αυτών των τελετών. Το βιβλίο του Kershaw The One-eyed God: Odin and the (Indo-)Germanic Männerbünde τοποθετεί επίσης τα ελληνικά στοιχεία μέσα σε ένα παν-ινδοευρωπαϊκό σύμπλεγμα ενός εκστατικού θεού πολεμικής μπάντας, που συνδέει τον Απόλλωνα τον Λύκο με τους Βεδικούς Vrātyas/Rudra-Maruts και τους Γερμανούς Odin/Einherjar.

Είναι ενδιαφέρον ότι ο ίδιος ο Ντυμεζίλ θεωρούσε ρητά τον Απόλλωνα (και τον Αχιλλέα) ως μη ινδοευρωπαϊκές προσωπικότητες που αργότερα απορροφήθηκαν από την ελληνική παράδοση. Από ιστορικής-θεσμικής πλευράς, η κυρίαρχη ανάγνωση (Angelo Brelich, Paides e Parthenoi, και Fritz Graf, Apollo) αντιμετωπίζει τον ρόλο της νεότητας/μύησης του Απόλλωνα ως χαρακτηριστικό της ιστορικής πόλης (ο θεός των εφήβων και της αστικής ενσωμάτωσης) και όχι ως άμεση απόδειξη μιας ινδοευρωπαϊκής λατρείας λύκων. Το κεφάλαιο του μελετητή Michael H. Jameson Apollo Lykeios in Athens στο βιβλίο του Cults and Rites in Ancient Greece, διαβάζει τη σύνδεση του γυμνασίου του Λυκείου με πολιτικούς-εφηβικούς όρους. Το Apellai und Apollon του Walter Burkert συνέδεσε το δωρικό Apellōn με το apellai, τη γιορτή συγγένειας της μύησης των νέων, καθιστώντας τον Απόλλωνα «το πρότυπο των νέων ανδρών που γίνονται δεκτοί στη γιορτή μύησης».

Για τον Απόλλωνα, η κατοχή είναι κατάκτηση. Και, όπως κάθε κατάκτηση, πρέπει να την υπερασπιστεί ένα αγέρωχο χέρι. Όπως κάθε κατάκτηση, τείνει επίσης να εξαλείψει οποιαδήποτε δύναμη προηγήθηκε. Αλλά η κατοχή που προσέλκυσε τον Απόλλωνα ήταν πολύ διαφορετική από την κατοχή που ήταν πάντα η επικράτεια του Διονύσου. Ο Απόλλωνας θέλει η κατοχή του να αρθρώνεται με μέτρο. Θέλει να σφραγίσει τη φόρμα στη ροή του ενθουσιασμού, ακριβώς τη στιγμή που εμφανίζεται. Ο Απόλλωνας είναι επίσης υπεύθυνος για την επιβολή της λογικής: ένας περιοριστικός μετρητής στη ροή της σκέψης. Όταν ήρθε αντιμέτωπος με την τολμηρή, άτακτη, κρυφή νοημοσύνη του Ερμή, ο Απόλλωνας τράβηξε μια διαχωριστική γραμμή. Από τη μια πλευρά ο Ερμής μπορούσε να προΐσταται της μαντείας με ζάρια και κόκαλα, μπορούσε ακόμη και να έχει τις Θριάιες, τις μέλισσες, παρόλο που ο μεγαλύτερος αδελφός του τις είχε αγαπήσει κάποτε, αλλά τον υπέρτατο, τον αήττητο χρησμό του λόγου, ο Απόλλωνας κράτησε για τον εαυτό του.

Ο Απόλλωνας ο Σαμάνος είναι μια άλλη δημοφιλής ανάγνωση της φύσης του. Ο Karl Meuli στα Σκυθικά, υποστήριξε ότι οι αρχαϊκές ελληνικές εκστατικές μορφές αντανακλούσαν την επαφή με τη Μαύρη Θάλασσα και τον σκυθικό σαμανισμό. Στο πέμπτο κεφάλαιο του διάσημου έργου του E. R. Dodds The Greeks and the Irrational (1951), το δραματοποίησε, με φιγούρες όπως ο Άβαρις (ο Υπερβόρειος που έφερε το βέλος του Απόλλωνα, νήστεψε, έδιωξε την πανούκλα και πέταξε με το βέλος) και ο Αριστέας της Προκοννήσου (του οποίου η ψυχή άφησε το σώμα του με τη μορφή πουλιού και ταξίδεψε βόρεια) ως «Έλληνες σαμάνους». μαζί με τον Ερμότιμο, τον Επιμενίδη, τον Πυθαγόρα και τον Ορφέα. Ο Dodds υποστήριξε τις ξένες επιρροές για τρεις λόγους: ότι μια τέτοια συμπεριφορά εμφανίζεται μόνο όταν η Μαύρη Θάλασσα άνοιξε στον ελληνικό αποικισμό. ότι οι πρώτοι «σαμάνοι» είναι Σκύθες (Abaris) ή είχαν επισκεφτεί τη Σκυθία (Αριστέας)· και ότι υπάρχουν συγκεκριμένοι παραλληλισμοί Ελλάδας-Σκυθίας/Σιβηρίας, όπως η σαμανική αλλαγή φύλου.

Αυτοί είναι ισχυροί ισχυρισμοί για οποιοδήποτε θέμα της κλασικής εποχής. Ο Jan N. Bremmer στο The Early Greek Concept of the Soul αποδέχτηκε τα δεδομένα του ταξιδιού της ψυχής για τον Αριστέα/Ερμότιμο - αλλά τα επανερμηνεύει μέσω του ανθρωπολογικού μοντέλου της «ελεύθερης ψυχής». Έτσι, η περιπλανώμενη ψυχή σε έκσταση αντανακλά μια γηγενή ελληνική πίστη σε μια ψυχή/ελεύθερη ψυχή που είναι ενεργή έξω από το σώμα και δεν είναι απαραίτητα μια σιβηρική εισαγωγή. Ο ιστορικός Ioan Couliano προτιμούσε τον ιατρομάντη από τον σαμάνο, αυτούς τους «θεραπευτές-μάντεις, που συνδέονται με τον Απόλλωνα Υπερβόρειο. Πολλοί άλλοι θα προτιμούσαν να εγκαταλείψουν εντελώς την έννοια του Έλληνα σαμάνου, υποστηρίζοντας ότι ο όρος είναι αρκετά περίπλοκος και δύσκολο να αναλυθεί στη Σιβηρία και τη Μογγολία, πόσο μάλλον στους αρχαίους Έλληνες.

Ο Απόλλωνας δεν ήθελε ατημέλητους σαμάνους αλλά νεαρές παρθένες από τις σπηλιές του Παρνασσού, κορίτσια ακόμα κοντά στις Νύμφες και να μιλούν σε καλογυρισμένο στίχο.

Στο θέμα του Απόλλωνα και των αλλοιωμένων καταστάσεων συνείδησης μπορούμε να πάμε παραπέρα, στην έκσταση των χρησμών στους Δελφούς και στην εκστατική κατοχή της Πυθίας. Κάποιοι μπορεί να γνωρίζουν τη γεωλογική υπόθεση των de Boer, Hale & Chanton: η εργασία τους Νέα στοιχεία για τη γεωλογική προέλευση του αρχαίου μαντείου των Δελφών (Ελλάδα) εντόπισαν διασταυρούμενα ρήγματα κάτω από το ναό και αιθάνιο/μεθάνιο/αιθυλένιο στο νερό της πηγής, αναβιώνοντας το πνεύμα του Πλούταρχου. Αυτό έχει αμφισβητηθεί φυσικά. Ο Giuseppe Etiope από το Εθνικό Ινστιτούτο Γεωφυσικής και Ηφαιστειολογίας στη Ρώμη, υποστήριξε ότι οποιαδήποτε επίδραση των ρηγμάτων προήλθε από έλλειμμα οξυγόνου. Οι ακαδημαϊκοί Fontenrose και Maurizio ακολούθησαν διαφορετικό δρόμο, διαφωνώντας με το όραμα της Πυθίας ως φρενήρους, φλύαρου και εκστατικού, λέγοντας ότι αυτό είναι από μόνο του ένας μεταγενέστερος τόπος και ότι οι ομιλίες της Πυθίας ήταν απόλυτα συνεκτικές. Τόσο ο Kerényi όσο και ο Burkert αντιμετωπίζουν το μαντικό σύμπλεγμα του Απολλίνη ως γνήσια βασισμένο στην κατοχή, αλλά αντιστέκονται στο να το μειώσουν σε εισαγόμενο σαμανισμό.

Η Κυρήνη είχε νικήσει το λιοντάρι για άλλη μια φορά. Για να την κάνει να παραδώσει την παρθενιά της χωρίς τύψεις, ο Απόλλωνας επέλεξε μια από τις πιο μυστικές μορφές του: τον λύκο. Ήταν η μορφή που θα έδινε τη μεγαλύτερη ευχαρίστηση τόσο σε εκείνη όσο και στον ίδιο.

Όλοι γνωρίζουν ότι ο Απόλλωνας ήρθε από τον βορρά, βρήκε καταφύγιο σε όσους ζουν στις παγωμένες ερημιές. Τρία σκέλη - πρώτα οι ίδιοι οι Υπερβόρειοι μύθοι, ότι ο Απόλλωνας ξεχειμώνιασε πέρα από τον βόρειο άνεμο, η Λητώ φέρεται να ήρθε στη Δήλο από την Υπερβόρεια (στην αναφορά του Αριστοτέλη, ήρθε με μια αγέλη λύκων), οι Υπερβόρειοι έστειλαν στη Δήλο πρωτογεννήματα τυλιγμένα με άχυρο μέσω της Δωδώνης στη Δήλο (έτσι λένε ο Ηρόδοτος, ο Πίνδαρος και ο Καλλίμαχος). Στη συνέχεια, η θεωρία της δωρικής μετανάστευσης - ο Ομηρικός Ύμνος στον Απόλλωνα τον απεικονίζει ως βόρειο εισβολέα, ο μήνας Απελλαίος στα βορειοδυτικά ελληνικά ημερολόγια και οι απελλάδες συνδέουν τον Απόλλωνα με τους Δωριείς. Τέλος, η αρχαιογενετική: Lazaridis et al., Nature (2017) και Science (2022) αποκάλυψε ότι οι Μυκηναίοι είχαν κατά μέσο όρο ~8,6±2% καταγωγή από στέπα/Γιαμνάγια, με άτομα που κυμαίνονται από 0% έως 19±7% στο Καστρούλι και 12±2% στο Ανάκτορο του Νέστορα. Οι βορειοελλαδίτες της Μέσης Εποχής του Χαλκού είχαν ~50% καταγωγή από τη στέπα του Πόντου-Κασπίας, με τη γονιδιακή ροή να υπολογίζεται περίπου στο 2300 π.Χ. Αυτό επιβεβαιώνει μια πραγματική συμβολή της βόρειας στέπας.

Ωστόσο, αυτή η γενετική εισροή είναι πολύ νωρίς (Πρώιμη/Μέση Εποχή του Χαλκού) για να χαρτογραφηθεί σε οποιαδήποτε άφιξη λατρείας του Απόλλωνα στην Εποχή του Σιδήρου και η ελίτ των Μυκηναίων δεν έδειξε ξεχωριστό προφίλ καταγωγής. Όπως το έθεσαν οι Lazaridis et al. (Science 2022), «Οι ελίτ της μυκηναϊκής περιόδου στην Ελλάδα δεν διέφεραν από τον γενικό πληθυσμό και περιελάμβαναν τόσο άτομα με κάποια καταγωγή στέπας όσο και άλλους, όπως ο Γρύπας Πολεμιστής, χωρίς αυτήν." Η θεωρία της εισβολής των Δωριέων έχει απορριφθεί ευρέως σήμερα. Η Annie Schnapp-Gourbeillion το αποκάλεσε «φάντασμα» που στοιχειώνει τους ιστορικούς της Ελλάδας, το μεταναστευτικό μοντέλο απορρίπτεται από τους περισσότερους ως «ακαδημαϊκός αντικατοπτρισμός», με συνέχεια αρχαίου DNA μεταξύ μυκηναϊκών πληθυσμών και πληθυσμών της Εποχής του Σιδήρου.

Η ίδια η γερμανική παράδοση διασπάστηκε ούτως ή άλλως - ο Martin P. Nilsson τόνισε τις ρίζες του Απόλλωνα στην Ανατολία, όπως και ο Robert Beekes, ο οποίος δήλωσε ότι «η ετυμολογία του Burkert που αντλεί το όνομα Απόλλωνας από μια δωρική λέξη για τη «συνέλευση», apella, είναι γλωσσικά και ιστορικά αδύνατη». Υποστήριξε περαιτέρω ότι «ο Απόλλωνας είναι ένα προ-ελληνικό-ανατολικό όνομα. Η αναμενόμενη πρωτο-μορφή ... βρίσκεται στο όνομα Appaliunas, ένας θεός του Wilusa/Ilios που αναφέρεται σε μια επιστολή των Χετταίων», μια θέση που υποστηρίζεται από το ομηρικό επίθετο Λυκεγγένης, «ένας αρχαϊκός σχηματισμός που σημαίνει «γεννημένος στη Λυκία», που ταιριάζει «στους ισχυρούς δεσμούς της Ανατολίας του Απόλλωνα καθώς και της μητέρας του Λητούς και της αδελφής του Άρτεμης». Ο κλασικιστής Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff ταύτισε τη Γαία με τη Θέμιδα και την άφιξη του Απόλλωνα ως σύμβολο μιας πατριαρχικής αλλαγής στην τάξη και τις αξίες.

Όπου βασιλεύει η δύναμη, το πνεύμα είναι ξένο, αποκομμένο τόσο από τη γη όσο και από το νερό. Αλλά ο Απόλλωνας και η Αθηνά ζήλευαν τη δύναμη, αυτή τη δύναμη που, όταν γεννήθηκαν, είχε ήδη απωθηθεί στα πέρατα της γης. Εκεί, κοντά στη φιδίσια σπείρα του Ωκεανού, μπορούσαν ακόμα να βρεθούν άγρυπνα ή ληθαργικά πλάσματα, που παραμόνευαν σε σπηλιές ή σε βουνά, πλάσματα που διέθεταν ακόμα μια άσβεστη δύναμη.

Ο Wilamowitz δεν είναι ο μόνος που βλέπει την καταστροφή του Πύθωνα/Δελφίνου από τον Απόλλωνα ως κωδικοποίηση της ιστορικής μετατόπισης μιας παλαιότερης χθόνιας θρησκείας της θεάς της γης (Γαία/Γε) από νεοφερμένους Ολύμπους. Αυτό έχει βαθιές ρίζες, που ανάγονται στο έργο του Erwin Rohde του 1894. Πολλοί έχουν παρασυρθεί από την ιδέα ότι οι Έλληνες κατέλαβαν ένα προελληνικό ιερό, με τους υποτιθέμενους νεκρικούς αγώνες να καθιερώνονται τότε για να κατευνάσουν το τοπικό αίσθημα. Η υπόθεση υποστηρίζεται από την προφητική διαδοχή της Γαίας από τον Αισχύλο στη Θέμιδα, μετά στη Φοίβη και τέλος στον Απόλλωνα και τον Παυσανία (ο αρχαιότερος χρησμός ανήκε στη Γη). Μυκηναϊκά (ΥΕ ΙΙΙ) αρχαιολογικά ευρήματα και ένα νεκροταφείο κάτω από το ιερό μαρτυρούν λατρευτική δραστηριότητα της Εποχής του Χαλκού στους Δελφούς.

Το Python: A Study of Delphic Myth and Its Origins του Joseph Fontenrose είναι το θεμελιώδες έργο για αυτό το θέμα. Ο Fontenrose απέρριψε την απλή ανάγνωση κατάκτησης/διαδοχής - Απόλλων εναντίον Πύθωνα είναι ένα τοπικό ελληνικό αντανακλαστικό ενός μοναδικού, κληρονομημένου μύθου μάχης της Εγγύς Ανατολής/Ινδοευρώπης, που τοποθετείται συστηματικά δίπλα στον Marduk-Tiamat (Enuma Elish), τον Baal-Yam, τον δράκο και δαίμονα των Χετταίων, τον Indra-Vritra, τον Ώρο και τον Δία-Τυφώνα. Στον πρόλογό του το 1980 επέμεινε σε μια γενετική σχέση μεταξύ των παραλλαγών, λέγοντας «Κάθε παραλλαγή είναι ο ίδιος ο μύθος, τροποποιημένος στη μετάδοση στο χώρο και στο χρόνο». Στο The Delphic Oracle: Its Responses and Operations ήταν ρητά σκεπτικός για έναν προ-απολλώνιο χρησμό της Γαίας, γράφοντας ότι «αν και αυτή η θεότητα ήταν πιθανώς μια μητέρα-θεά, θα ήταν απερίσκεπτο να την ταυτίσουμε με τον Ge και να υποθέσουμε ότι προηγήθηκε του Απόλλωνα ως προφήτης». Η Christiane Sourvinou-Inwood το ενίσχυσε, υποστηρίζοντας ότι η φιλική μεταφορά Γαίας/Θέμιδος ήταν σε μεγάλο βαθμό ένα αισχύλειο κατασκεύασμα που σχεδιάστηκε για να συμφιλιώσει τις χθόνιες και τις ολύμπιες δυνάμεις.

Οι Γάλλοι στρουκτουραλιστές πρόσθεσαν ένα διαφορετικό επίπεδο αντί να υποστηρίξουν την αφήγηση της μετανάστευσης με τον ένα ή τον άλλο τρόπο. Ο Marcel Detienne στο Apollon le couteau à la main: une approche expérimentale du polythéisme grec, αναδιατυπώνει τον Απόλλωνα ως αιματηρό ιδρυτή-θεό, τον αρχιγέτη στα χνάρια του οποίου οι άποικοι εντοπίζουν πόλεις, κραδαίνει το μαχαίρι της θυσίας του Ομηρικού Ύμνου (όπου ο θεός διατάζει τους Κρητικούς ιερείς του να κρατούν ο καθένας από μια λεπίδα και να σφάζουν ασταμάτητα πρόβατα). Η πειραματική μέθοδος του Detienne παίρνει κάθε περιοχή/πόλη-ίδρυμα ως χημικό αντιδραστήριο ή réactif, μέσω του οποίου διαβάζεται ένας θεός που είναι toujours au pluriel. Κριτικοί όπως ο Pierre Voelke βρήκαν την ιδρυτική/αποικιακή θέση «αδιαμφισβήτητη», αλλά η αιματοβαμμένη, δολοφονική θέση του Απόλλωνα μερικές φορές αναγκαστική. Το ευρύτερο πρόγραμμα των Detienne, Vernant και Vidal-Naquet (La cuisine du sacrifice en pays grec, Le festin des loups, Le chasseur noir, 1981 - για τον έφηβο/μαύρο κυνηγό) διαβάζει την πτυχή του λύκου/κυνηγού/περιθωριακού του Απόλλωνα ως δομικές αντιστροφές της αστικής τάξης και όχι ως καταγραφή της ιστορικής μετανάστευσης. Αυτά για τον θεό του καθαρού φωτός, της λογικής και του απαλού τραγουδιού.

Τα κομμάτια αυτού του παζλ συνενώνονται σε μια ενιαία εικόνα του Απόλλωνα ως θεού ενός στρατιωτικού-πολιτιστικού κινήματος από τον Βορρά; Η τρέχουσα απάντηση είναι απολύτως όχι. Η αειθαλής διατύπωση του Burkert διακρίνει «ένα δωρικό-βορειοδυτικό ελληνικό στοιχείο, ένα κρητικό-μινωικό στοιχείο και ένα συρο-χεττιτικό στοιχείο», δηλαδή - μια σύνθετη, πλήρως ελληνική θεότητα, και όχι μια ξένη εισαγωγή που φτάνει με τους κατακτητές. Το μυητικό/λύκος-πολεμιστής και το εφηβικό υλικό μαζί δείχνουν μια ιδεολογία της οριακής νεότητας, του κυνηγιού, της ενσωμάτωσης - ενώ τα σαμανικά κατάλοιπα είναι πιθανότατα μια αυτόχθονη πίστη ψυχής και όχι κάποια συγκεκριμένη εισαγόμενη τεχνική. Η ινδοευρωπαϊκή διαμάχη παραμένει, η ετυμολογία και η τελική προέλευση του ονόματος (Anatolian Appaliunas/Appaluwa vs the Doric apellai), πόση βαρύτητα πρέπει να δώσουμε στη συγκριτική ινδοευρωπαϊκή ανασυγκρότηση; Στη συνέχεια, υπάρχει η ετυμηγορία του Ντουμεζίλ ότι ο Απόλλωνας δεν είναι καθόλου ινδοευρωπαϊκός θεός. Η ροή των αποδεικτικών στοιχείων μας δείχνει μια πολυεπίπεδη φιγούρα, ένα ανατολίτικο/προελληνικό θεώνυμο που συνδέεται με ένα ινδοευρωπαϊκό σύμπλεγμα μύησης της νεολαίας και εκστατικής προφητείας. Αναμένουμε ένα ασφαλώς χρονολογημένο στρώμα λατρείας-ασυνέχειας της Εποχής του Σιδήρου στους Δελφούς με οποιονδήποτε παρεμβατικό βόρειο υλικό πολιτισμό ή στοιχεία DNA μιας μοναδικής βόρειας εισροής της Εποχής του Σιδήρου που συμπίπτει με την εξάπλωση της λατρείας του Απόλλωνα. Και τα δύο θα αναβίωναν τη σύνθεση μετανάστευσης-κατάκτησης. Μπορεί να συμβεί, μπορεί να μην συμβεί ποτέ.

Απόλλων Ακέσιος, Ακραφιαίος Απόλλων, Αγήτωρ, Άφετορας Απόλλων, Αφετώριος Απόλλων, Αρχέγης, Αργυρότοξος Απόλλων, Απόλλων Αρτισέν, Απόλλων Αβερρούνος, Απόλλων Κοελισπήξ, Απόλλων Κυνθογένης, Δήλιος Απόλλωνας, Απόλλων Δήλιος, Απόλλων Δελφίνιος, Απόλλων Διδυμαίος, Απόλλων Επικούριος, Απόλλων Γαλαξίας, Απόλλων Γενήτορας, Εκέργος Απόλλων, Απόλλων Εκέβολος, Εκατός, Ήλιος Απόλλων, Απόλλων Ιατρομάντης, Απόλλων Ιατρός, Κουροτρόφος, Απόλλων Λεσενόριος, Απόλλων Λοξίας, Απόλλων Λυκένης, Λύκειος, Manticus Apollo, Apollo Medicus, Apollo Nomius, Apollo Nymphegetes, Apollo Paean, Apollo Parnopius, Apollo Patroüs, Apollo Phanaeus, Pythius Apollo, Apollo Smintheus, Apollo Sosianus, Virotutis...

Η φύση του Απόλλωνα ανοίγει μια πόρτα σε ανδρικές τελετές μύησης, μυστικές κοινωνίες κυνηγών σκλάβων, οραματιστών θεραπευτών-οραματιστών, σφαγή φιδιών, βάναυση ίδρυση νέων αποικιών, θεμελιώδεις ιατρικές γνώσεις, εισβολές από τον κρύο βορρά, αγέλες λύκων και ένα βλέμμα που μετατοπίζεται από την κλινική αδιαφορία στην εμμονή με την εμμονή. Η θεότητα της ομορφιάς, της αυστηρής διαύγειας, των ονειρικών προφητειών, της γοητείας των λέξεων και του τρόμου της οργής του. Διορατικός. Μακρινός σκοπευτής.

**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων