Μια μάγισσα είναι ένας άνθρωπος που ασκεί αόρατη δύναμη, κατηγορείται ή τιμάται σε όλες τις μυθολογίες του κόσμου για τη μαγεία που οι απλοί άνθρωποι δεν μπορούν να δουν ή να αντιμετωπίσουν. Η φιγούρα εμφανίζεται σε σφηνοειδείς πινακίδες από τη Μεσοποταμία, στην ελληνική τραγωδία, στην προφορική παράδοση των Γιορούμπα, σε προειδοποιητικές ιστορίες των Ναβάχο και σε σημερινές αναφορές από την Παπούα Νέα Γουινέα. Από τις σοφές γυναίκες της μεσαιωνικής Ευρώπης μέχρι τη σύγχρονη αναβίωση της Wiccan, η μάγισσα είναι ένας από τους παλαιότερους και πιο ευρέως διαδεδομένους τύπους στην ανθρώπινη αφήγηση και το πρόσωπό της αλλάζει με κάθε πολιτισμό που μιλάει γι' αυτήν.
Η παλαιότερη κατηγορία
Η μυρωδιά ήρθε πρώτη. Καπνός από μια εστία χαμηλά, βότανα κρέμονταν από δοκάρια που είχαν σκοτεινιάσει με τα χρόνια. Μια κατσαρόλα στη φωτιά, κάτι που σιγοβράζει και κανείς στο χωριό δεν θα ρωτούσε. Σε μια καλύβα στην άκρη των καθαρισμένων χωραφιών, μια γυναίκα έσκυψε πάνω από ένα ξύλινο μπολ, ξεχωρίζοντας τον μαύρο ελλέβορο από την αλεπού με το άγγιγμα στο αμυδρό φως. Έξω, μια αγελάδα είχε σταματήσει να δίνει γάλα. Μέσα, πληρωνόταν σε αυγά για να μάθει γιατί.
Αυτή η φιγούρα έχει ζήσει στην ανθρώπινη φαντασία περισσότερο από σχεδόν οποιαδήποτε άλλη. Οι μάγισσες εμφανίζονται σε σφηνοειδείς πινακίδες από τη Μεσοποταμία, σε αιγυπτιακά ξόρκια κατά της κακόβουλης μαγείας, σε ελληνικές τραγωδίες, στη ρωμαϊκή σάτιρα, στο σκανδιναβικό έπος, στην προφορική παράδοση των Γιορούμπα, στις προειδοποιητικές ιστορίες των Ναβάχο, σε σύγχρονες αναφορές από απομακρυσμένα χωριά στην Παπούα Νέα Γουινέα. Οι σταθερές είναι λίγες αλλά εντυπωσιακές. Ένα ανθρώπινο ον, συνήθως μια γυναίκα, που κατηγορείται ή τιμάται για την εργασία αόρατης εξουσίας. Η ατυχία πέφτει σε έναν γείτονα. Κάποιος, κάπου, δείχνει με το δάχτυλο.
Από πού προέρχεται η λέξη
Η ίδια η λέξη είναι παλαιότερη από ό,τι υποδηλώνει η δημόσια φήμη της. Η αγγλική «μάγισσα» προέρχεται από τα παλιά αγγλικά wicce και wicca, το θηλυκό και το αρσενικό ενός ουσιαστικού που χρησιμοποιείται από τον ένατο αιώνα. Οι Νόμοι του Έλφρεντ, που γράφτηκαν γύρω στο 890, ξεχωρίζουν το wiccecræft ως γυναικεία πρακτική και ορίζουν τιμωρία για αυτό. Οι παλαιότερες ρίζες αμφισβητούνται. Μια γραμμή παραγωγής πηγαίνει πίσω στο πνεύμα, το ρήμα «γνωρίζω», αδελφή του wita («σοφός άνθρωπος») και witega («προφήτης»). Ένα άλλο δείχνει το ινδοευρωπαϊκό *weik-, το οποίο βρισκόταν κάπου μεταξύ θρησκείας και μαγείας πριν σκληρύνει οποιαδήποτε κατηγορία. Μέχρι τη στιγμή που η μαγεία μπήκε στο μεσαιωνικό λεξικό ως λατινοποιημένο maleficium, «επιβλαβής μαγεία», η παλαιότερη αίσθηση της επιδέξιας γνώσης είχε ήδη αρχίσει να πήζει σε κάτι πιο σκοτεινό.
Η μαγεία ως συνθήκη: Το Azande
Σε όλους τους πολιτισμούς, η μάγισσα κάθεται στη ραφή όπου τελειώνει η συνηθισμένη εξήγηση. Ο ανθρωπολόγος E. E. Evans-Pritchard, που εργαζόταν μεταξύ των Azande της κεντρικής Αφρικής τη δεκαετία του 1920, πλαισίωσε το πρόβλημα με όρους που έχουν διαμορφώσει το πεδίο από τότε. Για τους Azande, η ατυχία δεν έχει τυχαίο στοιχείο. Ένας σιτοβολώνας καταρρέει. κάποιος δαγκώθηκε? ένα παιδί αρρωσταίνει. Η άμεση αιτία είναι προφανής, αλλά το ερώτημα γιατί αυτό το άτομο, αυτήν την ημέρα, απαντάται από το mangu, μια κληρονομική ουσία που μεταφέρεται κοντά στο συκώτι, μερικές φορές χωρίς να το γνωρίζει ο χρήστης. Η μαγεία, σε αυτό το πλαίσιο, δεν είναι τέχνη αλλά κατάσταση. Η μαγεία, αντίθετα, διδάσκεται και σκόπιμα, και οι Azande διατηρούν τη διάκριση αιχμηρή. Οι περισσότεροι πολιτισμοί θολώνουν την ίδια γραμμή με τον δικό τους τρόπο.
Πώς η Ευρώπη έχτισε τη μάγισσα της
Η Ευρωπαία μάγισσα είναι η εκδοχή που ταξίδεψε. Είναι σε μεγάλο βαθμό προϊόν της ύστερης μεσαιωνικής περιόδου, συναρμολογημένο από παλαιότερα μέρη. Οι κλασικές πηγές της έδωσαν μια λογοτεχνική σπονδυλική στήλη. Η Κίρκη στάθηκε στο κατώφλι του παλατιού της στην Αιαία, ανακάτεψε κρασί με τυρί και κριθάρι και ένα ναρκωτικό, και είδε τους άντρες του Οδυσσέα να ξεχνιούνται και να πέφτουν στα τέσσερα, με τρίχες να σηκώνονται στην πλάτη τους. Η Μήδεια έκοβε βότανα στο φως του φεγγαριού στις πλαγιές του Πηλίου για να ξυπνήσει τον δράκο που φύλαγε το Δέρας. Οι Θεσσαλές μάγισσες του Λουκάν και του Απουλήιου μπορούσαν να τραβήξουν το φεγγάρι από τον ουρανό. Η ρωμαϊκή λαογραφία πρόσθεσε το strix, μια γυναίκα κουκουβάγια που τρεφόταν με βρέφη. Η γερμανική παράδοση προμήθευε τις γυναίκες που πετούσαν τη νύχτα που επέβαιναν με τη θεά Χόλντα ή Νταϊάνα, μια πομπή που ο Κανόνας του Επισκόπου του ένατου αιώνα απέρριψε ως αυταπάτη. Κανένα από αυτά από μόνο του δεν προκάλεσε την καύση. Αυτό απαιτούσε την αργή συγχώνευση, κατά τη διάρκεια του δέκατου τέταρτου και δέκατου πέμπτου αιώνα, της λαϊκής πίστης και της δαιμονολογικής θεωρίας, έως ότου οι ιεροεξεταστές και οι δικαστές άρχισαν να απεικονίζουν τις μάγισσες ως μέλη μιας οργανωμένης αιρετικής αίρεσης που πετούσε στα νυχτερινά σάββατα και συναντούσε τον Διάβολο εκεί. Η πρώτη αξιόπιστη χειρόγραφη εικόνα μιας ιπτάμενης μάγισσας βρίσκεται στο Le champion des dames του Martin Le Franc, με ημερομηνία 1451. Η πρώτη ομολογία ταξιδιού με σκουπόξυλο ακολούθησε το 1453.
Το σφυρί και τα κυνήγια
Αυτό που μετέτρεψε τη θεωρία σε φόνο ήταν ένα βιβλίο. Το 1486 ο Δομινικανός ιεροεξεταστής Heinrich Kramer, με συνημμένο το όνομα του Jacob Sprenger, δημοσίευσε το Malleus Maleficarum, το «Σφυρί των Μαγισσών». Ήταν ένα διαδικαστικό εγχειρίδιο, λεπτομερές και ανοιχτά μισογυνιστικό, που συνδύαζε τη λαϊκή πίστη, την παράθεση των γραφών και τη μέθοδο της αίθουσας του δικαστηρίου σε ένα ενιαίο όργανο για τον εντοπισμό, την ανάκριση και την εκτέλεση των κατηγορουμένων. Τυπωμένο και ανατυπωμένο για δύο αιώνες, έδωσε τόσο στα κοσμικά όσο και στα εκκλησιαστικά δικαστήρια ένα κοινό πρότυπο και καθόρισε τη συσχέτιση της μαγείας με τις γυναίκες στο νομικό μυαλό. Το κυνήγι κορυφώθηκε στα τέλη του δέκατου έκτου και στις αρχές του δέκατου έβδομου αιώνα, με δεκάδες χιλιάδες να δοκιμάζονται και να σκοτώνονται σε όλη την Ευρώπη. Το μοτίβο έφτασε στη Βόρεια Αμερική στο Σάλεμ της Μασαχουσέτης το 1692, όπου οι κατηγορίες μερικών κοριτσιών έκαναν μετάσταση σε πανικό που κρέμασε είκοσι άτομα και φυλάκισε πολλά περισσότερα.
Το ιστορικό αρχείο διατηρεί τα ονόματα ορισμένων από τους κατηγορούμενους. Η Tituba, μια σκλαβωμένη γυναίκα στο σπίτι του Samuel Parris στο Σάλεμ, έδωσε την ομολογία των διαβόλων και των φασματικών υπογραφών που έβαλαν φωτιά στον πανικό, μια υπενθύμιση του πόσο συχνά η κατηγορία παρακολουθούσε τη φυλή και την αδυναμία παρά οποιαδήποτε πράξη. Η Ιωάννα της Λωραίνης, που δικάστηκε από ένα αγγλικό δικαστήριο το 1431, κατηγορήθηκε για μαγεία παράλληλα με αίρεση, τα οράματά της αναδιατυπώθηκαν ως μαγεία για να δυσφημίσουν μια στρατιωτική και πολιτική απειλή. Η Alice Kyteler, μια Ιρλανδή ευγενής, έγινε το πρώτο άτομο που καταδικάστηκε για μαγεία στην Ιρλανδία το 1324, κατηγορούμενη για δηλητηρίαση διαδοχικών συζύγων και εμπορία με δαίμονα. δραπέτευσε, αλλά η υπηρέτριά της Petronella de Meath μαστιγώθηκε και κάηκε στη θέση της. Σε κάθε περίπτωση η κατηγορία έκανε λιγότερο για να περιγράψει τη γυναίκα παρά για να την ξεφορτωθεί.
Η μάγισσα δεν έχει ένα μόνο πρόσωπο
Η φυσική περιγραφή είναι το πεδίο όπου η μάγισσα αρνείται να εγκατασταθεί. Οι ηπειρωτικές ξυλογραφίες και τα δοκιμαστικά φυλλάδια έδωσαν στην Ευρώπη τη φιγούρα που εξακολουθεί να καταλαμβάνει τα κινούμενα σχέδια. Μια ηλικιωμένη γυναίκα, γαντζωμένη μύτη, κωνικό καπέλο, σκούπα στον ώμο της, μια μαύρη γάτα ή βάτραχος στη φτέρνα της. Άλλες παραδόσεις δεν περιγράφουν τίποτα τέτοιο. Η Yoruba aje είναι συχνά μια αξιοσέβαστη πρεσβύτερη, καλοντυμένη και επιτυχημένη, της οποίας η θέση είναι ακριβώς αυτό που κάνει τη δύναμή της τρομακτική. Το μεξικάνικο tlahuelpuchi είναι νέο, όμορφο, συνηθισμένο την ημέρα, αναγνωρίσιμο μόνο όταν αποσπά τα πόδια του τη νύχτα για να τραφεί με βρεφικό αίμα. Η ιαπωνική yamauba είναι μια τεράστια, κουρελιασμένη φιγούρα που στοιχειώνει ορεινά περάσματα. Ο Σλάβος Μπάμπα Γιάγκα ζει σε μια καλύβα που περπατά πάνω σε μπούτια κοτόπουλου. Δεν υπάρχει καθολικό πρόσωπο. Η φιγούρα παίρνει το σχήμα που χρειάζεται ο πολιτισμός της.
Εξουσίες
Οι δυνάμεις που αποδίδονται στις μάγισσες ακολουθούν την ίδια πολιτιστική λογική. Στην ευρωπαϊκή λαογραφία ελέγχει τον καιρό, ξινίζει το γάλα, μαραίνει τις καλλιέργειες, κουτσαίνει τα ζώα, στέλνει αρρώστιες, περπατά τη νύχτα στο πνεύμα ενώ το σώμα της είναι ακίνητο, παίρνει τη μορφή λαγού ή γάτας. Δουλεύει μέσα από οικεία, πνεύματα μικρών ζώων που δόθηκαν από τον Διάβολο ή κληρονόμησε από έναν δάσκαλο. Φτιάχνει αλοιφές από λιπαρό λίπος και παραισθησιογόνο φυτική ύλη και τις τρίβει στο δέρμα για να πετάξουν. Στην Azande σκέφτηκε ότι κάνει λίγα. Το mangu κάνει τη δουλειά, μερικές φορές παρά τη δική του συνειδητή θέληση. Στην κοσμολογία των Γιορούμπα το aje διοικεί τα πουλιά και λειτουργεί τη νύχτα σε πνευματική πτήση. Σε κάθε παράδοση, η δύναμη της μάγισσας είναι ότι εργάζεται μέσα από την κοινότητα, χωρίς να διακρίνεται από τους γείτονές της μέχρι να την αποκαλύψει το κακό.
Αδυναμίες και άμυνες
Οι αδυναμίες ταιριάζουν. Το κρύο σίδερο την απειλεί στο μεγαλύτερο μέρος της Ευρώπης. Το αλάτι, σκορπισμένο στο κατώφλι, την κρατά στην πόρτα. Τρεχούμενο νερό σε πολλές παραδόσεις δεν μπορεί να διασχίσει. Η δική της αντανάκλαση σε ένα συγκεκριμένο είδος καθρέφτη θα την κρατήσει στη θέση της. Στην Tlaxcala η tlahuelpuchi πρέπει να σκοτωθεί κατά τη διάρκεια των λίγων ωρών που το σώμα της κείτεται χωρίς πόδια στο πάτωμα του σπιτιού της. Στις Φιλιππίνες το κάτω μισό του manananggal μπορεί να περιχυθεί με αλάτι ή στάχτη, ώστε να μην μπορεί να επανενωθεί πριν την αυγή. Η ομολογία με βασανιστήρια ανέτρεψε χιλιάδες Ευρωπαίους που κατηγορήθηκαν ως μάγισσες στην πρώιμη σύγχρονη περίοδο, ένα αποτέλεσμα που λέει περισσότερα για τα δικαστήρια παρά για τη μαγεία. Η γνώση είναι η πανοπλία της. Η αναγνώριση είναι το τέλος της.
Απέναντί της στάθηκε μια δεύτερη κατηγορία ασκούμενων, που σπάνια κατηγορούνταν και συχνά συμβουλεύονταν. Οι πονηροί άνθρωποι της Βρετανίας, οι Γερμανοί Hexenbanner, οι sangoma της νότιας Αφρικής, οι curandero της Λατινικής Αμερικής, όλοι έβγαζαν τα προς το ζην αναιρώντας αυτό που πίστευαν ότι έκαναν οι μάγισσες. Οι άμυνές τους ήταν πρακτικές και σωματικές. Μπουκάλια μαγισσών, πήλινα βάζα γεμάτα με λυγισμένες καρφίτσες, μαλλιά και ούρα, θάφτηκαν κάτω από κατώφλια και εστίες για να παγιδεύσουν ή να γυρίσουν πίσω μια κατάρα. Οι αρχαιολόγοι εξακολουθούν να τα ξεθάβουν από παλιά αγγλικά θεμέλια σπιτιών. Σιδερένια πέταλα περνούσαν πάνω από πόρτες, σταυροί σορβιών πάνω από byres, έγραφαν φυλαχτά στις φόδρες των ρούχων. Η αντιμαγεία ήταν η δική της τέχνη, μερικές φορές πιο δύσκολο να διακριθεί από τη μαγεία από ό,τι ήθελαν να παραδεχτούν οι ασκούμενοί της, και σε μια κακή χρονιά ο πονηρός άνθρωπος θα μπορούσε να βρεθεί κατηγορούμενος για το ίδιο πράγμα που πληρώθηκε για να θεραπεύσει.
Η μάγισσα παραμένει σύγχρονη
Ποτέ δεν έπαψε να είναι μοντέρνα. Σε μέρη της υποσαχάριας Αφρικής και της Μελανησίας, οι δολοφονίες μαγισσών εξακολουθούν να συμβαίνουν σε ενεστώτα χρόνο. Στην Αγγλία και τις Ηνωμένες Πολιτείες ο αριθμός έχει ανακτηθεί. Η Wicca του Gerald Gardner, που εμφανίστηκε στις αρχές της δεκαετίας του 1950, δανείστηκε την παλιά αγγλική λέξη σε ζωντανή χρήση και αναδιαμόρφωσε τη μάγισσα ως ιερέα που τιμά τη φύση και όχι ως εργάτη του κακού. Η Doreen Valiente αναμόρφωσε τη λειτουργία της και έδωσε στη Wiccan Rede τη συνοπτική της μορφή, «αν δεν βλάπτει κανέναν, κάντε ό,τι θέλετε». Ο Ρέιμοντ Μπάκλαντ μετέφερε την πρακτική στις Ηνωμένες Πολιτείες. Ο Scott Cunningham το άνοιξε σε μοναχικούς ασκούμενους που δεν εντάχθηκαν ποτέ σε μια σύνοδο. Από εκεί η μάγισσα γλίστρησε στη λαϊκή κουλτούρα ως κάτι πιο κοντά σε ηρωίδα. Η ταινία του 1996 The Craft and Buffy the Vampire Slayer την έκανε έφηβη με δύναμη. Το All Souls και το Discworld την έκαναν μελετήτρια. Sabrina and American Horror Story: Ο Coven την έκανε μια μελέτη για την αυτονομία και την απειλή ταυτόχρονα. Ο Χάρι Πότερ μετέτρεψε ένα ολόκληρο σχολείο της σε οικιακό διάβασμα. Η μάγισσα αποδεικνύεται ότι είναι μια από εκείνες τις σπάνιες μυθολογικές φιγούρες που δεν ανήκουν ποτέ στο παρελθόν.
Συχνές Ερωτήσεις
Τι είναι η μάγισσα;
Μια μάγισσα είναι ένας άνθρωπος που ασκεί μαγεία που βρίσκεται σε μυθολογίες και λαϊκές παραδόσεις σε όλο τον κόσμο, πιο συχνά μια γυναίκα που κατηγορείται ή πιστώνεται ότι προκάλεσε βλάβη ή θεραπεία μέσω αόρατης δύναμης. Η μάγισσα εμφανίζεται σε πηγές από την αρχαία Μεσοποταμία έως τη σύγχρονη Παπούα Νέα Γουινέα και είναι ένας από τους παλαιότερους και πιο ευρέως διαδεδομένους μυθολογικούς τύπους. Τα συγκεκριμένα χαρακτηριστικά και η φήμη ποικίλλουν έντονα ανάλογα με την κουλτούρα, αλλά η βασική φιγούρα είναι συνεπής: ένας άνθρωπος μέσα στην κοινότητα, δύναμη εργασίας που κανείς άλλος δεν μπορεί να δει.
Από πού προέρχεται η λέξη «μάγισσα»;
Η λέξη «μάγισσα» προέρχεται από τα παλιά αγγλικά wicce (θηλυκό) και wicca (αρσενικό), όροι για τους μάγους που χρησιμοποιούνταν από τον ένατο αιώνα. Οι Νόμοι του Έλφρεντ, που γράφτηκαν γύρω στο 890, ξεχώρισαν το wiccecræft ως γυναικεία πρακτική. Οι παλαιότερες ρίζες αμφισβητούνται, με μια γραμμή παραγωγής να συνδέει τη μάγισσα με το πνεύμα («γνωρίζω») και μια άλλη με την ινδοευρωπαϊκή ρίζα *weik-, η οποία βρισκόταν μεταξύ θρησκείας και μαγείας.
Γιατί οι μάγισσες συνδέονται με τα σκουπόξυλα;
Η εικόνα μιας μάγισσας σε ένα σκουπόξυλο εμφανίζεται για πρώτη φορά σε ένα χειρόγραφο του 1451 του Martin Le Franc Le Franc Le Champion des dames και η πρώτη γνωστή ομολογία δίκης για πτήση με σκουπόξυλο ακολούθησε το 1453. Η ιδέα συνδέθηκε με τις «ιπτάμενες αλοιφές» στην ευρωπαϊκή λαογραφία, λιπαρά παρασκευάσματα που περιείχαν παραισθησιογόνα φυτά που λέγεται ότι οι μάγισσες εφάρμοζαν στο δέρμα για να τα μεταφέρουν στον αέρα. Η σκούπα και η αλοιφή μαζί έγιναν σταθερή οπτική συντομογραφία για τη μάγισσα στην τέχνη και τη λογοτεχνία της ηπειρωτικής Ευρώπης.
Τι ήταν το Malleus Maleficarum;
Το Malleus Maleficarum, ή «Σφυρί των Μαγισσών», ήταν μια πραγματεία του 1486 από τον ιεροεξεταστή Heinrich Kramer (με τον Jacob Sprenger να αναφέρεται ως συν-συγγραφέας) που χρησίμευσε ως πρακτικό εγχειρίδιο για τη δίωξη μαγισσών. Συνδυάζοντας τη λαογραφία, τη θεολογία και τη διαδικασία του δικαστηρίου, ανατυπώθηκε για δύο αιώνες και χρησιμοποιήθηκε τόσο από κοσμικά όσο και από εκκλησιαστικά δικαστήρια, και συνέβαλε πολύ στη συσχέτιση της μαγείας με τις γυναίκες. Το κυνήγι μαγισσών που τροφοδότησε κορυφώθηκε στα τέλη του δέκατου έκτου και δέκατου έβδομου αιώνα και έφτασε στη Βόρεια Αμερική στις δίκες του Σάλεμ το 1692.
Υπάρχουν μάγισσες εκτός της ευρωπαϊκής κουλτούρας;
Ναί. Η πίστη σε ανθρώπινους εργάτες μαγείας που προκαλούν κακοτυχία τεκμηριώνεται σε όλη την Αφρική, την Αμερική, την Ασία, την Ωκεανία και τη Μέση Ανατολή. Οι Azande της κεντρικής Αφρικής μιλούν για κληρονομική μαγεία (mangu). Οι Γιορούμπα μιλούν για το aje. Η μεξικανική λαογραφία γνωρίζει το tlahuelpuchi. Τα ιαπωνικά βουνά κρατούν το yamauba. Οι Φιλιππίνες γνωρίζουν το manananggal και το aswang. Η Ευρωπαία μάγισσα είναι μια περιφερειακή εκδοχή ενός παγκόσμιου φαινομένου, όχι η πηγή του.
Πώς νικιούνται οι μάγισσες στη λαογραφία;
Οι άμυνες κατά των μαγισσών ποικίλλουν ανάλογα με τον πολιτισμό, αλλά μοιράζονται μια λογική. Η ευρωπαϊκή λαογραφία ορίζει κρύο σίδερο, αλάτι στο κατώφλι, τρεχούμενο νερό, θαμμένα μπουκάλια μαγισσών και ονομάζοντας τη μάγισσα δυνατά. Η Μεξικανή tlahuelpuchi πρέπει να σκοτωθεί τις ώρες που το σώμα της βρίσκεται χωρίς πόδια. Το κάτω μισό του Manananggal των Φιλιππίνων μπορεί να αλατιστεί, ώστε να μην μπορεί να επανέλθει σε αυτό πριν την ανατολή του ηλίου. Σχεδόν σε κάθε παράδοση, η γνώση της ταυτότητας της μάγισσας είναι η αποφασιστική άμυνα.
**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου