Εκθέτοντας την Αρχή του Σάιλοκ με τον Σαίξπηρ και τον Μάρλοου
Στο διάσημο έργο του Σαίξπηρ Ο έμπορος της Βενετίας, μας συστήνεται ο παράξενος χαρακτήρας Σάιλοκ - ένας Εβραίος δανειστής που ζει στη Βενετική Δημοκρατία και βρίσκει τον εαυτό του εμμονή με την εκδίκηση για την ασέβεια που ο ίδιος και ο λαός του έχουν υποστεί στα χέρια των Χριστιανών για γενιές.
Ο Σάιλοκ έχει εσωτερικεύσει την οργή και τη θυματοποίηση του καταπιεσμένου λαού του σε τοξικό βαθμό και κυριεύεται από την αίσθηση της δυσαρέσκειας ότι έχει χρησιμοποιηθεί ως εργαλείο για την πλούσια και ισχυρή ελίτ της Βενετίας ως χρηματοδότης που χορηγεί δάνεια με υψηλό επιτόκιο.
Στο έργο του Σαίξπηρ, ένας ηθικός αλλά κοντόφθαλμος χριστιανός έμπορος και αντίπαλος δανειστής χρημάτων με το όνομα Αντόνιο επιθυμεί να βοηθήσει τον φίλο του Μπασάνιο παρέχοντας 3000 δουκάτα για να φλερτάρει μια νεαρή ευγενή κληρονόμο την οποία ο Μπασάνιο λατρεύει με το όνομα Πόρσια.
Ο χριστιανός έμπορος πιστεύει ότι είναι πλούσιος με τέσσερα πλοία γεμάτα με εμπορεύματα που έχουν προγραμματιστεί να φτάσουν στην πατρίδα τους επόμενους μήνες, αλλά έχει επίσης έλλειψη ρευστότητας με όλο τον πλούτο του κλειδωμένο στις υπερπόντιες επιχειρηματικές του δραστηριότητες, και έτσι πιστεύει ότι δεν είναι μεγάλος κίνδυνος να ζητήσει δάνειο από τον Σάιλοκ λέγοντας:
«Όλη μου η περιουσία είναι στη θάλασσα,
Ούτε χρήματα, ούτε εμπόρευμα
Για να συγκεντρώσω ένα παρόν ποσό.
Γι' αυτό προχώρα —
Δοκίμασε ό,τι μπορεί να κάνει η πίστη μου στη Βενετία».
Ο Σάιλοκ τελικά συμφωνεί μετά από μια περίοδο διαπραγματεύσεων... αλλά μόνο με την προϋπόθεση ότι αν τα τρεις χιλιάδες δουκάτα δεν αποπληρωθούν μέσα σε ένα συμφωνημένο χρονικό διάστημα, τότε ο Αντόνιο θα έπρεπε να του πληρώσει τίποτα λιγότερο από μια λίβρα από τη σάρκα του.
Ο Αντόνιο δεν σκέφτεται καθόλου αυτό το παράξενο συμβόλαιο, και αφού είναι βέβαιο ότι σύντομα θα αποκτήσει μεγάλο πλούτο, δεσμεύεται με τους όρους του Σάιλοκ, θέτοντας τις βάσεις για το υπόλοιπο έργο.
Όπως το έφερε η μοίρα, καθένα από τα τρία πλοία του Αντόνιο βυθίζεται στη θάλασσα αφήνοντας τον άνθρωπο φτωχό και στα πρόθυρα της χρεοκοπίας χωρίς κανένα μέσο να πληρώσει το χρέος του.
Αντί να επαναδιαπραγματευτεί το δάνειο, ο Σάιλοκ διπλασιάζει τις απαιτήσεις του για να δει το συμβόλαιο να τιμάται και τη λίβρα σάρκας του να σκαλίζεται από τον Αντόνιο, ακόμα κι αν αυτό σημαίνει τον βέβαιο θάνατο του τελευταίου.
Ευτυχώς, μέχρι αυτή τη στιγμή, ο Μπασάνιο έχει κερδίσει με επιτυχία την καρδιά της Πόρσια, η οποία έχει κρυφά δεσμευτεί να σώσει την κατάσταση παρεμβαίνοντας κρυφά στην απειλητική για τη ζωή υπόθεση. Το κάνει αυτό πρώτα χρησιμοποιώντας τις οικογενειακές της διασυνδέσεις για να μιλήσει με τον Δόγη της Βενετίας προκειμένου να υπερασπιστεί την υπόθεση του Αντόνιο (και να προσφέρει το διπλάσιο χρέος που οφείλεται στον Σάιλοκ). Δεύτερον, και με τη βοήθεια του Δόγη, μεταμφιέζεται σε νομικό εμπειρογνώμονα για να μιλήσει κατά τη διάρκεια της δικαστικής υπόθεσης του Σάιλοκ εναντίον του Αντόνιο.
Κατά τη διάρκεια της έντονης δικαστικής υπόθεσης, ο Σάιλοκ απορρίπτει τις προσφορές της μεταμφιεσμένης Πόρσια να αποπληρώσει το διπλάσιο, ακόμη και το τριπλάσιο του χρέους του Αντόνιο για να σώσει τη ζωή του εμπόρου, που έχει εμμονή με τη λίβρα σάρκας του, παρά το γεγονός ότι αυτό θα σκοτώσει τον Αντόνιο.
Ωστόσο, δεν έχουν χαθεί όλα.
Οι νομικές ικανότητες της Πόρσια κερδίζουν τη μέρα, καθώς διακηρύσσει ότι ο Σάιλοκ μπορεί να έχει τη λίβρα σάρκας του, αλλά ακολουθώντας το αυστηρό γράμμα του συμβατικού δικαίου, επιτρέπεται μόνο να κόψει τη σάρκα του Αντόνιο, αλλά όχι μια σταγόνα αίμα (καθώς το αίμα δεν περιλαμβανόταν συγκεκριμένα στην κυριολεκτική λέξη του συμβολαίου).
Επιπλέον, μόνο μία ακριβής λίβρα μπορεί να κοπεί, αλλά ακόμη και μια τρίχα παραπάνω θα έχει ως αποτέλεσμα ο Σάιλοκ να ακυρώσει το συμβόλαιο και αντ' αυτού να χάσει ό,τι έχει τόσο επειδή δεν τήρησε ένα συμβόλαιο σύμφωνα με το βενετσιάνικο δίκαιο όσο και επειδή απείλησε τη ζωή ενός πολίτη.
Μέχρι το τέλος του έργου, ο Σάιλοκ αναγκάζεται να ασπαστεί τον μισητό του Χριστιανισμό και χάνει τα μισά από τα υπάρχοντά του στο κράτος και τα άλλα μισά στον Αντόνιο (για να κρατήσει μόνο μέχρι το θάνατο του Σάιλοκ, οπότε ο πλούτος θα δοθεί στην αποξενωμένη κόρη του Σάιλοκ).
Ο Έμπορος της Βενετίας του Σαίξπηρ παρουσιάστηκε για πρώτη φορά το 1598 στο Globe Theatre του Λονδίνου και, όπως και το προηγούμενο έργο, Ο Εβραίος της Μάλτας, παρουσίαζε μια καλλιτεχνική απόδοση των ψυχολογικών αρχετύπων που διαμόρφωναν τις δυνάμεις του κακού που επωάζονταν στη Βενετία για αιώνες και οι οποίες τότε βρίσκονταν στη μέση της διείσδυσης στην Αγγλία. Graham Lowry στο σημαντικό βιβλίο του το 1987 How the Nation Was Won, η κατάληψη της Αγγλίας από τους Βενετούς, η οποία ξεκίνησε σοβαρά εν μέσω της βασιλείας του βασιλιά Ερρίκου Η' και ολοκληρώθηκε με το θάνατο της βασίλισσας Άννας το 1714 δεν ήταν τίποτα λιγότερο από ένα πραξικόπημα δύο αιώνων που μετέτρεψε το νησιωτικό έθνος σε έδρα μιας ναυτικής και τραπεζικής αυτοκρατορίας.[1]
Όταν το έργο παρουσιάστηκε για πρώτη φορά, στην πραγματικότητα δεν ήταν γνωστό ως Ο έμπορος της Βενετίας αλλά μάλλον ως Ο Εβραίος της Βενετίας. Αυτός ο άτυπος τίτλος απηχούσε το διάσημο έργο του σύγχρονου θεατρικού συγγραφέα του Σαίξπηρ Κρίστοφερ Μάρλοου με τίτλο Ο Εβραίος της Μάλτας που παρουσιάστηκε για πρώτη φορά το 1591.
Όπως θα γίνει σύντομα προφανές, κανένα από τα δύο έργα δεν συντέθηκε ως ένα απλό κομμάτι ψυχαγωγίας, αλλά επέδειξε την υψηλότερη πολιτιστική παρέμβαση σε ένα αρχαίο κακό με ιστορικές και πρακτικές επιπτώσεις στον κόσμο στον οποίο έζησαν τόσο ο Μάρλοου όσο και ο Σαίξπηρ.[2]
Η Γεωπολιτική του Εβραίου της Μάλτας
Το προηγούμενο έργο του Κρίστοφερ Μάρλοου παρουσιάζει έναν Εβραίο έμπορο στο νησί της Μάλτας, το οποίο, στην πραγματικότητα, είχε γίνει έδρα εξουσίας του Τάγματος των Ιωαννιτών Ιπποτών από το 1530, όταν το νησί δόθηκε στο μυστικό και ισχυρό ιπποτικό τάγμα από την Αυτοκρατορία των Αψβούργων με την προϋπόθεση ότι θα προστατευόταν από την εισβολή των οθωμανικών στρατευμάτων.
Εκείνη την εποχή, το Τάγμα των Ιωαννιτών Ιπποτών, που ιδρύθηκε για να επιβλέπει τις Σταυροφορίες το 1098, άλλαξε το όνομά του σε «Κυρίαρχο Τάγμα της Μάλτας», το οποίο διατηρεί μέχρι σήμερα.
Αξίζει να σημειωθεί ότι από τις πρώτες ημέρες των Σταυροφοριών, τόσο η Μάλτα όσο και η Βενετία ήταν πύλες προς τη Βόρεια Αφρική και τη Μέση Ανατολή και χρησίμευαν ως διπλωματική, στρατιωτική και οικονομική γέφυρα εξουσίας βαθιά στα βασίλεια της ανατολής και της δύσης.
Τόσο η Βενετία όσο και η Μάλτα ήταν επίσης κόμβοι ελέγχου για το διεθνές δουλεμπόριο.
Όπως γράφει η Shormishtha Panja στο Marlowe and Shakespeare Cross Borders: Malta and Venice in the Early Modern World:
«Μέχρι την τελευταία μέρα της κυριαρχίας των Ιπποτών, η Μάλτα ήταν ένα σημαντικό ευρωπαϊκό καταφύγιο δουλεμπορίου. Οι σκλάβοι συνέβαλαν στην οικονομία της καταναγκαστικής εργασίας στη Μάλτα. Οι σκλάβοι δεν ήταν απλώς έγχρωμοι ή φτωχοί περιπλανώμενοι, αλλά οποιοσδήποτε τύχαινε να ταξιδεύει με το αιχμαλωτισμένο σκάφος, ανεξάρτητα από τη φυλή, τη θρησκεία, το φύλο ή την οικονομική τους κατάσταση»[3]
Κατά τη διάρκεια δύο αιώνων Σταυροφοριών, οι αδελφοί ιππότες των Ναϊτών ιπποτών (Φτωχοί Ιππότες του Ναού του Σολομώντα) και των Ιωαννιτών Ιπποτών του Αγίου Ιωάννη της Ιερουσαλήμ (που αργότερα θα άλλαζαν το όνομά τους σε Ιππότες της Μάλτας), θα συνεργάζονταν κατά καιρούς στη συνδιαχείριση των προσοδοφόρων Σταυροφοριών, ενώ άλλες φορές, πολεμούσαν μεταξύ τους ακολουθώντας τους κανόνες του πολέμου των συμμοριών.
Κατά τη διάρκεια των τεσσάρων πολέμων Βενετών εναντίον Γένοβας που μαίνονταν μεταξύ 1256 και 1381, το Τάγμα των Ναϊτών Ιπποτών θα βρισκόταν ευθυγραμμισμένο με συνέπεια με τη Βενετία (μέχρι το θάνατό τους το 1314), ενώ το αντίπαλο τάγμα των Ιωαννιτών Ιπποτών θα συμμαχούσε πάντα με την πόλη-κράτος της Γένοβας.
Ακόμη και μέσα από τις δύο πόλεις-κράτη που αυτοαποκαλούνταν «δημοκρατίες», στην πραγματικότητα, κάθε άλλο παρά ήταν. Και οι δύο ήταν έδρες τεράστιας αυτοκρατορικής εξουσίας και αρχαίου κακού με μυστικές επιτροπές, αποκρυφισμό και αναλώσιμους «δόγηδες» ενθρονωμένους στην κορυφή μιας φαινομενικής ιεραρχίας εξουσίας.
Πολύ πριν υιοθετηθεί από την Αγγλία, ο κόκκινος σταυρός του Αγίου Γεωργίου (πλαισιωμένος από δύο Γκριφόν) θα υιοθετηθεί για πρώτη φορά από τη δημοκρατία της Γένοβας για τον εορτασμό της πρώτης Σταυροφορίας το 1099, όταν ιδρύθηκε το Βασίλειο της Ιερουσαλήμ στην Παλαιστίνη.
Από τη Δεύτερη Σταυροφορία το 1145, ο Ερυθρός Σταυρός του Αγίου Γεωργίου χρησιμοποιήθηκε για να συμβολίσει τους Ναΐτες Ιππότες. και ο Σταυροφόρος Βασιλιάς Ριχάρδος ο Λεοντόκαρδος που ηγήθηκε της Τρίτης Σταυροφορίας και συνεργάστηκε στενά με τους Ναΐτες στην Ιερουσαλήμ θα ανακήρυσσε τον Άγιο Γεώργιο ως την εικόνα όλων των σταυροφόρων.
Μόλις το 1348 ο Άγιος Γεώργιος υιοθετήθηκε ως προστάτης άγιος της Αγγλίας και συνήθως εμφανιζόταν να ιππεύει ένα άλογο ενώ σκότωνε έναν δράκο. Αυτό έγινε κατόπιν εντολής του βασιλιά Εδουάρδου Γ', ο οποίος είχε ξεκινήσει μια μυστική εταιρεία που ονομάστηκε «Το Τάγμα της Περικνημίδας» και μια νέα Σταυροφορία για να πάρει τον έλεγχο της Γαλλίας που έγινε γνωστή ως «Ο Εκατονταετής Πόλεμος».
Το Τάγμα της Περικνημίδας θα χρησιμοποιούσε τη σημαία του Αγίου Γεωργίου ως έμβλημα για τον νέο ιπποτικό ιππότη του, ο οποίος θα επιβλέπονταν από το πολύ 26 μέλη με τον Πρίγκιπα των Φαλαινών και τον κυβερνώντα Μονάρχη στην κορυφή της ιεραρχίας. Ο ερευνητής του αποκρυφισμού Gerald Gardiner (ο ιδρυτής της σύγχρονης Wicca) υπέθεσε ότι τα 26 μέλη υποδείκνυαν δύο μάγισσες.
Η εικόνα της ίδιας της καλτσοδέτας, εικάζει ο Gardiner, ήταν ένα σήμα που χρησιμοποιήθηκε από μάγισσες και μάγους μεταξύ των Ευρωπαίων αιρετικών της Νταϊάνα που πέρασαν στην παρανομία 1000 χρόνια νωρίτερα και υιοθέτησαν χριστιανικά κρυπτικά μοτίβα όπως η Μαύρη Παναγία ή η λατρεία της Μαρίας Μαγδαληνής (η επίσημη αγία των Ναϊτών Ιπποτών).
Η προσθήκη της θανάτωσης του δράκου πιθανότατα έγινε ως ένας τρόπος να εμφυσηθεί η λατρεία του Αρχαγγέλου Μιχαήλ (με την εικόνα ενός αγγέλου πολεμιστή που σκοτώνει έναν δράκο) στα βασίλεια των Φράγκων Σταυροφόρων ως ψυχολογικά ισχυρό εργαλείο οργάνωσης για τις σταυροφορίες.
Η ψυχολογική χρησιμότητα αυτών των δύο συμβόλων είναι μάλλον απλή.
Εάν ένας πληθυσμός-στόχος μπορεί να φανεί ότι είναι κακοί ερπετοειδείς πράκτορες του Σατανά, τότε γίνεται πολύ εύκολο να παρακινηθούν οι Σταυροφόροι Χριστιανοί ιππότες να σκοτώσουν και να καταστρέψουν απερίσκεπτα αυτόν τον υπάνθρωπο εχθρό (Εβραίο, Μουσουλμάνο ή άλλο).
Αν και κάποιος μπορεί να γελάσει γρήγορα με την ευαισθησία των δεισιδαιμονικών μεσαιωνικών μυαλών να «σφάζουν ειδωλολάτρες για τον Ιησού», σας συμβουλεύω να σταματήσετε και να σκεφτείτε τον εξαιρετικά μεγάλο αριθμό πολιτών στον σημερινό κόσμο που έχουν πραγματικά πιστέψει τη θέση του David Icke ότι οι κακοί εξωγήινοι σαύρες κυβερνούν τον κόσμο μας.
Πόσα ακόμη βήματα απαιτούνται για τέτοιες πεποιθήσεις να μετατρέψουν τους οπαδούς σε ριζοσπάστες τρομοκράτες για τον Χριστό παίζοντας την ταινία του John Carpenter του 1989 «They Live» με πρωταγωνιστή τον σταρ του WWF Roddy Piper;
Το 1818, το Τάγμα του Αγίου Μιχαήλ και του Αγίου Γεωργίου ιδρύθηκε από τον Πρίγκιπα της Ουαλίας προκειμένου να παρέχει ένα σύστημα τιμής για τους πιο αφοσιωμένους υπερασπιστές της Βρετανικής Αυτοκρατορίας, τόσο εντός όσο και εκτός Αγγλίας. Μεταξύ των αποδεκτών του τον τελευταίο καιρό είναι ο πρώην πρόεδρος Τζορτζ Μπους και ο Χένρι Κίσινγκερ.
Αμάλφι και Μάλτα
Πέρα από τις αντίπαλες δημοκρατίες της Βενετίας και της Γένοβας, μια τρίτη ισχυρή πόλη-κράτος ανταγωνιζόταν για την εξουσία αυτά τα χρόνια των Σταυροφοριών... Αμάλφι.
Η πόλη-κράτος του Αμάλφι ήταν η πιο ισχυρή θαλάσσια αυτοκρατορία για αρκετούς αιώνες πριν και κατά τη διάρκεια των Σταυροφοριών και είχε στη σημαία της μια εικόνα που σήμερα αναγνωρίζουμε ως τον σταυρό του Κυρίαρχου Τάγματος των Ιπποτών της Μάλτας.
Εδώ είναι που γίνεται ενδιαφέρον.
Κατά τη διάρκεια του 12-14ου αιώνα, η Μάλτα ήταν ο παραγωγός του καλύτερου βαμβακιού της Ευρώπης καθώς και στρατηγικό προγεφύρωμα για τις Σταυροφορίες. Ήταν επίσης εκείνη την εποχή που η Μάλτα βρισκόταν υπό τον έλεγχο της Γένοβας. Η υποδομή που δημιουργήθηκε εκείνη την εποχή πιθανότατα χρησιμοποιήθηκε στις αρχές του 16ου αιώνα για να μετατρέψει τη Μάλτα σε επίσημη έδρα των Γενοβέζων Ιωαννιτών Ιπποτών, οι οποίοι είχαν ιδρυθεί για να πραγματοποιήσουν τις σταυροφορίες το 1098 και οι οποίοι άλλαξαν το όνομά τους σε Τάγμα της Μάλτας το 1530.
Μέχρι τη στιγμή που ο Μάρλοου και ο Σαίξπηρ βρέθηκαν να παράγουν ενεργά έργα στην Αγγλία, η Μάλτα και η Βενετία ήταν οι δύο κυρίαρχες έδρες της ολιγαρχικής επιρροής και των αρχαίων μυστηριακών λατρειών.
Επιστρέφοντας στο μυαλό του Μάρλοου
Στον Εβραίο της Μάλτας του Μάρλοου, ο χαρακτήρας Μπαράμπας είναι ένας πλούσιος Εβραίος έμπορος που μοιράζεται ομοίως μια εξαρτημένη σχέση με τους Μουσουλμάνους και τους Χριστιανούς που ζουν στη Μάλτα.
Όπως ο Σάιλοκ του Σαίξπηρ, ο Μπαράμπας του Μάρλοου κατακλύζεται από οργή και μια αίσθηση αυταρχικής θυματοποίησης για τις αδικίες που υπέστησαν οι Εβραίοι στη Μάλτα, οι οποίοι είχαν υποβιβαστεί σε πολίτες δεύτερης κατηγορίας για αιώνες. Η δραματική δράση που δίνει μορφή σε αυτό το αίσθημα οργής παίρνει τη μορφή της κατάσχεσης όλων των περιουσιών του από τον Μαλτέζο χριστιανό κυβερνήτη που επιδιώκει να αποτίσει φόρο τιμής στους επικίνδυνους μουσουλμάνους που απειλούν να εισβάλουν στο νησί.
Ο χαρακτήρας Barabas, όπως και ο Shylock, είναι αρχέτυπα ενός ψυχολογικού προφίλ εύπορων Εβραίων Hofjuden (ένας μεσαιωνικός όρος που αναφέρεται στους Εβραίους της Αυλής) υπηρετών ολιγαρχικών οικογενειών που μοιάζουν με τις πολύ πραγματικές οικογένειες Montefiore, Sassoon ή Rothschild.
Ο λόγος για αυτό το φαινόμενο των Εβραίων της Αυλής, που ξεκίνησε με σοβαρό τρόπο στα δικαστήρια της Ευρώπης κατά τη διάρκεια των Σταυροφοριών, είχε να κάνει πολύ με το απλό γεγονός ότι ο εκκλησιαστικός νόμος είχε απαγορεύσει τη χρήση χρημάτων με τόκο. Ωστόσο, για πρακτικούς λόγους αυτοκρατορικού ελέγχου στα έθνη-στόχους, οι Ναΐτες, οι οποίοι είχαν μονοπωλήσει τη διεθνή χρηματοδότηση έως ότου οι εξουσίες τους μεταβιβάστηκαν στο Τάγμα των Ιωαννιτών Ιπποτών το 1314, έπρεπε να πραγματοποιήσουν τοκογλυφία διατηρώντας παράλληλα ένα χριστιανικό επίχρισμα.
Έτσι, σε ορισμένους πιστούς Εβραίους ανατέθηκαν τα καθήκοντα του δανεισμού χρημάτων για λογαριασμό των ολιγαρχικών αφεντικών τους. Αυτή ήταν μια πρακτική που συνεχίστηκε για τα επόμενα χίλια χρόνια.
Επιπλέον, και οι δύο χαρακτήρες παρουσιάζουν κόρες που γίνονται Χριστιανές προς φρίκη των πατέρων τους.
Στην περίπτωση του Βαραβά, η οργή μετατρέπεται σε πλήρες κακό πιο σκληρά από τη μεταγενέστερη περίπτωση του Σάιλοκ της Βενετίας.
Ο Μπαράμπας όχι μόνο δηλητηριάζει την ίδια του την κόρη και ολόκληρο το γυναικείο μοναστήρι στο οποίο μετακόμισε η κόρη του, αλλά επιπλέον σκοτώνει την υπηρέτριά του, την κοπέλα του υπηρέτη του και στήνει τον γιο του χριστιανού κυβερνήτη για διπλό με έναν άλλο νεαρό χριστιανό - και οι δύο σκοτώνονται.
Στραγγαλίζει επιπλέον έναν μοναχό και πλαισιώνει ένα αθώο θύμα για να αναλάβει την ευθύνη. Η επιθυμία του για εκδίκηση εναντίον των Χριστιανών της Μάλτας φτάνει τόσο μακριά που αυτομολεί στους εισβολείς Τούρκους, και γίνεται κυβερνήτης του νησιού όταν οι Τούρκοι πάρουν τον έλεγχο.
Μέχρι το τέλος της ιστορίας, η απόλυτη μηδενιστική οργή του Μπαράμπας τον οδηγεί να στήσει μια παγίδα για να προκαλέσει τους ηγέτες τόσο του μουσουλμανικού όσο και του χριστιανικού κόσμου να βράσουν μέχρι θανάτου σε ένα καζάνι. Την τελευταία στιγμή, ο Μπαράμπας σταυρώνεται διπλά και πέφτει στην ίδια του την παγίδα βρίζοντας τους ζωντανούς.
Καθ' όλη τη διάρκεια του έργου, ο Μπαράμπας έχει γίνει εχθρός όχι μόνο των Χριστιανών και των Μουσουλμάνων, αλλά και των ίδιων των Εβραίων αδελφών του, που υποφέρουν από τα ανελέητα χέρια του.
Ο Σαίξπηρ είναι πιο λεπτός από τον νεότερο Μάρλοου και είναι ειδικός στην ψυχολογία, αναγνωρίζοντας ότι οι ψυχοδυναμικές παρορμήσεις που διαμορφώνουν τις παραμορφωμένες ταυτότητες και τη συμπεριφορά των βασικών μορφών στο έργο του είναι συνέπεια της τοξικότητας, της ασέβειας, του φανατισμού, της ζήλιας και άλλων κακών.
Για παράδειγμα, το μίσος που νιώθουν ο Εβραίος Σάιλοκ και ο Χριστιανός Αντόνιο ο ένας για τον άλλον είναι σπλαχνικό με τον Σάιλοκ να δηλώνει: «Τον μισώ γιατί είναι Χριστιανός». Ωστόσο, ο Αντόνιο, παρά το γεγονός ότι ζήτησε δάνειο από τον Σάιλοκ, δηλώνει αλαζονικά: «Είμαι σαν να σε αποκαλώ έτσι [σκύλο] ξανά, / Να σε φτύσω ξανά, να σε περιφρονήσω κι εγώ».
Στον Εβραίο της Μάλτας, δίνεται μια προσβολή τόσο στον Εβραίο όσο και στον Χριστιανό όταν ο Μπαράμπας λέει: «Μερικοί Εβραίοι είναι κακοί, όπως όλοι οι Χριστιανοί."
Παρά την προβολή των άθλιων χαρακτηριστικών του κοινωνιοπαθούς Hofjuden, ο Μάρλοου και ο Σαίξπηρ δεν μπορούν να χαρακτηριστούν «πρωτοναζί» όπως έχουν κάνει πολλοί απλοϊκοί κριτικοί όλα αυτά τα χρόνια. Και στις δύο περιπτώσεις, του Εβραίου της Μάλτας και του Εμπόρου της Βενετίας, το κακό που διαπράττεται από τον κύριο Εβραίο χαρακτήρα δεν είναι μια εκπόρευση της εβραϊκής πίστης αυτής καθαυτής, αλλά η αντίδραση στην υποκρισία και την αδικία που επιβάλλεται σε αυτούς τους χαρακτήρες από τη χριστιανική κοινωνία.
Παρουσιάζοντας «χριστιανούς» ιππότες της Μάλτας, καθολικούς μοναχούς και «χριστιανούς» εμπόρους που μαστίζονται από διαφθορά, αλαζονεία και υποκρισία, ο Μάρλοου και ο Σαίξπηρ, στην πραγματικότητα, παρεμβαίνουν πιο έντονα στο δικό τους κυρίως χριστιανικό κοινό από ό,τι πολλοί σύγχρονοι κριτικοί συνειδητοποιούν.
Οι ομοιότητες των τίτλων, των θεμάτων και των δύο έργων δείχνουν πολλά πράγματα:
1) Το γεγονός ότι ο Σαίξπηρ και ο Μάρλοου μπορεί ενδεχομένως να είναι το ίδιο άτομο όπως περιγράφεται από το έργο του Martin Sieff και του Gerald Therrien αντιπροσωπεύει μια ισχυρή υπόθεση που δεν πρέπει να αγνοηθεί.[4]
2) Ότι τόσο η Μάλτα - η οποία είχε γίνει η νέα έδρα της εξουσίας του Ιπποτικού Τάγματος των Ιωαννιτών Ιπποτών το 1530 που μετονομάστηκε σε «Κυρίαρχο Τάγμα της Μάλτας», όσο και η «δημοκρατία» της Βενετίας, ήταν κέντρα κακού από τις πρώτες μέρες των Σταυροφοριών και ότι αυτό το γεγονός έγινε κατανοητό από τον Μάρλοου και τον Σαίξπηρ. Οι μυστικές εταιρείες που οργανώθηκαν γύρω από ιπποτικές μυητικές εντολές ήταν ο κύριος αγωγός για δικαστικές ίντριγκες, κατασκοπεία και παιχνίδια εξουσίας σε όλη την Αγγλία, και πολλά από αυτά τα στοιχεία εξουσίας αποκαλύφθηκαν από τον Σαίξπηρ και τον Μάρλοου.
3) Ότι τόσο τα Τάγματα της Μάλτας (τα οποία απέκτησαν τον έλεγχο των τραπεζών των Ναϊτών, των λιμανιών και πολλών από τις εύπορες κτήσεις τους σε όλη την Ευρώπη μετά την καταστροφή των Ναϊτών Ιπποτών το 1317), όσο και οι καμπαλιστικές επιχειρήσεις πληροφοριών της Βενετίας είχαν διεισδύσει στις αυλές της Αγγλίας για σχεδόν έναν αιώνα (από τον πρόωρο θάνατο του βασιλιά Ερρίκου Ζ ́ το 1509).
4) Ότι η μορφή του οικονομικού πολέμου που χρησιμοποιήθηκε από τη Βενετία και τη Μάλτα εναντίον των εθνών της Ευρώπης εξαρτιόταν από τη χρήση του Hofjuden (γνωστός και ως: Εβραίοι της αυλής) που εκφράστηκε από τις αρχετυπικές φιγούρες του Σάιλοκ στο έργο του Σαίξπηρ και του Μπαράμπας στο έργο του Μάρλοου.
Από την αρχαιότητα, οι Εβραίοι έχουν υποστεί τη χειραγώγηση ισχυρών αποκρυφιστικών δυνάμεων και κυρίαρχων οικογενειών, γεγονός που έχει δει αυτόν τον λαό να χρησιμοποιείται ως βολικός μαγνήτης μίσους κατά καιρούς, ενώ τα ανήθικα μέλη της εβραϊκής φυλής έχουν επιλεγεί για να παίξουν το ρόλο του χρηματοδότη της αυλής στη διεξαγωγή οικονομικού πολέμου σε ανυποψίαστους πληθυσμούς.
Στα χρόνια που ακολούθησαν τον πρόωρο θάνατο του Μάρλοου και του Σαίξπηρ, νέες μισθοφορικές δυναστείες εισήχθησαν στις ανώτερες αυλές των παλιών ευρωπαϊκών ευγενών οίκων για να χρησιμεύσουν ως όπλα πολέμου κατά της ανθρωπότητας. Μερικοί από αυτούς τους ονομαστικά Εβραίους υπηρέτες της αυτοκρατορίας είχαν ονόματα όπως Sassoon, Castel, Kadouri, Bronfman και Soros... Ωστόσο, το πιο διάσημο και πιο δαιμονοποιημένο από όλα αυτά είναι το όνομα του Rothschild.
Για να κατανοήσετε τον ρόλο των Rothchilds ως ένα ισχυρό σύγχρονο παράδειγμα μιας δυναστείας Hofjuden στην υπηρεσία μιας πολύ ανώτερης δύναμης, σας προτείνω να πάρετε ένα αντίγραφο του Black Sun Rising και/ή να παρακολουθήσετε το πρόσφατο σεμινάριο που φιλοξένησα πρόσφατα με τον ερευνητή Mike King:
[1] Αυτή η εξαγορά περιγράφεται στο The Venetian Takeover of England: A 200-Year Project του Gerald Rose και στο How The Venetian Virus Infected
και Took Over England - και οι δύο μελέτες του 1994 που δημοσιεύθηκαν στο Executive Intelligence Review.
[2] Για μια διορατική μελέτη σχετικά με την πιθανότητα ότι τόσο ο Μάρλοου όσο και ο Σαίξπηρ ήταν, στην πραγματικότητα, το ίδιο άτομο, δείτε το Spenser and Marlowe – God's Spies του Gerald Therrien που δημοσιεύτηκε στο The Rising Tide Foundation. (risingtidefoundation.net)
[3] Πρώιμο Θέατρο 22.1 (2019), 71–92 https://doi.org/10.12745/et.22.1.3624
[4] Ανατρέξτε στη διάλεξη του Gerald Therrien στο RTF "Marlowe vs. Francis Bacon - The Battle for Shakespeare's Plays" εδώ
**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνεί απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου