του Tamer Mansour
Τίποτα από αυτά δεν σημαίνει ότι η Ευρώπη είναι ιδιαίτερα κακή μεταξύ των πολιτισμών ή ότι τα επιστημονικά και καλλιτεχνικά της επιτεύγματα είναι απατηλά. Είναι ένα επιχείρημα κατά της συγκεκριμένης και προσεκτικά καλλιεργημένης αθωότητας που η Ευρώπη συνεχίζει να πουλάει πρώτα στον εαυτό της και στη συνέχεια, με εντυπωσιακή επιτυχία, σε όλους εκείνους που εντυπωσιάζονται από το προσωπείο.
Υπάρχει ένας συγκεκριμένος τύπος τουρίστα που φτάνει στο Παρίσι, τη Βιέννη ή το Άμστερνταμ και έχει μια εμπειρία κοντά στη θρησκευτική μεταστροφή. Οι λεωφόροι είναι φαρδιές, τα μουσεία είναι δωρεάν τις Κυριακές, τα τρένα είναι (τις περισσότερες φορές) στην ώρα τους και κάθε πλάκα σε κάθε κτίριο φαίνεται να ψιθυρίζει το ίδιο καθησυχαστικό νανούρισμα: ο πολιτισμός γεννήθηκε πρώτα εδώ και γεννήθηκε τυχαία από ιδιοφυΐα.
Είναι μια εξαιρετικά επιτυχημένη μάρκα. Έχει επιβιώσει από δύο ηπειρωτικές αυτοκτονίες, ένα δουλεμπόριο που εκτόπισε δώδεκα εκατομμύρια ανθρώπους σαν φορτίο, ένα αποικιακό σχέδιο που λιμοκτονούσε, ακρωτηρίαζε και διοικούσε ολόκληρα έθνη στο όνομα της «ανάπτυξης» και τώρα επανέρχεται στην αγορά, με ίσιο πρόσωπο, ως η τελευταία γραμμή άμυνας μιας «τάξης βασισμένης σε κανόνες».
Οι κανόνες, όπως πάντα, γράφτηκαν εκ των υστέρων, πάντα από τον νικητή, και συνήθως σε μια γλώσσα που ο ηττημένος απαγορευόταν να διδάξει στα παιδιά του.
Μια ήπειρος που δεν σταμάτησε ποτέ να παλεύει ενάντια στον εαυτό της
Πολύ πριν η Ευρώπη εξάγει βία στον υπόλοιπο πλανήτη, τελειοποιήσει την τέχνη της στροφής εναντίον του εαυτού της. Ο Τριακονταετής Πόλεμος (1618-1648) σκότωσε περίπου οκτώ εκατομμύρια ανθρώπους στην Κεντρική Ευρώπη, μια δημογραφική καταστροφή, αναλογικά, χειρότερη από τους δύο παγκόσμιους πολέμους για τις γερμανόφωνες περιοχές που κατέστρεψε.
Το όργανο αυτής της σφαγής ήταν, ως συνήθως, ένα θεολογικό επιχείρημα σχετικά με τον σωστό τρόπο λατρείας του ίδιου Θεού. Μετά ήρθε το κυνήγι μαγισσών: δεκάδες χιλιάδες γυναίκες, κυρίως φτωχές, κυρίως ενοχλητικές, βασανίστηκαν και κάηκαν σε μια ήπειρο που αργότερα θα έδινε διαλέξεις στον υπόλοιπο κόσμο για τη δεισιδαιμονία.
Η ιστορικός Silvia Federici, στο βιβλίο της Ο Κάλιμπαν και η μάγισσα, τεκμηριώνει πώς αυτή η εκστρατεία τρόμου δεν ήταν ένα μεσαιωνικό υπόλειμμα αλλά ένα σύγχρονο εργαλείο κοινωνικής πειθαρχίας, που συμπίπτει ακριβώς με την περίφραξη των κοινών γαιών και τη γέννηση της μισθωτής εργασίας, της θλίψης και της υποταγής, που κατασκευάστηκαν μαζί.
Τον εικοστό αιώνα, η Ευρώπη είχε μεταφέρει την εσωτερική της βία σε βιομηχανική ικανότητα. Ο Βρετανός ιστορικός Mark Mazower, στο θεμελιώδες έργο του Dark Continent: Europe in the Twentieth Century, καταρρίπτει τον βολικό μεταπολεμικό μύθο ότι η φιλελεύθερη δημοκρατία ήταν ένα είδος φυσικής κατάστασης της Ευρώπης, που διακόπτεται μόνο από ξένες παθογένειες που ονομάζονται φασισμός και κομμουνισμός.
Η πραγματική θέση του Μαζάουερ είναι πιο ανησυχητική: ο φασισμός και ο κομμουνισμός ήταν ευρωπαϊκές πολιτικές τεχνολογίες, γεννημένες στην ήπειρο, ανταγωνιζόμενες επί ίσοις όροις με τον φιλελευθερισμό για την πίστη της ηπείρου και στα πρόθυρα της νίκης.
Η Ευρώπη του εικοστού αιώνα, με τα δικά του λόγια, ήταν μια ιστορία «ορθότητας και απροσδόκητων ανατροπών», όχι η τακτική πορεία προς την πρόοδο που προτιμούν τα σχολικά του βιβλία. Δύο παγκόσμιοι πόλεμοι, περίπου εβδομήντα εκατομμύρια νεκροί, τα στρατόπεδα συγκέντρωσης, τα γκουλάγκ, η σιωνιστική ρατσιστική υπεροχή, οι φρανκικοί ομαδικοί τάφοι που εξακολουθούν να ξεθάβονται σήμερα στους ισπανικούς ελαιώνες, δεν ήταν παρέκκλιση των ευρωπαϊκών αξιών. Αυτές ήταν ευρωπαϊκές αξίες, δοκιμασμένες σε μεγάλη κλίμακα.
Και εδώ είναι που η ιστορία κλείνει στον εαυτό της με τον πιο άσχημο δυνατό τρόπο. Η Γερμανίδα πολιτική θεωρητικός Hannah Arendt, στο The Origins of Totalitarianism, πρότεινε αυτό που έγινε γνωστό ως «θέση μπούμερανγκ»: ο γραφειοκρατικός τρόμος, η φυλετική ψευδοεπιστήμη και οι διοικητικές μαζικές δολοφονίες που τελειοποίησε η Ευρώπη στις αφρικανικές και ασιατικές αποικίες της δεν έμειναν στις αποικίες. Επέστρεψαν στο μαντρί για να αναπτυχθούν.
Η Άρεντ τράβηξε μια ευθεία γραμμή μεταξύ της αυτοκρατορικής φυλετικοποίησης και της εδαφικής κατάκτησης και αυτού που αποκαλούσε, απλά, «τα θεμέλια του ευρωπαϊκού φασισμού». Ο φιλόσοφος από τη Μαρτινίκα Aimé Césaire, γράφοντας περίπου την ίδια εποχή, το έθεσε ακόμη πιο ωμά στον Λόγο του για την Αποικιοκρατία: αυτό που η Ευρώπη δεν θα μπορούσε ποτέ να συγχωρήσει στον Χίτλερ δεν ήταν οι μέθοδοι, η Ευρώπη τις είχε ήδη δοκιμάσει σε Αφρικανούς, Ασιάτες και Άραβες, αλλά το γεγονός ότι τελικά τις έστρεψε εναντίον των λευκών Ευρωπαίων.
Το στρατόπεδο συγκέντρωσης δεν ήταν ναζιστική εφεύρεση. Ήταν μια ισπανική και βρετανική εφεύρεση, που τελειοποιήθηκε στην Κούβα και στον πόλεμο των Μπόερς, και στη συνέχεια μεταφέρθηκε πίσω στο Μπούχενβαλντ με καλύτερα υδραυλικά.
Η αυτοκρατορία που δεν ζήτησε ποτέ συγγνώμη
Αν η εσωτερική ιστορία της Ευρώπης είναι μια προειδοποίηση, η εξωτερική της ιστορία είναι ένας τόπος εγκλήματος που απλά δεν έχει κλείσει ποτέ.
Ας ξεκινήσουμε με το Κονγκό. Μεταξύ 1885 και 1908, ο βασιλιάς Λεοπόλδος Β' του Βελγίου κυβέρνησε το Ελεύθερο Κράτος του Κονγκό ως την προσωπική του φυτεία καουτσούκ, εξάγοντας πλούτο μέσω ενός συστήματος ποσοστώσεων καταναγκαστικής εργασίας που επιβλήθηκαν από κομμένα χέρια, το νόμισμα της απόδειξης ότι μια σφαίρα δεν είχε σπαταληθεί σε θηράματα. Οι εκτιμήσεις για τους νεκρούς φτάνουν τα δέκα εκατομμύρια, περίπου το ήμισυ του πληθυσμού της περιοχής.
Ο Βέλγος ιστορικός David Van Reybrouck, του οποίου το Congo: An Epic History of a People παραμένει η αφήγηση αναφοράς, έχει περάσει χρόνια τεκμηριώνοντας πόσο λίγο αυτή η φρίκη έχει αφομοιωθεί από τη βελγική δημόσια μνήμη. Ερωτηθείς ευθέως για την επιλεκτική λογιστική της Ευρώπης, διέγνωσε με ακρίβεια το μοτίβο: οι ευρωπαϊκές κοινωνίες, είπε, συνεχίζουν να «αποδέχονται τις δομές των σημερινών αδικιών» ακόμη και όταν μετανοούν για τα σύμβολα των αδικιών του παρελθόντος. Μετάφραση: αφαιρέστε το άγαλμα, κρατήστε την αξίωση εξόρυξης.
Η οικονομία δεν ήταν ποτέ συμπτωματική της βίας, ήταν βία, επισημοποιημένη.
Ο Γερμανός ιστορικός Sven Beckert, στην Αυτοκρατορία του Βαμβακιού, επινόησε τον όρο «πολεμικός καπιταλισμός» για να περιγράψει το σύστημα με το οποίο ο ευρωπαϊκός πλούτος παρήχθη στην πραγματικότητα στους αιώνες διαμόρφωσής του: όχι από τις ελεύθερες αγορές και τις έξυπνες πατέντες, αλλά από αυτό που αποκαλεί «τις απεριόριστες ενέργειες των ατόμων» - αφέντες πάνω στους σκλάβους, συνοριακοί καπιταλιστές στους στερημένους.
Η Βρετανική Βιομηχανική Επανάσταση, που τόσο συχνά διδάσκεται ως θρίαμβος των ατμομηχανών και της προτεσταντικής εφευρετικότητας, χρηματοδοτήθηκε στην πραγματικότητα από βαμβάκι που μαδήθηκε από σκλαβωμένα χέρια στο Μισισιπή και τη Τζόρτζια και κλώστηκε σε εργοστάσια του Μάντσεστερ που χτίστηκαν με κεφάλαια που εξήχθησαν από την Ινδία, την Καραϊβική και τη Δυτική Αφρική.
Δεν υπήρχε, με άλλα λόγια, καμία καθαρή εκδοχή αυτής της ιστορίας που περίμενε να ανακαλυφθεί κάτω από τη βρώμικη έκδοση. Ο πολεμικός καπιταλισμός ήταν ο μόνος διαθέσιμος καπιταλισμός και ο λογαριασμός πληρωνόταν σε ξένα χρήματα.
Πολλαπλασιάστε το Κονγκό με τον αγώνα για την υπόλοιπη Αφρική, που επισημοποιήθηκε στη Διάσκεψη του Βερολίνου το 1884-1885, όπου δεκατέσσερις ευρωπαϊκές δυνάμεις χώρισαν μια ολόκληρη ήπειρο χωρίς ούτε έναν Αφρικανό εκπρόσωπο στην αίθουσα - σύνορα που χαράσσονται με κανόνες, όχι με γνώση, εξακολουθούν να πυροδοτούν εμφύλιους πολέμους σήμερα.
Πολλαπλασιάστε το με τον λιμό της Βεγγάλης το 1943, όπου έως και τρία εκατομμύρια Ινδοί πέθαναν από την πείνα καθώς οι αποικιακοί διαχειριστές εξέτρεψαν τα σιτηρά στην πολεμική προσπάθεια.
Πολλαπλασιάστε το με την Αλγερία, όπου η «εκπολιτιστική αποστολή» της Γαλλίας παρήγαγε συστηματικά βασανιστήρια, αναγκαστική ανασυγκρότηση και, σύμφωνα με τις πιο σοβαρές εκτιμήσεις, εκατοντάδες χιλιάδες θανάτους μόνο στον πόλεμο της ανεξαρτησίας.
Ο Βρετανός ιστορικός Έρικ Χομπσμπάουμ, στην Εποχή των Αυτοκρατοριών, κατάλαβε πολύ καλά τι τροφοδότησε τη βιασύνη: όχι μια ηθική αποστολή, αλλά μια ακατέργαστη εμπορική όρεξη, κυνικά ντυμένη με χριστιανικές ρόμπες και δαρβινική ψευδοεπιστήμη που ταξινόμησε τις ανθρώπινες φυλές όπως ταξινομεί κανείς τα βοοειδή.
Τίποτα από αυτά δεν απαιτούσε έναν Χίτλερ. Απαιτούσε μόνο μια επιτροπή, έναν προϋπολογισμό και μια σημαία.
Η πρόσοψη
Αυτό που κάνει την ευρωπαϊκή υπόθεση τόσο διαρκή, και τόσο εξοργιστική για όποιον είναι πραγματικά αναγκασμένος να ζήσει με τις συνέπειές της, είναι η καθαρή αισθητική πειθαρχία της απόκρυψης. Ο καθεδρικός ναός είναι πραγματικά όμορφος. Η φιλοσοφία είναι πραγματικά αυστηρή. Το κρασί είναι, ενοχλητικά, πολύ καλό.
Κανένα από τα εγκλήματα δεν είναι ακριβώς κρυμμένο. Απλώς αρχειοθετούνται αλλού, φυλάσσονται μακριά από την κύρια αίθουσα του μουσείου και υποβιβάζονται σε μια εξειδικευμένη πτέρυγα που οι περισσότεροι επισκέπτες αγνοούν. Το Βέλγιο έστησε αγάλματα στον Λεοπόλδο Β' που στάθηκαν, χωρίς βανδάλους, για περισσότερο από έναν αιώνα, σε πόλεις όπου ο μέσος πολίτης δεν θα μπορούσε να κατονομάσει ούτε έναν από τα δέκα εκατομμύρια ανθρώπους που σκότωσαν οι εταιρείες του.
Τα βρετανικά αυτοκρατορικά μουσεία παρουσίασαν το πολυβόλο Maxim ως ένα τεχνικό θαύμα και όχι για αυτό που πραγματικά ήταν: η συσκευή που επέτρεψε σε μια μικρή αποικιακή δύναμη να θερίσει χιλιάδες Σουδανούς ή Ζουλού πολεμιστές σε ένα απόγευμα, μετατρέποντας έναν πόλεμο σε κυνήγι.
Δεν είναι μόνο θέμα ιστορικής καταγραφής. Αυτό είναι ένα διαρθρωτικό χαρακτηριστικό του τρόπου με τον οποίο η Ευρώπη συνέχισε να σχετίζεται με τον υπόλοιπο κόσμο.
Αποικιστής, Πελάτης, Προσοχή
Κάτι που μας φέρνει στο παρόν, όπου η πλοκή δεν τελειώνει μέχρι να επαναληφθεί σε ένα ελαφρώς ταπεινωτικό μινόρε. Η αυτοκρατορία που κάποτε κρατούσε τα αποικιακά λογιστικά βιβλία του πλανήτη τώρα, σύμφωνα με μερικούς από τους πιο εξέχοντες στοχαστές της, εκτελεί τις αποστολές μιας άλλης.
Ο Γάλλος δημογράφος και ιστορικός Emmanuel Todd, ένας άνθρωπος που προέβλεψε σωστά την κατάρρευση της Σοβιετικής Ένωσης το 1976 και τη σχετική παρακμή της αμερικανικής ισχύος το 2001, έχει αφιερώσει το πρόσφατο έργο του στο να υποστηρίξει ότι ο ρόλος της Ευρώπης στον εικοστό πρώτο αιώνα δεν είναι αυτός ενός ανεξάρτητου πολιτισμικού παράγοντα, αλλά ενός υποτελούς.
Αναφερόμενος στον πόλεμο στην Ουκρανία και την ευρύτερη αντιπαράθεση μεταξύ Ρωσίας και Δύσης, ο Τοντ δεν μάσησε τα λόγια του: περιέγραψε τους Ευρωπαίους και τους Ιάπωνες ως «υποτελείς των Ηνωμένων Πολιτειών» και όχι ως πραγματικούς συμμάχους.
Αυτό δεν είναι ένα περιθωριακό σχόλιο. Αυτή είναι η στοχαστική κρίση ενός ιστορικού του οποίου οι προηγούμενες προβλέψεις έχουν απορριφθεί από το ίδιο κατεστημένο που σήμερα δεν μπορεί να εξηγήσει γιατί η ευρωπαϊκή βιομηχανία αποβιομηχανοποιείται ενώ οι ευρωπαϊκές πρωτεύουσες ανταγωνίζονται για την παράδοση συστημάτων αεράμυνας που δεν κατασκευάζουν πλέον στο έδαφός τους.
Ο Todd το αποδίδει αυτό σε μια κούραση κοντά στην πολιτισμική εξάντληση, μια ήπειρο που, αφού ήταν το θέμα και στη συνέχεια κύριος της παγκόσμιας ιστορίας για πέντε αιώνες, έχει πλέον εγκαταλείψει σε μεγάλο βαθμό την πένα στην Ουάσιγκτον και αρκείται σε υποσημειώσεις. Οι ευρωπαϊκές ελίτ, υποστηρίζει, έχουν αντικαταστήσει αυτό που αποκαλεί «ευρωπαϊσμό» με μια γνήσια εξωτερική πολιτική: μια ηθική στάση που εμποδίζει την ανεξάρτητη πολιτική δράση αντί να την επιτρέπει.
Η ειρωνεία είναι αυτονόητη, αλλά αξίζει να γίνει σαφής.
Μια ήπειρος που έχει περάσει τέσσερις αιώνες χαράσσοντας τα σύνορα άλλων, εξάγοντας τους πόρους άλλων και διαχειριζόμενη τους πληθυσμούς άλλων «για το καλό τους» βρίσκεται τώρα να φιλοξενεί αμερικανικά στρατεύματα, να αγοράζει αμερικανικό υγροποιημένο αέριο σε υψηλή τιμή μετά την απώλεια των ρωσικών αγωγών και να επιβάλλει καθεστώτα κυρώσεων των ΗΠΑ που βλάπτουν τη δική της βιομηχανική βάση περισσότερο από αυτή του επιδιωκόμενου στόχου.
Η κρίση του Σουέζ του 1956 ήταν η στιγμή που η Βρετανία και η Γαλλία ανακάλυψαν, σε πραγματικό και ταπεινωτικό χρόνο, ότι η Ουάσιγκτον - όχι το Κάιρο, φυσικά - αποφάσιζε τώρα ποιες αυτοκρατορίες είχαν το δικαίωμα να υπάρχουν. Σχεδόν εβδομήντα χρόνια αργότερα, το μάθημα προφανώς έπρεπε να ξαναμάθει επανειλημμένα.
Η επέκταση του ΝΑΤΟ μετά τον Ψυχρό Πόλεμο, που πουλήθηκε στην ευρωπαϊκή κοινή γνώμη ως άσκηση καλοπροαίρετης σταθερότητας, λειτούργησε στην πράξη ακριβώς ως το είδος του γεωπολιτικού εργαλείου που κάποτε χρησιμοποιούσε η Ευρώπη εναντίον άλλων: μια αρχιτεκτονική που μειώνει τις στρατηγικές επιλογές μιας γειτονικής δύναμης, ενώ κολακεύει τους συμμετέχοντες με τη γλώσσα των κοινών αξιών.
Οι Βρυξέλλες τράβηξαν τις γραμμές αυτή τη φορά. Ιστορικά, η πρακτική είναι ευρωπαϊκή ειδικότητα.
Η αφύπνιση
Τίποτα από αυτά δεν αποτελεί επιχείρημα για να πούμε ότι η Ευρώπη είναι ιδιαίτερα κακή μεταξύ των πολιτισμών ή ότι τα επιστημονικά και καλλιτεχνικά της επιτεύγματα είναι απατηλά. Είναι ένα επιχείρημα κατά της συγκεκριμένης, προσεκτικά καλλιεργημένης αθωότητας που η Ευρώπη συνεχίζει να πουλάει πρώτα στον εαυτό της και στη συνέχεια, με εντυπωσιακή επιτυχία, σε όλους όσους εντυπωσιάζονται από την πρόσοψη.
Ο Διαφωτισμός παρήγαγε μια πραγματική φιλοσοφία. Παρήγαγαν επίσης τις φυλετικές ταξινομήσεις που στήριξαν τα προγράμματα δουλεμπορίου και ευγονικής - τα ίδια πνευματικά εργαλεία, που έδειχναν προς διαφορετικές κατευθύνσεις.
Οι σιδηρόδρομοι και οι τηλέγραφοι του δέκατου ένατου αιώνα συνέδεαν τον κόσμο. Επίσης, κυριολεκτικά, χτίστηκαν για να μετακινούν πιο γρήγορα τους λεηλατημένους πόρους και να συντονίζουν την καταστολή των λεηλατημένων λαών.
Το να το αντιμετωπίσουμε αυτό δεν είναι μια πράξη μίσους προς τους Ευρωπαίους, οι περισσότεροι από τους οποίους κληρονόμησαν αυτήν την ιστορία αντί να την γράψουν, και πολλοί από τους οποίους - μεταξύ αυτών ο Federici, ο Mazower, ο Van Reybrouck, ο Beckert, ο Hobsbawm, η Arendt - έχουν κάνει περισσότερα από οποιονδήποτε άλλον για να την φέρουν στο φως.
Είναι απλώς μια ενήλικη πράξη: η αναγνώριση ότι ένας πολιτισμός ικανός για τον Μπαχ και τον Μπωντλαίρ ήταν, στους ίδιους αιώνες, ικανός για το Ελεύθερο Κράτος του Κονγκό, τον λιμό της Βεγγάλης και το Μπούχενβαλντ, και ότι η ίδια άρχουσα τάξη που σήμερα δίνει διαλέξεις στον Παγκόσμιο Νότο για «κανόνες» και «αξίες» έχει περάσει πεντακόσια χρόνια αποδεικνύοντας ακριβώς πόσο διαπραγματεύσιμες είναι αυτές οι δύο έννοιες όταν η ζυγαριά γέρνει στην πλάστιγγα. την εύνοιά του.
Η πρόσοψη είναι πολύ καλά χτισμένη. Αυτό δεν έχει συζητηθεί ποτέ. Αυτό που αμφισβητείται είναι αν όποιος εξακολουθεί να περνάει από εκεί είναι υποχρεωμένος να το πάρει για όλο το σπίτι.
Το τι θα συμβεί στη συνέχεια μέσα και για το ευρωπαϊκό σπίτι εξαρτάται...
Μπορούμε να πούμε με βεβαιότητα για τους Ευρωπαίους; Ή θα αποφασιστεί για αυτούς από άλλους, μη ηπειρωτικούς;
Ας περιμένουμε και θα δούμε...
πηγή: New Eastern Outlook
**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου