Ιστορίες ποντικών!!-Τοτέμ-Σμινθέας

 

Σε παλαιότερους μύθους, ένα λιοντάρι απειλεί ένα ποντίκι που τον ξυπνά.

Το ποντίκι ικετεύει για συγχώρεση και επισημαίνει ότι μια τέτοια ανάξια λεία δεν θα έφερνε στο λιοντάρι καμία τιμή. Το λιοντάρι τότε συμφωνεί και ελευθερώνει το ποντίκι.

Αργότερα, το λιοντάρι διχτυώνεται από κυνηγούς · Ακούγοντάς το να βρυχάται, το ποντίκι θυμάται την επιείκειά του και το ελευθερώνει ροκανίζοντας τα σχοινιά. Το ηθικό δίδαγμα της ιστορίας είναι ότι το έλεος φέρνει την ανταμοιβή του και ότι δεν υπάρχει κανένα ον τόσο μικρό που να μην μπορεί να βοηθήσει ένα μεγαλύτερο.

Μεταγενέστερες αγγλικές εκδοχές το ενισχύουν αυτό, βάζοντας το ποντίκι να υπόσχεται να ανταποδώσει την εύνοια του λιονταριού, στη δύσπιστη διασκέδασή του.

Γιατί ο Απόλλωνας, ειδικά ο Απόλλωνας της Τρωάδας, αυτός που έριξε τα βέλη του λοιμού μεταξύ των Ελλήνων, συνδέεται τόσο  με ένα ποντίκι; Το ίδιο το όνομα, Σμινθέας, με το οποίο τον καλεί ο αγαπημένος του ιερέας στην Ιλιάδα (θ. 39), θα μπορούσε να αποδοθεί Ποντικός Απόλλωνας, ή Απόλλωνας, Άρχοντας των Ποντικών.

Όπως θα δούμε αργότερα, τα ποντίκια ζούσαν κάτω από το βωμό και τρέφονταν στα άγια των αγίων του θεού και μια εικόνα ενός ποντικιού τοποθετούνταν δίπλα ή πάνω στον ιερό τρίποδά του.

Απόλλων ως Marduk :

Οι αρχαίοι ήταν μπερδεμένοι από αυτά τα πράγματα και, όπως θα δειχθεί, τα εξηγούσαν με ιστορίες ποντικιών, [ελληνικά], έτσι διατυπώθηκαν από τον Ευστάθιο, τον μεσαιωνικό ερμηνευτή του Ομήρου. Ακολουθώντας τη συνήθη μέθοδό μας, ας αναρωτηθούμε αν παρόμοια φαινόμενα συμβαίνουν αλλού, σε χώρες όπου είναι κατανοητά. Μήπως ασήμαντα ζώα αλλού τα λάτρευαν, και τοποθετήθηκαν τα ομοιώματά τους  στους ναούς ενός καθαρότερου δόγματος; Βρίσκουμε απαντήσεις στην ιστορία της περουβιανής θρησκείας.

Μετά την ισπανική κατάκτηση του Περού, ένας από τους Ευρωπαίους τυχοδιώκτες, ο Don Garcilasso de la Vega, παντρεύτηκε μια πριγκίπισσα των Ίνκας. Ο γιος τους, που ονομάζεται επίσης Garcilasso, γεννήθηκε περίπου το 1540. Το διάσημο βιβλίο του, Commentarias Reales, περιέχει την πιο αυθεντική περιγραφή των παλαιών περουβιανών πεποιθήσεων. Ο Garcilasso εγινε γνωστος σε όλη τη μάθηση των Ευρωπαίων και, ως Ίνκας από την πλευρά της μητέρας, είχε αξιώσεις για την πίστη της ηττημένης φυλής. Έπιδώθηκε επιμελώς να συλλέξει τόσο ιερατικές όσο και λαϊκές παραδόσεις, και η αφήγησή του για αυτές είναι πιο αξιόπιστη, καθώς συμπίπτει με αυτό που γνωρίζουμε ότι ήταν αλήθεια σε χώρες με τις οποίες ο Garcilasso είχε ελάχιστη γνωριμία.

Στο μυαλό του Garcilasso, η περουβιανή θρησκεία φαίνεται να χωρίζεται σε δύο περιόδους, την προηγούμενη εποχή και την εποχή που ακολούθησε την προσχώρηση των Ίνκας και την καθιέρωση της λατρείας του ήλιου ως δόγμα του κράτους. Στην παλαιότερη περίοδο, την προ των Ίνκας περίοδο, μας λέει ότι ένας Ινδιάνος δεν θεωρούνταν έντιμος, εκτός αν καταγόταν από πηγή, ποτάμι ή λίμνη, ή ακόμα και από τη θάλασσα, ή από ένα άγριο ζώο, όπως μια αρκούδα, ένα λιοντάρι, μια τίγρη, έναν αετό ή το πουλί που αποκαλούν cuntur (κόνδορας) ή κάποιο άλλο αρπακτικό πουλί.

Σε αυτά τα λατρευτικά πλάσματα οι άνθρωποι πρόσφεραν αυτό που συνήθως έβλεπαν να τρώνε. Αλλά οι άνθρωποι δεν ήταν ικανοποιημένοι με τη λατρεία μεγάλων και επικίνδυνων ζώων. Δεν υπήρχε ζώο, πόσο άθλιο και βρώμικο ποτέ, που να μην λάτρευαν ως θεό, συμπεριλαμβανομένων σαυρών, φρύνων και βατράχων. Εν μέσω αυτών των δεισιδαιμονιών εμφανίστηκαν οι Ίνκας. Ακριβώς όπως οι φυλές ισχυρίζονταν ότι κατάγονταν από ζώα, μεγάλα ή μικρά, έτσι και οι Ίνκας αντλούσαν τη γενεαλογία τους από τον ήλιο, τον οποίο λάτρευαν όπως το γένος των Aurelii στη Ρώμη. Έτσι, κάθε Ινδός είχε την πακαρίσσα του, ή, όπως λένε οι Ινδιάνοι της Βόρειας Αμερικής, τοτέμ, ένα φυσικό αντικείμενο από το οποίο ισχυριζόταν ότι κατάγεται και το οποίο, σε κάποιο βαθμό, λάτρευε.

Αν και η λατρεία του ήλιου έγινε η καθιερωμένη θρησκεία, η λατρεία των ζώων pacarissas ήταν ακόμα ανεκτή. Οι ναοί του ήλιου περιείχαν επίσης huacas, ή εικόνες, των θηρίων που οι Ινδιάνοι είχαν σεβαστεί. Στο μεγάλο ναό του Pachacamac, του πιο πνευματικού και αφηρημένου θεού της περουβιανής πίστης, λάτρευαν μια αλεπού και ένα σμαράγδι. Ο διάβολος εμφανίστηκε επίσης σε αυτούς, και μίλησε με τη μορφή τίγρης, πολύ άγριος. Αυτή η ανοχή μιας παλαιότερης και σκληρότερης, σε υποταγή σε μια καθαρότερη, πίστης είναι ένα πολύ κοινό χαρακτηριστικό στη θρησκευτική εξέλιξη. Στις καθολικές χώρες, μέχρι σήμερα, μπορούμε να παρακολουθήσουμε, τη Μεγάλη Εβδομάδα, τη γιορτή του Άδωνη που περιγράφει ο Θεόκριτος, καθώς και την πομπή και τον ενταφιασμό του παλαιού θεού της άνοιξης.

Οι Ίνκας είχαν την καλή πολιτική να συγκεντρώνουν όλους τους φυλετικούς θεούς των ζώων στους ναούς τους μέσα και γύρω από το Κούσκο, όπου οι δύο κορυφαίοι θεοί ήταν ο Κύριος της Ζωής και ο Ήλιος. Συνέβη ποτέ μια τέτοια διαδικασία στην ελληνική θρησκεία και συγκεντρώθηκαν ποτέ παλαιότεροι θεοί ζώων στους ναούς θεοτήτων όπως ο Απόλλωνας;

Ενώ πολλά διάσπαρτα στοιχεία για πολλά ζώα αφιερωμένα στους Έλληνες θεούς δείχνουν προς αυτή την κατεύθυνση, θα είναι αρκετό, προς το παρόν, να εξετάσουμε την περίπτωση των Ιερών Ποντικών. Μεταξύ των φυλών που βρίσκονται ακόμα στο τοτεμιστικό στάδιο, οι οποίες εξακολουθούν να ισχυρίζονται ότι κατάγονται από ζώα και από άλλα αντικείμενα, υπάρχει γενικά ένας ιδιόμορφος νόμος γάμου ή μπορεί να αποδειχθεί ότι υπήρχε. Κανένας άνδρας δεν μπορεί να παντρευτεί γυναίκα που κατάγεται από το ίδιο προγονικό ζώο και φέρει το ίδιο τοτέμ και φέρει το ίδιο σήμα ή οικογενειακό έμβλημα όπως ο ίδιος. Ένας άνδρας που κατάγεται από τον Γερανό και του οποίου το οικογενειακό όνομα είναι Κρέιν, δεν μπορεί να παντρευτεί μια γυναίκα της οποίας το οικογενειακό όνομα είναι Κρέιν. Πρέπει να παντρευτεί μια γυναίκα του Λύκου, ή της Χελώνας, ή του Κύκνου, ή άλλου ονόματος, και τα παιδιά της διατηρούν τον οικογενειακό της τίτλο, όχι τον δικό του.

Έτσι, αν ένας άντρας Crane παντρευτεί μια γυναίκα Swan, τα παιδιά είναι Swans και κανένα από αυτά δεν μπορεί να παντρευτεί έναν Κύκνο. πρέπει να παντρευτούν χελώνες, λύκους ή οτιδήποτε άλλο, και τα παιδιά τους, πάλι, είναι χελώνες ή λύκοι. Έτσι, υπάρχει αναγκαστικά ένα αιώνιο πηγαινέλα όλων των ονομάτων των ζώων που είναι γνωστά σε μια περιοχή. Καθώς ο πολιτισμός προοδεύει, αυτοί οι κανόνες καθίστανται παρωχημένοι. Οι άνθρωποι παίρνουν τα ονόματά τους από τον πατέρα, όπως μεταξύ μας. Τέλος, οι κάτοικοι μιας δεδομένης περιοχής, έχοντας ενωθεί σε μια τοπική φυλή, τείνουν να αφήσουν τους διάφορους τίτλους των ζώων και να υιοθετήσουν, ως όνομα ολόκληρης της φυλής, το όνομα του αρχηγού ή της κυρίαρχης οικογένειας.

Ας φανταστούμε μια περιοχή περίπου είκοσι μιλίων στην οποία υπάρχουν οικογένειες Crane, Wolf, Turtle και Swan. Η μακρά διαμονή μαζί και τα κοινά ενδιαφέροντα τους έχουν συγκολλήσει σε μια τοπική φυλή. Ο αρχηγός είναι της οικογένειας Wolf και η φυλή, βυθίζοντας τις οικογενειακές διαφορές και τα οικογενειακά ονόματα, αυτοαποκαλείται Λύκοι. Τέτοιες φυλές ήταν πιθανώς, στην αρχή, οι κάτοικοι των διαφόρων αιγυπτιακών πόλεων που λάτρευαν χωριστά τον λύκο, ή το πρόβατο, ή τον κροκόδειλο, και απείχαν θρησκευτικά (εκτός από ορισμένες θυσίες) από τη σάρκα του ζώου που τους έδωσε το όνομά του.

Μας πήρε πολύ καιρό να φτάσουμε στα Ιερά Ποντίκια της ελληνικής θρησκείας, αλλά τώρα είμαστε σε θέση να προσεγγίσουμε την αυγουστιάτικη θεότητά τους. Είδαμε ότι η λατρεία του ήλιου αντικατέστησε, χωρίς να καταργήσει, τις φυλετικές pacarissas στο Περού, και ότι οι huacas, ή εικόνες, των ιερών ζώων έγιναν δεκτές κάτω από τη στέγη του ναού του Ήλιου.

Τώρα αναγνωρίζεται ότι οι ναοί του Σμίνθιου Απόλλωνα περιείχαν εικόνες ιερών ποντικών μεταξύ άλλων ζώων, και το επιχείρημά μας είναι ότι εδώ, ίσως, έχουμε ένα άλλο παράδειγμα οπως στην περουβιανή θρησκευτική εξέλιξη. Ακριβώς όπως, στο Περού, οι φυλές λάτρευαν τα άθλια και βρώμικα ζώα, ακριβώς όπως η ηλιακή λατρεία των Ίνκας τα υπέταξε, ακριβώς όπως τα huacas των θηρίων παρέμειναν στους ναούς του περουβιανού ήλιου. έτσι, πιστεύουμε, ότι οι φυλές κατά μήκος των ακτών της Μεσογείου είχαν, σε κάποια πολύ απομακρυσμένη προϊστορική περίοδο, τις πατρίσσες των ζώων τους. Αυτά ήταν υποταγμένα στη θρησκεία (σε κάποιο βαθμό ηλιακή) του Απόλλωνα. και τα huacas, ή είδωλα ζώων, επέζησαν στους ναούς του Απόλλωνα.

Αν αυτή η θεωρία είναι σωστή, πιθανότατα θα βρούμε το ποντίκι, για παράδειγμα, σεβαστό ως ιερό ζώο σε πολλά μέρη. Αυτό θα ακολουθούσε αναγκαστικά, αν τα γαμήλια έθιμα που περιγράψαμε επικρατούσαν ποτέ σε ελληνικό έδαφος και σκόρπιζαν παντού το όνομα του ποντικιού. Ίχνη των οικογενειών των ποντικών, και της λατρείας, αν υπήρχε λατρεία του ποντικιού, θα παρέμεναν στα ακόλουθα σχήματα:

(1) Οι τόποι θα ονομάζονταν από ποντίκια και τα ποντίκια θα θεωρούνταν ιερά από μόνα τους.

(2) Το όνομα του ποντικιού θα δινόταν τοπικά στον θεό που αντικατέστησε το ποντίκι.

(3) Η φιγούρα του ποντικιού θα συνδέεται με τον θεό και θα χρησιμοποιείται ως έμβλημα, ή ένα είδος εμβλήματος, ή τοπικό σήμα, σε μέρη όπου το ποντίκι ήταν ένα σεβαστό ζώο.

(4) Τέλος, θα λέγαμε μύθους για να εξηγήσουμε την ιερότητα ενός πλάσματος τόσο αναξιοπρεπούς.

Ας πάρουμε αυτές τις σκέψεις με τη σειρά τους:

(1) Αν υπήρχαν τοπικές φυλές , που πήραν το όνομά τους από το λατρευτικό ποντίκι, ορισμένες πόλεις που εγκαταστάθηκαν από αυτές τις φυλές θα διατηρούσαν σεβασμό για τα ποντίκια.

Στη Χρύσα, μια πόλη της Τρωάδας, σύμφωνα με τον Ηρακλείδη τον Ποντικό, τα ποντίκια θεωρούνταν ιερά, με το τοπικό όνομα για το ποντίκι να είναι σμινθευς [ελληνικά]. Πολλά μέρη έφεραν αυτό το όνομα ποντικιού, σύμφωνα με τον Στράβωνα. Αυτό ακριβώς θα είχε συμβεί αν το τοτέμ του ποντικιού και το επικρατούσε ευρέως. Ο Σχολιαστής αναφέρει τη Σμίνθο ως τόπο στην Τρωάδα. Ο Στράβων μιλάει για δύο μέρη που πήραν το όνομά τους από τη Σμίνθο, ή ποντίκι, κοντά στο ναό της Σμίνθου, και άλλα κοντά στη Λάρισα. Στη Ρόδο και τη Λίνδο επανέρχεται το τοπωνύμιο του ποντικιού, καθώς και σε πολλές άλλες πόλεις. Ο Στράβων (x.486) ονομάζει τον Κάρεσσο και την Ποιήεσσα στην Κέο, μεταξύ των άλλων τόπων που είχαν ναούς της Σμίνθου και, πιθανώς, ήταν κάποτε κέντρα φυλών που πήραν το όνομά τους από το ποντίκι.

Εδώ, λοιπόν, υπάρχουν διάφορες τοποθεσίες στις οποίες λατρευόταν ο Ποντικός Απόλλωνας και όπου παρέμεινε το παλιό όνομα του ποντικιού. Το ότι τα ποντίκια θεωρούνταν πραγματικά ιερά  το μαθαίνουμε από τον Αιλιανό. Οι κάτοικοι του Αμαξίτου της Τρωάδας λατρεύουν τα ποντίκια, λέει ο Αιλιανός. Στο ναό του Απόλλωνα Σμινθέα, τα ποντίκια τρέφονται και τους προσφέρεται τροφή, με δημόσια δαπάνη, και λευκά ποντίκια κατοικούν κάτω από το βωμό. Με τον ίδιο τρόπο διαπιστώσαμε ότι οι Περουβιανοί τάιζαν τα ιερά θηρία τους με αυτό που συνήθως έβλεπαν να τρώνε.

(2) Το δεύτερο σημείο της επιχειρηματολογίας μας έχει ήδη αποδειχθεί επαρκώς. Το όνομα του ποντικιού Σμινθέας δόθηκε στον Απόλλωνα σε όλα τα μέρη που αναφέρει ο Στράβωνας και πολλά άλλα.

(3) Η φιγούρα του ποντικιού θα συσχετιστεί με τον θεό και θα χρησιμοποιηθεί ως έμβλημα, ή έμβλημα, ή τοπικό σήμα, σε μέρη όπου το ποντίκι ήταν ένα σεβαστό ζώο.

Το απόσπασμα που ήδη παραθέσαμε από τον Αιλιανό μας πληροφορεί ότι δίπλα στον τρίποδα του Απόλλωνα στεκόταν ένα ομοίωμα του ποντικιού. Στη Χρύσα, σύμφωνα με τον Στράβωνα (xiii. 604), το άγαλμα του Απόλλωνα Σμινθέα είχε ένα ποντίκι κάτω από το πόδι του. Το ποντίκι στον τρίποδα του Απόλλωνα απεικονίζεται σε ανάγλυφο που απεικονίζει την πανούκλα και τις προσφορές των Ελλήνων στον Απόλλωνα Σμινθέα, όπως περιγράφεται στο πρώτο βιβλίο της Ιλιάδας.
 
Το ποντίκι είναι ένα όχι ασυνήθιστο τοπικό έμβλημα ή έμβλημα στην Ελλάδα. Τα ζώα των οποίων οι μορφές είναι αποτυπωμένες σε νομίσματα, όπως η αθηναϊκή κουκουβάγια, είναι τα αρχαιότερα σημάδια των πόλεων. Είναι μια εύλογη εικασία ότι, όπως οι Ιροκουά όταν υπέγραφαν συνθήκες με τους Ευρωπαίους χρησιμοποιούσαν τα τοτέμ τους αρκούδα, λύκο και χελώνα ως φώκιες, έτσι και τα ζώα στα αρχαϊκά νομίσματα της ελληνικής πόλης αντιπροσώπευαν οικόσημα ή κονκάρδες που, σε κάποια πολύ πιο απομακρυσμένη περίοδο, ήταν τοτέμ.

Οι Αργείοι, σύμφωνα με τον Πολυδεύκη, σφράγιζαν το ποντίκι στα νομίσματά τους. Καθώς υπήρχε ναός του Απόλλωνα Σμινθέα στην Τένεδο, ακούμε φυσικά για ποντίκι στα νομίσματα του νησιού. Ο Golzio έχει δημοσιεύσει ένα από αυτά τα νομίσματα ποντικιού. Οι άνθρωποι του Metapontum σφράγισαν τα χρήματά τους με ένα ποντίκι που ροκανίζει ένα αυτί καλαμποκιού. Οι κάτοικοι της Κύμης απασχολούσαν ένα ποντίκι αδρανές. Ο Paoli φανταζόταν ότι ορισμένα ποντίκια στα ρωμαϊκά μετάλλια θα μπορούσαν να συνδεθούν με την οικογένεια του Mus, αλλά αυτό είναι μάλλον εικασία.

Τώρα έχουμε δείξει ίχνη, τουλάχιστον, διαφόρων τρόπων με τους οποίους μπορεί να διαιωνίστηκε μια πρώιμη φυλετική θρησκεία του ποντικιού, του ποντικού pacarissa, όπως είπαν οι Περουβιανοί. Αν αναλογιστούμε ότι η αντικατάσταση του ποντικού από τον Απόλλωνα πρέπει να συνέβη, αν συνέβη, πολύ πριν από τον Όμηρο, μπορούμε μάλλον να αναρωτηθούμε ότι το ποντίκι άφησε το σημάδι του στην ελληνική θρησκεία τόσο καιρό. Έχουμε δει ποντίκια σεβαστά, έναν θεό με όνομα ποντικιού, το όνομα του ποντικιού να επαναλαμβάνεται σε πολλά μέρη, το huaca, ή είδωλο, του ποντικιού που διατηρείται στους ναούς του θεού και το σήμα του ποντικιού που χρησιμοποιείται σε αρκετές ευρέως αποκομμένες τοποθεσίες. Απομένει (4) να εξετάσουμε τους μύθους για τα ποντίκια. Αυτά, κατά τη γνώμη μας, πιθανότατα ειπώθηκαν για να εξηγήσουν την παρουσία της huaca του ποντικιού στους ναούς, και για την εμφάνιση του ζώου στη θρησκεία και τη σύνδεσή του με τον Απόλλωνα.

Ένας μοναδικός ποντικός-μύθος, που αφηγείται ο Ηρόδοτος, αξίζει να εξεταστεί για λόγους που θα εμφανιστούν αργότερα, αν και τα γεγονότα λέγεται ότι συνέβησαν σε αιγυπτιακό έδαφος. Σύμφωνα με τον Ηρόδοτο, ένας Σέθος, ιερέας του Ηφαίστου (Πτα), ήταν βασιλιάς της Αιγύπτου. Είχε ντροπιάσει τη στρατιωτική τάξη και βρέθηκε χωρίς στρατό όταν ο Σενναχειρείμ εισέβαλε στη χώρα του. Ο Σέθος αποκοιμήθηκε στο ναό και ο θεός, εμφανιζόμενος σε αυτόν σε όραμα, του είπε ότι η θεϊκή βοήθεια θα ερχόταν στους Αιγυπτίους. Τη νύχτα πριν από τη μάχη, τα ποντίκια του πεδίου ροκάνιζαν τις φαρέτρες και τις λαβές ασπίδας του εχθρού, ο οποίος τράπηκε σε φυγή βρίσκοντας τον εαυτό του έτσι αφοπλισμένο. Και τώρα, λέει ο Ηρόδοτος, υπάρχει μια πέτρινη εικόνα αυτού του βασιλιά στο ναό του Ηφαίστου, και στο χέρι της εικόνας ένα ποντίκι, και υπάρχει αυτή η επιγραφή, Όποιος με κοιτάζει ας είναι ευσεβής.

Ο καθηγητής Sayce υποστηρίζει ότι δεν υπήρχε τέτοιο πρόσωπο όπως ο Σέθος, αλλά ότι ο θρύλος είναι προφανώς αιγυπτιακός, όχι ελληνικός, και το όνομα του Sennacherib, καθώς και το γεγονός της ασσυριακής επίθεσης, είναι σωστό. Ο θρύλος επίσης, αν και αιγυπτιακός, είναι μια ηχώ της βιβλικής αφήγησης για την καταστροφή του ασσυριακού στρατού, μια αφήγηση που παραλείπει τα ποντίκια. Όσον αφορά τα ποντίκια, εδώ, λέει ο καθηγητής Sayce, έχουμε να κάνουμε και πάλι με τον ελληνικό δραγομάνη (sic). Η ιστορία του Σέθου ήταν συνδεδεμένη με το άγαλμα κάποιας θεότητας που υποτίθεται ότι κρατούσε ένα ποντίκι στο χέρι του. Πρέπει να ήταν εύκολο να επαληθευτεί αυτή η υπόθεση. Αλλά ο κ. Sayce προσθέτει ότι τα ποντίκια δεν ήταν ιερά στην Αίγυπτο, ούτε χρησιμοποιήθηκαν ως σύμβολα ή βρέθηκαν στα μνημεία.

Σε αυτή την παρατήρηση μπορούμε να προτείνουμε ορισμένες εξαιρέσεις. Προφανώς αυτό το ποντίκι βρέθηκε στα μνημεία. Ο Wilkinson (iii. 264) λέει ότι τα ποντίκια εμφανίζονται στα γλυπτά, αλλά δεν ήταν ιερά. Οι αρουραίοι, ωστόσο, ήταν σίγουρα ιεροί, και τόσο μικρή διάκριση γίνεται, στο μύθο, μεταξύ αρουραίων και ποντικών όσο μεταξύ κουνελιών και λαγών.

Ο αρουραίος ήταν ιερός για τον Ρα, τον θεό Ήλιο, και (όπως όλα τα τοτέμ) δεν έπρεπε να φαγωθεί. Αυτή η συσχέτιση του αρουραίου και του Ήλιου δεν μπορεί παρά να μας θυμίζει τον Απόλλωνα και το ποντίκι του. Σύμφωνα με τον Στράβωνα, κάποια πόλη της Αιγύπτου λάτρευε τη μυγαλή.

Οι Athribitae, ή κάτοικοι της Crocodilopolis, είναι οι άνθρωποι στους οποίους αποδίδει αυτή τη λατρεία, την οποία αναφέρει (xvii. 813) μεταξύ των άλλων τοπικών ζωολατρειών της Αιγύπτου. Αρκετά πορσελάνινα παραδείγματα του ποντικού αγρού ιερού του Ώρου (κοινώς αποκαλούμενου Απόλλωνα από τους Έλληνες) μπορεί να δει κανείς στο Βρετανικό Μουσείο.

Ότι οι αρουραίοι και τα ποντίκια ήταν ιερά στην Αίγυπτο, λοιπόν, μπορούμε να πιστέψουμε με βάση τα στοιχεία του τελετουργικού, του Στράβωνα και πολλών λειψάνων αιγυπτιακής τέχνης. Ο Ηρόδοτος, εξάλλου, πιστώνεται όταν λέει ότι το άγαλμα είχε ένα ποντίκι στο χέρι του. Αλλού, είναι βέβαιο ότι η ιστορία των ποντικών που ροκανίζουν τις χορδές του τόξου εμφανίζεται συχνά ως εξήγηση της λατρείας των ποντικιών.

Μια από τις ιστορίες του Τρωικού ποντικιού έλεγε ότι οι μετανάστες είχαν ξεκινήσει στους προϊστορικούς χρόνους από την Κρήτη. Το μαντείο τους συμβούλεψε να εγκατασταθούν όπου δέχονταν επίθεση από τα παιδιά της γης. Στον Αμαξίτη της Τρωάδας, δέχτηκαν επίθεση τη νύχτα από ποντίκια, τα οποία έτρωγαν ό,τι ήταν βρώσιμο από την πανοπλία και τις χορδές του τόξου τους. Οι άποικοι αποφάσισαν ότι αυτά τα ποντίκια ήταν τα παιδιά της γης, εγκαταστάθηκαν εκεί και λάτρευαν το ποντίκι Απόλλωνας.

Ένας μύθος αυτού του είδους μπορεί να είναι είτε μια ιστορία που εφευρέθηκε για να εξηγήσει το όνομα του ποντικιού. ή μια φυλή ποντικιών, όπως οι Κόκκινοι Ινδοί Λύκοι ή τα Κοράκια, μπορεί στην πραγματικότητα να έχουν εγκατασταθεί επί τόπου και μπορεί ακόμη και να έχουν αντισταθεί στην εισβολή. Ένας άλλος μύθος της Τρωάδας εξηγούσε τη λατρεία του ποντικού Απόλλωνα με την υπόθεση ότι κάποτε είχε απελευθερώσει τη γη από ποντίκια, όπως ο αυλητής του Hamelin, του οποίου ο σωλήνας (ακόμα λειτουργικός) λέγεται ότι βρέθηκε στον τάφο του από άνδρες που έσκαβαν ένα ορυχείο.

Ιστορίες όπως αυτές, ιστορίες που αποδίδουν κάποια μεγάλη απελευθέρωση στο ποντίκι, ή κάποια απελευθέρωση από τα ποντίκια στο θεό, θα ξεπηδούσαν φυσικά ανάμεσα σε ανθρώπους που προβληματίζονταν από τη δική τους λατρεία του θεού-ποντικιού ή του ποντικιού.

Έχουμε εξηγήσει τον θρησκευτικό χαρακτήρα των ποντικών ως λείψανα μιας περασμένης εποχής στην οποία το ποντίκι ήταν τοτέμ και τα οικογενειακά ονόματα των ποντικιών είχαν διαδοθεί ευρέως. Το ότι υπάρχουν, και υπήρξαν, τοτέμ ποντικών και οικογενειακά ονόματα ποντικών μεταξύ των σημιτικών γενών γύρω από τη Μεσόγειο αποδεικνύεται από τον καθηγητή Robertson Smith: Το Achbor, το ποντίκι, είναι ένα όνομα Εδωμίτη, προφανώς ένα όνομα μετοχής, καθώς το jerboa και ένα άλλο όνομα ποντικιού είναι μεταξύ των Αράβων. Το ίδιο όνομα εμφανίζεται στον Ιούδα. Όπου υπάρχει τοτεμισμός, τα μέλη κάθε γένους είτε δεν τρώνε καθόλου το προγονικό ζώο είτε το τρώνε μόνο σε σπάνιες θυσιαστικές περιπτώσεις.

Το τοτέμ ενός εχθρικού γένους μπορεί να καταναλωθεί ως προσβολή. Στην περίπτωση του ποντικού, ο Ησαΐας φαίνεται να αναφέρεται στη μία ή την άλλη από αυτές τις πρακτικές (lxvi).: Αυτοί που αγιάζει τον εαυτό τους και εξαγνίζονται στους κήπους πίσω από ένα δέντρο στη μέση, τρώγοντας τη σάρκα των χοίρων, και το βδέλυγμα, και το ποντίκι, θα καταναλωθούν μαζί, λέει ο Κύριος.

Αυτό είναι σαν την αιγυπτιακή απαγόρευση να φάει κανείς τον αποτρόπαιο (δηλαδή ταμπού ή απαγορευμένο) αρουραίο του Ρα. Αν τα ακάθαρτα ζώα του Ισραήλ ήταν αρχικά τα τοτέμ κάθε φυλής, τότε το ποντίκι ήταν τοτέμ, γιατί ο εκλεκτός λαός απαγορευόταν να φάει τη νυφίτσα, το ποντίκι και τη χελώνα μετά το είδος του.

Ότι τα ακάθαρτα θηρία, τα θηρία που δεν έπρεπε να φαγωθούν, ήταν αρχικά τοτέμ, συμπεραίνει ο καθηγητής Robertson Smith από τον Ιεζεκιήλ (viii. 10, 11), όπου βρίσκουμε εβδομήντα από τους πρεσβυτέρους του Ισραήλ, δηλαδή τους αρχηγούς των σπιτιών να λατρεύουν σε ένα θάλαμο που είχε στους τοίχους του τις μορφές κάθε είδους ακάθαρτων (ταμπού) ερπετών πραγμάτων και τετράποδα, ακόμη και όλα τα είδωλα του Οίκου του Ισραήλ. Μερικοί βιαστικά συμπέραναν ότι το ποντίκι ήταν ιερό ζώο ανάμεσα στους γειτονικούς Φιλισταίους.

Αφού οι Φιλισταίοι κατέλαβαν την Κιβωτό και την τοποθέτησαν στο σπίτι του Δαγών, οι άνθρωποι χτυπήθηκαν από ασθένειες. Γι' αυτό, σύμφωνα με μια γνωστή άγρια μαγική πρακτική, έφτιαξαν πέντε χρυσές παραστάσεις του άρρωστου μέρους και πέντε χρυσά ποντίκια, ως προσφορά παράβασης στον Κύριο του Ισραήλ, και έτσι αποκατέστησαν την Κιβωτό. Τέτοια αναθήματα είναι συνηθισμένα ακόμα στις καθολικές χώρες, και τα χρυσά ποντίκια σε καμία περίπτωση δεν αποδεικνύουν ότι οι Φιλισταίοι είχαν ποτέ λατρέψει ποντίκια.

Στρεφόμενοι στην Ινδία από τη λεκάνη της Μεσογείου και τις Άριες, Σημιτικές και Αιγυπτιακές φυλές στις ακτές της, διαπιστώνουμε ότι το ποντίκι ήταν το ιερό ζώο του Rudra. Το ποντίκι, Rudra, είναι το θηρίο σου, λέει ο Yajur Veda, όπως αποδίδεται από τον Grohmann στο έργο του Apollo Smintheus. Ο Grohmann αναγνωρίζει στον Rudra μια θεότητα με τα περισσότερα από τα χαρακτηριστικά του Απόλλωνα. Στη μεταγενέστερη ινδική μυθολογία, το ποντίκι είναι χαρακτηριστικό του Ganeca, ο οποίος, όπως ο Απόλλωνας Σμίνθεος, αντιπροσωπεύεται στην τέχνη με το πόδι του πάνω σε ένα ποντίκι.

Αυτές είναι οι κύριες εμφανίσεις του ποντικιού στην αρχαία θρησκεία. Αν ήταν πραγματικά σημιτικό τοτέμ, μπορεί, ίσως, να υποστηριχθεί ότι η επικράτησή του σε σχέση με τον Απόλλωνα είναι το αποτέλεσμα ενός σημιτικού προζυμιού στον ελληνισμό.

Οι Έλληνες εισβολείς μπορεί να βρήκαν σημιτικές φυλές ποντικών στο σπίτι τους και να ενσωμάτωσαν την εξωγήινη θεότητα με τη δική τους λατρεία του Απόλλωνα. Σε αυτή την περίπτωση το ποντίκι, ενώ ήταν ακόμα αρχικά τοτέμ, δεν θα ήταν Άριο τοτέμ. Αλλά πιθανώς οι μύθοι και οι τελετουργίες του ποντικιού, και η διάδοσή τους, εξηγούνται πιο εύλογα στη θεωρία μας παρά σε εκείνη του De Gubernatis: Ο παγανιστικός θεός ήλιος συνθλίβει κάτω από το πόδι του το ποντίκι της νύχτας. Όταν η γάτα είναι μακριά, τα ποντίκια μπορούν να παίξουν. Οι σκιές της νύχτας χορεύουν όταν απουσιάζει το φεγγάρι.

Αυτό είναι ένα από τα πιο γραφικά κομμάτια της μυθολογικής λογικής. Προφανώς, όταν η γάτα (το φεγγάρι) είναι μακριά, τα ποντίκια (οι σκιές) δεν μπορούν να παίξουν: δεν υπάρχει φως για να παράγει σκιά. Όπως συνήθως οι τύχες, οι μελετητές που προσπαθούν να επιλύσουν όλα τα χαρακτηριστικά του μύθου σε φυσικά φαινόμενα δεν συμφωνούν μεταξύ τους για το ποντίκι. Ενώ το ποντίκι είναι η νύχτα, σύμφωνα με τον M. de Gubernatis, κατά τη γνώμη του Grohmann το ποντίκι είναι ο κεραυνός. Υποστηρίζει ότι ο κεραυνός θεωρήθηκε αρχικά από την Άρια φυλή ως το δόντι που αναβοσβήνει ενός θηρίου, ειδικά ενός ποντικιού.

Στη συνέχεια, οι άνθρωποι ήρθαν να αναγνωρίσουν το θηρίο με τα δόντια του, και, ιδού, η αστραπή και το ποντίκι είναι μετατρέψιμοι μυθικοί όροι! Τώρα είναι απολύτως αλήθεια ότι οι άγριοι θεωρούν πολλά στοιχειακά φαινόμενα, από τις εκλείψεις μέχρι το ουράνιο τόξο, ως αποτέλεσμα της δράσης των ζώων.

Το ουράνιο τόξο είναι φίδι. Ο κεραυνός προκαλείται από το κεραυνοβόλο, το οποίο έχει πυροβοληθεί στην Ντακότα και το οποίο είναι γνωστό στους Ζουλού. ενώ η βροχή είναι το γάλα μιας ουράνιας αγελάδας, μια ιδέα που επαναλαμβάνεται στο Zend Avesta. Αλλά αυτό δεν συνεπάγεται, επειδή οι άγριοι πιστεύουν σε αυτά τα μετεωρολογικά θηρία, ότι όλα τα θηρία στο μύθο ήταν αρχικά μετεωρολογικά. Ο άνθρωπος σήκωσε ένα φίδι στον ουρανό, ίσως, αλλά το ενδιαφέρον του για το ζώο ξεκίνησε στη γη, όχι στα σύννεφα. Είναι υπερβολικά απίθανο, και εντελώς αναπόδεικτο, ότι οποιαδήποτε φυλή θεώρησε ποτέ την αστραπή ως τις λάμψεις των δοντιών ενός ποντικιού.

Η υπόθεση είναι jeu d esprit, όπως και η αντίθετη υπόθεση για το ποντίκι της Νύχτας. Σε αυτές, και σε όλες τις άλλες τρέχουσες θεωρίες του Σμίνθιου Απόλλωνα, η ευρέως διαδεδομένη λατρεία των συνηθισμένων ποντικών, και τέτοιων μικρών ελαφιών, είτε έχει παραμεληθεί εντελώς, είτε έχει εξηγηθεί από την πρώτη θεωρία του συμβολισμού που συνέβη στην εικασία ενός πολιτισμένου παρατηρητή. Τα γεγονότα της άγριας λατρείας των ζώων, και οι σχέσεις τους με τον τοτεμισμό, φαίνονται ακόμα άγνωστα ή δεν εκτιμώνται από τους μελετητές, με εξαίρεση τον κ. Sayce, ο οποίος αναγνωρίζει τον τοτεμισμό ως την προέλευση του ζωομορφικού στοιχείου στην αιγυπτιακή θρησκεία.

Η εξήγησή μας, είτε είναι επαρκής είτε όχι, δεν βασίζεται σε μεμονωμένη περίπτωση. Αν ο Απόλλωνας αντικατέστησε και απορρόφησε τη λατρεία του ποντικιού, δεν έκανε τίποτα λιγότερο για τον λύκο, το κριάρι, το δελφίνι και πολλά άλλα ζώα των οποίων οι εικόνες συνδέονταν με τις δικές του. Η ελληνική θρησκεία ήταν πιο εκλεπτυσμένη και ανθρωπομορφική από αυτή της Αιγύπτου.

Στην Αίγυπτο τα ζώα λατρεύονταν ακόμα και οι εικόνες των θεών είχαν κτηνώδη κεφάλια. Στην Ελλάδα μόνο λίγοι θεοί, και κυρίως σε πολύ αρχαϊκά αγάλματα, είχαν κτηνώδη κεφάλια. Αλλά εκτός από τις άλλες θεότητες ο γλύπτης έβαλε την κουκουβάγια, τον αετό, τον λύκο, το φίδι, τη χελώνα, το ποντίκι ή οποιοδήποτε πλάσμα ήταν το τοπικό αγαπημένο της θεότητας. Πιθανότατα η θεότητα είχε, στις περισσότερες περιπτώσεις, αντικαταστήσει το ζώο και πέτυχε τις τιμές του. Αλλά το συντηρητικό θρησκευτικό συναίσθημα διατήρησε το θηρίο μέσα στα δικαστήρια και στο κοστούμι και την υπηρεσία του ανθρωπόμορφου θεού.

Η διαδικασία με την οποία ο θεός έδιωξε τα θηρία μπορεί ίσως να παρατηρηθεί στη Σαμόα. Εκεί (όπως μας λέει ο Δρ Τέρνερ στη Σαμόα του) κάθε οικογένεια έχει το δικό της ιερό ζώο, το οποίο μπορεί να μην τρώει. Εάν παραβιαστεί αυτός ο νόμος, ο κακοποιός τιμωρείται υπερφυσικά με διάφορους τρόπους. Αλλά, ενώ κάθε οικογένεια έχει έτσι το τοτέμ της, τέσσερις ή πέντε διαφορετικές οικογένειες αναγνωρίζουν, στην κουκουβάγια, το καβούρι, τη σαύρα και ούτω καθεξής, ενσαρκώσεις του ίδιου θεού, ας πούμε του Τόνγκο.

Αν ο Τόνγκο είχε ναό ανάμεσα σε αυτές τις οικογένειες, μπορούμε εύκολα να πιστέψουμε ότι οι εικόνες των διαφόρων θηρίων στα οποία ενσαρκώθηκε θα φυλάσσονταν μέσα στους καθαγιασμένους τοίχους. Άγριες ιδέες όπως αυτές, αν διασκεδάζονταν ποτέ στην Ελλάδα, θα εξηγούσαν τα ιερά ζώα των διαφόρων θεοτήτων. Αλλά είναι προφανές ότι τα φαινόμενα που μελετήσαμε μπορούν να εξηγηθούν διαφορετικά. Μπορούμε να πούμε ότι ο Σμινθιακός Απόλλωνας ήταν σεβαστός μόνο ως εχθρός και αντίπαλος των ποντικών. Η Αγία Γερτρούδη (της οποίας η καρδιά φαγώθηκε από ποντίκια) έχει τον ίδιο ρόλο στη Γαλλία.

Η λατρεία του Απόλλωνα και το έμβλημα του ποντικού θα διαδίδονταν, με βάση αυτή την αρχή, από αποικίες από κάποιο κέντρο της πίστης. Οι εικόνες των ποντικών στους ναούς του Απόλλωνα δεν θα ήταν τίποτα περισσότερο από αναθήματα. Έτσι, στην εκκλησία μιας σαξονικής πόλης, ο verger δείχνει ένα ασημένιο ποντίκι αφιερωμένο στην Παναγία. Αυτός είναι ο μεγαλύτερος από τους θησαυρούς μας, λέει ο verger. Η πόλη μας κατακλύστηκε από ποντίκια μέχρι που οι κυρίες της πόλης πρόσφεραν αυτό το ασημένιο ποντίκι. Αμέσως όλα τα ποντίκια εξαφανίστηκαν. -Και είστε τόσο ανόητοι ώστε να πιστεύετε ότι τα πλάσματα έφυγαν επειδή αφιερώθηκε ένα ασημένιο ποντίκι; ρώτησε ένας Πρώσος αξιωματικός. Όχι, απάντησε ,  πολύ καιρό πριν θα έπρεπε να είχαμε προσφέρει ένα ασημένιο πρωσικό   https://thebridgelifeinthemix.info/   

Φ* Οι φωτο/ες είναι απο ανασκαφη του ιερου του Απόλλωνα Σμινθέα[στην Τουρκία] και νομίσματα με τον θεο και το ποντίκι απο την Ρόδο

**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων.