Τρεις όψεις
του Προμηθέα
Οι ποικίλες, αρκετά καλά πληροφορημένες, αλλά αντικρουόμενες εκτιμήσεις της κλασικής ελληνικής εικόνας της μορφής του Προμηθέα, μπορούν να ταξινομηθούν σε τρεις ευρείες ηθικές ταξινομήσεις. Αυτό μας οδηγεί σε μια ακόμη πιο βαθιά αντίληψη, η οποία έχει μεγάλη σημασία για την κατανόηση της κρίσης του εκτεταμένου ευρωπαϊκού πολιτισμού παγκοσμίως, σήμερα. Λάβετε υπόψη ότι αυτές οι τρεις απόψεις του Προμηθέα είναι αμοιβαία αντίθετες πολιτικές απόψεις, αντιπροσωπεύοντας, συλλογικά, την άποψη από την οποία πρέπει να κατανοηθούν τα κρίσιμα ζητήματα της πολιτικής, σε ολόκληρο τον σύγχρονο ευρωπαϊκό πολιτισμό, ακόμα και σήμερα.
Όλες οι απόψεις συμφωνούν με την εκδοχή που ταυτίζει αυτή τη μορφή της κλασικής τέχνης, τον Προμηθέα, ως αθάνατο, που κατατάσσεται μεταξύ των θεών και των ημίθεων. Το παράπτωμά του ήταν να διδάξει στους ανθρώπους απαγορευμένες τέχνες όπως η χρήση της φωτιάς, μεταξύ των άλλων τεχνολογιών με τις οποίες το ανθρώπινο είδος θα μπορούσε να σωθεί από το δυσάρεστο πεπρωμένο που προοριζόταν γι 'αυτό από τους κυρίαρχους θεούς του Ολύμπου. Δεδομένου ότι ο μυθικός Προμηθέας ήταν, σύμφωνα με διάφορες μαρτυρίες, αθάνατος, οι ειδωλολατρικοί θεοί δεν μπορούσαν να τον σκοτώσουν, αλλά τον υπέβαλαν σε αιχμαλωσία και διαρκή βασανιστήρια. Η άρνησή του να συνθηκολογήσει με τους απαγωγείς του, ακόμη και κάτω από βασανιστήρια, θεωρήθηκε από τους τελευταίους το μεγαλύτερο παράπτωμά του.
Η πρώτη από τις τρεις αντίθετες απόψεις του Προμηθέα, είναι ηθικά αποκρουστική. Συγκεκριμένα, είναι η άποψη του αντιδραστικού συντηρητικού για τον Προμηθέα, από ολιγαρχική σκοπιά. Συνοψίζεται δίκαια, καθώς κρίνει τον Προμηθέα είτε ένοχο για το έγκλημα της ύβρεως εναντίον όλων των ειδωλολατρικών θεών, είτε, ως τραγική φιγούρα που έπεσε θύμα του δικού του λάθους τακτικής αδιακρισίας, παραβίασης των «κανόνων της λέσχης» του ολιγαρχικού παιχνιδιού. 15 Η άποψη αυτή περιλαμβάνει το επιχείρημα ότι ο Προμηθέας, σε αντίθεση με τον Γαλιλαίο, ήταν ένοχος επειδή αρνήθηκε να υποβάλει εύλογη υποταγή στην εξουσία των βασανιστών του. 16 Με βάση αυτό, και άλλες προϋποθέσεις, ο Γαλιλαίος σαφώς δεν είναι «το είδος του ανθρώπου μου».
Η δεύτερη άποψη του Προμηθέα, η οποία εμφανίζεται επίσης ως λανθασμένη ανάγνωση του ομηρικού χαρακτήρα Οδυσσέα, είναι η άποψη του Προμηθέα ως, ίσως μια τραγική φιγούρα που κουνάει την οργισμένη γροθιά του, εκφράζοντας έτσι ένα δήθεν ευγενές πνεύμα εξέγερσης, από τους καταπιεσμένους, εναντίον των κακών θεών. Αυτή είναι μια επιτρεπτή ανάγνωση του μονόλογου του Γκαίτε ως τέτοια, και είναι σίγουρα η αντίληψη του Βολφ για την πρόθεση του Γκαίτε. Αυτή η δεύτερη ήταν η άποψη που ώθησε ορισμένους συγχρόνους του Καρλ Μαρξ ως νεαρού άνδρα, να τον απεικονίσουν, ακατάλληλα, ως φιγούρα του Προμηθέα.
Η τρίτη άποψη, την οποία εισάγει ο Προμηθέας Δεσμώτης του Αισχύλου, ορίζει τον τύραννο Δία και όχι τον ήρωα Προμηθέα, ως την τραγική φιγούρα του δράματος. Ο Δίας είναι αυτός ο τύραννος και διεφθαρμένος δικαστής του οποίου η κτηνώδης περιφρόνηση του αθάνατου Προμηθέα έφερε την καταστροφή, όχι μόνο στον Δία, αλλά σε όλους τους θεούς του Ολύμπου. Είναι αυτή η ανάγνωση της τριλογίας του Προμηθέα του Αισχύλου,17 πάνω στην οποία η σύγχρονη ευρωπαϊκή δημοκρατική γνώμη διαμόρφωσε τις αναφορές της στον Βενιαμίν Φραγκλίνο ως «νέο Προμηθέα». Μίλησαν για τον Φραγκλίνο με όρους «σπινθήρων του Θεού». Η τελευταία αναφορά είναι αυτή που υιοθετήθηκε τόσο περίφημα από τον Friedrich Schiller στο έργο του "An Die Freude" και από τον Beethoven για την Ενάτη Συμφωνία του. Αυτή είναι επίσης η διάχυτα υπονοούμενη αντίληψη του Σίλερ για την ίδια την εικόνα του Προμηθέα.
Η άποψη που παρουσίασε ο Αισχύλος, όπως απηχείται ατελώς στο ποίημα του Γκαίτε, ήταν, για ένα διάστημα, δική μου, μια άποψη του Προμηθέα Δεσμώτη του Αισχύλου, την οποία είχα υιοθετήσει, σε μεγάλο βαθμό, υπό την επίδραση του ίδιου του Γκαίτε. Αν θυμηθεί κανείς την ηθική αυτοκατάπτωση στην οποία βυθίστηκαν οι περισσότεροι από τους βετεράνους συναδέλφους μου κατά τη διάρκεια των μισής ντουζίνας, γεμάτων πολιτισμική απαισιοδοξία, μετά τον Ρούσβελτ χρόνων, θα μπορούσε να αναγνωρίσει ότι η αντίδρασή μου ενάντια σε αυτή την τότε διάχυτη δυσωδία πολιτιστικού πεσιμισμού, επηρέασε την ανάγνωση που έτεινα να προβάλλω πάνω στο ποίημα του Γκαίτε. Μολονότι η προβαλλόμενη αυτή άποψη υπέπεσε σε πλάνη μόνο λόγω του ότι θα μπορούσε να ερμηνευθεί εσφαλμένα ως πολύ μικρό περιθώριο, δεδομένου ότι το σφάλμα αυτό ενείχε ζήτημα αρχής, περιελάμβανε κρίσιμο σφάλμα αρχής, έστω και αν ήταν ανθρωπίνως κατανοητό. Μέχρι τον απόηχο της αναφερόμενης βραδιάς στο Vincent's, οι ακόμα βαθύτερες, ευγενέστερες επιπτώσεις της εικόνας του Προμηθέα δεν μου είχαν ακόμη γίνει γνωστές.
Αν είχαμε σήμερα τα δύο τελευταία, ως επί το πλείστον χαμένα τμήματα της τριλογίας του Προμηθέα του Αισχύλου, οι βαθύτερες επιπτώσεις του θέματος του Προμηθέα θα ήταν αναμφίβολα ευρύτερα κατανοητές, μελετημένες στο πλαίσιο της ενίοτε επικίνδυνης σχέσης του ίδιου του Αισχύλου με τους οργισμένους φύλακες των Ελευσίνιων μυστηρίων. 18 Ελλείψει των χαμένων μερών, πρέπει να ρίξουμε μεγαλύτερη ευθύνη σε άλλα στοιχεία, στις έρευνές μας για το νόημα της συνεχιζόμενης, βαθιάς σχέσης μεταξύ της εικόνας του Προμηθέα και της πολιτικής ιστορίας του ευρωπαϊκού πολιτισμού.
Αν, όπως θα δείξω, η εικόνα του Προμηθέα έχει τόσο κρίσιμη σημασία στην πολιτική ιστορία του εκτεταμένου ευρωπαϊκού πολιτισμού, ακόμα και σήμερα: Ποια είναι η ιστορική και καλλιτεχνική αλήθεια του θέματος; Ποιος, αν υπήρξε, ήταν ο πραγματικός Προμηθέας και ποια είναι η ιδιαίτερη φύση της σημασίας αυτού του ζητήματος για τη σημερινή ιστορία; Ποια είναι η έγκυρη καθολική αρχή της πολιτικής που εμπλέκεται;
Για τον λόγο αυτόν, παραθέτω εν προκειμένω διάφορα σύνολα αποδεικτικών στοιχείων. Πρώτον, υπάρχουν χρονολογίες στις οποίες διάφοροι αρχαίοι δημοσιογράφοι τοποθετούν τον πραγματικό τους Προμηθέα. Δεύτερον, υπάρχει η κριτική, επιστημονική ανάγνωση αυτών των χρονολογιών, η πρώτη αυτή του Πλάτωνα και η δεύτερη η δική μου. Τέλος, υπάρχει η άποψη που συμπίπτει με την εκτίμησή μου για το έργο του Πλάτωνα στο σύνολό του, συμπεριλαμβανομένου του περίφημου Τίμαιου, ο οποίος εξετάζει τον Χριστιανισμό και την κληρονομιά του, ως τον τόπο στον οποίο πρέπει να τοποθετηθεί ο ρόλος της εικόνας του Προμηθέα για την κατανόηση των αρχών που καταδεικνύονται από τη μετάβαση της περιοχής της Μεσογείου, από την αρχαιότητα, στην ανάδυση και ανάπτυξη του σύγχρονου ευρωπαϊκού πολιτισμού ως τέτοιου.
Οι προφανείς χρονολογίες, περιλαμβάνουν εκείνες που αναφέρονται από τον Πλάτωνα και εκείνες του Διόδωρου του Σικελιώτη,19 όπως αυτές θα μπορούσαν να συγκριθούν με το έργο του Ηροδότου. 20 Συνολικά, όλες αυτές οι χρονολογίες, μας λένε μια ιστορία. Πρέπει να ακούσουμε τους αφηγητές των χρονικών με αυτό που ο Theodore Reik, για παράδειγμα, προσδιόρισε ως το «τρίτο αυτί» μας. 21 Είναι αληθινή η ιστορία; Πρέπει να θεωρηθεί πραγματική η αφήγηση που αποδίδεται στην αρχαία αιγυπτιακή αρχή Μανέθωνα;
Όταν αυτές οι αφηγήσεις τοποθετούνται περιστασιακά, μέσα στα αδιάσειστα στοιχεία που σχετίζονται με τα ευρύτερα φυσικά και στενά συνδεδεμένα χαρακτηριστικά των πρόσφατων 12.000 περίπου ετών ζωής στην περιοχή της Μεσογείου, βρισκόμαστε αντιμέτωποι με μια περίπτωση ανησυχητικής αληθοφάνειας.
Πρώτον, συνοψίστε τις χρονολογίες, οι οποίες έχουν το ακόλουθο αποτέλεσμα.
Περίπου 12.000 χρόνια πριν, ή κάπως νωρίτερα, ένας στολίσκος πλοίων έφτασε από τον Ατλαντικό Ωκεανό, για να ιδρύσει μια αποικία στην περιοχή του σύγχρονου Μαρόκου, κοντά στα στενά του Γιβραλτάρ, κοντά στα βουνά του Άτλαντα. Οι άποικοι βρήκαν εκεί έναν σχετικά πρωτόγονο πολιτισμό, αυτόν των αρχαίων Βερβέρων, τους οποίους οι άποικοι εκπαίδευσαν στις μεθόδους γεωργίας και έκαναν υποκείμενα της αποικίας. Μετά από λίγο καιρό, οι γιοι μιας βασιλικής παλλακίδας, της Ολυμπίας, συνωμότησαν για να δολοφονήσουν τον τυραννικό ηγεμόνα και να καταλάβουν την εξουσία για τον εαυτό τους. Η ηγετική μορφή μεταξύ αυτών των επαναστατημένων γιων της Ολυμπίας, ήταν ο Δίας.
Ο Προμηθέας ήταν ένας από τους νόμιμους κληρονόμους της εξουσίας της αποικίας. Ενώθηκε με τους Ολύμπιους στην αντίθεση με την ίδια την τυραννία, αλλά πολέμησε ενάντια στην κτηνώδη νέα τυραννία που επέβαλαν οι πατροκτόνοι γιοι της Ολυμπίας στον πληθυσμό των Βερβέρων, πάνω από το πτώμα του σφαγμένου πατέρα του Δία.
Αυτό συνέβη μέσα στους ίδιους, Λαούς της Θάλασσας, αποικία της περιοχής του Άτλαντα, η οποία επέκτεινε τον πολιτιστικό της αντίκτυπο σε όλη την ακτή της Μεσογείου, με το αποτέλεσμα της συμμετοχής στην ίδρυση της Αιγύπτου σε μια εποχή τώρα πριν από περίπου 10.000 χρόνια.
Μόλις αναγνωρίσουμε, παρά τις βρετανικές απάτες σχετικά με το θέμα της «Γραμμικής Β» και ούτω καθεξής, ότι οι πληθυσμοί της περιόδου της Ελλάδας πριν από τους συνήθως αναφερόμενους «Σκοτεινούς Αιώνες» ήταν οι ίδιοι «Έλληνες» που είχαν, ως Λαοί της Θάλασσας, κατοικήσει εκείνη την περιοχή, και η Κυρηναϊκή, όπως και αλλού, κατά τη διάρκεια της χιλιετίας που προηγήθηκε εκείνου του «Μεσαίωνα», αρχίζουμε να κλείνουμε το χάσμα μεταξύ του 12.000 Π.Κ.Χ. και της εμφάνισης της Ιωνικής θαλάσσιας δύναμης ως ανταγωνιστών της φοινικικής ναυτιλίας δύναμη. Αν λάβουμε υπόψη κάποια μεγάλη καταστροφή, ίσως μια φυσική καταστροφή, η οποία εξαφάνισε μεγάλο μέρος του πολιτισμού που προϋπήρχε γύρω στο 10.000 Π.Κ.Χ., το εννοιολογικό χάσμα μεταξύ του 12.000 και του 600 Π.Κ.Χ., αν όχι το πραγματικό πέρασμα του χρόνου, συρρικνώνεται. Μπορούμε να δούμε αυτό το διάστημα σχεδόν 10.000 ετών, όπως οι γνώστες σήμερα σκέφτονται τη νορμανδική κατάκτηση, τον Καρλομάγνο, τη γέννηση του Χριστού, τις μεγάλες δυναστείες της αρχαίας Αιγύπτου και τους Βεδικούς αστρονόμους στην Κεντρική Ασία κατά το διάστημα μεταξύ 6.000 και 4.000 π.Κ.Χ.
Η κληρονομιά αυτών των γεγονότων στην περιοχή του αρχαίου Άτλαντα, και η πολιτική διαμάχη μεταξύ του Προμηθέα και των Ολύμπιων θεών, συνεχίστηκε έτσι, κατά κάποιο τρόπο, κατά τη διάρκεια των χιλιετιών που μεσολάβησαν, να αναδύονται ως η ειδωλολατρική μυθολογία του Ολύμπου, όπως αντικατοπτρίζεται σε μέρη όπως τα ομηρικά έπη.
Αυτό, συνοψίζοντας, είναι το χρονικό και το σκηνικό του.
Είναι αληθοφανής αυτός ο απολογισμός; Πρώτα απ' όλα, το χειρότερο πράγμα που μπορεί να ειπωθεί γι' αυτό είναι ότι, σε καμία περίπτωση, δεν φαίνεται να έρχεται σε αντίθεση με αυτό που είναι σήμερα γνωστό. Αντιστοιχεί στα παραγώγιμα εσωτερικά χαρακτηριστικά του, και περιστασιακά, στη μακρά ύπαρξη, εδώ και χιλιετίες, του πολιτιστικού φαινομένου που είναι γνωστό στους πρώιμους ιστορικούς χρόνους ως «Λαοί της Θάλασσας».
Δεύτερον, το μεγαλύτερο μέρος του επιχειρήματος κατά της πιθανότητας μιας τέτοιας ιστορίας πηγάζει από τη δυστυχώς ευρεία επιρροή αυτών που είναι γνωστό ότι ήταν ακαδημαϊκές απάτες, κατασκευασμένες, κυρίως, από βρετανούς απατεώνες του δέκατου όγδοου και δέκατου ένατου αιώνα. Αυτές οι γνωστές απάτες περιλαμβάνουν τον παραλογισμό, που επιβλήθηκε από τους λεγόμενους «Βιβλικούς αρχαιολόγους», και άλλους, οι οποίοι ισχυρίζονταν ότι όχι μόνο ο παγκόσμιος πολιτισμός, αλλά και η ύπαρξη του ανθρώπινου είδους, άρχισε στη Μεσοποταμία μετά το 4004 Π.Κ.Χ. Ομοίως, αυτοί οι απατεώνες μετατόπισαν την πραγματική χρονολόγηση της ιστορίας της Αιγύπτου αρκετές χιλιάδες χρόνια πιο κοντά στο παρόν, ως έναν τρόπο υπεράσπισης των αξιώσεων για την παγκόσμια υπεροχή της Μεσοποταμίας.
Σε αντίθεση με τη συνήθεια της βρετανικής μοναρχίας, στην υιοθετημένη παράδοση του Κώδικα του Διοκλητιανού, να ενθαρρύνει τα κορόιδα της να μην σκέφτονται, υπάρχουν σχετικά μαζικές αποδείξεις εξελιγμένων ανθρώπινων πολιτισμών που υπήρχαν στην Ευρώπη πριν από 50.000 χρόνια, και κρίσιμα φυσικά στοιχεία, από ευρωπαϊκές τοποθεσίες, που δείχνουν στοιχεία ανθρώπινης συμπεριφοράς ήδη από 400.000 χρόνια - τον αντίστοιχο αριθμό κύκλων της εποχής των παγετώνων - πριν. Υπάρχουν επίσης ενδείξεις κάποιας καταστροφικής κρίσης σε ολόκληρη την περιοχή της Μεσογείου, ή ευρύτερα, γύρω στο 10.000 Π.Κ.Χ., καθώς και φοβερών σεισμικών γεγονότων, όπως η έκρηξη της Θήρας, κατά την ύστερη περίοδο που οδήγησε στον παρατεταμένο «Μεσαίωνα» του ελληνικού πολιτισμού.
Σκεφτείτε το γεγονός ότι υπάρχουν πολλές ενδείξεις υψηλού βαθμού πολιτιστικής ανάπτυξης των ηλιακών αστρονομικών ημερολογίων και των γλωσσών που σχετίζονται με αυτά τα ημερολόγια, πριν από τη φάση τήξης του τελευταίου μεγάλου παγετώνα στο βόρειο ημισφαίριο. Αυτό είναι μέρος των στοιχείων που δείχνουν τον κυρίαρχο ρόλο των υπερωκεάνιων, ιδιαίτερα των υπερατλαντικών, υπερειρηνικών και θαλάσσιων πολιτισμών του Ινδικού Ωκεανού, πριν από την παρούσα μεσοπαγετώδη περίοδο.
Σκεφτείτε το γεγονός, της αύξησης των σχετικών επιπέδων των θαλασσών και των ωκεανών κατά 300-400 πόδια, μερικές φορές με καταστροφικούς ρυθμούς, μερικές φορές με συνοδευτικούς, μαζικούς κατακλυσμούς, μεταξύ της έναρξης της φάσης τήξης της τελευταίας εποχής των παγετώνων και του σημερινού επιπέδου που έφτασε περίπου 2.000 χρόνια πριν. Αυτό πρέπει να ληφθεί υπόψη όσον αφορά τις παράκτιες περιοχές σχετικά πυκνότερης και υψηλότερης ποιότητας μεταξύ ορισμένων πληθυσμών.
Επομένως, αυτές οι συνθήκες αντανακλούν τις εξελίξεις στην περίοδο από το 50.000 Π.Κ.Χ. περίπου μέχρι πριν από 12.000 χρόνια, ή ακόμα και σε ένα μεταγενέστερο σημείο καταστροφικών κλιματικών, σεισμικών και συναφών κρίσεων που έπληξαν τους πιο τεχνολογικά προηγμένους πολιτισμούς των αμέσως προηγούμενων εποχών. Όχι μόνο η άνοδος της στάθμης της θάλασσας, αλλά και οι επιπτώσεις των κλιματικών αλλαγών στη Βόρεια Αφρική, την Κεντρική Ασία και ούτω καθεξής, ως αποτέλεσμα της εξέλιξης του παρόντος μεσοπαγετώδους διαστήματος, πρέπει επίσης να τονιστούν, κοιτάζοντας πίσω στους πολιτισμούς που υπήρχαν μεταξύ 12.000 και 2.000 ετών πριν.
Λάβετε επίσης υπόψη το γεγονός ότι τα μεσαιωνικά ψεύδη, τα οποία δίδασκαν ότι ο κόσμος είναι επίπεδος ή ότι ο ήλιος περιφέρεται γύρω από τη Γη, κληρονομήθηκαν από τη μεσαιωνική και σύγχρονη Ευρώπη ως σκόπιμες απάτες. Αυτά είχαν εισαχθεί, ως επιβεβλημένες αυταπάτες, στην ύστερη ελληνιστική Ευρώπη υπό την πολιτισμικά διεφθαρμένη επιρροή της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Αυτή ήταν μόνο μία από τις πολλές πολιτιστικές συμφορές που υπέστη ο μεσαιωνικός και ο πρώιμος σύγχρονος ευρωπαϊκός πολιτισμός, παρά τις αντίθετες προσπάθειες του Χριστιανισμού, από την κληρονομιά αυτού που οι Χριστιανοί εκείνης της εποχής γνώριζαν ως «Νέα Βαβυλώνα».
Για όσους γνωρίζουν τις πραγματικές συνθήκες της εκ νέου ανακάλυψης της Αμερικής από τον Χριστόφορο Κολόμβο, αυτό συνέβη ως υποπροϊόν της επαναλειτουργίας, από κορυφαίους επιστήμονες του δέκατου πέμπτου αιώνα που συνδέονται με τον καρδινάλιο Νικόλαο της Κούζας, της προηγουμένως γνωστής σκοπιμότητας, όπως από τον Ερατοσθένη της Αιγύπτου, του περίπλου του πλανήτη. Το ταξίδι του Κολόμβου ήταν το άμεσο αποτέλεσμα της εκ νέου ανακάλυψης, από τους κύκλους του Κούσα, της λογικής αστρονομίας που προέκυψε από μια μακρά «Σκοτεινή Εποχή» που επιβλήθηκε από την κληρονομιά του ρωμαϊκού πολιτισμού. Λάβετε υπόψη το γεγονός ότι ο ευρωπαϊκός πολιτισμός σήμερα, εξακολουθεί να υποφέρει από πολιτισμικές διαταραχές που εισήχθησαν στον πολιτισμό της ανατολικής Μεσογείου πριν από 2.200 χρόνια, μια πολιτιστική καταστροφή που ξεκίνησε περίπου την εποχή της ρωμαϊκής σφαγής του μεγάλου Αρχιμήδη.
Η ιδέα, ότι η λατρεία του Ολύμπου έχει μια ιστορική βάση στην πραγματικότητα, και ο μύθος του Προμηθέα, επίσης, είναι μια πολύ πιο πιθανή άποψη των αναφερόμενων χρονολογιών, από οποιονδήποτε κούκο που εκκολάφθηκε κάτω από τις φτερούγες της σύγχρονης βρετανικής μοναρχίας. Οι ασάφειες που έμειναν άλυτες από τα προηγούμενα είδη αποδείξεων, μπορούν να ξεκαθαριστούν με την παράθεση της αρχής που διέπει το πρότυπο των μετασχηματισμών στην ελληνική άποψη για τους θεούς και τους ανθρώπους, κατά τη διάρκεια των χιλίων περίπου ετών που προηγήθηκαν των αποστολών τέτοιων Χριστιανών Αποστόλων όπως ο Ιωάννης και ο Παύλος. Έτσι, στο τέλος, μας συμβουλεύουν να συλλάβουμε την ιστορική σημασία της εικόνας του Προμηθέα μέσα από το πρίσμα των «Τεσσάρων σοβαρών τραγουδιών» του Brahms.
Επιτρέψτε μου να σας το υπενθυμίσω ξανά. Μην επιτρέψετε στον εαυτό σας να είναι τόσο στενόμυαλος, ώστε να πιστεύει ότι τέτοια διαστήματα πολιτιστικών δεσμών για πολλές χιλιάδες χρόνια, είναι σχετικά ασήμαντα για την πρακτική πλευρά της ζωής στην τοπική σας κοινότητα σήμερα.
Πώς βλέπουν οι άνθρωποι τους θεούς τους
Κοιτάξτε τις εικόνες των ειδωλολατρικών θεών της Μεσοποταμίας ή της αρχαίας Αιγύπτου. Αυτοί ήταν θεοί που απεικονίζονταν στις αρχαϊκές, επιτύμβιες εικόνες κάτι χειρότερο από τα θηρία. Αντιπαραβάλλετε αυτές τις προσφερόμενες θεότητες της Μεσοποταμίας και της Αιγύπτου, με τη μορφή θηρίων ή πολύμορφων, με τους πανανθρώπινους θεούς του Ολύμπου, όπως αυτοί εμφανίζονται στα ομηρικά έπη, και, εμφανίζονται ξανά, όπως φαίνονται διαφορετικά στις τραγωδίες του Αισχύλου και του Σοφοκλή. Στη συνέχεια, σκεφτείτε την επιμονή του Πλάτωνα, να θέσει τα ζητήματα που έθεσαν οι μεγάλοι τραγωδοί, σε ένα ακόμη υψηλότερο επίπεδο, αυτό του Τίμαιου του Πλάτωνα, για παράδειγμα. Τέλος, κοιτάξτε τον κλασικό ελληνικό πολιτισμό του Πλάτωνα, όπως το είδαν οι Απόστολοι Ιωάννης και Παύλος.
Μπορούμε να πούμε, από την πλεονεκτική θέση του Χριστιανισμού, ότι, κατά γενικό κανόνα, ο άνθρωπος φαντάζεται τους θεούς του σύμφωνα με μια αντίληψη του σύμπαντος που συνυπάρχει, λειτουργικά, με την εικόνα του ανθρώπου για τον εαυτό του. Όπως μας προειδοποιούν τα τερατουργήματα της θεολογίας της Μεσοποταμίας, η εικόνα των θεών δεν είναι, κατά κανόνα, η προβολή της εικόνας του ανθρώπου από έναν σοφιστή με συμβολικό πνεύμα. Είναι πάντοτε μια αντανάκλαση της εικόνας του ανθρώπου για το σύμπαν μέσα στο οποίο κατοικεί ο άνθρωπος ως υποκείμενο αυτού που φαντάζεται ότι είναι η κυρίαρχη δύναμη. Η χαρακτηριστική χαρτογράφηση της σχέσης των θεών με τον άνθρωπο, μέσα στα ομηρικά έπη, σε αντίθεση με την άποψη του κλασικού τραγωδού Αισχύλου, και οι δύο σε αντίθεση με την άποψη του Πλάτωνα, υπογραμμίζει το σημείο.
Το ερώτημα που τίθεται έτσι είναι, ποια εικόνα του Θεού, αν υπάρχει, είναι μια αληθινή έκφραση αυτής της τελευταίας αρχής της κυβερνώσας εξουσίας;
Εδώ βρίσκεται, χωρίς αμφιβολία, η σημασία της εικόνας του Προμηθέα. Ο Προμηθέας του Αισχύλου δεν αψήφησε απλώς τους ειδωλολατρικούς θεούς. Έδειξε προς έναν πραγματικό Θεό, τον ίδιο Θεό που προσδιορίζεται στον Τίμαιο του Πλάτωνα, στη δικαιοσύνη του οποίου βασίστηκε σιωπηρά ο Προμηθέας. Τα στοιχεία είναι πειστικά, ότι μια εικόνα του Προμηθέα ήταν, καλλιτεχνικά, μια απαραίτητη ιδέα, η οποία συνέβαλε ουσιαστικά κατά τη διάρκεια των τελευταίων χιλιάδων ετών εμφάνισης των καλύτερων χαρακτηριστικών του σύγχρονου ευρωπαϊκού πολιτισμού σήμερα. Αυτό είναι το πιο εύκολα αποδεδειγμένο από δύο γεγονότα.
Το δυσκολότερο ερώτημα, αν υπήρξε ποτέ ένας πραγματικός, ιστορικός Προμηθέας, περισσότερο ή λιγότερο συνεκτικός με μια τέτοια εικόνα, πρέπει να κριθεί από τον προσδιορισμό του αν ένα πρόσωπο που αντιστοιχεί σε αυτή την εικόνα θα έπρεπε κατ' ανάγκην να υπάρχει. Θα ήταν χρήσιμο, όπως θα μάθετε σύντομα, για τους στρατηγικούς μας σκοπούς εδώ, να επικεντρωθούμε πρώτα στο δεύτερο ερώτημα.
Καθώς πρέπει να ακουστεί ο Ηρόδοτος και να διαβαστεί ο ρόλος του ιμπν Σίνα της Ισλαμικής Αναγέννησης, γεγονός είναι ότι αυτό που συχνά θεωρείται σήμερα ως η μεσόγεια ινδική υποήπειρος έπαιξε, σε διάφορα χρονικά διαστήματα, ισχυρό ρόλο στην ανάπτυξη του ευρωπαϊκού πολιτισμού. Ο ρόλος του αρχαίου Δραβιδικού ναυτικού πολιτισμού στην ίδρυση πολιτισμού στην κάτω Μεσοποταμία, είναι μόνο ένα παράδειγμα. Ωστόσο, ακόμη και αν ληφθούν υπόψη αυτές οι σκέψεις, η ανάπτυξη του ευρωπαϊκού πολιτισμού κατά τα τελευταία τρεις χιλιάδες χρόνια, κατά τη διάρκεια των οποίων η κλασική τέχνη του Σκόπα, του Πραξιτέλη, του Λεονάρντο ντα Βίντσι και του Ραφαήλ Σάντσιο, αντικατέστησε την αρχαϊκή γλυπτική της Αιγύπτου και της προγενέστερης Ελλάδας, αντιπροσωπεύει έναν λειτουργικά διακριτό χώρο-φάση μέσα στην ανάδυση της σύγχρονης ιστορίας παγκοσμίως.
Η εστίασή μας εδώ είναι σε αυτόν τον χώρο φάσεων, και σε ορισμένες περιστάσεις, και έγκυρες καθολικές αρχές, οι οποίες σαφώς άσκησαν αντίκτυπο εξαιρετικής σημασίας σε αυτή τη διαδικασία. Η εικόνα του Προμηθέα συνέβαλε σε μια αναγκαία πολιτική, καλλιτεχνική αρχή στη δημιουργία αυτού του χώρου-φάσης. Υπάρχει μόνο ένας τρόπος με τον οποίο μπορεί να οριστεί αυτός ο πολιτισμικός χώρος-φάσης: από την άποψη μιας αναδυόμενης αντίληψης της φύσης του ανθρώπου, μιας φύσης που ορίζεται, λειτουργικά, από την άποψη της ηθελημένα μεταβαλλόμενης ικανότητας του ανθρώπου να αλλάξει τη σχέση του σύμπαντος με τον εαυτό μας. Η αντίληψη του ανθρώπου που υπονοείται στην τρίτη αντίληψη του μύθου του Προμηθέα, είναι το κρίσιμο σημείο στο οποίο πρέπει να επικεντρωθούμε.
Για λόγους που τονίστηκαν σε προηγούμενη έκθεση, αυτός είναι ο μόνος τρόπος με τον οποίο οι αρμόδιες αποφάσεις επί της αρχής μπορούν να διατυπωθούν κατά τρόπο σύμφωνο με τις απαιτήσεις απόδειξης. Όπως διευκρινίζεται εκεί, η απόδειξη οποιασδήποτε υποθετικής καθολικής αρχής, είτε πρόκειται για φυσική αρχή, είτε για κλασική τέχνη, πρέπει να πληροί το πρότυπο Riemannian ενός μοναδικού πειράματος.22 Το μόνο μέσο με το οποίο μπορεί να ικανοποιηθεί αυτή η απαίτηση, σεβόμενος τις καθολικές καλλιτεχνικές αρχές που αντικατοπτρίζονται στην αλλαγή της σχέσης του σύμπαντος με το ανθρώπινο είδος από τον άνθρωπο, είναι η εμπειρική άποψη που ενσωματώνεται στην προσέγγισή μου σε μια επιστήμη της φυσικής οικονομίας.
Για σχετικούς λόγους, το ζήτημα της σύλληψης του Προμηθέα αποτέλεσε κρίσιμο στοιχείο στην αρχική ανάπτυξη της συμβολής μου σε αυτόν τον κλάδο της φυσικής επιστήμης. Σε αντάλλαγμα, αυτός ο κλάδος της φυσικής επιστήμης μας δίνει τη δυνατότητα να διαλευκάνουμε μέρος του μυστηρίου που συνδέεται με τα δύο ερωτήματα που υπογράμμισα παραπάνω.
Από ό,τι γνωρίζουμε με βεβαιότητα σήμερα, η αύξηση της δυνητικής σχετικής πληθυσμιακής πυκνότητας οποιουδήποτε πολιτισμού του παρελθόντος ή του παρόντος, ορίζεται, ως κινητό ανώτατο όριο, από την υποταγή ενός πολιτισμού στην αυτοδιοίκηση από ορισμένα έγκυρα είδη καθολικών αρχών. Εξωτερικά, αυτά τα όρια ορίζονται από καθολικές φυσικές αρχές. Ωστόσο, η προώθηση της ανακάλυψης και της χρήσης αυτών των φυσικών αρχών διαμορφώνεται από εκείνα τα είδη έγκυρων καθολικών αρχών που χαρακτηρίζονται από τις αρχές της κλασικής καλλιτεχνικής σύνθεσης.
Η φυσική δύναμη της ανθρωπότητας στο σύμπαν είναι θέμα ενεργειών που γίνονται σύμφωνα με έγκυρες, συμπαντικές φυσικές αρχές. Ωστόσο, η ικανότητα να ανακαλύψουμε αυτές τις φυσικές αρχές, και, επίσης, η ικανότητα της κοινωνίας να συνεργαστεί στη χρήση αυτών των ανακαλυφθεισών αρχών, εξαρτάται από αρχές που είναι μοναδικές για τον ίδιο τον ανθρώπινο νου. Οι αρχές της κλασικής καλλιτεχνικής σύνθεσης είναι η μορφή με την οποία διατηρούνται και διδάσκονται οι αρχές της ανακάλυψης και της συνεργασίας.
Στη φυσική επιστήμη, παρακινούμαστε να ανακαλύψουμε νέες, έγκυρες καθολικές φυσικές αρχές μέσω ασαφειών που προκύπτουν σε αυτές τις ανεπιτυχείς προσπάθειες να εξηγηθεί η πραγματικότητα, οι οποίες προκύπτουν εξαιτίας των σφαλμάτων που είναι εγγενή σε κυριολεκτικές δηλώσεις δανεισμένες από τις τρέχουσες αποδεκτές γενικές αρχές της μαθηματικής φυσικής στην τάξη. Αυτές οι ασάφειες είναι ταυτόσημες στη μορφή με τις πραγματικές αμφισημίες των μεγάλων κλασικών καλλιτεχνικών συνθέσεων. Ακριβώς όπως ο κλασικός ποιητής χρησιμοποιεί την αρχή της μεταφοράς για να παρακινήσει μια υποθετική λύση σε αυτή τη μεταφορά από τις κυρίαρχες, δημιουργικές γνωστικές διαδικασίες του ατομικού νου, έτσι και η επιστημονική ανακάλυψη παράγει την έγκυρη υπόθεση που γίνεται μια νέα παγκόσμια φυσική αρχή. Μοιράζοντας μια τέτοια τελευταία ανακάλυψη με ένα άλλο μυαλό, ο επιστημονικός ανακαλύπτων χρησιμοποιεί τις ίδιες μεθόδους γνωστικής αλληλεπίδρασης που καθορίζουν τη σχέση μεταξύ του μεγάλου καλλιτέχνη και του κοινού του.
Έτσι, οι αρχές της κλασικής ανθρωπιστικής παιδείας, αποτελούν έκφραση των ίδιων αρχών που συναντώνται στην κλασική τέχνη. Χωρίς αυτές τις τελευταίες αρχές που εκπροσωπούνται καλύτερα με τη μορφή κλασικών καλλιτεχνικών συνθέσεων – όπως η μεγάλη κλασική τραγωδία – μια προοδευτική μορφή πολιτισμένης συνεργασίας στην κοινωνία δεν θα ήταν δυνατή. Η μετάδοση έγκυρων ανακαλύψεων της καθολικής φυσικής αρχής, από γενιά σε γενιά, εξαρτάται από μεθόδους εκπαίδευσης που είναι ταυτόσημες με τις αρχές της κλασικής καλλιτεχνικής σύνθεσης. Η επιστημονική πρόοδος δεν θα ήταν δυνατή χωρίς αυτές τις αρχές που μας είναι περισσότερο γνωστές στις μορφές της κλασικής καλλιτεχνικής σύνθεσης.
| |||||||||||||
Εδώ βρίσκεται το μοναδικό χρέος ολόκληρου του εκτεταμένου ευρωπαϊκού πολιτισμού στον ελληνικό κλασικό. Εδώ είναι το κλειδί για τη μοναδικότητα αυτού του ευρωπαϊκού χώρου φάσεων που δημιουργήθηκε από αυτές ακριβώς τις κλασικές-ελληνικές συνεισφορές στα θεμέλια της επιστήμης και της κλασικής καλλιτεχνικής σύνθεσης.
Το αποκορύφωμα αυτής της συμβολής του αρχαίου ελληνικού πολιτισμού στον σύγχρονο πολιτισμό είναι αυτή η έννοια της ιδέας, όπως εκφράστηκε στην πέτρα από τον Σκόπα και τον Πραξιτέλη, η έννοια όπως έγινε σαφής από τους διαλόγους του Πλάτωνα. Ο πυρήνας αυτής της κλασικής ελληνικής αντίληψης για τη φύση της ιδέας, εκφράζεται ως η επίδραση του μύθου του Προμηθέα.
Οι συγκεκριμένες συνεισφορές μου στην επιστήμη, όπως εκφράζονται με τη μέθοδο LaRouche-Riemann, βρίσκονται ακριβώς εδώ. Δείτε τον μύθο του Προμηθέα από τη σκοπιά που ενσωματώνεται στην ανακάλυψή μου. Έτσι, στο έργο μου για το σκοπό αυτό, κατέστη δυνατό να καταδειχθεί η αναγκαιότητα ύπαρξης ενός ιστορικού μοντέλου για τον Προμηθέα του Αισχύλου.
Η επιστήμη ως τέχνη
Το σύνολο της φυσικής επιστήμης εξαρτάται από τη συσχέτιση της γνώσης που αναπτύχθηκε, ουσιαστικά, από την άποψη της μελέτης τεσσάρων διακριτών περιοχών εμπειρικής έρευνας: της αστρονομίας, της μικροφυσικής, της διάκρισης μεταξύ ζωντανών και μη ζωντανών διαδικασιών και της διάκρισης μεταξύ του ανθρώπινου είδους και όλων των άλλων ζωντανών διαδικασιών.
Η πρώτη γνωστή επιστήμη ήταν η ανάπτυξη των ηλιακών αστρονομικών ημερολογίων. Αυτό είχε επιτύχει το επίπεδο των μάλλον ακριβών μετρήσεων τέτοιων μακροπρόθεσμων φαινομένων όπως οι ισημεριακοί κύκλοι πολύ πριν οι Δραβίδες καθιερώσουν τα πρώτα βασικά στοιχεία του πολιτισμού, τη Σουμερία, στην κάτω Μεσοποταμία. Παράλληλα με αυτή την ανάπτυξη της πρώιμης αστρονομίας, υπήρχε υπερωκεάνια πλοήγηση βασισμένη σε αυτή την αστρονομία. Από τέτοια θεμέλια στην κατασκευή ηλιακών αστρονομικών ημερολογίων, η αρχαία Αίγυπτος και άλλες τοποθεσίες παρείχαν τα θεμέλια, πάνω στα οποία οι αρχαίοι Έλληνες ίδρυσαν αυτό που εξελίχθηκε στα θεμέλια για τη σύγχρονη ευρωπαϊκή επιστήμη που ξεκίνησε από τον καρδινάλιο Νικόλαο της Κούζα.
Ήταν αυτά τα θεμέλια που μας έδωσαν την έννοια των καθολικών φυσικών αρχών, αρχές που συνδέονται με την ίδια την έννοια της μέτρησης που έχει τις ρίζες της στις γωνιακές μετρήσεις της αστρονομίας, ως προϋπόθεση για μια έννοια μετρήσιμης κανονικής καμπυλότητας, και μαζί με αυτήν την έννοια των καθολικών νόμων που κληρονόμησε η φυσική γενικά. Το έργο ενός από τους διαδόχους του Κούζα και του Λεονάρντο ντα Βίντσι, του Γιοχάνες Κέπλερ, παρείχε αυτό που έγινε ο σύνδεσμος με τη σύγχρονη φυσική και μικροφυσική, καθώς η έννοια της μοναδολογίας του Λάιμπνιτς οδήγησε τους οπαδούς του στην έννοια των στοιχειωδών μορφών κανονικής καμπυλότητας της δράσης στο μικροφυσικά μικρό.
Κατά ειρωνικό τρόπο, αν και δεν έχουμε ακόμη ορίσει μια απόλυτη φυσική διαφορά μεταξύ της φύσης αυτού που μπορεί να διακριθεί κλινικά ως ζωντανές και μη ζωντανές διαδικασίες, το έργο της Κλασικής Ελλάδας μας είχε ήδη κληροδοτήσει τα θεμέλια για μια αυστηρή, απόλυτη έννοια της λειτουργικής διάκρισης μεταξύ ανθρώπινων και άλλων ζωντανών διαδικασιών. Αυτή η διάκριση, όπως ορίζεται παρά τους απατεώνες όπως ο Immanuel Kant, είναι η έννοια της γνώσης, ως το περιεχόμενο αυτού που έχουμε ορίσει εδώ τόσο ως κλασικές καλλιτεχνικές αρχές όσο και ως καθολικές φυσικές αρχές.
Σύμφωνα με τις προϋποθέσεις που μόλις αναφέρθηκαν, μια απλή βιολογική διάκριση μεταξύ ανθρώπου και ανώτερου πιθήκου, όπως ορίζεται σήμερα η βιολογία, είναι σχεδόν αδύνατη. Το μόνο έγκυρο πρότυπο για την ανθρώπινη ζωή είναι η απόδειξη που σχετίζεται με την παρουσία της ανθρώπινης γνωστικής δραστηριότητας, σε αντίθεση με τη χαμηλότερη ικανότητα που μοιραζόμαστε με την κατώτερη ζωική ζωή, την ικανότητα μάθησης, όπως κάνουν οι χιμπατζήδες, για παράδειγμα.23
Η περίπτωση μιας αναφοράς του Thieme24, η οποία εμμέσως χρονολογεί την ύπαρξη ανθρώπινης δραστηριότητας στη Γερμανία, ήδη από το 600.000 Π.Κ.Χ., είναι υποδειγματική. Σε αυτή την περίπτωση, τα κρίσιμα στοιχεία περιλαμβάνουν τη ρίψη δόρατος που βρέθηκαν σε μια τοποθεσία τόσο χρονολογημένη. Ο σχεδιασμός αυτών των δόρατων βασίστηκε σε αρχές σχεδιασμού, επομένως το προϊόν της γνώσης, και όχι των ζωικών δυνάμεων, ακόμη και των ανθρώπων, για απλή μάθηση. Ομοίως, τα στοιχεία της ελεγχόμενης και προσανατολισμένης στην εργασία χρήσης της φωτιάς σε ορισμένους αρχαιολογικούς χώρους, δείχνουν το προϊόν της ανθρώπινης νόησης, παρά της απλής μάθησης. Η ανακάλυψη αξιόλογων σπηλαιογραφιών που χαρακτηρίζονται ως πραγματική τέχνη, παρά ως ακατέργαστες συμβολικές εικόνες, συχνά καταδεικνύει την αρχαιότητα της ανθρωπότητας σε προϊστορικές χρονολογήσεις της τάξης κάπου μεταξύ 50.000 και 100.000 ετών.
Το ανθρώπινο είδος, όπως ορίζεται από τη διάκριση του σύγχρονου ανθρώπου από τα θηρία, έχει ζήσει σε αυτόν τον πλανήτη ίσως για ένα εκατομμύριο χρόνια, ή ακόμα και πολύ περισσότερο. Το είδος μας όχι μόνο έζησε εδώ ήδη πολύ καιρό πριν, αλλά δεν σπατάλησε ακριβώς όλη αυτή την ενδιάμεση προϊστορική εποχή. Αναπτύχθηκαν πολιτισμοί, και μάλιστα, όχι αργότερα από δεκάδες χιλιάδες χρόνια πριν, αυτό που θα ταξινομούσαμε, χωρίς υπερβολή, ως τέχνη. Εκατομμύρια χρόνια παγετωδών κύκλων που καθορίζονται από την ηλιακή τροχιά και τα αποτελέσματά τους, έχουν επισκιάσει τα περισσότερα από τα φυσικά ίχνη της ανθρώπινης ύπαρξης βαθιά μέσα στις προϊστορικές χιλιετίες, αλλά μπορούμε να συμπεράνουμε ορισμένα από τα αδιαμφισβήτητα, ευεργετικά αποτελέσματα των ανθρώπινων πολιτισμών που μας κληροδοτήθηκαν από τα χαμένα θραύσματα εκείνων των προηγούμενων πολιτισμών.
Όταν εξετάζουμε τα διακριτικά χαρακτηριστικά των ανθρώπινων πληθυσμών για μεγάλες χρονικές περιόδους, βρισκόμαστε αντιμέτωποι με το φαινόμενο της αύξησης της δυνητικής σχετικής πυκνότητας πληθυσμού, όπως έχω ορίσει αυτόν τον όρο. 25 [Βλέπε σχήμα 1]
Αυτό δείχνει το αποτέλεσμα μιας θεμελιώδους διάκρισης του ανθρώπινου είδους από όλες τις κατώτερες μορφές ζωής. Αυτή η μακροπρόθεσμη θεώρηση μας δείχνει δύο πολύ σημαντικά γενικά γεγονότα. Πρώτον, ο άνθρωπος είναι το μόνο είδος που μπόρεσε να αυξήσει εσκεμμένα, διαδοχικά, αυτό που έχω ορίσει ως δυνητική σχετική πυκνότητα πληθυσμού. Δεύτερον, ο μεγαλύτερος ρυθμός αυτής της αύξησης ήταν προϊόν των πολιτιστικών αλλαγών που εισήχθησαν στον ευρωπαϊκό πολιτισμό και από αυτόν, ξεκινώντας τη μεγάλη, Χρυσή Αναγέννηση των μέσων του δέκατου πέμπτου αιώνα.
Εξετάζοντας αυτά τα δύο γεγονότα πιο προσεκτικά, είναι η εγκαθίδρυση μιας πολιτιστικής-πολιτικής επανάστασης, ο θεσμός της κυρίαρχης μορφής του σύγχρονου έθνους-κράτους, ξεκινώντας από τη Γαλλία υπό τον Λουδοβίκο XI, που υπήρξε η πηγή αυτής της προώθησης της επιστημονικής και τεχνολογικής προόδου, από την οποία δημιουργήθηκε η επιτάχυνση των τελευταίων αιώνων της αύξησης της δυνητικής σχετικής πυκνότητας του πληθυσμού.
Υπάρχουν κάποιες αξιοσημείωτες εξαιρέσεις σε αυτή την πιο ευτυχισμένη τάση. Οι Παγκόσμιοι Πόλεμοι Α ́ και Β ́ αποδείχθηκαν δημογραφική καταστροφή για την Ευρώπη γενικότερα. Από τον απόηχο της δολοφονίας του προέδρου Τζον Φ. Κένεντι, η εσκεμμένη, από πάνω προς τα κάτω, καταστροφή των θεσμών του σύγχρονου κυρίαρχου έθνους-κράτους, συμπεριλαμβανομένου του εσκεμμένου ξεριζωμού της προώθησης της επιστημονικής και τεχνολογικής προόδου, έχει προκαλέσει τόσο μια δημογραφική καταστροφή στην Ευρώπη, τη Βόρεια Αμερική και αλλού, όσο και μια οικονομική καταστροφή μεταξύ αυτών που ήταν, μέχρι τότε. τις κορυφαίες οικονομικές δυνάμεις του κόσμου.
Αυτή η πτωτική τάση, που προκύπτει από τη συνδυασμένη αντικατάσταση του σύγχρονου έθνους-κράτους μέσω της λεγόμενης «παγκοσμιοποίησης» και τη συνοδευτική, εκούσια καταστολή της επιστημονικής και τεχνολογικής προόδου, απειλεί τώρα να γίνει μια παγκόσμια δημογραφική καταστροφή, ένας παγκόσμιος «Νέος Σκοτεινός Αιώνας» της ανθρωπότητας, ίσως τόσο καταστροφικός όσο αυτός που έπληξε την περιοχή της Μεσογείου, ιδιαίτερα, κάποια στιγμή μετά το 10.000 Π.Κ.Χ.
Ονομάστε αυτά τα συνδυασμένα αποτελέσματα «Η καταστροφή του εικοστού αιώνα». Είναι επίσης γνωστό με άλλα ονόματα. Κατά το μεγαλύτερο μέρος αυτού του περασμένου αιώνα, αναφερόταν από τους ουτοπικούς υποστηρικτές του ως «Η Νέα Εποχή» ή «Η Αυγή της Εποχής του Υδροχόου». Κατά τη διάρκεια της μετα-Κένεντι δεκαετίας του 1960, έγινε ευρέως γνωστή ως η «πολιτισμική αλλαγή παραδείγματος» της «αντικουλτούρας ροκ-ναρκωτικών-σεξ» και επίσης διακηρύχθηκε είτε ως «η τεχνική κοινωνία» από τον Ζμπίγκνιου Μπρεζίνσκι, είτε, ως μια ουτοπική «μεταβιομηχανική κοινωνία» πιο συχνά.
Αυτή η τρέλα παρήγαγε το 1972 την έναρξη της παγκόσμιας «περιβαλλοντολογικής» συνωμοσίας, για την προώθηση των στόχων του Παγκόσμιου Ταμείου για τη Φύση και του «1001 Club» που ιδρύθηκε το 1961 από τον πρίγκιπα Φίλιππο της Αγγλίας και τον βετεράνο των SS πρίγκιπα Βερνάρδο της Ολλανδίας. Αυτό παρήγαγε τέτοιες επικίνδυνες στρατιωτικές τρέλες του Νιουτ Γκίνγκριτς, του Αλ Γκορ και των Tofflers όπως «Το Τρίτο Κύμα» και «Μάχη Αέρος-Ξηράς 2000». Παρήγαγε επίσης τα προγράμματα που οδήγησαν στον πρόσφατο τρόμο του Littleton.
Αυτό που βλέπετε σε αυτές τις καταστροφικές εξελίξεις του εικοστού αιώνα, είναι μια πραγματική αναπαράσταση του Προμηθέα Δεσμώτη του Αισχύλου. Η σύγχρονη εκδοχή των αυτοαποκαλούμενων «θεών του Ολύμπου», με επίκεντρο την αγγλοαμερικανική-καναδο-ολλανδική ολιγαρχία, απαίτησε την καταστολή ενός πραγματικού Προμηθέα, την καταστολή της αρχής της βελτίωσης της γενικής κατάστασης της ανθρωπότητας, μέσω της προώθησης εκείνων των πολιτιστικών θεσμών που, με τη σειρά τους, εξασφαλίζουν τα οφέλη της επιστημονικής και τεχνολογικής προόδου. Αυτός σήμερα, έχει γίνει ο μόνος πόλεμος που αξίζει να πολεμήσουμε, ένας πόλεμος για να τερματιστεί η τυραννία τέτοιων κακών, επίδοξων θεών, το λυκόφως των θεών. Αφήστε το θάρρος μας, όπως αυτό του Προμηθέα του Αισχύλου, να επιφέρει το αποτέλεσμα που είναι γνωστό ως «το λυκόφως των θεών». Αυτό το αποτέλεσμα δεν θα μπορούσε να έρθει πολύ νωρίς για την ανθρωπότητα στο σύνολό της.
Οι συνεισφορές μου στην επιστήμη της φυσικής οικονομίας, έχουν την ιδιαίτερη ιστορική σημασία, να δείξουν, για πρώτη φορά, πώς οι καθολικές πολιτιστικές αρχές πρέπει αναγκαστικά να κυριαρχούν στην ανάπτυξη της επιστημονικής και τεχνολογικής προόδου για την πραγματοποίηση της βελτίωσης των συνθηκών της ανθρωπότητας στο σύνολό της.
Όταν ήρθα, τρόπον τινά, στο προσκήνιο, είχε γίνει συνήθης άποψη, ειδικά στα πανεπιστήμια, να υιοθετείται ο νεοκαντιανός ανορθολογισμός του αντιδραστικού του δέκατου ένατου αιώνα της Γερμανίας, Savigny, επιμένοντας στον απόλυτο διαχωρισμό της φυσικής επιστήμης από την τέχνη και την πολιτική. Η παρανοϊκή τρέλα του Καντ και του Σαβινί «τέχνη για χάρη της τέχνης» βασίλεψε, τόσο στις τέχνες αυτές καθαυτές, όσο και στην πολιτική. Η κλασική τέχνη βρισκόταν στη διαδικασία να γίνει χαμένη τέχνη. Οι πληθυσμοί γίνονταν όλο και πιο παράλογοι.
Στη συνέχεια, έγινε χειρότερο. Από τότε που εισήχθη στις Η.Π.Α. η αντιεπιστημονική «πολιτισμική αλλαγή παραδείγματος» στα τέλη της δεκαετίας του 1960, τόσο η τέχνη όσο και η επιστήμη έχασαν γρήγορα τον έλεγχό τους στις νέες γενιές αποφοίτων πανεπιστημίων και η κοινωνία στο σύνολό της γινόταν όλο και πιο παράλογη και αυτοκαταστροφική κάθε χρόνο. Για κάθε τυπικό Αμερικανό ή Ευρωπαίο επισκέπτη που φτάνει με χρονοκάψουλα από τα τέλη του δέκατου ένατου αιώνα, ή ακόμα και το τέλος του Β 'Παγκοσμίου Πολέμου, ο κόσμος των τάσεων των τελευταίων τριάντα ετών «δεν έχει νόημα».
Όταν εξετάζουμε αυτά που γνωρίζουμε σήμερα, τόσο για την ιστορία όσο και για την προϊστορία γενικότερα, θα πρέπει να προειδοποιηθούμε ενάντια στη λαϊκή αυταπάτη για κάτι σαν ένα παράλογο «αόρατο χέρι» στη διαμόρφωση της ανθρώπινης ύπαρξης στο σύνολό της. Χωρίς την επαναλαμβανόμενη παρέμβαση των εικονικών Προμηθεών τόσο των ιστορικών όσο και των προϊστορικών χρόνων, η ανθρώπινη φυλή δεν θα είχε πάει πουθενά, εκτός, όπως τώρα, προς τη δική της καταστροφή στα χέρια δυνάμεων όπως είτε τα ίδια της τα παιδιά, είτε οι ολιγαρχικοί «θεοί του Ολύμπου» του παρελθόντος και του παρόντος. Το είδος της δημιουργικότητας και της αφοσίωσης που αντιπροσωπεύει ο μυθικός Προμηθέας είναι ένας απαραίτητος παράγοντας για την πρόοδο, ακόμη και την επιβίωση του ανθρώπινου είδους.
Κοιτάζοντας τα γενικά χαρακτηριστικά της ιστορίας και της κληρονομιάς της αρχαίας Ελλάδας, όλα όσα συνέβησαν προς το καλύτερο μέσα σε αυτόν τον πολιτισμό, ήταν φιλοπρομηθεϊκής ποιότητας. Όταν ανιχνεύουμε την εμφάνιση του ρόλου της νόησης στην κοινωνία, από τα ομηρικά έπη, μέσω της κλασικής περιόδου, μέσω του Πλάτωνα, και όταν εξετάζουμε αυτό το αποτέλεσμα μέσα από τα μάτια των Αποστόλων Ιωάννη και Παύλου, ή του Αυγουστίνου αργότερα, αναγνωρίζουμε την ιδιαίτερη σημασία της ιδέας του Προμηθέα ως ειδικού στοιχείου σημασίας μέσα στην κληρονομιά του ελληνικού πολιτισμού, το στοιχείο που ώθησε αυτόν τον πολιτισμό να δημιουργήσει τα θεμέλια πάνω στα οποία εξαρτάται όλο το καλύτερο του σύγχρονου ευρωπαϊκού πολιτισμού.
Κάπου στην προϊστορία που περιβάλλεται από τη χιλιετή ομίχλη των παγετώνων που λιώνουν, υπήρχε ένας πραγματικός Προμηθέας, με οποιοδήποτε όνομα ήταν γνωστός εκείνη την εποχή. Χωρίς κάποια συγκεκριμενοποίηση μιας προμηθεϊκής παράδοσης, αντιστεκόμενη στις νεκρωτικές επιδράσεις μιας παρασιτικής ολιγαρχίας τύπου Ολύμπου, η Αρχαία Ελλάδα δεν θα μπορούσε να επιτύχει τον μοναδικό ρόλο της στη δημιουργία του κλασικού πολιτισμού και μαζί με αυτόν, τα θεμέλια στα οποία ο Cusa και άλλοι βάσισαν την εμφάνιση της σύγχρονης ευρωπαϊκής επιστήμης.
Με αυτή την έννοια, ένας Προμηθέας είχε αναγκαστικά υπάρξει. Αυτό ήταν ξεκάθαρο για μένα αναλογιζόμενος τι είχα ανακαλύψει.
Κατά τη διάρκεια της εφηβείας, όταν είχα υιοθετήσει τον Λάιμπνιτς και αναγνώρισα τη σημασία της δυσφήμισης του Καντ, είχα ήδη κατανοήσει την αρχή της γνώσης, σε αντίθεση με το νεκρό χέρι της τυπικής λογικής. Στην άμεση μεταπολεμική περίοδο, όταν ξαφνιάστηκα από την αναγνώριση του κινδύνου για τον πολιτισμό που ενσωματώθηκε στην προώθηση από τον Norbert Wiener της ριζοσπαστικής-θετικιστικής έννοιας της «θεωρίας της πληροφορίας», επέστρεψα στην προηγούμενη υποστήριξή μου για τον Λάιμπνιτς εναντίον του Καντ. Στην προσπάθειά μου να ορίσω τη γνώση για τον συγκεκριμένο σκοπό της επισήμανσης της απάτης της «θεωρίας της πληροφορίας», επέλεξα το θέμα της κλασικής καλλιτεχνικής σύνθεσης ως τον τρόπο να δείξω πώς η ίδια η ιδέα της γνώσης μπορεί να μοιραστεί μεταξύ των ατόμων.
Μόλις αναγνωρίσουμε ότι η φυσική αποδοτικότητα της παραγωγής προέρχεται από έναν συνεχή παράγοντα τεχνολογικής προόδου και γνωρίζουμε τη σχέση μεταξύ των πειραμάτων που αποδεικνύουν μια επιστημονική αρχή και της παραγωγής νέων τεχνολογιών από αυτό το πείραμα, η γενική εικόνα είναι σαφής.
Σκέψεις για την αθανασία
Ωστόσο, αυτό απαιτούσε ένα επιπλέον βήμα. Πώς ορίζουμε την επιστημονική και τεχνολογική πρόοδο στο σύνολό της από τη σκοπιά που είχα υιοθετήσει σχετικά με τη σχέση μεταξύ της κλασικής τέχνης και της ανακάλυψης της φυσικής αρχής; Ο Ρίμαν έδωσε το κλειδί για την επίλυση αυτού του προβλήματος. Αλλά, τότε, ένα άλλο τελικό βήμα παραμένει. Το οικοδόμημα Riemannian που συναρμολόγησα λειτούργησε. Το ερώτημα ήταν, τι ώθησε αυτή τη συνέλευση σε δράση; Γιατί θα πρέπει εμείς –οποιοσδήποτε– να επιλέξουμε να προοδεύσουμε κατ' αυτόν τον τρόπο;
Τι μας παρακινεί, ως άτομα και ομάδες ατόμων, να αφιερώσουμε την αίσθηση της ταυτότητάς μας σε μια τέτοια εργασία; Η προς Κορινθίους Α ́ 13 του Αποστόλου Παύλου παρέχει την ουσία της απάντησης: Ο Πλάτων την ονόμασε αγάπη, έναν όρο που επιβιώνει ως απλή, κοινώς παρεξηγημένη αγγλική μετάφραση, ως «φιλανθρωπία». Είναι, όπως ο Προμηθέας κατηγορήθηκε από τον Δία: αγάπη για την ανθρωπότητα, και όχι αυτό που ονομάζεται σήμερα «το κατεστημένο».
Τώρα, δηλώστε το ίδιο σημείο λίγο διαφορετικά.
Ποια ποιότητα πρέπει να έχει κάποιος, για να μπορέσει να διατηρήσει αυτή την αγάπη για την ανθρωπότητα με τέτοιο τρόπο, ακόμη και όταν βρίσκεται υπό τον πόνο αθάνατων βασανιστηρίων από την κυρίαρχη ολιγαρχία; Ποιος δεν θα έπαιζε τον αξιοκαταφρόνητο, καταδικασμένο ρόλο ενός Άμλετ κάτω από τόσο τρομακτική απειλή; Ποιος θα πέθαινε, αντί να ανακαλέσει και να παραιτηθεί, όπως κάνουν πάντα οι ηθικοί αδύναμοι;
Η απάντηση βρίσκεται στο πεδίο της ίδιας της γνώσης. Αν μπορούμε να δούμε τον εαυτό μας όπως είμαστε, τότε γνωρίζουμε ότι η θνητή ζωή μας είναι ένα ταλέντο που μας δόθηκε να δαπανήσουμε με τρόπο ώστε το όφελος που συνεισφέρουμε να είναι μεγαλύτερο από αυτό που μας έχει δοθεί. Όταν αναγνωρίζουμε ότι η βελτίωση της κατάστασης της ανθρωπότητας, ηθικά όπως και σωματικά, εξαρτάται από ένα ατελείωτο ρεύμα προσθηκών πρόσφατα ανακαλυφθεισών έγκυρων συμπαντικών αρχών, τόσο της κλασικής τέχνης όσο και της φυσικής επιστήμης, στο απόθεμα της δύναμης της ανθρωπότητας μέσα και πάνω στο σύμπαν, η καλύτερη ελπίδα μας για τη σύντομη θνητή ζωή μας είναι να προσθέσουμε κάτι διαρκούς αξίας στην ανθρωπότητα που έρχεται μετά από εμάς.
Μόλις αποκτηθεί αυτή η αίσθηση της σωστής αληθινής ταυτότητας κάποιου, έχετε το απαραίτητο κίνητρο να ενεργήσετε όπως πρέπει, να γίνετε το είδος του ατόμου που μπορεί να αντιμετωπίσει τη θνητότητα με χαμόγελο. Όποιος έχει επιτύχει αυτή τη σωστή κατανόηση του ζωτικού προσωπικού του συμφέροντος, δεν θα σκεφτεί διαφορετικά για τέτοια θέματα από εμένα.
Το πρόβλημα είναι ότι οι άνθρωποι που δεν είναι σίγουροι ότι η ύπαρξή τους έχει πραγματικά κάποια αξία για την ανθρωπότητα, συμβιβάζονται με μικρότερες, ακόμη και ανόητες ερωτήσεις, όπως «Είμαι πολύ απασχολημένος με τη φροντίδα της οικογένειάς μου, των προσωπικών μου συμφερόντων και της κοινότητάς μου, για να ασχοληθώ με τέτοια πράγματα. Πρώτα απ' όλα!» Τέτοιοι στενόμυαλοι άνθρωποι είναι οι πιο ανόητοι μεταξύ των ξεγελασμένων ανθρώπων στους οποίους αναφέρθηκε ο Πρόεδρος Λίνκολν.
Από την ομίχλη της μεσογειακής προϊστορίας, προέκυψε η απαραίτητη ιδέα του Προμηθέα, η ιδέα που πυροδότησε τη γέννηση αυτού που έγινε ο ευρωπαϊκός πολιτισμός. Οι άνθρωποι με τέτοιες ιδέες, πρέπει να κερδίσουν, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο.
---
Τό παραπάνω ειναι απόσπασμα από το αρθρο"Ο Προμηθέας και η Ευρώπη " του Lyndon Χ. LaRouche, νεώτερος 1999---- Το άρθρο αυτό αναδημοσιεύεται από το εαρινό τεύχος 2000 του περιοδικού FIDELIO.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου