Περί εσωτερισμού – Marco Calzoli

 

από Heretically

Ο Hartmann υποστήριξε ότι μέσα σε κάθε ον στη φύση υπάρχει μια εγγενής δύναμη ή ψυχή που το καθοδηγεί στην ανάπτυξη. Κάθε φαινομενικά έμψυχο ον, κάθε φυτό, κάθε ζώο και κάθε άνθρωπος κατέχει μια εσωτερική αρχή που αναπτύσσει τη μορφή από την οποία είναι φτιαγμένα. Για τον Hartmann, είναι μια μαγική δύναμη.

Στην πραγματικότητα, έχει αυτά τα λόγια: «Η Φύση είναι Μάγος και το ίδιο είναι κάθε φυτό, ζώο ή άνθρωπος που χρησιμοποιεί τις δυνάμεις του ασυνείδητα και ενστικτωδώς για να δημιουργήσει τον δικό του οργανισμό. Με άλλα λόγια, κάθε ζωντανό ον είναι ένας οργανισμός στον οποίο δραστηριοποιείται η μαγική δύναμη του πνεύματος της φύσης. Αν ένας άνθρωπος αποκτούσε τη γνώση του πώς να ελέγχει αυτή τη ζωτική δύναμη, χρησιμοποιώντας την συνειδητά αντί να υποτάσσεται ασυνείδητα στην επιρροή της, τότε θα ήταν Μάγος και θα μπορούσε να καθοδηγήσει τις διαδικασίες της ζωής στον δικό του οργανισμό και ίσως σε αυτόν άλλων όντων».

Για να γίνει κάποιος Μάγος, πρέπει να αναπτύξει αυτή την εσωτερική δύναμη, την οποία ο Ινδός μυστικιστής αποκαλεί Κουνταλίνι, απεικονίζοντάς την ως ένα φίδι φωτιάς κουλουριασμένο γύρω από τη σπονδυλική στήλη. Στους περισσότερους άνδρες, η Κουνταλίνι βρίσκεται σε αδρανή κατάσταση και αν αρχίσει να ξυπνά, να ανεβαίνει προς τα πάνω, τότε το άτομο μπορεί συνειδητά να εργαστεί για να αποκτήσει συνειδητές μαγικές δυνάμεις.

Οι σκέψεις είναι τόσο πραγματικές όσο και τα πράγματα, αλλά ανήκουν σε άλλο βαθμό πραγματικότητας. Με την αφύπνιση της Κουνταλίνι ο Μάγος είναι σε θέση να κατευθύνει συνειδητά τις σκεπτομορφές του προς την πραγματικότητα έτσι ώστε να την αλλάξει.

Η Μπέζαντ και ο Λεντμπίτερ πρότειναν έναν αρθρωμένο προβληματισμό για τις σκεπτομορφές. Ο άνθρωπος, ο Στοχαστής, είναι ντυμένος με ένα σώμα που αποτελείται από αναρίθμητους συνδυασμούς λεπτοφυούς ύλης του νοητικού πεδίου. Αυτό το σώμα είναι λίγο πολύ εκλεπτυσμένο στα συστατικά του μέρη και λίγο πολύ πλήρως οργανωμένο για την εκπλήρωση των λειτουργιών του, ανάλογα με το βαθμό ανάπτυξής του. Κάθε σκέψη θέτει σε κίνηση μια σειρά από συσχετιστικές δονήσεις στην ύλη του νοητικού σώματος, συνοδευόμενες από ένα υπέροχο παιχνίδι χρωμάτων, όπως η ανάβλυση ενός σιντριβανιού που φωτίζεται από τον ήλιο. Το σώμα, κάτω από αυτή την παρόρμηση, αποβάλλει ένα δονούμενο μέρος του εαυτού του, και αυτό παίρνει τη μορφή του από την ίδια τη φύση των δονήσεων, με τον ίδιο τρόπο που σε έναν δίσκο καλυμμένο με άμμο σχηματίζονται ορισμένες φιγούρες υπό την επίδραση διαφορετικών μουσικών νότων. Σε αυτή τη λειτουργία συμβαίνει το σωματίδιο που αποβάλλεται να έλκει προς τον εαυτό του τη διανοητική ύλη του νοητικού κόσμου, ύλη που είναι εξαιρετικά λεπτοφυούς φύσης.

Αποκτούμε έτσι μια καθαρή και απλή σκεπτομορφή, μια εξαιρετικά ενεργή ζωντανή οντότητα, η οποία αντλεί ζωτικότητα από την ιδέα που τη δημιούργησε. Αν είναι φτιαγμένο από την πιο λεπτή ύλη, θα έχει μεγάλη δύναμη και ενέργεια, και υπό την καθοδήγηση μιας ήρεμης και ισχυρής θέλησης μπορεί να χρησιμεύσει για να δημιουργήσει οιωνούς έξω, στην εξωτερική πραγματικότητα.

Οι σπουδαστές των απόκρυφων επιστημών είναι όλοι εξοικειωμένοι με τη στοιχειώδη ουσία, αυτή την παράξενη ημι-νοήμονα ζωή που μας περιβάλλει και η οποία ζωογονεί την ύλη του νοητικού και αστρικού πεδίου. Η ύλη που εμψυχώνεται με αυτόν τον τρόπο ανταποκρίνεται εύκολα στην επίδραση της ανθρώπινης σκέψης και κάθε παρόρμηση που εκπορεύεται, είτε από το νοητικό σώμα του ανθρώπου είτε από το αστρικό σώμα, είναι ντυμένη με ένα προσωρινό όχημα αυτής της ζωογόνου ύλης. Με αυτόν τον τρόπο, μια σκέψη ή παρόρμηση γίνεται προς το παρόν ένα είδος ζωντανού όντος, του οποίου η νοητική ενέργεια θα είναι η ψυχή και η ζωοποιημένη ύλη το σώμα.

Κάθε άτομο κινείται στο χώρο, κλεισμένο σε ένα είδος κλουβιού δικής του κατασκευής, περιτριγυρισμένο από μια μάζα σκεπτομορφών, που είναι ο καρπός των συνηθισμένων νοητικών του δραστηριοτήτων. Μέσα από αυτό το περιβάλλον παρατηρεί τον κόσμο και φυσικά χρωματίζει τα πάντα με το κυρίαρχο χρώμα του. Ακόμη και οι δονήσεις που του έρχονται από έξω τροποποιούνται πάντα λίγο πολύ από τον δονητικό βαθμό του περιβάλλοντός του.

Οι σκεπτομορφές που απευθύνονται σε ένα δεδομένο άτομο παράγουν καλά καθορισμένα αποτελέσματα, τα οποία είτε επηρεάζουν εν μέρει την αύρα του δέκτη, αυξάνοντας έτσι το συνολικό αποτέλεσμα, είτε απωθούνται από αυτό. Η μορφή μιας σκέψης αγάπης ή προστασίας, που κατευθύνεται με δύναμη προς ένα αγαπημένο ον, κινείται προς το αντικείμενο και παραμένει στην αύρα του σχεδόν ως ασπίδα, ως προστατευτικός παράγοντας. Αυτή η σκεπτομορφή θα αναζητήσει κάθε ευκαιρία για να γίνει χρήσιμη, να προστατεύσει και να υπερασπιστεί.

Μια σκεπτομορφή, είτε καλή είτε κακή, δεν θα μπορέσει ποτέ να φτάσει στην αύρα ενός άλλου ανθρώπου, αν ο τελευταίος δεν είναι κατάλληλος να τη λάβει, αντίθετα θα αναπηδήσει και θα επιστρέψει στον αποστολέα. Επομένως, μια καθαρή καρδιά και ένας ανυψωμένος νους είναι μια πραγματική προστασία από τις κατάρες (κακές σκεπτομορφές). Επομένως, οι ευλογίες και οι κατάρες επιστρέφουν στον αποστολέα εάν συναντήσει ανθρώπους που δεν είναι πρόθυμοι να τις λάβουν.

Κάθε άνθρωπος παράγει αυτούς τους τρεις τύπους σκεπτομορφών:

 

• Αυτοί που απομακρύνονται αμέσως από αυτόν, επειδή οδεύουν προς έναν συγκεκριμένο στόχο.
• Αυτοί που αιωρούνται γύρω του και τον ακολουθούν όπου κι αν πάει.
• Αυτά που αφήνει πίσω του σαν ένα αποτύπωμα που ιχνηλατεί το μονοπάτι του.

 

Για το λόγο αυτό, πρέπει πάντα να προσέχουμε τις σκέψεις που κάνουμε, οι οποίες μας επηρεάζουν πρώτα από όλα, δημιουργώντας μια ατμόσφαιρα αρνητικότητας γύρω μας. Η απαισιοδοξία, ο φόβος, η κακία είναι όπλα που μας σαμποτάρουν χωρίς να το καταλαβαίνουμε και που μπορούν να βλάψουν και τους άλλους.

Η Besant (1895) έχει αυτά τα λόγια: «Επομένως, δεν είναι μόνο ένας μαγνήτης που ρίχνει γραμμές δύναμης σκέψης πέρα από την περιοχή του μαγνητικού του πεδίου, αλλά είναι επίσης ένας μαγνήτης που έλκει προς τον εαυτό του τις ουσίες που ανταποκρίνονται στη μαγνητική δύναμη που εκπέμπει. Είτε το μυαλό του είναι γεμάτο καλές είτε κακές σκέψεις, αυτό θα εξαρτηθεί σε μεγάλο βαθμό από τις γραμμές σύμφωνα με τις οποίες θα ασκηθεί η διανοητική του δύναμη και θα αρχίσει να καταλαβαίνει ότι δημιουργώντας μια καλή σκέψη δεν εκπληρώνει μόνο ένα υπέρτατο καθήκον προς τους συνανθρώπους του, αλλά ότι, όπως συμβαίνει πάντα όταν ο άνθρωπος είναι σε αρμονία με τον Θείο Νόμο, ο ίδιος αποκομίζει κέρδος από αυτό που δίνει. Κάθε φορά που στέλνει μια ευγενή σκέψη στον κόσμο, αποτελεί μέσα του ένα κέντρο έλξης προς το οποίο άλλες ευγενείς σκέψεις συγκλίνουν χωρίς προσπάθεια, ελκυσμένες σαν από μαγνητική συγγένεια, έτσι ώστε ο νους του να λάβει βοήθεια και να ενισχυθεί από αυτές τις σκέψεις που ρέουν μέσα του από έξω. Θα αναγνωρίσει επίσης με θλίψη και ντροπή ότι, όταν ρίχνει μια χαμηλή σκέψη στον κόσμο, δημιουργεί στη συνείδησή του ένα κέντρο της ίδιας φύσης που θα προσελκύσει τις πιο άθλιες σκέψεις που υπάρχουν στην ατμόσφαιρα, και έτσι θα αυξήσει τις δικές του τάσεις προς το κακό, όπως άλλες σκέψεις αυξάνουν τις τάσεις του προς το καλό».

Σύμφωνα με τον Leadbeater, η γνώση της χρήσης αυτών των ρευμάτων σκέψης μας δίνει τη δυνατότητα να παρέχουμε βοήθεια σε όσους γνωρίζουμε ότι βρίσκονται σε συνθήκες ταλαιπωρίας ή πόνου. Συμβαίνει πολύ συχνά να μην είμαστε σε θέση να κάνουμε κάτι για όσους υποφέρουν στον φυσικό κόσμο. Η φυσική μας παρουσία μπορεί να μην τον βοηθήσει. Ο φυσικός του εγκέφαλος μπορεί να είναι κλειστός στις προτάσεις μας λόγω προκατάληψης ή θρησκευτικού φανατισμού. Αλλά το αστρικό και το νοητικό του σώμα είναι πολύ πιο εύκολα επηρεασμένα από το φυσικό και είναι πάντα ανοιχτά στην προσέγγισή μας μέσω κυμάτων σκέψεων βοήθειας ή στοργής και ηρεμίας. Δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι ο νόμος της αιτίας και του αποτελέσματος δρα στην πιο λεπτή ύλη καθώς και στην πυκνή ύλη, και ότι, κατά συνέπεια, η ενέργεια που βάζουμε σε αυτόν φτάνει στο στόχο της και παράγει αποτελέσματα.

Αυτή η ομιλία είναι γενικά για απλούς ανθρώπους. Ο Μάγος, ο οποίος είναι ξύπνιος στην Κουνταλίνι του, έχει ακόμη μεγαλύτερη δύναμη να δημιουργεί και να προβάλλει εξωτερικές σκεπτομορφές. Είναι αληθινή μαγεία!

Σύμφωνα με τον Kremmerz, όσοι θέλουν να γίνουν Μάγοι πρέπει να σιωπούν, αλλά με το να σιωπούν πρέπει να λειτουργούν. Το να λειτουργείς σημαίνει να ενεργείς. Τα φαινομενικά άψυχα πράγματα και τα ορατά και αόρατα έμψυχα όντα επενεργούν μέσω τριών παραγόντων:

 

• Της θέλησης
• Της επιστήμης
• Της ισορροπίας.

 

Οι εξωτερικές τελετουργίες είναι σκοπιμότητες που εξυπηρετούν τη θέληση να έχουμε τη δύναμη να εκδηλωθούμε. Είναι επομένως απαραίτητη μια τεχνική (επιστήμη) που μας επιτρέπει να γνωρίζουμε πού να κατευθύνουμε τη θέληση. Η ισορροπία είναι απαραίτητη για να είστε σε αρμονία με τη φύση κατά τη διάρκεια της μαγικής τελετουργίας.

Σύμφωνα με έναν εσωτερικό νόμο, ο θετικός πόλος υποτάσσει τον αρνητικό πόλο. Όσοι είναι ψυχικά πιο δυνατοί τείνουν να οδηγούν το πιο αδύναμο άτομο. Πρόκειται για τον προσωπικό μαγνητισμό, αυτόν που έχουν οι μεγάλοι χαρισματικοί ηγέτες. Αλλά και ένας φίλος που μας αρέσει. Ένα άτομο που είναι προικισμένο με προσωπικό μαγνητισμό και προσεγγίζει ένα μαγνητικά ασθενέστερο υποκείμενο διευρύνει ασυνείδητα την αύρα του μέχρι να διεισδύσει σε αυτή του ασθενέστερου υποκειμένου.

Ο Μάγος είναι προικισμένος με ανώτερη ψυχική δύναμη, παρόμοια με τον νοητικό μαγνητισμό. Είναι σε θέση να κάνει τις δικές του σκεπτομορφές να ασκούν επιρροή στη σκέψη, τα συναισθήματα και την ύλη ενός άλλου ατόμου. Η ύλη δεν είναι παρά ένας φαινομενικά στερεοποιημένος νους. Για το λόγο αυτό, οι σκεπτομορφές μπορούν επίσης να είναι αποτελεσματικές στο σώμα, όπως στη μαγική-θρησκευτική θεραπεία. Στην αρχαιότητα, ο άρρωστος μεταφερόταν σε ναό και εκεί, ενώ παρακολουθούσε τελετές και επικλήσεις, θεραπευόταν. Αυτό που συνέβη ήταν ότι οι σκεπτομορφές που δημιουργήθηκαν από τις τελετουργίες παρήγαγαν θεραπευτικά αποτελέσματα στο σώμα του ασθενούς. Ακόμα και σήμερα, μπαίνοντας σε μια εκκλησία νιώθεις μια ιδιαίτερη πνευματική ενέργεια που διαπερνά την ατμόσφαιρα, αυτές είναι οι σκεπτομορφές των ιερέων και της συνάθροισης που απελευθερώνονται κατά τη διάρκεια των εορτασμών, παραμένουν στον αέρα και ωφελούν το μυαλό και το σώμα.

Σύμφωνα με τον Άτκινσον, οι θεραπείες ή τα θαύματα που κάνουν οι διάφορες αιρέσεις του κόσμου (και όλα τα κάνουν) δεν εξαρτώνται από ένα δόγμα αλλά από τη νοητική δύναμη που απελευθερώνεται στις τελετές. Ωστόσο, θα υπήρχε επίσης η επίκληση θεοτήτων, αγγέλων ή πνευμάτων των νεκρών, όπως συμβαίνει μεταξύ των σαμάνων.

Δεν μπορεί να εντοπιστεί κάθε απόκρυφο φαινόμενο στον άνθρωπο. Τα μαγικά συστήματα και οι θρησκείες είναι εξαιρετικά κανάλια για να προσελκύσουν και εξαιρετικά εξελιγμένα μη ανθρώπινα πνεύματα. Ή διαβόλους, που καταστρέφουν την ανθρωπότητα.

Σκεφτείτε μόνο τη Λίλιθ, μια δαιμόνισσα που κάνει την εμφάνισή της στον ακκαδικό κόσμο, αλλά της οποίας ίχνη μπορούν να βρεθούν σε όλους τους πολιτισμούς του κόσμου. Είναι ένας νυκτόβιος δαίμονας, ο οποίος σύμφωνα με την εβραϊκή παράδοση επαναστάτησε εναντίον του Αδάμ επειδή δεν ήθελε να είναι υποτακτικός και που έγινε σύζυγος του Σαμαέλ, ο οποίος για κάποιους θα συνέπιπτε με τον Σατανά. Έκλεβε την ανάσα των βρεφών σαν βαμπίρ, με σκοπό να τα σκοτώσει. Στη μεσαιωνική χριστιανική παράδοση, η Λίλιθ θα ήταν ένας δαίμονας που ζευγαρώνει με τους ανθρώπους για να τους καταβροχθίσει. Οι ανθρωποθυσίες στη Λίλιθ τελούνται τα μεσάνυχτα κατά τη διάρκεια της νέας σελήνης. Σύμφωνα με τον Rendhell, θα ήταν δυνατό να βρεθούν κάποια χαρακτηριστικά της Λίλιθ ακόμη και στον ινδουιστικό κόσμο, στα γονίδια που ήταν σε επαφή με την Κάλι και τον Σίβα. Επιπλέον, όταν η Κάλι μεταμορφώνεται στη Μαύρη Κάλι σχηματίζοντας μια τριάδα με τα παιδιά της, τα πνεύματα περιστρέφονται γύρω της και στο συγκρότημα θα μπορούσε να εντοπιστεί μια φιγούρα βαμπίρ που μπορεί να συσχετιστεί με τη Λίλιθ. Συνδυάζοντας την εικόνα της Μαύρης Κάλι με αυτή της Ντούργκα με κομμένα κεφάλια γύρω από το λαιμό της, σχηματίζεται η σύνθεση αγάπης-θανάτου, η οποία μπορεί επίσης να εντοπιστεί στη Λίλιθ.

Υπάρχουν ιδιαίτερα ευαίσθητοι άνθρωποι που μπορούν να δουν αυτές τις νοητικές ενέργειες. Στο φυσικό επίπεδο, ο ηλεκτρισμός ενεργοποιεί ένα ραδιόφωνο αλλά δεν φαίνεται. Αντίθετα, στον επάνω όροφο το ρεύμα είναι πραγματικά εκεί και έχει χρώμα. Με τον ίδιο τρόπο, οι περισσότεροι άνθρωποι αντιλαμβάνονται μόνο το πρώτο επίπεδο (αυτό της στερεάς ύλης), όπου οι νοητικές ενέργειες δεν φαίνονται. Αλλά πολλοί ειδικοί του αποκρυφισμού γνωρίζουν επίσης το δεύτερο επίπεδο, όπου οι σκεπτομορφές έχουν χρώματα.

Το θέμα λοιπόν είναι το εξής: Πώς μπορείτε να κάνετε για να αφυπνίσετε την Κουνταλίνη; Ο Brizzi γράφει ότι το μυστικό των αλχημιστών, να μετατρέψουν τον μόλυβδο σε χρυσό, δηλαδή να ξεκινήσουν τη μυητική μεταμόρφωση, είναι: η προσοχή. Είναι η Χρυσή Πύλη που επιτρέπει την απόκτηση δυνάμεων, την αφύπνιση των λανθάνοντων ικανοτήτων που υπάρχουν στον καθένα μας.

Κατά τη γέννηση είμαστε εξοπλισμένοι με μια πολύ εξελιγμένη ψυχο-φυσική συσκευή, αλλά λίγοι είναι σε θέση να χειριστούν τα κλειδιά που μας επιτρέπουν να τη χρησιμοποιήσουμε πλήρως. Είμαστε σκλάβοι της κοινής σκέψης, των ψεύτικων ταυτοτήτων, οπότε δεν ξέρουμε πραγματικά ποιοι πραγματικά είμαστε. Έτσι, η προσοχή που δίνεται στο σώμα μας και στην εσωτερικότητά μας μας επιτρέπει πρώτα απ' όλα να συνειδητοποιήσουμε βαθιά φαινόμενα και σταθερές.

Η προσοχή που δίνεται για μεγάλο χρονικό διάστημα σε ολόκληρο το ψυχοβιολογικό μας σύστημα οδηγεί τελικά στην αφύπνιση. Η αφύπνιση είναι ο διαχωρισμός μεταξύ νοητικής δραστηριότητας και συνείδησης. Ταυτιζόμαστε με τον υλικό νου (το μάνας των Ινδουιστών) και ξεχνάμε ότι η αληθινή μας φύση είναι το Άτμαν, η ψυχή ως έδρα του θείου. Είμαστε τα πάντα, αλλά πιστεύουμε ότι είμαστε περιορισμένοι. Η προσοχή κάνει ακριβώς αυτό: μαθαίνουμε να καταλαβαίνουμε ότι είμαστε μέρος του συνόλου και όχι μόνο ένα κομμάτι αυτού που υπάρχει.

Ο Brizzi γράφει: «Αν ένα επεισόδιο της Ενότητας με τα Πάντα συμβεί σε μια μηχανή πριν αφυπνιστεί από τη στοργική, ακίνητη Προσοχή της ψυχής, οι συνέπειες είναι συνήθως σοβαρές. Κυμαίνονται από ψυχιατρικές έως οργανικές ασθένειες. Στην καλύτερη περίπτωση πιστεύει κανείς ότι είναι φωτισμένος άνθρωπος και ιδρύει μια αίρεση».

Σύμφωνα με μια ερμηνεία, η μαγεία και η αλχημεία δεν θα ήταν τίποτα περισσότερο από μια επιστήμη της ψυχής πριν από την ψυχολογία, εκφρασμένη με συμβολικό τρόπο. Οι Χριστιανοί έχουν επίσης ασχοληθεί με την αλχημεία: η Εκκλησία δεν καταδίκασε ποτέ τους Χριστιανούς αλχημιστές, εκτός από τις περιπτώσεις που χρησιμοποιούσαν τον διάβολο για το έργο τους.

Η αλχημεία είναι μια επιστήμη που έθεσε τα θεμέλια της σύγχρονης χημείας. Οι αλχημιστές προσπάθησαν υλικά να εξάγουν χρυσό από μόλυβδο μέσω της φιλοσοφικής λίθου. Έτσι, οι προσπάθειές τους επικεντρώθηκαν στην αναζήτηση ή την παραγωγή της φιλοσοφικής λίθου. Δεν τα κατάφεραν ποτέ, αλλά στα εργαστήριά τους επινόησαν τεχνικές και εφηύραν εργαλεία που αργότερα υιοθετήθηκαν από χημικούς.

Αλλά πολλοί αλχημιστές μίλησαν για τεχνικές διαδικασίες με υπαινικτικό τρόπο, για να μεταδώσουν αλήθειες της ανθρώπινης ψυχής και του κόσμου του πνεύματος σε κύκλους μυημένων. Οι χριστιανοί αλχημιστές μίλησαν με πέπλο για τον Θεό και τον Χριστιανισμό. Ήταν ο πρώτος τον δέκατο τρίτο αιώνα Raymond Llull που κατέστησε σαφές ότι η φιλοσοφική λίθος ήταν ο Χριστός. Ακριβώς όπως η φιλοσοφική λίθος μας επιτρέπει να μετατρέψουμε τα άθλια πράγματα σε χρυσό, έτσι και ο Χριστός είναι η σωτηρία μας στο ότι μας κάνει να περάσουμε από την αμαρτία στην αιώνια ζωή.

Όχι μόνο αυτό, αλλά η Θεία Λειτουργία έχει και αλχημικές αναφορές. Τα άμφια του ιερέα ποικίλλουν ανάλογα με τις λειτουργικές εποχές: λευκά για τις γιορτές του Χριστού, της Παναγίας και των Αγίων. Το κόκκινο είναι για τη μνήμη των μαρτύρων. Το πράσινο είναι συνηθισμένου χρόνου, μετά τα Θεοφάνεια και την Πεντηκοστή. μωβ για την Έλευση και τη Σαρακοστή. μαύρο για τους νεκρούς. Το χρυσό μπορεί να αντικαταστήσει όλα τα χρώματα εκτός από το μαύρο.

Στο μπαλόνι του αλχημιστή η ένωση ποικίλλει σε χρώμα. Ο αλχημιστής βλέπει στην επανάληψη αυτών των χρωμάτων την εξέλιξη της πρώτης ύλης που μετατρέπεται σε χρυσό. Έτσι, καθώς τα λειτουργικά χρώματα προχωρούν, οι πιστοί μπορούν να παρακολουθήσουν την πρόοδο της πίστης τους και την πραγμάτωση του Μυστηρίου του Χριστού που έχει τεθεί στο χρόνο.

Με αυτόν τον τρόπο ο Χριστός είναι αυτός που επιτελεί το Μεγάλο Έργο στις καρδιές των πιστών που συμμετέχουν στη Λειτουργία, μετατρέποντάς τους από την αμαρτωλή κατάσταση σε αυτή των λυτρωμένων. Και σύμφωνα με την κλασική θεολογία, οι λυτρωμένοι συμμετέχουν ήδη στη γη στη σωτηρία στον Ουρανό: η σωτηρία είναι η αποκατάσταση της πρωτόγονης κατάστασης της Εδέμ, πριν από το προπατορικό αμάρτημα, όταν οι άνθρωποι είχαν τρομερές δυνάμεις, ακόμη και ψυχικές. Με λίγα λόγια, ήταν μάγοι.

Στο εργαστήριο της επίγειας ύπαρξης, ο άγιος δεν είναι αυτός που εκτελεί ειδικά εφέ ή που είναι καλύτερος από τους άλλους, αλλά αυτός που δέχεται το έργο του Θεού στη ζωή του. Ο άγιος είναι αυτός που αποφασίζει να μετουσιωθεί από τον Χριστό σε σημείο να γίνει εικόνα του. Ο Θεός μετουσιώνει την αμαρτία μας και γεννιέται το χρυσάφι της σωτηρίας. Κάθαρση της καρδιάς για να αναδειχθεί η αγιότητα του Θεού που λάμπει στην καρδιά του αγίου.

Οι Χριστιανοί είναι ο ιερός ναός, τον οποίο ο Θεός χτίζει πέτρα-πέτρα, με τη βοήθεια των λυτρωμένων. Η Διαθήκη του Σολομώντα είναι ένα απόκρυφο της Παλαιάς Διαθήκης που αποδίδεται στον βασιλιά Σολομώντα, αρχικά γραμμένο στα εβραϊκά σε εβραϊκό περιβάλλον τον πρώτο αιώνα μ.Χ., επεξεργασμένο στα ελληνικά σε χριστιανικό περιβάλλον τον τρίτο αιώνα μ.Χ. Σε αυτά τα απόκρυφα είναι γραμμένο ότι κατά την κατασκευή του ναού στην Ιερουσαλήμ οι διάβολοι έβαλαν μια ακτίνα στους τροχούς. Ως εκ τούτου, ο Σολομών έλαβε από τον αρχάγγελο Μιχαήλ ένα δαχτυλίδι σε σχήμα εξαγράμμου (Αστέρι του Δαβίδ) με το οποίο ανάγκασε τα ακάθαρτα πνεύματα να παραμείνουν υπό τις διαταγές του και να βοηθήσουν στο έργο της οικοδόμησης του ναού. Σύμφωνα με μια συμβολική ανάγνωση, οι διάβολοι είναι ψυχές κηλιδωμένες από την αμαρτία, τις οποίες η εκκλησία (Σολομών) εξαγνίζει με εντολή από τον Ουρανό (Μιχαήλ) με σκοπό να χτίσει την ουράνια Ιερουσαλήμ, τον παράδεισο, την κατοικία των λυτρωμένων.

Ο Grant (2002) απαριθμεί τις μεθόδους που τα διάφορα εσωτερικά συστήματα έχουν χρησιμοποιήσει με την πάροδο του χρόνου για να αφυπνίσουν την Κουνταλίνι:

 

• Ολική συγκέντρωση και απορρόφηση του νου στην πηγή του, που προκαλείται από έντονη μελέτη ή έρευνα ή από απόλυτη εσωστρέφεια.
• Ναρκωτικά και αλκοόλ.
• Τραύμα (με τη μορφή έντονης έκπληξης, πόνου, έκστασης κ.λπ.).
• Έκσταση που προκαλείται από τη μουσική.
• Ταχύτητα, όπως ο στροβιλιζόμενος χορός των δερβίσηδων και οι ξέφρενες σπείρες των ασκούμενων βουντού.
• Μαγικά ελεγχόμενη σεξουαλική δραστηριότητα.
• Απόλυτη συμπόνια για τα δημιουργήματα.
• Αισθητική έκσταση ή απρόσωπη έκσταση που προκαλείται από την ενατένιση της υπέρτατης καλλιτεχνικής επεξεργασίας.
• Θρησκευτικός ενθουσιασμός που προκαλείται από την απόλυτη αφοσίωση στο Απόλυτο, που συλλαμβάνεται με τη μορφή μιας προσωπικής θεότητας.
• Η βία έφτασε στο επίπεδο της φρενίτιδας, τόσο μαζοχιστική όσο και επιθετική προς τους άλλους.

 

Ο Grant (2002) γράφει: ενώ η Κουνταλίνι τώρα αφυπνίζεται ανεβαίνει προς το κεφάλι «η πρόοδός της χαρακτηρίζεται από υπέροχα οράματα και την απόκτηση δυνάμεων άγνωστων μέχρι τώρα, υπό την προϋπόθεση ότι τα τσάκρα είναι δεόντως σφραγισμένα. Ο κίνδυνος αυτού του είδους γιόγκα είναι ότι η Αρχέγονη Δύναμη μπορεί να αφυπνιστεί πριν όλα ισορροπήσουν σωστά. Σε αυτή την περίπτωση, μια απόρριψη συμβαίνει προς τη λάθος κατεύθυνση και ακολουθεί εμμονή».

Στις αιγυπτιακές ταντρικές πρακτικές, οι διορατικοί ήταν σε θέση να παρατηρήσουν ότι η ισχυρή ενέργεια της Κουνταλίνι, που έρεε στη σπονδυλική στήλη των ασκούμενων, έβγαινε από το τσάκρα του λαιμού. Σε εκείνο το σημείο υπήρχε μια αντιστροφή της ροής και το σχήμα που ξεχώριζε στο λαιμό ήταν ο Σταυρός ansata, Ankh, Ζωή.

Η σπονδυλική στήλη έχει 33 σπονδύλους και ο υψηλότερος βαθμός του Τεκτονισμού είναι ο 33ος, σαν να λέμε ότι, αν η Κουνταλίνι φτάσει στον τριακοστό τρίτο σπόνδυλο, γίνεται ο φωτισμός, το πέρασμα στη «νέα ζωή», τη μυητική. Στην πραγματικότητα, αληθινή μύηση σημαίνει είσοδος σε μια νέα κατάσταση, μετά θάνατον, όπως συνέβη στο Χιράμ. Ο Δάσκαλος της Ανθρωπότητας Ιησούς σκοτώθηκε σε ηλικία 33 ετών, το έτος 33 μ.Χ. Στο απόκρυφο το 33 είναι επίσης το ισοδύναμο του ΑΜΗΝ, άρα 1+13+5+14 = 33.

Στην ιστορία του εσωτερισμού υπάρχουν δύο μαγικές παραδόσεις κατάλληλες για μαγικούς σκοπούς, που ονομάζονται Μονοπάτι του Δεξιού Χεριού και Μονοπάτι του Αριστερού Χεριού. Το πρώτο υιοθετεί αυτές τις μεθόδους:

 

• Προσευχή και διοχετευμένες επικοινωνίες για άμεση σύνδεση με τον πνευματικό κόσμο.
• Μια στάση ευγνωμοσύνης και αγάπης προς το θείο.
• Τάση για συγχώρεση και όραμα ομορφιάς παντού.
• Πειθαρχία του νου και του πνεύματος της θυσίας.
• Αναπτύξτε μια υψηλότερη συνείδηση του Εαυτού μέσω της προοδευτικής απελευθέρωσης από τον προγραμματισμό.
• Προσκόλληση στις φυσικές μορφές μεταστοιχείωσης που είναι χαρακτηριστικές της λευκής μαγείας.
• Προνόμιο των εξελικτικών μονοπατιών που συμβολίζονται από το φως της ηλιακής παράδοσης.
• Σεβασμός για την ελεύθερη βούληση των άλλων και για όλες τις μορφές ζωής.
• Εμπιστοσύνη και άνοιγμα στις υποδείξεις των αγγέλων και των πνευματικών οδηγών.

 

Αντίθετα, ο Αριστερός Δρόμος υιοθετεί αυτές τις μεθόδους:

 

• Λήψη ψυχοτρόπων ουσιών.
• Χρήση συγκεκριμένων μάντρα και εξαιρετικά ισχυρών τεχνικών αναπνοής.
• Προσφυγή σε μορφές σεξουαλικής μαγείας, όπως ο Ταντρισμός.
• Πρακτικές διαλογισμού με ισχυρό ενεργειακό φορτίο.
• Επιταχυνόμενη απόκτηση της ικανότητας να ανοίγει το τρίτο μάτι ή να ταξιδεύει αστρικά.
• Ακολουθήστε τελετουργίες και μονοπάτια γνώσης που ανήκουν σε μορφές της σεληνιακής παράδοσης όπως η μαγεία ή η wicca.

 

Ο πιο ισχυρός Δρόμος είναι ο Σωστός Δρόμος, καθώς καθοδηγείται από αγγέλους, οι οποίοι είναι η αντανάκλαση του Θεού. Μάλιστα, ο Böhme έγραψε: «Όλοι οι άγγελοι ενός βασιλείου αντιπροσωπεύουν την πολύπλευρη και πολύπλευρη δύναμη του Θεού πατέρα, και ο αγγελικός βασιλιάς αντιπροσωπεύει τον Γιο του πατέρα ή την καρδιά από τις δυνάμεις του πατέρα, και είναι επίσης η καρδιά από όλες τις δυνάμεις με τις οποίες δημιουργούνται οι άγγελοι. Η κίνηση προς τα έξω από τον βασιλιά ενός αγγέλου στον άγγελό του, ή η ενέργεια με την οποία ο άγγελός του γονιμοποιείται αντιπροσωπεύει τον Θεό το Άγιο Πνεύμα: όπως αυτό εκπορεύεται από τον πατέρα και τον Υιό, και εμποτίζει όλες τις δυνάμεις του πατέρα, καθώς και όλους τους ουράνιους καρπούς και τις μορφές του, από τις οποίες όλα αντλούν την ύψωσή τους, και στην οποία βρίσκεται η ουράνια χαρά, έτσι έχει την ίδια μορφή με το έργο ή τη δύναμη ενός Χερουβείμ, δηλαδή κυρίαρχου αγγέλου, ο οποίος εργάζεται σε όλους τους αγγέλους του, όπως ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα σε όλες τις δυνάμεις του Πατέρα ή όπως ο ήλιος σε όλες τις δυνάμεις των άστρων».

Σύμφωνα με το Ροδοσταυρικό δόγμα του Max Heindel (2024), στη φύση λειτουργεί ένας νόμος της εξέλιξης σύμφωνα με τον οποίο κάθε ον τείνει προς την τελειότητά του, δηλαδή προς την πρόοδο. Κατά συνέπεια, ένα άτομο μπορεί να φιλοδοξεί να γίνει Μάγος, αν υπάρχουν οι κατάλληλες συνθήκες.

Η πραγματική μαγεία θα ήταν η λευκή, σε αρμονία με την εξέλιξη όλης της φύσης, η οποία προχωρά σε μια σπείρα, πάντα για υψηλότερους στόχους. Από την άλλη, η μαύρη μαγεία θα ήταν δαιμονική εργασία, και ως τέτοια τείνει στην καταστροφή του ανθρώπου. Σύμφωνα με τον Heindel (2024), στην πραγματικότητα, όσοι ασκούν μαύρη μαγεία στη ζωή βρίσκονται με ένα «σώμα αμαρτίας», το οποίο εμποδίζει την περαιτέρω ανάπτυξή του.

Σύμφωνα με τον Χάιντελ, λοιπόν, η ατελής ψυχή δεν διατρέχει τον κίνδυνο να πάει στην κόλαση αλλά να μην προοδεύσει σε μια καλύτερη ζωή.

Ο Χάιντελ, στην πραγματικότητα, έγραψε στην Επιστολή Νο 17 ότι στη Βίβλο δεν υπάρχει ποτέ η λέξη «για πάντα» (ο ελληνικός όρος που μεταφράζεται έτσι είναι αιώνας, που σημαίνει «για έναν αιώνα»). Επιπλέον, το να έχει κανείς ζωή εν Θεώ είναι αλήθεια: αν κάποιος χανόταν στην κόλαση, αυτό θα σήμαινε ότι θα χανόταν ένα μέρος του Θεού, κάτι που είναι αδύνατο.

Οι διάβολοι είναι εωσφορικά πνεύματα, περιορισμένα στον Άρη. Οι αστρολόγοι αποδίδουν στον Άρη το ζώδιο του Κριού, που κρατά το κεφάλι: ο εγκέφαλος θα αποτελείται επομένως από τη σεξουαλική δύναμη (θεϊκή) που γίνεται για να αποκλίνει από αυτούς λόγω της καταπίεσης της πυκνής ύλης (σώμα).

Στα εωσφορικά πνεύματα αποδίδεται επίσης ο κανόνας του ζωδίου του Σκορπιού, που κρατά τα όργανα αναπαραγωγής. Ο Κριός αντιστοιχεί στον πρώτο Οίκο (ζωή), ενώ ο Σκορπιός στον όγδοο Οίκο (θάνατος): επομένως ό,τι δημιουργείται από τα πάθη είναι προορισμένο να παρεκκλίνει. Επομένως τα εωσφορικά πνεύματα αντιτίθενται στον Θεό που κατευθύνει τη δύναμη της γονιμοποίησης μέσω του Ήλιου, μέσω της Σελήνης.

Για το λόγο αυτό, ο μαύρος μάγος, που είναι έρμαιο των δικών του παθών, είναι προορισμένος να μην προοδεύσει.

Επίσης, σύμφωνα με τον Heindel, ωστόσο, τα εωσφορικά πνεύματα είναι χρήσιμα για τη δημιουργία επειδή πιέζουν για πρόοδο: η παρόρμηση του Άρη προκαλεί διέγερση που προκαλεί τόσο θλίψη όσο και ένταση για να εξελιχθεί.

Λόγω του νόμου της εξέλιξης, ο άνθρωπος πρέπει πάντα να αγωνίζεται συνειδητά για τη δική του ανάπτυξη, τόσο διανοητικά όσο και πνευματικά, προκειμένου να επιτύχει την αξία, αλλά αυτό δεν γίνεται από την πλειοψηφία της ανθρωπότητας, τουλάχιστον συνειδητά.

Τα λόγια του Γκουρτζίεφ είναι διαφωτιστικά: ́ ́Ρώτησε τον εαυτό σου: ́ ́Είμαι ελεύθερος; ́ ́ Πολλοί θα μπουν στον πειρασμό να απαντήσουν ναι, αν βρίσκονται σε κατάσταση σχετικής υλικής ασφάλειας, χωρίς να ανησυχούν για το μέλλον, και αν δεν εξαρτώνται από κανέναν για τη συντήρησή τους ή για την επιλογή των συνθηκών διαβίωσής τους. Είναι όμως αυτό ελευθερία; Είναι απλώς θέμα εξωτερικών συνθηκών; Βλέπω.

Έχετε πολλά χρήματα, ζείτε στην πολυτέλεια και απολαμβάνετε γενικό σεβασμό και εκτίμηση. Με απλά λόγια, η ζωή σας είναι ένα πραγματικό κρεβάτι με τριαντάφυλλα. Νομίζεις ότι είσαι εντελώς ελεύθερος, γιατί, τελικά, ο χρόνος σου ανήκει σε σένα. Ενδιαφέρεστε για πνευματικά πράγματα και αισθάνεστε άνετα με φιλοσοφικά ερωτήματα. Είσαι καλλιεργημένος και μορφωμένος. Χάρη στις γνώσεις σας που καλύπτουν τα πιο ποικίλα γνωστικά πεδία, έχετε τη φήμη ενός έξυπνου ανθρώπου που μπορεί να λύσει οποιοδήποτε πρόβλημα. Είσαι το πρότυπο του εκλεπτυσμένου ανθρώπου, ενός ανθρώπου που πρέπει να ζηλεύεις.

Σήμερα το πρωί ξυπνήσατε υπό την επήρεια ενός κακού ονείρου. Αυτή η μικρή δυσαρέσκεια εξαφανίστηκε γρήγορα, αλλά άφησε κάποια ίχνη: ένα είδος βραδύτητας, δισταγμού στην κίνηση. Πηγαίνετε στον καθρέφτη για να βουρτσίσετε τα μαλλιά σας και κατά λάθος ρίχνετε τη βούρτσα. Μόλις το σηκώσεις, σου ξεφεύγει ξανά. Το παίρνεις πίσω με λίγη ανυπομονησία και για τρίτη φορά γλιστράει από τα χέρια σου.

Προσπαθείς να το αρπάξεις εν κινήσει και αντ' αυτού το στέλνεις να χτυπήσει τον καθρέφτη. Μάταια προσπαθείς να τη σταματήσεις. Ρωγμή! Ένα αστέρι από θραύσματα εμφανίζεται στον αρχαίο καθρέφτη για τον οποίο ήσασταν τόσο περήφανοι. Θεέ μου! Οι κασέτες της απογοήτευσης αρχίζουν να κυκλοφορούν. Πρέπει να ξεφορτώσετε τον εκνευρισμό σε κάποιον. Συνειδητοποιώντας ότι ο υπηρέτης σας έχει ξεχάσει να αφήσει κάτω την εφημερίδα δίπλα στον πρωινό του καφέ, το βάζο ξεχειλίζει και αποφασίζετε ότι ο άχρηστος δεν μπορεί πλέον να μείνει στο σπίτι σας.

Ήρθε η ώρα να βγείτε έξω και να κάνετε μια συμφωνία. Δεδομένου ότι είναι μια όμορφη μέρα και δεν χρειάζεται να πάτε μακριά για να πάτε, αποφασίζετε να πάτε με τα πόδια, ενώ το αυτοκίνητο σας ακολουθεί με ρυθμό. Ο όμορφος ήλιος σας δίνει ένα χαλαρωτικό αποτέλεσμα. Μια συγκέντρωση που σχηματίζεται στη γωνία του δρόμου τραβάει την προσοχή σας. Καθώς πλησιάζετε, βλέπετε έναν άνδρα που έχει λιποθυμήσει στο πεζοδρόμιο. Με τη βοήθεια περαστικών, κάποιος τον τοποθετεί σε ένα ταξί που τον μεταφέρει στο νοσοκομείο.

Παρατηρείτε ότι το παράξενα οικείο πρόσωπο του ταξιτζή σας θυμίζει συνειρμικά ένα γεγονός που σας συνέβη πέρυσι. Επέστρεφες σπίτι μετά από μια χαρούμενη γιορτή επετείου... Υπήρχαν τόσο νόστιμα αρτοσκευάσματα! Το στομάχι σας αρχίζει να γρυλίζει. Αυτός ο καταραμένος υπηρέτης, ξεχνώντας την πρωινή εφημερίδα, κατέστρεψε το πρωινό σας. Δεν μπορεί να διορθωθεί αυτό το πρόβλημα; Άλλωστε τα γλυκά και ο καφές έχουν τη σημασία τους!

Εδώ είσαι μπροστά στον καφέ όπου πηγαίνεις κάθε τόσο με φίλους. Και τώρα, toh! Δύο όμορφα κορίτσια στο διπλανό τραπέζι. Τι υπέροχη ξανθιά! Σου ρίχνει ένα άτακτο βλέμμα και ψιθυρίζει στη φίλη της: «Αυτό είναι το είδος του άντρα που μου αρέσει». Σίγουρα καμία ενόχληση δεν αξίζει πλέον την προσοχή σας, ούτε αξίζει να την εκλάβετε ως ανοησία. Χρειάζεται να επισημάνουμε πώς άλλαξε η διάθεσή σας ενώ γνωρίζατε την όμορφη ξανθιά και πώς διατηρήθηκε καθ' όλη τη διάρκεια του χρόνου που περάσατε στην παρέα της;

Γυρνάς σπίτι βουίζοντας μια χαρούμενη μελωδία, και ακόμη και ο σπασμένος καθρέφτης μπορεί να φέρει μόνο ένα χαμόγελο στο πρόσωπό σου. Αλλά... Και η συμφωνία για την οποία βγήκατε σήμερα το πρωί; Μόνο τώρα το θυμήθηκες. Τίποτα σοβαρό! Μετά από όλα, μπορείτε πάντα να πραγματοποιήσετε μια κλήση. Καλείτε, αλλά ο ρεσεψιονίστ σας δίνει λάθος αριθμό. Καλείς ξανά και το λάθος επαναλαμβάνεται. Ένας άντρας σε προειδοποιεί αγενώς ότι τον ενοχλείς. Απαντάτε ότι δεν εξαρτάται από εσάς. Ακολουθεί μια συζήτηση από την οποία μαθαίνεις με έκπληξη ότι είσαι ένας απατεώνας, ένας ηλίθιος και ότι, αν τηλεφωνήσεις ξανά...

Το χαλί που έχει κουλουριαστεί ανάμεσα στα πόδια σου σε εξοργίζει, σε πιάνει θυμός και θα πρέπει να ακούσεις τον τόνο της φωνής με τον οποίο επιπλήττεις τον υπηρέτη που σου φέρνει ένα γράμμα. Είναι ένα γράμμα από ένα άτομο που εκτιμάτε και του οποίου η γνώμη είναι πολύ σημαντική για εσάς. Το περιεχόμενο του μηνύματος είναι τόσο κολακευτικό που ο εκνευρισμός σας σταδιακά εξαφανίζεται, για να δώσει τη θέση του σε αυτό το νόστιμο αίσθημα αμηχανίας που συνήθως προκαλεί η κολακεία. Στο τέλος της επιστολής, είστε σε υπέροχη διάθεση.

Θα μπορούσα να συνεχίσω να περιγράφω τη μέρα σας, ω εσείς, ελεύθεροι άνθρωποι! Νομίζεις ότι υπερβάλλω; Αυτά που σας είπα είναι στιγμιότυπα ενός σημαντικού ανθρώπου, που ανακατασκευάστηκαν από τον ίδιο το ίδιο βράδυ ως ζωντανό παράδειγμα συνειρμικών σκέψεων και συναισθημάτων. Εδώ είναι ένα παράδειγμα αυτού που ονομάζουμε «άνθρωπος», στο οποίο συχνά προσθέτουμε λέξεις όπως «ταλέντο» και «ιδιοφυΐα». Ωστόσο, η «ιδιοφυΐα» μας θα δει τη διάθεσή του να επιδεινώνεται κατά τη διάρκεια της ημέρας αν δεν βρει παντόφλες δίπλα στο κρεβάτι το πρωί, ξυπνώντας.

Πού είναι, λοιπόν, η ελευθερία, όταν τα πρόσωπα και τα πράγματα κυριαρχούν σε έναν άνθρωπο σε τέτοιο βαθμό που ξεχνά τη διάθεσή του, τις υποθέσεις του και τον εαυτό του; Είναι ένας άνθρωπος που υπόκειται σε τέτοιες αλλαγές σε θέση να έχει μια σοβαρή στάση απέναντι στη δική του έρευνα; Όσο για τις πεποιθήσεις σας, δεν τις έχετε δει ποτέ να αλλάζουν; Δεν υπόκεινται επίσης σε ταλαντώσεις, όπως όλα μέσα μας; Δεν θα ήταν πιο σωστό να τις ονομάσουμε απόψεις παρά πεποιθήσεις, αφού εξαρτώνται τόσο από τη διάθεσή μας όσο και από τις πληροφορίες μας ή απλώς από την κατάσταση της πέψης μας;

Αυτό που οι απλοί άνθρωποι αποκαλούν «θέληση» δεν είναι παρά το αποτέλεσμα των αντιφατικών επιθυμιών τους. Πιθανότατα αισθάνεστε ότι για να κάνετε αυτό που κάνετε και να ζήσετε όπως ζείτε, χρειάζεστε μια «ψυχή» και ακόμη και ένα «πνεύμα». Αλλά για τη συνηθισμένη ζωή, η ψυχή δεν είναι καθόλου απαραίτητη. Ο καθένας από εσάς δεν είναι παρά ένα ασήμαντο δείγμα ενός κινούμενου αυτόματου. Ίσως το μόνο που χρειάζεστε είναι ένα κλειδί για να επαναφορτίσετε το ελατήριο του μηχανισμού σας. Η καθημερινή σας μερίδα φαγητού σας βοηθά να επαναφορτίσετε αυτή την άνοιξη και να ανανεώνετε συνεχώς το άχρηστο sarabande των συναναστροφών σας.

Από αυτό το υπόβαθρο αναδύονται άσχετες σκέψεις, τις οποίες προσπαθείτε να συνδέσετε μεταξύ τους παρουσιάζοντάς τες ως πολύτιμες και προσωπικές. Και έτσι με φευγαλέα συναισθήματα και αισθήσεις, με διαθέσεις και βιωμένες εμπειρίες, δημιουργούμε τον αντικατοπτρισμό μιας εσωτερικής ζωής. Νομίζουμε ότι είμαστε συνειδητοί, ικανοί να συλλογιστούμε, μιλάμε για τον Θεό, την αιωνιότητα, την αιώνια ζωή και τα υψηλά θέματα. Μιλάμε για όλα όσα μπορείτε να φανταστείτε. Συζητάμε, ορίζουμε και αξιολογούμε, αλλά παραλείπουμε να μιλήσουμε για τον εαυτό μας και την πραγματική αντικειμενική μας αξία.

Τώρα είστε σε θέση να καταλάβετε καλύτερα ότι ένας άνθρωπος δεν είναι απαραίτητα αυτό που φαίνεται και ότι δεν είναι τα εξωτερικά γεγονότα ή καταστάσεις που έχουν σημασία, αλλά η εσωτερική του δομή και η στάση του απέναντι στις περιστάσεις. «Άνθρωπος»: μια ηχηρή λέξη, αλλά πρέπει να αναρωτηθούμε για τι είδους άνθρωπο μιλάμε. Σίγουρα όχι ο άνθρωπος που εκνευρίζεται από ανοησίες, που προσέχει τις μικροπρέπειες και εμπλέκεται σε όλα όσα συμβαίνουν γύρω του. Για να έχει κανείς το δικαίωμα να αποκαλείται «άνθρωπος», πρέπει να είναι ένας, και αυτό είναι δυνατό μόνο χάρη στην αυτογνωσία και να εργαστεί με τον εαυτό του προς την κατεύθυνση που υποδεικνύει αυτή η γνώση.

Χωρίς αυτογνωσία, χωρίς κατανόηση της κίνησης και των λειτουργιών της μηχανής του, ο άνθρωπος δεν είναι ελεύθερος, δεν μπορεί να κυβερνήσει τον εαυτό του και θα παραμείνει πάντα σκλάβος των δυνάμεων που δρουν πάνω του. Πρέπει να αγωνιστούμε για να απελευθερωθούμε, να αγωνιστούμε για να γνωρίσουμε ο ένας τον άλλον. Το να γνωρίσει κανείς και να αναπτύξει τον εαυτό του είναι μια τόσο σημαντική και σοβαρή δέσμευση, στην οποία πρέπει να αφιερώσει τόσο έντονη προσπάθεια, που είναι αδύνατο να την αναλάβει με τον συνηθισμένο τρόπο, ανάμεσα σε όλα τα άλλα πράγματα. Ο άνθρωπος που αναλαμβάνει αυτή τη δέσμευση πρέπει να τη βάλει πρώτη στη ζωή του, γιατί η ζωή δεν είναι τόσο μεγάλη ώστε να μπορεί να τη σπαταλήσει σε άχρηστα πράγματα».

Ο άνθρωπος πρέπει να τείνει να γνωρίζει την αληθινή του φύση, αλλά αυτό είναι επικίνδυνο, καθώς κινείται με αυτόν τον τρόπο ενάντια στις προκαταλήψεις που έχει αφομοιώσει από τη γέννησή του. Μόνο αυτός που έχει κοιτάξει μέσα του μέχρι τέλους μπορεί να γίνει Μάγος, σύμφωνα με τους εσωτεριστές.

Αντί να βλέπουν, οι άνθρωποι προτιμούν να κρίνουν με βάση τις προκαταλήψεις, γιατί είναι πιο άνετο, απαιτεί λιγότερη προσπάθεια και είναι λιγότερο επικίνδυνο. Ο Γιουνγκ μας δίδαξε να υπερβούμε το πέπλο του Προσώπου (του κοινωνικού ανθρώπου) και να βυθιστούμε στη Σκιά, δηλαδή στους κρυμμένους μαιάνδρους του ασυνείδητου. Εκεί ζει η Κουνταλίνι, περιμένοντας το βαθύ μας βλέμμα να ξυπνήσει και εισβάλλοντας στη φύση μας για να την τελειοποιήσει συνειδητά.

Είναι αλήθεια ότι ο Απαίσιος Δρόμος είναι πιο γρήγορος και δίνει εξαιρετικά αποτελέσματα και μάλιστα σε σύντομο χρονικό διάστημα, αλλά οδηγεί στην καταστροφή. Για το λόγο αυτό, οι άγγελοι πάντα προειδοποιούν τον ασκούμενο ενάντια σε αυτόν τον Δρόμο, ειδικά αν έχει να κάνει με μαύρη μαγεία.

Ο αληθινός Μάγος ασκεί τον Σωστό Δρόμο, αυτόν της λευκής μαγείας, που είναι πολύ πιο ισχυρός, αν και λιγότερο θεαματικός. Από την άλλη, ο μαύρος μάγος δεν θα είχε ψυχή. Η λευκή μαγεία δεν οδηγεί σε τίποτα λιγότερο από την τελική σωτηρία και οι δυνάμεις που παρέχει δεν είναι πάντα θεαματικές, αλλά οδηγούν στο να βοηθούν τους άλλους, καθοδηγώντας τους στην πορεία. Στην πραγματικότητα, ο νόμος της εξέλιξης προβλέπει ότι βοηθώντας τους άλλους επιτυγχάνουμε αξία.

Για τον Μπέιλι, ένας νόμος της λευκής μαγείας είναι η αγνότητα. Από αυτό μπορεί να συναχθεί ότι ο Σωστός Δρόμος δεν είναι για πολλούς, γιατί λίγοι καταφέρνουν να είναι καθαροί, δηλαδή να περάσουν από τον «στενό δρόμο». Είναι ένας ελιτίστικος δρόμος, ενώ ο Αριστερός Δρόμος είναι ευκολότερος, αλλά τρομερός στα τελικά του αποτελέσματα.

Ο Μπέιλι έχει αυτά τα λόγια: «Η παρόρμηση πηγάζει από Αυτόν που κατοικεί στη μορφή, κυβερνά τη δράση υποτάσσοντάς την στον καθορισμένο σκοπό και το χαρακτηριστικό της είναι η αγνότητα εντός των ορίων της ομάδας. Η απόλυτη καθαρότητα υπάρχει μόνο όταν επιτευχθεί πλήρης ελευθερία από κάθε κυριαρχία. Η ψυχή είναι ομαδική συνείδηση και υπό τον έλεγχό της, και μέχρι να ξεπεραστεί το αιτιατό σώμα και να επιτευχθεί η απελευθέρωση από την επικράτειά του, το αληθινό νόημα της αγνότητας δεν θα γίνει κατανοητό. Αρκεί να πούμε ότι υπάρχει στενή σχέση μεταξύ της ακαθαρσίας και του περιορισμού, όποιος κι αν είναι αυτός, σωματικός, συναισθηματικός και ψυχικός.

Η απόλυτη καθαρότητα δεν αναμένεται από τον ζηλωτή. Κανένα από τα μέλη των εσωτερικών ομάδων του κόσμου δεν έχει φθάσει μέχρι τώρα στην πέμπτη μύηση, όταν το νόημα έρχεται στη συνείδηση σε μια αναλαμπή της πιο έντονης συνειδητοποίησης. Για την πλειοψηφία, ο στόχος που πρέπει να επιτευχθεί είναι η σωματική και συναισθηματική καθαρότητα, επομένως κυρίως η απελευθέρωση από την κυριαρχία της επιθυμίας συναισθηματικής φύσης. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο σε πολλά εσωτερικά βιβλία βρίσκουμε την εντολή, αν και τόσο άσχημα διατυπωμένη, «σκοτώστε την επιθυμία». Μια πιο κατάλληλη εκδοχή για το άμεσο παρόν θα μπορούσε να είναι ο «επαναπροσανατολισμός της επιθυμίας» ή ο «αναπροσανατολισμός της επιθυμίας», γιατί μια συνεχής διαδικασία επαναπροσανατολισμού ολόκληρης της φύσης της επιθυμίας, έτσι ώστε να γίνει μια συνήθης κατάσταση του νου, είναι το κλειδί για κάθε διαδικασία μεταστοιχείωσης και αποτελεσματικής μαγικής εργασίας. Καθώς προχωρά κανείς στο μονοπάτι, οι διαδικασίες σκέψης του ζηλωτή γίνονται πιο ισχυρές και οι σκεπτομορφές, που δημιουργήθηκαν για έναν συγκεκριμένο σκοπό κατά τη διάρκεια του διαλογισμού, γίνονται πιο αποτελεσματικές στην παραγωγή αποτελεσμάτων. Είναι προφανές, επομένως, ότι στη μαγική εργασία (η οποία πρέπει πάντα να εκτελείται στο φυσικό επίπεδο) θα υπάρχει πάντα μια τάση προς το «αριστερό μονοπάτι», έως ότου η συνείδηση της ψυχής εδραιωθεί μόνιμα και η καθαρότητα του κινήτρου γίνει συνήθεια του νου».

Ο Απαίσιος Δρόμος συνοδεύει την ανθρωπότητα ως ένας συνεχής πειρασμός για την ίδια της την καταστροφή. Η μαγεία γεννιέται στη Χαλδαία από αμνημονεύτων χρόνων. Σε όλους τους πολιτισμούς υπάρχει λατρεία και υπηρεσία στους διαβόλους, ακριβώς σε αυτούς που αντιτίθενται στο καλό και τις θεότητες.

Ο Heindel (1997) έγραψε ότι ο θρύλος της Fleta (που είπε ο Collins) κρύβει μια μεγάλη αλήθεια. Η Fleta σκότωσε έναν από τους εραστές της και από αυτό είχε μια ορισμένη δύναμη, αυτή της κλήσης πνευμάτων. Στη συνέχεια, με αυτή τη δύναμη, ανάγκασε έναν άλλο εραστή του να σκοτώσει μια οντότητα, αποκτώντας άλλη δύναμη. Ο Fleta χρησιμοποίησε έτσι τις γνώσεις του. Στην πραγματικότητα ήταν μια μαύρη μάγισσα. Είναι σωστό να το κάνουμε;

Ο Χάιντελ είπε ξεκάθαρα ότι η γνώση που κατέχει κάθε άτομο συνεπάγεται ευθύνες. Είμαστε όλοι υπεύθυνοι για όσα γνωρίζουμε και αυτό εκφράζεται στην ανάγκη να βοηθήσουμε τους άλλους, δηλαδή να συμπεριφερόμαστε αλτρουιστικά. Κατά τη διάρκεια προηγούμενων ζωών αποκτήσαμε όλο και περισσότερες γνώσεις, αλλά πρέπει να τις χρησιμοποιήσουμε καλά.

Ο Fleta κάνει λάθος γιατί η γνώση του (και οι σχετικές δυνάμεις) δεν προέρχονται από τη δική του ζωή, αλλά από τις ζωές των άλλων: είναι άχρηστη, άσκοπη γνώση. Η γνώση πρέπει να αποκτηθεί από πρώτο χέρι για να είναι πραγματικά χρήσιμη, διαφορετικά πέφτετε στον τομέα της μαύρης μαγείας.

Ο Fleta κάνει επίσης λάθη επειδή χρησιμοποιεί τη γνώση για να πληγώσει τους άλλους. Αυτό μοιάζει λίγο με αυτό που αναδύεται στον Πάρσιφαλ. Το Εξαγνιστικό Αίμα του Σωτήρα, που προσφέρεται στην ευγενή θυσία, συλλέγεται στο δισκοπότηρο και γίνεται ένα πολύ ισχυρό φυλαχτό για όσους το συλλογίζονται, υπό την προϋπόθεση ότι είναι αγνός, αγνός και αθώος. Ακόμη και το δόρυ, λουσμένο στο αίμα, γίνεται φυλαχτό που φέρνει καλή τύχη. Αλλά όταν το δισκοπότηρο πέρασε στα χέρια του Αμφόρτας, γιου του Τιτουρέλ, ξεκίνησε, οπλισμένος με το ιερό δόρυ, να σκοτώσει τον Κλίνγκσορ. Επομένως, χάνει την αθωότητά του χρησιμοποιώντας τη δύναμη για να σκοτώσει τον εχθρό του.

Ένα άβαταρ του Δισκοπότηρου (το δισκοπότηρο που περιείχε το αίμα του Χριστού) βρίσκεται στην ιθαγενή περσική θρησκεία, τον Μαζδεϊσμό. Στο Kang-der, στην πνευματική καρδιά της γης, ο μυθικός βασιλιάς Kay Khosraw συγκέντρωσε το τάγμα ενός ιππικού που περιγράφεται στο περσικό εθνικό ποίημα Shah Nameh. Πάνω του είχε κατέβει το δισκοπότηρο που ονομαζόταν Jam-e Kay Khosraw. Όποιος βλέπει το δισκοπότηρο επενδύεται με Δόξα, μετατρέπεται σε εκδήλωση της δικής του εντολής. Όταν αυτό ενεργοποιηθεί, δεν πεθαίνετε πια, επιστρέφετε στο μέρος όπου έρχεται η εντολή. Αυτό το δισκοπότηρο, όπως και το Δισκοπότηρο, είναι επίσης μια μεγάλη Δύναμη για το Καλό, λέγεται ότι στην παρουσία του ακόμη και οι σκέψεις των κακών εξαγνίζονται όπως το σκοτάδι φεύγει από τον ήλιο. Ένας αληθινός βασιλιάς και μάγος θα μπορούσε, με τα μάντρα του, να εμποτίσει το ποτήρι με τη σωστή ενέργεια μεταμορφώνοντάς το σε ένα λαμπερό ρουμπίνι. Ως εκ τούτου, ο Ζαρατούστρα απεικονίζεται να κρατά μια άκαπνη φωτιά στην παλάμη του.

Γι' αυτό, σύμφωνα με τον Χάιντελ, η γνώση που έχουμε πρέπει να αποκτάται σε πρώτο πρόσωπο, με τις θυσίες μας, και πρέπει πάντα να τη χρησιμοποιούμε για καλό. Αυτό κάνουν οι αληθινοί μυημένοι. Ο μυημένος στη Δεξιά Οδό είναι ο αληθινός απόγονος του Χριστού. Σύμφωνα με μια ερμηνεία, το Δισκοπότηρο θα υπαινίσσεται την καταγωγή του Ιησού, αλλά όχι σαρκική αλλά πνευματική. Ο Ιησούς θα αναφερόταν στο πρωτότυπο του αληθινού μυημένου, ο οποίος, ως τέτοιος, έχει νικήσει τον θάνατο, σε αντίθεση με τον μαύρο μάγο. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο το Δισκοπότηρο ωθεί στην αρετή και δίνει αθανασία σε όσους το κατέχουν.

Η Μπλαβάτσκυ (1985) έχει αυτά τα λόγια: «Το Φίδι που έπεσε από ψηλά πιστώθηκε με την κατοχή των κλειδιών της Αυτοκρατορίας του Θανάτου, μέχρι την ημέρα που ο Ιησούς είπε ότι έπεσε "σαν αστραπή... από τον ουρανό», παρά τη ρωμαιοκαθολική ερμηνεία που δίνεται στις λέξεις «cadebat ut fulgur». Στην πραγματικότητα, εννοούν ότι ακόμη και οι διάβολοι υποτάσσονται στον Λόγο, που είναι η Σοφία, αλλά ταυτόχρονα, ως ο ανταγωνιστής της άγνοιας, ο Σατανάς ή ο Εωσφόρος. Η παρατήρηση αυτή αναφέρεται στη Θεία Σοφία, η οποία πέφτει σαν αστραπή και αφυπνίζει τις διάνοιες εκείνων που αγωνίζονται ενάντια στους δαίμονες της άγνοιας και της δεισιδαιμονίας. Μέχρι τη στιγμή που η Σοφία, με τη μορφή των ενσαρκωμένων Πνευμάτων του Μαχάτ, κατέβηκε από ψηλά για να εμψυχώσει και να καλέσει την Τρίτη Φυλή σε αληθινή συνειδητή ζωή, η Ανθρωπότητα, αν μπορούσε να ονομαστεί έτσι, σε αυτή την παράλογη ζωώδη κατάσταση, θα είχε φυσικά καταδικαστεί σε ηθικό θάνατο όχι λιγότερο από σωματικό. Οι Άγγελοι που έπεσαν σε γενιά ονομάζονται μεταφορικά Φίδια και Δράκοι της Σοφίας. Από την άλλη, θεωρούμενος υπό το φως του Λόγου, ο Χριστιανός Σωτήρας, όπως και ο Κρίσνα, τόσο ως άνθρωπος όσο και ως Λόγος, μπορεί να ειπωθεί ότι έσωσε από τον «αιώνιο θάνατο» όσους πίστεψαν στις Μυστικές Διδασκαλίες, και έτσι κατέκτησε το Βασίλειο του Σκότους, την Κόλαση, όπως κάνει κάθε Μυημένος. Αυτή είναι η ανθρώπινη, γήινη μορφή των Μυημένων, και επίσης – γιατί ο Λόγος είναι ο Χριστός – αυτή η «αρχή» της εσωτερικής μας φύσης που γίνεται το πνευματικό εγώ – ο Ανώτερος Εαυτός – που σχηματίζεται από την αδιάσπαστη ένωση του Μπούντι, της έκτης αρχής, και την πνευματική άνθηση του Μάνας, της πέμπτης. «Ο Λόγος είναι παθητική Σοφία στον Ουρανό και συνειδητή Σοφία, ενεργή στη Γη», διδασκόμαστε. Πρόκειται για τον γάμο του «Ουράνιου Ανθρώπου» με την «Παναγία του Κόσμου», τη Φύση, όπως τους περιγράφει ο Πιμάντερ. το αποτέλεσμα και οι απόγονοί τους είναι αθάνατος άνθρωπος».

Διαφορετικά ασκείτε μαύρη μαγεία και επομένως βρίσκεστε ακόμα στο φωτοστέφανο της ατέλειας, και για κάποιους ακόμη και της αιώνιας καταδίκης! Η μαύρη μαγεία μπορεί να είναι ισχυρή, αλλά είναι λάθος στη ρίζα της.

Για το λόγο αυτό, όλες οι θρησκείες φοβούνται, μαζί με τους διαβόλους, και τους μάγους, που θα συμμαχούσαν μαζί τους.

Οι Κιρκάσιοι, στον Καύκασο, προστάτευαν τους νεκρούς τους από τα κακά πνεύματα αλείφοντας τους τάφους τους με αγιασμό και χτυπώντας καμπάνες. Στην Ινδία, όταν κάποιος πεθαίνει, ένας ιερέας (Βραχμάνος) έρχεται και αρχίζει να προσεύχεται, εισβάλλοντας στον αέρα με ισχυρά και ιερά μάντρα. Στο Πέγκου χάλκινα αγγεία και καμπάνες χτυπούσαν τη νύχτα για να απωθήσουν τους ανήσυχους διαβόλους που παρενοχλούσαν τους νεκρούς. Οι ιερείς καθησύχαζαν τους διαβόλους με πλούσια συμπόσια, όπου οι φίλοι των αρρώστων χόρευαν στο ρυθμό ενοχλητικών μελωδιών.

Στον χριστιανικό Μεσαίωνα, η καμπάνα θεωρούνταν η γλώσσα του ιεροκήρυκα: όπως ο ιερέας από τον άμβωνα διώχνει τους διαβόλους που επιτίθενται στην ψυχή, έτσι και η καμπάνα διώχνει τις διάφορες αρνητικές επιρροές του αέρα με τον ήχο της.

Η μαύρη μαγεία θα κυριαρχούνταν από τον Κρόνο, ο οποίος για κάποιους δεν θα ήταν το απόλυτο Κακό αλλά απλώς μια ενέργεια δημιουργίας, μαζί με τους άλλους. Όπως είπε ο Γκαίτε στον Φάουστ, ο διάβολος πάντα εργάζεται το κακό αλλά πάντα εκτελεί τις εντολές του Θεού.

Επομένως, με βάση αυτό το άλλο όραμα, ο μαύρος μάγος στο τέλος της επίγειας ζωής του δεν θα χανόταν, καταραμένος από τους ίδιους διαβόλους που τον υπηρέτησαν στη ζωή δείχνοντας φιλικοί, αλλά απλώς θα ενσωματωνόταν στη σφαίρα κάποιου δαίμονα που λάτρευε στη ζωή και εκεί θα είχε την αιωνιότητά του, που δεν θα ήταν κόλαση, αλλά ένας παράλληλος κόσμος.

Αυτό συμβαίνει επειδή ο μαύρος μάγος δεν θα διέπραττε κακό κατανοητό ως Απόλυτο Κακό. Στη συλλογική φαντασία, το μαύρο συνδέεται συχνά με το κακό και την κακία, εξ ου και το όνομα της λεγόμενης «μαύρης μαγείας». Στην πραγματικότητα, άλλοι αποκρυφιστές μελετητές (Ταοϊσμός, Νεοκομφουκιανισμός) δείχνουν ότι το σκοτάδι συνδέεται με τον οραματισμό, τη βεβαιότητα, την ψυχική δύναμη. Έτσι, το αληθινό νόημα της μαύρης μαγείας βρίσκεται στην παραδοσιακή σοφία και όχι σε αυτό του ιουδαιοχριστιανικού αποτυπώματος, το οποίο αρνείται οτιδήποτε δεν εφαρμόζει.

Στην πραγματικότητα, η «άρνηση» είναι απαραίτητη στον κόσμο, σκεφτείτε μόνο την αλλαγή των μορφών με τον χρόνο, στον οποίο προεδρεύει ο Κρόνος. Προφανώς αυτός ο «θάνατος» φαίνεται αρνητικός, δηλαδή «Απόλυτο Κακό», αλλά στην πραγματικότητα είναι ένα τίμημα που πρέπει να πληρωθεί για να αποκατασταθεί η ισορροπία του σύμπαντος. Το εσωτερικό δόγμα διδάσκει, στην πραγματικότητα, ότι το να είσαι σε συμπαιγνία με την αδικία, σε μια στάση καλοσύνης, δημιουργεί περισσότερα μειονεκτήματα παρά πλεονεκτήματα. Για το λόγο αυτό, η μαύρη μαγεία, στις καταστροφικές τελετουργίες της, θα ήταν η έκφραση μιας αρχής ουσιαστικής δικαιοσύνης (να τιμωρηθεί ένα σφάλμα που διαπράχθηκε από τον στόχο) και να μην πληγωθεί ποτέ ένας αθώος. Σε αυτό ο νόμος του σύμπαντος, δηλαδή το κάρμα, θα αποκατασταθεί.

Ο λευκός μάγος και ο μαύρος μάγος συχνά καλούν οντότητες, αγγέλους και διαβόλους αντίστοιχα, που θέλουν κάτι σε αντάλλαγμα. Αυτό που έχουν κοινό η λευκή μαγεία και η μαύρη μαγεία είναι επομένως η ανταλλαγή μεταξύ μάγου και καλούμενης οντότητας. Ο λευκός μάγος λαμβάνει χάρες από αγγέλους, με τους οποίους δημιουργεί αρμονία, με αντάλλαγμα τον προσηλυτισμό, για παράδειγμα (κάνοντας γνωστό έναν συγκεκριμένο άγιο ή άγγελο). Αντίθετα, ο μαύρος μάγος καλεί τους διαβόλους να τους υποτάξουν στη θέλησή του και σε αντάλλαγμα θέλουν θυσίες ζώων για να τραφούν οι ίδιοι (και σπάνια και οι άνθρωποι), καθώς και άλλες ενέργειες που τους αρέσουν, συμπεριλαμβανομένων των σεξουαλικών. Λόγω της τρομερής δύναμης που έχουν οι διάβολοι και λόγω της φύσης των ανταλλαγών που απαιτούν από τον μάγο, η μαύρη μαγεία είναι «επικίνδυνη», μπορεί να προκαλέσει πολύ καταστροφικές και ακυβέρνητες δυνάμεις. Επομένως, παραδόξως απαιτεί μια πολύ προηγμένη ηθική και ψυχολογική ακεραιότητα, την οποία οι άνθρωποι γενικά δεν έχουν.

Συχνά ένας μαύρος μάγος είναι σατανιστής, αλλά όχι πάντα καθώς υπάρχει και ο λεγόμενος «πνευματικός σατανισμός», ο οποίος δεν ασκεί καταστροφικές τελετουργίες.

Για το χριστιανικό όραμα, ο Σατανάς ή ο Εωσφόρος ήταν ο πιο όμορφος από τους αγγέλους που δημιούργησε ο Θεός στον οποίο στη συνέχεια επαναστάτησε, ρίχνοντας στην κόλαση. Αντίθετα, στα γραπτά των Καθαρών, ο Εωσφόρος ήταν ο γιος του Σατανά και δημιούργησε τον κόσμο που αποτελείται από τη γη και τους επτά ουρανούς.

Για το σατανιστικό όραμα, ωστόσο, ο Εωσφόρος θα ήταν ο «φορέας του φωτός» (στα λατινικά Lucifer), δηλαδή αυτός που βοηθά τον άνθρωπο στο πέρασμα από το σκοτάδι της άγνοιας στο φως της σοφίας. Το σύμβολό του είναι η Αφροδίτη, το Πρωινό Αστέρι. Στην Παλαιά Διαθήκη, η έκφραση «πρωινό αστέρι» ή «γιος του πρωινού» αποδίδει το πρωτότυπο εβραϊκό helel ben shahar. όταν η Εβραϊκή Βίβλος μεταφράστηκε στα λατινικά, αυτή η έκφραση εμφανίστηκε ως Lucifer, δηλαδή lux (φως) και ferre (μεταφέρω). Ο όρος Εωσφόρος είναι η μετάφραση ενός πολύ σημαντικού προηγούμενου επιθέτου μεταξύ των Ελλήνων: εωσφόρος, «φέρων την αυγή», που εμφανίζεται σε όλη την αρχαία ελληνική γραμματεία και υποδηλώνει μια αρσενική θεότητα του πρωινού, αδελφό του Έσπερου, της θεότητας του βραδινού φωτός.

Σύμφωνα με μια άλλη θεωρία, ο Εωσφόρος αντλεί τον συμβολισμό από τον Προμηθέα, ο οποίος τιμωρήθηκε επειδή έδωσε φωτιά στην ανθρωπότητα. Σύμφωνα με αυτή την ερμηνεία, ο Εωσφόρος είναι στην πραγματικότητα η θεότητα που πυροδοτεί την Κουνταλίνι, το Φίδι της Φωτιάς, στον άνθρωπο, καθιστώντας τον έναν αληθινό Μάγο, έναν μυημένο, παρόμοιο με τους θεούς.

Σύμφωνα με την Cabal, το Κοσμικό Δέντρο είχε 10 θεϊκά επίπεδα και 22 μονοπάτια, αλλά δεν υπήρχε χώρος για θάνατο. Από την άλλη, το Δέντρο της Ζωής έχει επίσης θάνατο και είναι το ενδέκατο σεφίρα, που ονομάζεται Ντάατ. Το Daath βρίσκεται πάνω από το Tiphareth και στέκεται μαζί με την υπέρτατη τριάδα που αποτελείται από τους Keter, Chochmah, Binah. Έτσι έχουμε δύο υποδιαιρέσεις του Δέντρου της Ζωής: κάτω από το Tiphareth είναι ο κάτω κόσμος, πάνω από το Tiphareth είναι ο πάνω κόσμος. Το Tiphareth είναι ο κατώτερος Ήλιος, ενώ το Daath είναι ο ανώτερος Ήλιος. Ο κάτω Ήλιος κυβερνάται από τον αρχάγγελο Μιχαήλ, ενώ ο άνω Ήλιος κυβερνάται από τον Εωσφόρο. Ο Εωσφόρος είναι επομένως ο φύλακας και ο μεσολαβητής μεταξύ του θείου φωτός και των κατώτερων σφαιρών.

Εξ ου και η σύνδεση με τον Κρόνο ως κυβερνήτη της μαύρης μαγείας. Ο Κρόνος είναι ο φύλακας του κατωφλίου μεταξύ του πνευματικού και του υλικού κόσμου, της πύλης μεταξύ της αιωνιότητας και του βασιλείου του χρόνου και του χώρου.

Με τον Κρόνο, τον πιο απομακρυσμένο από τους ορατούς πλανήτες, αρχίζει η κάθοδος στην ύλη. Είναι ο πλανήτης των περιορισμών και των αναστολών. Ως κύριος της τάξης, της αυτογνωσίας και της πειθαρχίας, μπορεί να είναι ένας αυστηρός επόπτης.

Προεδρεύει σε όλες τις διαδικασίες συμπύκνωσης, κρυστάλλωσης και σκλήρυνσης και διέπει τον σκελετό και τη γήρανση. Ο Κρόνος εξισώνεται με τη σκελετική φιγούρα του Θανάτου, ή τον Παλαιό Πατέρα Χρόνο, που ανατρέπει ό,τι είναι παλιό, άχρηστο ή ανάξιο με το δρεπάνι του.

Σύμφωνα με αυτή την άποψη, η τρομακτική όψη της Κάλι του Κρόνου μπορεί να βυθιστεί σε μια τρομερή αναταραχή που τελειώνει μόνο με την εγκατάλειψη της ματαιοδοξίας και του ψεύδους για να ακολουθήσει ένα μονοπάτι επιστροφής. Το έπαθλο είναι η ενέργεια του τσάκρα της ρίζας, Muladhara, και η αφύπνιση της Κουνταλίνι. Κάποιος μυείται με την ολοκλήρωση της πρώτης φάσης του μεγάλου έργου.

Σύμφωνα με τη μυητική γνώση, ο Κρόνος θα ήταν ο πιο σημαντικός από τους τρεις μικρούς και τρεις μεγάλους πλανήτες της αστρολογίας, επομένως βρίσκεται εσωτερικά στο κέντρο των έξι πλανητών. Για το λόγο αυτό ονομάζεται Παγκόσμιος Στοιχειώδης Μεσολαβητής. Γι' αυτόν το λόγο, ο Μωυσής και ο Σολομών έχουν απεικονίσει τη διάταξη των λυχναριών του επτάκλαδου Ιουδαϊκού ιερού κηροπήγιου. Ο Μωυσής και αργότερα οι εννέα ιερείς του ναού του Σολομώντα έκαναν διαφορετικές μεταφορές αυτού του κηροπήγιου στο ναό: το τοποθέτησαν στο αριστερό χέρι για να διδάξουν τους ανθρώπους στην κοσμική διδασκαλία, αντί στα δεξιά για πνευματική διδασκαλία.

Μαζί με τους τρεις μικρούς πλανήτες, ο Κρόνος είναι μια τεταρτοταγής δύναμη: είναι η πνευματική βάση των τριών δευτερευόντων πλανητών, οι οποίοι, ενεργώντας στις τρεις ζωικές ουσίες που περιέχονται στην αδιαφοροποίητη ύλη, η οποία δεν έχει ζωή, προέρχονται έτσι από την πνευματική αρχή του Κρόνου.

Οι τρεις δευτερεύοντες πλανήτες είναι:

• Δίας: σήψη για αναπαραγωγή.
• Άρης: ζυμώνει για βλάστηση.
• Αφροδίτη: μετριάζει, με το σπάνιο υγρό της, τη δραστηριότητα των άλλων δύο, την ύλη που πρέπει να χρησιμεύσει για τη σύλληψη και το σχηματισμό των διαφορετικών σωματικών μορφών.

Επομένως ο Κρόνος, με τη σύνοδο με τους τρεις μικρούς πλανήτες, είναι η ενεργός και ισχυρή ψυχή πάνω στη σωματική λειτουργία και δράση αυτών των ίδιων πλανητών, σε σχέση με την οποία είναι σαν την ψυχή για τις τρεις ζωικές ουσίες.

Με τη σύνοδο του με τους μεγάλους πλανήτες (Σελήνη, Ερμής, Ήλιος), ο Κρόνος είναι η παγκόσμια ψυχή αυτού του σύμπαντος. Περιέχει τρεις ενεργές δυνάμεις (ενώ αυτές των δευτερευόντων πλανητών είναι παθητικές και χωρίς ζωή ή γνώση), τις οποίες χρησιμοποιεί στις τρεις αντιστοιχίες του, που είναι η δευτερεύουσα ή η επίγεια, η μεγάλη ή η ουράνια, η ανώτερη ή η υπερουράνια.

Γι' αυτό ο άνθρωπος δημιουργήθηκε στο σώμα του την έκτη ημέρα, λόγω των τριών μικρότερων και των τριών μεγαλύτερων δυνάμεων. Όμως ένα σώμα δεν ζει χωρίς ψυχή, έτσι οι 6 δυνάμεις μαζί με την ενεργό ψυχή (Κρόνος) δίνουν τον αριθμό 7, που χαρακτηρίζει την πνευματική ζωή.

Σύμφωνα με την αλχημική ερμηνεία, όταν ο Εωσφόρος έπεφτε από τον ουρανό τιμωρημένος από τον Θεό για την εξέγερσή του, ένα σμαράγδι έπεσε από το μέτωπό του, έμβλημα της ομορφιάς και της τελειότητάς του. Το σμαράγδι είναι το κόσμημα του Ερμή, του χαρακτήρα που ανήκει στην κεντρική σφαίρα: ουράνιος αγγελιοφόρος, ενδιάμεσος μεταξύ των κόσμων. Στην αλχημεία, λοιπόν, το σμαράγδι είναι η πέτρα της ροής και της μεταμόρφωσης – μεταστοιχείωση της ύλης και του πνεύματος από κάτω προς τα πάνω, από το εφήμερο στο στερεό.

Αντίθετα, για τον Grant (2005) δεν πρέπει να συγχέουμε τη μαύρη μαγεία (η οποία λειτουργεί για να καταστρέψει τους άλλους και πάντα δεν πρέπει να γίνεται) με τον Απαίσιο Τρόπο. Ορισμένες σεξουαλικές πρακτικές, η χρήση ναρκωτικών κ.λπ., δεν θα είχαν καμία σχέση με το κακό, είναι απλώς ουδέτερες τελετουργίες, οι οποίες συμφωνούν με τις δυνάμεις της φύσης, οι οποίες δεν είναι ούτε σωστές ούτε λάθος.

Ο Grant δηλώνει ότι οι μάγοι όλων των εποχών αναζητούν τρόπους να προβάλλουν τη Διπλή Ψυχή έξω από το σώμα τους, θα έμπαινε στο σώμα ενός άλλου ατόμου και ο μάγος θα κέρδιζε την αθανασία.

Ο Γκραντ ανέλυσε το υλικό πολλών αρχαίων πολιτισμών και ανακάλυψε ότι ο Ώρος (ο Αιγύπτιος παιδικός θεός που σχημάτισε το όνομα αμέτρητων Φαραώ) έχει επίσης μια εσωτερική σημασία. Το παιδί και ο σπόρος είναι συνώνυμα. Το παιδί υποδηλώνει, συμβολικά, την πέτρα της θέλησης ή τη δόνηση του σπόρου που βρίσκεται σε λανθάνουσα κατάσταση στη δημιουργική ενέργεια του μάγου (ή του ιερέα) και η φύση του Ώρου καθορίστηκε από την κατεύθυνση της θέλησης του ιερέα τη στιγμή της προβολής του στη μήτρα της μήτρας. Η φόρμουλα του Horus είναι επομένως μια μαγική φόρμουλα που περιλαμβάνει τη χρήση ηλιακής-φαλλικής ενέργειας. Οι στιγμές της σύλληψης και της γέννησης συνδέονται στενά, όχι μόνο από αστρολογική άποψη αλλά και στο πιο απόκρυφο επίπεδο της σεξουαλικής μαγείας. Η επιρροή του ήλιου στους Οίκους του Ουρανού παίζει ζωτικό ρόλο στον καθορισμό της φύσης του Ώρου και αυτού του «άλλου παιδιού», του οποίου η μαγική παραγωγή ήταν ο σκοπός των αποκρυφιστών όλων των εποχών.

Στον φαινομενικό κόσμο, επομένως, έχουμε τουλάχιστον δύο στοιχεία: μια ύλη και ένα πνεύμα. Το πνεύμα είναι ανικανοποίητο μέχρι να βρει το σωστό θέμα για να είναι.

Σύμφωνα με έναν εσωτερικό νόμο, κάθε αποτέλεσμα έχει μια αιτία. Ο φαινομενικός κόσμος έχει τις αιτίες του τόσο εδώ όσο και σε μια προηγούμενη ύπαρξη, σύμφωνα με τον Kardec. Συχνά οι αντιξοότητές μας εξαρτώνται από την ευθύνη μας (μια κοινωνία που αποτυγχάνει από αμέλεια), άλλες φορές όχι, όπως όταν ένα παιδί πεθαίνει σε νεαρή ηλικία. Πώς μπορούμε να εξηγήσουμε τη μοίρα που μαίνεται εναντίον των ανθρώπων, χωρίς τρέχουσα ευθύνη;

Ο Kardec εξήγησε ότι, αν κάθε αποτέλεσμα έχει μια αιτία, αυτές οι δυστυχίες είναι αποτελέσματα που πρέπει να έχουν μια αιτία. «Από τη στιγμή που γίνεται δεκτός ένας δίκαιος Θεός, αυτός ο σκοπός πρέπει να είναι δίκαιος. Αφού η αιτία προηγείται πάντα του αποτελέσματος, αφού μια τέτοια αιτία δεν υπάρχει στην παρούσα ζωή, πρέπει να είναι προγενέστερη αυτής της ζωής, δηλαδή να ανήκει σε μια προηγούμενη ύπαρξη. Αλλά επειδή ο Θεός δεν μπορεί να τιμωρήσει για το καλό που έχει γίνει, ούτε για ένα κακό που δεν έχει γίνει, αν τιμωρούμαστε είναι επειδή έχουμε κάνει κακό. αν δεν το έχουμε κάνει σε αυτή τη ζωή, το έχουμε κάνει σε άλλη».

Ο φαινομενικός κόσμος φαίνεται να αποτελείται από τριμερείς, όπως αποδεικνύει αριστοτεχνικά ο Saint-Martin. Βλέπουμε τα πράγματα σε τρεις διαστάσεις. Επιπλέον, απαιτούνται τουλάχιστον τρεις γραμμές για να σχηματιστεί το πρώτο δυνατό σχήμα. Κάθε σώμα σχηματίζεται από αυτές τις τρεις αρχές: μια φλογερή που το κάνει να καίγεται, μια υγρή που το καταπολεμά και μια μεσαία που τις συμφιλιώνει. Ακόμα. Κάθε ζώο έχει αίμα (φωτιά, το θειάφι των αλχημιστών), κρέας (κρύο, υδαρές μέρος, αλάτι) και κόκαλα (που με το μεδούλι τους συμφιλιώνουν τα δύο αντίθετα, είναι ο Ερμής). Κάθε άνθρωπος ενεργεί με βάση το τριμερές: 1 (πράκτορας), 2 (όργανο που χρησιμοποιεί), 3 (δράση). Το ανθρώπινο σώμα αποτελείται από ένα θεμελιώδες τριμερές: κεφάλι (εγκέφαλος), στήθος (καρδιά), κοιλιά (φυτικά μέρη).

Αντίθετα, το πνεύμα ανταποκρίνεται στο τεταρτογενές, το οποίο προκαλεί τα 4 στοιχεία: Φωτιά (μεταδίδει δύναμη και πάθος για να επιδιώξουμε στόχους και να φυτέψουμε ένα έργο), Γη (φυτεύει τους σπόρους της διάνοιάς μας για να χτίσουμε δράση, να την κάνουμε να μεγαλώσει), Αέρας (είναι η ελευθερία που μας κάνει να είμαστε δημιουργικοί στη δράση στον κόσμο), Νερό (είναι η τροφή χωρίς την οποία οι σπόροι που φυτεύτηκαν δεν μπορούν να αναπτυχθούν).

Σύμφωνα με τον Heindel (2024), ο άνθρωπος αποτελείται από μια επταετία: τρία σώματα (πυκνό, ζωτικό, επιθυμία), το μυαλό, τρία Πνεύματα.

Υπάρχει όμως ο κόσμος στην πραγματικότητά του; Και σε αυτόν τον κόσμο πώς ενεργεί ο Μάγος; Για τον Βουδισμό Ζεν υπάρχει μόνο Τίποτα, ή, μάλλον, τα πάντα είναι Τίποτα, τίποτα δεν υπάρχει. Στο εικοστό πρώτο κεφάλαιο της Νιρβάνα-Σούτρα (κινεζικά: Niech-pan-ching) είναι γραμμένο: «Η φύση του Βούδα δεν είναι ούτε ον ούτε μη ον». Επίσης στο δεύτερο μέρος του Pai-lun διαβάζουμε: «Τα πάντα – το είναι καθώς και το μη ον – δεν είναι τίποτα. Επομένως, κάθε βουδιστικό δόγμα (Ντάρμα) διδάσκει ότι στην αληθινή μας ουσία, τα πάντα – το είναι καθώς και το μη ον – δεν είναι τίποτα». Ακόμη και στο Chao-Iun, μια συλλογή κινεζικών πραγματειών για τον Βουδισμό του πέμπτου αιώνα, δεν γίνεται αναφορά σε τίποτα άλλο παρά στο «απόλυτο τίποτα» που βρίσκεται πέρα από το είναι και το μη είναι.

Αλλά πως? Το τίποτα στο Ζεν είναι μια κατάσταση πλήρους και απόλυτης διαύγειας που είναι γνωστή με αυξανόμενα στοιχεία και οξυδέρκεια από τη συνείδησή μας. Αν και αυτή η κατάσταση αναγνωρίζεται από εμάς με τα πιο ακραία στοιχεία, σε αυτήν το τίποτα δεν μας είναι γνωστό ως αντικείμενο, αλλά αυτός που γνωρίζει και αυτό που είναι γνωστό είναι γνωστό στον εαυτό του ως Ένα και το αυτό πράγμα. Πράγμα που σημαίνει ότι το Τίποτα του Βουδισμού Ζεν αναγνωρίζει τον εαυτό του ως το τίποτα στο οποίο το υποκείμενο και το αντικείμενο είναι αδιαχώριστα ενωμένα. Με αυτή την έννοια μπορεί να ειπωθεί ότι το Τίποτα του Βουδισμού Ζεν γνωρίζει τον εαυτό του, τη στιγμή που ο άνθρωπος αποκτά επίγνωση του εαυτού του. Επομένως, δεν μπορεί να υπάρξει λόγος που να αφορά το τίποτα σε μια κατάσταση απουσίας συνείδησης. Αν υπήρχε, ένα τίποτα που θα μπορούσε να βιωθεί απουσία συνείδησης, θα ήταν εξαιρετικά εύκολο για εμάς να εισέλθουμε σε αυτό χάρη στον ύπνο, τη λιποθυμία ή τον θάνατο. Στην πραγματικότητα, αυτό το Τίποτα του Βουδισμού Ζεν ονομάζεται τώρα «μη καρδιά», τώρα «μη αντανάκλαση», τώρα «μεγάλος θάνατος», τώρα «Νιρβάνα», αλλά όλα αυτά δεν σημαίνουν απουσία συνείδησης όπως στον ύπνο, τη λιποθυμία και τον θάνατο. Αντίθετα, η κατάσταση της «μη-καρδιάς» ή της «μη αντανάκλασης» είναι τόσο ξεκάθαρη και φωτεινή όσο οποιαδήποτε άλλη. Είναι απαλλαγμένο από κάθε σκοτάδι σαν ένας άψογος καθρέφτης, όπως το καθαρό φθινοπωρινό φεγγάρι. Σε καμία περίπτωση δεν είναι κανείς τόσο ξύπνιος και συνειδητός όσο σε εκείνη της «μη-καρδιάς» και της «μη αντανάκλασης». Καμία στιγμή δεν είναι τόσο γεμάτη ζωή όσο αυτή στην οποία εισέρχεται κανείς στον «μεγάλο θάνατο».

Με άλλα λόγια, μπορούμε να πούμε ότι ο αληθινός μυημένος έχει αναπτύξει πλήρη συνείδηση, έτσι έχει πεθάνει στον φαινομενικό κόσμο, ενώ παραμένει ακόμα εδώ. Έχει φτάσει σε μια κατάσταση όπως το Τίποτα στον Βουδισμό Ζεν.

Ο φαινομενικός κόσμος δεν υπάρχει, δεν είναι τίποτα, δεν υπάρχει. Αυτό που υπάρχει είναι καθαρή συνείδηση, η οποία ως τέτοια είναι ριζικά διαφορετική από το σύνολο των ψευδαισθήσεων και των εξαπατήσεων του κόσμου όπως τον αντιλαμβάνονται και τον απολαμβάνουν οι αμύητοι.

Επομένως, ο μυημένος είναι ο Μάγος, δηλαδή αυτός που έχει αναπτυχθεί τόσο πολύ που υπερβαίνει εντελώς τον κόσμο του πλήθους, μέχρι να πραγματοποιηθεί στην υπέρτατη Πραγματικότητα, η οποία, όπως διδάσκει και ο Ινδουισμός, είναι η συνείδηση (Cit).

Το Cit είναι διαφορετικό από το εγώ, από τη συνειδητή ταυτότητα, που είναι μια ψευδαίσθηση. Ο Μάγος αναπτύσσει το Cit εις βάρος του απατηλού εαυτού.

Αλλά από πού προέρχεται αυτός ο απατηλός εαυτός; Σύμφωνα με μια σχολή του Βουδισμού, το μυαλό μας έχει οκτώ όψεις, θα μπορούσαμε να πούμε οκτώ μέρη. Οι πέντε πρώτες βασίζονται στις φυσικές αισθήσεις: είναι οι συνειδήσεις που προκύπτουν όταν τα μάτια μας βλέπουν σχήματα, τα αυτιά ακούν ήχους, η μύτη αντιλαμβάνεται μια μυρωδιά, η γλώσσα γεύεται κάτι, το δέρμα έρχεται σε επαφή με ένα αντικείμενο. Το έκτο προκύπτει όταν ο νους έρχεται σε επαφή με ένα αντικείμενο αντίληψης. Το έβδομο, το μάνας, είναι ένα μέρος μας που δημιουργείται και χρησιμοποιείται ως υποστήριξη από το έκτο μέρος. Η όγδοη είναι το θεμέλιο, η βάση των άλλων αιρέσεων: ονομάζεται «συνείδηση κατάθεσης».

Αυτό έχει τρεις λειτουργίες. Το πρώτο είναι να συγκρατήσουμε και να διατηρήσουμε όλους τους «σπόρους» των εμπειριών μας. Οι σπόροι που είναι θαμμένοι στην αποθηκευμένη συνείδησή μας αντιπροσωπεύουν όλα όσα έχουμε κάνει, βιώσει και αντιληφθεί: έχουν φυτευτεί από πράξεις, εμπειρίες και αντιλήψεις και αποτελούν το «υποκείμενο» της συνείδησης. Η συνείδηση της κατάθεσης τα συγκεντρώνει όλα όπως ένας μαγνήτης έλκει σωματίδια σιδήρου. Η δεύτερη πτυχή της συνείδησης αποθήκευσης αποτελείται από τους ίδιους τους σπόρους. Ένα μουσείο δεν είναι απλώς ένα κτίριο, αποτελείται επίσης από τα έργα τέχνης που εκτίθενται εκεί. Με τον ίδιο τρόπο, η συνείδηση του καταστήματος δεν είναι μόνο μια αποθήκη σπόρων, αλλά αποτελείται επίσης από τους σπόρους που βρίσκονται εκεί. Η τρίτη λειτουργία είναι η αποθήκευση της προσκόλλησης σε έναν εαυτό. Αυτό συμβαίνει λόγω της λεπτής σχέσης μεταξύ του μάνας, μέρος έβδομο, και της συνείδησης αποθήκευσης.

Όλα αυτά πρέπει να αφεθούν εν όψει του Cit. Ο Μάγος πεθαίνει για τον εαυτό του και για τον κόσμο και έτσι γίνεται αληθινός μυημένος.

Η Μπλαβάτσκυ (1990) επεσήμανε ότι ο μυημένος είναι νεογέννητο. Στην αιγυπτιακή μυστική γνώση, ο μυημένος είναι αυτός που λαμβάνει μια «δεύτερη γέννηση» πεθαίνοντας. Αντιπροσωπευόταν από το Ankh, το Croce ansata, το Κλειδί της Ζωής, που στα αρχαία αιγυπτιακά σημαίνει «ζωή». Το Ankh δείχνει ότι η πνευματική γέννηση είχε αναγεννήσει και ενώσει την αστρική ψυχή με το θεϊκό πνεύμα.

Το Ankh υποδεικνύει, στο κυκλικό του μέρος, την άπειρη και επομένως την υπέρτατη Θεότητα, από την οποία προέρχονται οι άνθρωποι. η οριζόντια διαδρομή δείχνει το επίπεδο υλικού. Η κάθετη διαδρομή εκφράζει τη θεϊκή δύναμη που ζωντανεύει την ύλη.

Ο αληθινός μυημένος είναι ένας Δάσκαλος. Οι Δάσκαλοι συμβάλλουν με χίλιους τρόπους στην πρόοδο της ανθρωπότητας. Από τις υψηλότερες σφαίρες χύνουν στη γη το φως και τη ζωή που μπορούν, τόσο ελεύθερα όσο οι ακτίνες του ήλιου, να ληφθούν και να χρησιμοποιηθούν από όλους όσους είναι αρκετά δεκτικοί.

Όταν ένας άνθρωπος φτάσει σε ένα ορισμένο πνευματικό επίπεδο, δεν είναι πλέον υποχρεωμένος να ξαναγεννηθεί στη γη. Η επιλογή είναι δική του: είτε θα προτιμήσει να ζήσει για πάντα μια ασώματη ύπαρξη είτε θα κατοικήσει στη γη για μεγάλο χρονικό διάστημα ως Δάσκαλος της Σοφίας, οπότε θα έχει μια λειτουργία μέσα στην Πλανητική Ιεραρχία και θα βοηθήσει την ανάπτυξη της ανθρωπότητας με πολλούς τρόπους.

Οι δάσκαλοι μπορούν να κάνουν θαύματα, αλλά σπάνια το κάνουν επειδή πιστεύουν ότι, εκτός από εξαιρετικές περιπτώσεις, κάθε θαύμα είναι μια μορφή επιδειξιομανίας. Στην πραγματικότητα, η απουσία ματαιοδοξίας τους είναι τόσο ολοκληρωτική που, παρά την ευγένεια και τις μεγάλες δυνάμεις τους, ήταν τόσο μετριόφρων ώστε να αποκαλούν τους εαυτούς τους Πρεσβύτερους Αδελφούς και Υπηρέτες της Ανθρωπότητας. Στην πραγματικότητα, σύμφωνα με τους σκοπούς τους ζουν για να υπηρετούν και να ηγούνται. Στην πραγματικότητα, αυτοί που ηγούνται δεν κάνουν τίποτα άλλο από το να υπηρετούν. Ωστόσο, η καθοδηγητική τους λειτουργία δεν εμποδίζει την ελεύθερη βούληση του ανθρώπου, γιατί αυτό θα παραβίαζε το Νόμο. Προτείνουν, αλλά δεν ασκούν πίεση, εμπνέουν αλλά ποτέ δεν διατάζουν. Μπορούμε επομένως να δούμε ότι, αν και οι Δάσκαλοι έχουν το πνεύμα τους στον Ουρανό, τα πόδια τους πατούν στο έδαφός μας, δηλαδή, δεν είναι αόριστοι ονειροπόλοι, αλλά θεμελιωδώς πρακτικοί άνθρωποι. Δεν έχουν πλέον τη δυνατότητα να

κακίες και αδυναμίες του κοινού θνητού, γιατί οι ίδιοι έχουν υποφέρει για να τις ξεπεράσουν περπατώντας στο μονοπάτι που οδηγεί στον Αντέπτ (κατάσταση της υψηλότερης πνευματικής εξέλιξης). Έτσι, έχουν μια ικανότητα για απόλυτη κατανόηση και ανεκτικότητα, σε συνδυασμό με απέραντη συμπόνια και, κυρίως, όπως λένε οι ίδιοι, έντονη αίσθηση του χιούμορ.

Οι μυημένοι της Ατλάντειας εποχής αποκαλύφθηκαν ανοιχτά και έκαναν θαύματα και αυθόρμητα δημιούργησαν υποταγή. Αντίθετα, οι μυημένοι της σύγχρονης εποχής κρύβονται κρυφά για να αφήσουν τους ανθρώπους ελεύθερους να τους ακολουθήσουν ή όχι. Μάλιστα, ο Στάινερ έγραψε: «Οι μυημένοι των μεταγενέστερων καιρών, από την άλλη πλευρά, είναι εξωτερικά άνθρωποι ανάμεσα σε άλλους ανθρώπους. Παραμένουν, ωστόσο, σε επικοινωνία με τους ανώτερους κόσμους και οι αποκαλύψεις και οι εμφανίσεις των ουράνιων αγγελιαφόρων φτάνουν σε αυτούς. Μόνο σε εξαιρετικές περιπτώσεις χρησιμοποιούν ορισμένες δυνάμεις που προέρχονται από εκεί, εκτελώντας ενέργειες που μοιάζουν με θαύματα. Αλλά η υψηλότερη πρόθεση σε όλα αυτά είναι να γίνει ο άνθρωπος απόλυτα ανεξάρτητος και να αναπτύξει πλήρως τη δύναμη της σκέψης του. Οι ανθρώπινοι μυημένοι είναι σήμερα οι μεσολαβητές μεταξύ των ανθρώπων και των ανώτερων δυνάμεων, και μόνο η μύηση κάνει τους ανθρώπους κατάλληλους να επικοινωνούν με τους ουράνιους αγγελιοφόρους». «Οι ανώτεροι ουράνιοι αγγελιαφόροι αποσύρονταν όλο και περισσότερο από τη γη, αφήνοντας την κατεύθυνση σε αυτούς τους ανθρώπους μυημένους, στους οποίους, ωστόσο, συνέχισαν να δίνουν βοήθεια με συμβουλές και πράξεις. Αν δεν συνέβαινε αυτό, ο άνθρωπος δεν θα μπορούσε ποτέ να κάνει ελεύθερη χρήση της δύναμης της σκέψης του. Ο κόσμος υπόκειται σε μια θεϊκή κατεύθυνση, αλλά ο άνθρωπος δεν πρέπει να αναγκαστεί να το παραδεχτεί, αλλά πρέπει να το αναγνωρίσει και να το κατανοήσει με ελεύθερη σκέψη».

Η Besant (1911) υπενθύμισε τις ενεργειακές γραμμές του σύμπαντος στο οποίο ανήκουμε. Σε ένα ηλιακό σύστημα η ύλη υπάρχει χωρισμένη σε επτά μεγάλες τροποποιήσεις ή επίπεδα. Σε τρία από αυτά τα πεδία, το φυσικό, το συναισθηματικό (αστρικό) και το νοητικό – που συχνά αποκαλούνται «οι τρεις κόσμοι», το γνωστό Triloki ή Tribhuvanam της ινδουιστικής κοσμογονίας – λαμβάνει χώρα η φυσιολογική εξέλιξη της ανθρωπότητας. Στα επόμενα δύο πεδία, τα πνευματικά πεδία – αυτά της σοφίας και της δύναμης, το βουδικό και το atm – λαμβάνει χώρα η εξέλιξη που είναι κατάλληλη για τον μυημένο, μετά την πρώτη από τις Μεγάλες Μυήσεις. Αυτά τα πέντε πεδία αποτελούν το πεδίο εξέλιξης της συνείδησης, έως ότου το ανθρώπινο στοιχείο συγχέεται με το θείο. Τα δύο πεδία πέρα από αυτά τα πέντε αντιπροσωπεύουν τη σφαίρα της θείας δραστηριότητας, η οποία αγκαλιάζει και περιβάλλει το σύνολο, και από όπου ξεπηδούν όλες οι θείες ενέργειες που ζωογονούν και συντηρούν ολόκληρο το σύστημα. Είναι, προς το παρόν, εντελώς πέρα από τη γνώση μας. και, πιθανότατα, οι εν λόγω

Μερικές νύξεις που έχουν δοθεί γι' αυτές περιέχουν όλα όσα η περιορισμένη ικανότητά μας μπορεί να συλλάβει από αυτές.

Διδάσκονται να είναι τα πεδία της θείας συνείδησης, στα οποία εκδηλώνεται ο Λόγος, ή η θεία Τριάδα των Λόγων. και από το οποίο ακτινοβολεί ως Δημιουργός, Συντηρητής και Καταστροφέας, εξελίσσοντας ένα σύμπαν, διατηρώντας το κατά τη διάρκεια της ζωής του, τραβώντας το πίσω στον εαυτό Του στο τέλος του. Μας δόθηκαν τα ονόματα αυτών των δύο αεροπλάνων: το χαμηλότερο είναι το Anupadaka, στο οποίο «κανένα όχημα δεν έχει ακόμη σχηματιστεί». ο

υψηλότερο είναι το Adi, «το πρώτο», θεμέλιο, στήριγμα και πηγή ζωής ενός σύμπαντος.

Έτσι έχουμε τα επτά επίπεδα ενός σύμπαντος, ενός ηλιακού συστήματος. και, σύμφωνα με όσα είδαμε σε αυτή τη σύντομη περιγραφή, μπορούμε να τα θεωρήσουμε χωρισμένα σε τρεις ομάδες: I. Ο τομέας της

εκδήλωση του Λόγου. II. Το πεδίο της υπερφυσικής ανθρώπινης εξέλιξης, αυτό του Μυημένου. III. Το πεδίο της φυσιολογικής στοιχειακής, ορυκτής, φυτικής, ζωικής και ανθρώπινης εξέλιξης.

Ας έρθουμε στο παρόν. Τι συμβαίνει σήμερα; Οι εσωτεριστές λένε ότι τα πάντα, από την ύλη μέχρι το πνεύμα, εξελίσσονται τα τελευταία χρόνια. Από το 1987 έως το 2012, η γη επηρεάστηκε από τη ζώνη φωτονίων, η οποία βρίσκεται γύρω από τις Πλειάδες. Αυτό ήταν το πρώτο βήμα στην εξέλιξη ολόκληρου του πλανήτη, μετά από αιώνες στασιμότητας.

Το δεύτερο βήμα σε αυτή την πρόσφατη εξέλιξη είναι κάτω από τη σημαία της ευεργετικής ακτινοβολίας του Σείριου, ως συνέπεια της κολοσσιαίας αλλαγής στο μέγεθος του πλανήτη μας. Γίνεται όλο και πιο πνευματοποιημένο.

Με εσωτερικούς όρους, πρόκειται για το να δώσουμε στη γη ένα νέο Μαγνητικό Πλέγμα. Δεν τα έχουν όλοι οι πλανήτες, στη γη έχει δοθεί ένα νέο.

Οι αρμόδιοι δημιουργικοί φορείς εξέτασαν αν ήμασταν ώριμοι για ένα νέο, πιο πνευματικό πλέγμα και έναν νέο βαθμό μαθητείας. Αυτή η κοσμική δημιουργική διάσταση ήθελε να μάθει όχι μόνο αν ο πλανήτης ήταν επαρκώς εξελιγμένος στην παγκόσμια συνείδησή του, δηλαδή από την άποψη της φυσικής, αν δονούνταν με επαρκή ένταση, αλλά και να εξετάσει αν υπήρχαν αρκετές ώριμες ψυχές στη γη που θα περνούσαν σε μια Νέα Εποχή – μια Νέα Εποχή με ένα νέο μαγνητικό πλέγμα.

Το αποτέλεσμα της εξέτασης ήταν θετικό, προς μεγάλη ικανοποίηση όλων, γι' αυτό και η υπέρτατη δημιουργική διάσταση διέταξε να προχωρήσει η προετοιμασία ενός νέου πλέγματος.

Η χαρά για το θετικό αποτέλεσμα της εξέτασης ήταν ιδιαίτερα μεγάλη γιατί, για πολύ καιρό, δηλαδή ακόμη και πριν από 100 χρόνια, δεν φαινόταν ότι ο πλανήτης μας θα έφτανε ποτέ σε μια Νέα Εποχή. Όταν ερωτηθήκαμε για πρώτη φορά πριν από 100 χρόνια, πολλοί από εμάς είπαμε όχι: δεδομένων των ακόμα πολύ ισχυρών δονήσεων που υπάρχουν στον πλανήτη, δεν πιστεύαμε ότι θα μπορούσαμε να το κάνουμε. Αντίθετα, χάρη στη βοήθεια των καλοπροαίρετων Κοσμικών Οντοτήτων, περάσαμε τη δοκιμασία!

Ειδικά μετά το 1987, σε πολλούς ανθρώπους, λόγω των ενεργειακών ανοιγμάτων που προκάλεσε ο διαλογισμός, σύντομα τέθηκαν σε κίνηση οι πρώτες διαδικασίες ολοκλήρωσης σε σωματικό και ψυχικό επίπεδο. Άλλοι, λιγότερο ενημερωμένοι και λιγότερο εμπλεκόμενοι, άρχισαν ξαφνικά, από εκείνη τη στιγμή, να αισθάνονται έλξη για τον εσωτερισμό.

Αλλά όχι μόνο οι πιο ώριμες ψυχές, αλλά περίπου το 80% του παγκόσμιου πληθυσμού ένιωσε, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, τις επιπτώσεις της Αρμονικής Σύγκλισης (Νέο Πλέγμα). Ας αναλογιστούμε λίγο όλα όσα συνέβησαν στον πλανήτη μας μετά το 1987, πολιτικά, οικονομικά και κοινωνικά.

Από το 1987 οι εργάτες του φωτός στους διάφορους εσωτερικούς κύκλους έχουν προσλάβει το Φωτεινό Σώμα, δηλαδή μια ψυχή ασυνείδητα πιο ενεργή στη δική τους πνευματική πρόοδο και στην πνευματική πρόοδο των άλλων.

Αυτές οι ψυχές έλαβαν άμεση καθοδήγηση προκειμένου να ενσωματώσουν το πλήρες δυναμικό τους στη σφαίρα της προσωπικότητας (δηλαδή, σε εμάς τα ενσαρκωμένα ανθρώπινα όντα). Αυτό είναι το κύριο χαρακτηριστικό του ανθρώπου της Νέας Εποχής: η σφαίρα της ψυχής ενσωματώνεται πιο έντονα στη σφαίρα της προσωπικότητας, χάρη στην απότομη αύξηση της συχνότητας δόνησης των βιολογικών σωμάτων. Για το λόγο αυτό, ορισμένοι συγγραφείς ονόμασαν επίσης τη Νέα Εποχή Βασίλειο των ψυχών ή Παράδεισο στη Γη.

Οι Κοσμικοί Αδελφοί είναι έτοιμοι να μας βοηθήσουν, αλλά πρέπει να προετοιμαστούμε πνευματικά για να δεχτούμε τα κύματά τους.

Ο Ελ Μορύα, μάλιστα, έγραψε: «Αν οι γήινες ουσίες δρουν διαφορετικά σε διαφορετικούς ανθρώπους, πόσο πιο ποικίλη θα είναι η αντίδραση που προκαλείται από τις υπέρτατες ενέργειες! Πριν από πολύ καιρό ήταν γνωστό ότι για να λάβει επαρκώς αυτές τις ακτίνες ο ανθρώπινος οργανισμός πρέπει να βρίσκεται σε κατάσταση αρμονίας. Ως εκ τούτου, οι Σοφοί επεσήμαναν τη δύναμη των ιερών επικλήσεων. Το «Ομ», ή, φωνητικά, «Ομ», ήταν η σύνθεση αυτών των ηχηρών επιθυμιών. Η προσευχή και η εσωτερική συγκέντρωση είναι εξαιρετικές για την υγεία του πνεύματος. Ο καθένας συνέβαλε με τον τρόπο του στην πνευματική συγκέντρωση, μέσω της μουσικής, του τραγουδιού, του χορού, ούτε έλειπαν ορισμένες χονδροειδείς μέθοδοι που τον έκαναν ξέφρενο και μεθυστικό. Υπήρχαν πολλά λάθη και παρεκκλίσεις, αλλά στην ουσία προσπάθησαν να δημιουργήσουν μια κατάσταση διανοητικής ανάτασης για να ευνοήσουν τη λήψη αυτών των υπέρτατων ενεργειών.

Δεν μπορεί κανείς να περάσει τη ζωή του χωρίς να νιώσει, έστω και μια φορά, τη ζεστασιά της καρδιάς. Είναι μια φλογερή αίσθηση, και αν συγχωνευθεί με τις ανώτερες ενέργειες, την περιβάλλει με ένα φωτεινό και ιριδίζον διάδημα. Ο άνθρωπος δεν πρέπει να παραπονιέται ότι τίποτα δεν είναι προσβάσιμο σε αυτόν· Αντίθετα, η γήινη ζωή του επιτρέπει την επαφή με τις μεγάλες ενέργειες. Είναι αλήθεια ότι το φυσικό σώμα δεν μπορεί πάντα να τα δεχτεί, αφού θα καταστραφεί, αλλά αν το πνεύμα εξυψωθεί οι ακτίνες της Χάριτος μπορούν να βιωθούν. Ας μην παραπονιούνται λοιπόν οι άνθρωποι και ας ζουν πιο αγνά.

Αν διαλογίζεστε βαθιά, αντιλαμβάνεστε τον τρόπο Μας. Είμαστε έτοιμοι να σας βοηθήσουμε εάν το επιτρέπει ο νόμος. Μας πονάει να βλέπουμε εκείνους που, πριν φτάσουν στο επίπεδο της σωτηρίας, ρίχνονται σαν τρελοί στην άβυσσο. Πόση σκέψη πρέπει να γίνει για να έχουμε πιο απλά και καλύτερα αποτελέσματα. Ωστόσο, μερικοί παράφρονες τολμούν να επιτεθούν στον Ύψιστο ενώ παραμένουν βυθισμένοι στο σκοτάδι. Είναι σαν να πετάς μια πέτρα στη θάλασσα: ένας γδούπος και ένας παφλασμός, που σίγουρα δεν αλλάζουν τα μεγαλειώδη ρεύματα.

Γνωρίζετε καλά ότι οι σκέψεις που στέλνονται από ψηλά είναι ξαφνικές και αστραπιαίες. Η δυσκολία συγκράτησής τους δείχνει το βαθμό στον οποίο η ενέργεια που εισβάλλει στη συνηθισμένη ροή της συνείδησης είναι ξένη. Είναι μια λήθη που δεν εξαρτάται από την ποιότητα των τελευταίων, αλλά από μια εντελώς διαφορετική κατάσταση που είναι κατάλληλη για τις ισχυρές ενέργειες. Είναι καλό να συνειδητοποιήσουμε πόσο δύσκολο είναι να διατηρήσουμε τη μνήμη αυτών των δεξιώσεων. Η συνηθισμένη προσπάθεια της μνήμης είναι άχρηστη, αν τη θυμηθούμε είναι απροσδόκητα, και αυτό συμβαίνει με την επαφή με παρόμοια ενέργεια. Οι αρχαίοι σοφοί δίδασκαν ότι για να τα ανακαλέσεις πρέπει να ασκήσεις πίεση στο τρίτο μάτι. Είναι καλή συμβουλή, αφού στην πραγματικότητα αρκεί να πιέσετε τη ρίζα της μύτης με τα δάχτυλα για να αναγκάσετε αυτό το κέντρο να θυμηθεί την ακτίνα της σκέψης».

Για να λάβει κανείς τα μηνύματα από τον Ουρανό πρέπει επίσης να είναι πνευματικά έτοιμος, να διαλογίζεται και να ασκεί τον Δρόμο του Δεξιού Χεριού.

Η επίκληση των αγγέλων (θεουργία) είναι επίσης από αυτόν τον Σωστό Δρόμο, ενώ ο Αριστερός Δρόμος προκαλεί διαβόλους (goetia). Η κλήση οντοτήτων ονομάζεται Τελετουργική Μαγεία ή Υψηλή Μαγεία.

Ο Barlet έγραψε: «Η Τελετουργική Μαγεία είναι μια λειτουργία με την οποία ο Άνθρωπος προσπαθεί να αναγκάσει, με το ίδιο το παιχνίδι των Φυσικών Δυνάμεων, τις αόρατες Δυνάμεις των διαφορετικών Τάξεων να ενεργήσουν σύμφωνα με αυτό που απαιτεί από αυτές. Για το σκοπό αυτό, τα συλλαμβάνει, τα εκπλήσσει, θα λέγαμε, προβάλλοντας, με την επίδραση των αναλογικών «αντιστοιχιών» που υπονοούνται από την Ενότητα της Δημιουργίας των Δυνάμεων των οποίων ο ίδιος δεν είναι κύριος, αλλά στις οποίες μπορεί να ανοίξει εξαιρετικούς δρόμους, μέσα στους ίδιους τους κόλπους της Φύσης. Εξ ου και Πεντάκτινο, ειδικές ουσίες, αυστηρές συνθήκες Χρόνου και Τόπου που πρέπει να τηρούνται επί ποινή των σοβαρότερων κινδύνων. Διότι, αν η κατεύθυνση που επιδιώκεται είναι λίγο ατελής, ο τολμηρός εκτίθεται στη δράση των «Δυνάμεων» εναντίον των οποίων δεν είναι παρά ένας κόκκος σκόνης».

Με τον όρο «αναλογική αντιστοιχία» εννοούμε ότι ο φαινομενικός κόσμος είναι ένας καθρέφτης του υπεραισθητού κόσμου (όπου κατοικούν άγγελοι ή διάβολοι), αφού υπάρχει μια Ενότητα της Δημιουργίας. Επομένως, ένα Σύμβολο (ή άλλο) που εκφράζεται στον φαινομενικό κόσμο μπορεί να ανακαλέσει μια οντότητα που βρίσκεται στον υπεραισθητό κόσμο και να την ωθήσει να εκδηλωθεί ή να δράσει εδώ.

Σύμφωνα με ένα βαθύτερο όραμα, οι οντότητες (καλές ή κακές) κατοικούν στο μυαλό του Μάγου, οπότε η Τελετουργική Μαγεία δεν θα ήταν τίποτα άλλο από το ισχυρό μυαλό του μάγου που κάνει θαύματα, προφανώς καθορισμένα από οντότητες.

Τα κείμενα επίκλησης ονομάζονται grimoires. Ίσως το πιο σκοτεινό και επικίνδυνο grimoire της goetia είναι ο ταύρος του Πάπα Ονώριου Γ' (του δέκατου τρίτου αιώνα), ο οποίος πιθανότατα δεν γράφτηκε από αυτόν, αλλά συντέθηκε τον δέκατο έκτο αιώνα και δημοσιεύτηκε για πρώτη φορά μόλις τον δέκατο έβδομο αιώνα. Είναι ένα κείμενο Τελετουργικής Μαγείας που θυμίζει τα πιο σκοτεινά κολασμένα πνεύματα με ακραίες τελετές, όπως θυσίες αίματος.

Για παράδειγμα, αυτό το grimoire περιλαμβάνει την τελετουργική θανάτωση ενός μαύρου κόκορα, οπότε «τις Τρίτες, τα ξημερώματα, θα τελείται η Λειτουργία των Αγγέλων. Το φτερό του μαύρου κόκορα πρέπει να τοποθετηθεί στο Βωμό και δίπλα του ένα νέο μαχαίρι. Με αυτό ο μάγος θα ακονίσει το στυλό και, βουτώντας το στο αίμα του κόκορα, θα γράψει τα σύμβολα που ακολουθούν σε ένα κομμάτι πολύ λευκό παρθένο χαρτί ... Στο τέλος της Λειτουργίας, το έγγραφο τυλίγεται σε ένα νέο μεταξωτό ύφασμα, βιολετί χρώματος, μαζί με το Τάμα, και ο ταχυδακτυλουργός θα το σφραγίσει την επόμενη μέρα με μέρος του αφιερωμένου Οικοδεσπότη».

Αυτή είναι η Λειτουργία που γιορτάζεται για τη γιορτή της Εμφάνισης του Αρχαγγέλου Μιχαήλ (8 Μαΐου): ο επικαλεστής καλεί αυτόν τον ισχυρό άγγελο (που νίκησε ακόμη και τον Σατανά) να διαφυλαχθεί από τους διαβόλους όταν τους καλεί πίσω από την κόλαση μέσω άλλων τελετουργιών.

Αντίθετα, ίσως το πιο διάσημο τελετουργικό σύστημα θεουργίας είναι η Ενωχιανή μαγεία, ένα περίπλοκο και αμφιλεγόμενο μαγικό σύστημα, που αποκαλύφθηκε τον δέκατο έκτο αιώνα στους John Dee και Edward Kelley από αγγελικά όντα που πίστευαν ότι ήταν άγγελοι. Βασίζεται σε μια άγνωστη γλώσσα και αλφάβητο, που ονομάζεται Ενωχιανή γλώσσα, και σε ένα σύστημα επίκλησης που ονομάζεται «κλειδιά». Είναι μια μορφή Τελετουργικής Μαγείας που περιλαμβάνει την εξερεύνηση αγγελικών ιεραρχιών, τη χρήση σφραγίδων και την πρακτική τελετουργιών για αλληλεπίδραση με πνευματικές δυνάμεις. Οι ασκούμενοι στοχεύουν να επικαλεστούν και να δώσουν εντολές σε μια τεράστια γκάμα πνευματικών όντων, να εξερευνήσουν τη μυστικιστική φιλοσοφία και να κατανοήσουν τις αλληλεπιδράσεις μεταξύ Θεού, ανθρωπότητας και σύμπαντος.

 

Βιβλιογραφία

• R. Anselmi, Il corpo di luce, Serocca d'Agno 2002;
• W. W. Atkinson, L'Energia Mentale, il Segreto della Magia, Ρώμη 2010·
• A. Bailey, Πραγματεία για τη Λευκή Μαγεία, Ρώμη 1993;
• C. Barlet, "L'astral", στο Initiation, Vol. 34, No. 4 (Janvier 1897), σ. 2-49;
• S. Batfroi, La via dell'alchimia cristiana, Ρώμη 2007·
• A. Besant, Μελέτη για τη συνείδηση, Μιλάνο 1911·
• A. Besant, Verso il Tempio, Benares 1895;
• A. Besant, C. W. Leadbeater, Le forme-pensiero, Τεργέστη 1991;
• Ε. Π. Μπλαβάτσκυ, Iside Svelata, Μιλάνο 1990;
• Ε.Π.Μπλαβάτσκυ, Η Μυστική Δοξασία, τόμος V, Τεργέστη 1985·
• J. Böhme, Aurora nascente, Μιλάνο 2007·
• A. J. Bould, Το Βιβλίο της Δαιμονολογίας, Τορίνο 2024;
• S. Brizzi, Αφύπνιση της ανθρώπινης βιολογικής μηχανής για να τη χρησιμοποιήσει ως μαγικό εργαλείο, Τορίνο 2019.
• El Morya, Aum, 1936;
• K. Grant, Aleister Crowley and the Occult God, Ρώμη 2002;
• K. Grant, I culti dell'ombra, Ρώμη 2005;
• G. Grasso, Il Potere del Simbolo, Τορίνο 2007·
• G. I. Gurdjieff, Views on the Real World, Μιλάνο 2024·
• Haimi Rem, Το δεύτερο εγχειρίδιο της μαύρης μαγείας, Τορίνο 2022.
• Haimi Rem, Manuale di Magia Nera, Τορίνο 2018·
• F. Hartmann, Magia Bianca&Nera, Ρώμη 1983;
• M. Heindel, Κοσμογονία των Ροδόσταυρων, Ρώμη 2024;
• M. Heindel, Insegnamenti di un Iniziato, Τορίνο 1997·
• M. Heindel, Γράμματα προς φοιτητές, Πίζα 2004;
• H. S. Hisamatsu, Η πληρότητα του τίποτα. On the Essence of Zen Buddhism, Μιλάνο 2024;
• A. Kardec, Το Ευαγγέλιο κατά τα Πνεύματα, τόμος 1, Ρώμη 1974·
• G. Kremmerz, Εισαγωγή στην Ερμητική Επιστήμη, Ρώμη 1982;
• C. W. Leadbeater, Η δύναμη και η χρήση της σκέψης, Ρώμη 2024·
• F. Melville, Τα μυστικά της Alta Magia, Φλωρεντία 2023;
• T. Nhat Hanh, La Via della Trasformation, Μιλάνο 2009·
• E. Prophet, Προς το Φως με την Ιερή Βιολετί Φλόγα, Λος Άντζελες 1977.
• Φ. Ρέντελ, Λίλιθ. The Bride of Satan in High Magic, Ρώμη 1982;
• L.-C. de Saint-Martin, Οδηγίες Σοφίας, Ρώμη 2015;
• R. Steiner, Cronaca dell'Akasha, Μιλάνο-Ρώμη 1953;
• E. Zolla, Κάθοδος στον Άδη και Ανάσταση, Μιλάνο 2002.

 

Ο Marco Calzoli γεννήθηκε στο Todi της Ούμπρια το 1983. Πολυγραφότατος ποιητής και δοκιμιογράφος, έχει εκδώσει 58 τόμους με διάφορους εκδοτικούς οίκους. Οι σπουδές του ασχολούνται με τη φιλοσοφία, την ψυχολογία, τις ανθρωπιστικές επιστήμες, την ανθρωπολογία. Εδώ και χρόνια είναι πολιτιστικός συνεργάτης έντυπων περιοδικών, ψηφιακών περιοδικών, σημαντικών ιστοσελίδων. Αποφοίτησε από το Πανεπιστήμιο της Περούτζια το 2006 στη Φιλολογία, κλασικές σπουδές. Γνωρίζει πολλές αρχαίες και σύγχρονες γλώσσες, συμπεριλαμβανομένων των κλασικών γλωσσών, των σανσκριτικών, των χεττιτικών, των σημιτικών γλωσσών, των αρχαίων αιγυπτιακών, των κινεζικών. Λάτρης της ψυχολογίας και της νευροεπιστήμης, είναι ειδικός στην εγκληματολογία με διαπιστευμένη εκπαίδευση. Δημιουργός μιας ενδιαφέρουσας ψυχολογικής προσέγγισης που ονομάζεται Καταθλιπτική Διάσταση (πειραματίστηκε από ένα Ινστιτούτο Εφαρμοσμένης Ψυχολογίας της Ούμπρια το 2011). Έλαβε το μεταπτυχιακό του στις Εφαρμοσμένες Ολοκληρωμένες Επιστήμες (Έκδοση 2020) από το Real Way of Life – Association for Integrative Sciences. Απέκτησε το διετές Ανώτερο Δίπλωμα Ανατολικής και Διαπολιτισμικής Φιλοσοφίας στην Ανώτατη Σχολή Ανατολικής και Συγκριτικής Φιλοσοφίας – Ινστιτούτο Ανθρωπιστικών Επιστημών το 2022.   https://www.ereticamente.net/

**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων