ΕΠΑΝΑΣΤΑΤΙΚΌΣ ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΙΣΜΌΣ!![ΑΓΑΘΆ, ΕΠΙΘΥΜΊΑ ΚΑΙ ΚΟΙΝΌΤΗΤΑ] ΜΕΡΟΣ Α΄

ΜΕΡΟΣ Α΄

Γ.Ντ. Τζέιμς

 Λέει ότι σε ξέρω, με ξέρεις Ένα

πράγμα που μπορώ να σου πω είναι ότι πρέπει να είσαι ελεύθερος

Έλα μαζί, αυτή τη στιγμή, πάνω μου

– Οι Beatles

Η σχολή σκέψης Organic Radical^II εξαρτάται από τη δυνατότητα μιας οργανικής κοινωνικής τάξης, η οποία, με τη σειρά της, παρέχει τη βάση και το κίνητρο για ριζοσπαστική κριτική και επαναστατική αλλαγή. Ίσως θα θέλαμε να πιστεύουμε ότι μια αναδυόμενη φυσική τάξη θα συμβεί. Κατά μία έννοια, το κάνει. με την ίδια έννοια που ένα φυτό απλώς μεγαλώνει ή οι αμοιβάδες απλώς χωρίζονται. Ωστόσο, όταν η φυσική διαδικασία περιλαμβάνει ανθρώπους, περιλαμβάνει επίσης επιλογές και αυτό σημαίνει ότι αυτό που συμβαίνει μπορεί να μην συμβεί αν οι άνθρωποι δεν το επιλέξουν —σε αντίθεση με άλλα είδη, οι άνθρωποι μπορούν να επιλέξουν να ενεργήσουν ενάντια στη φύση και ενάντια στη φύση του είδους τους.

Ακόμη και στην περίπτωση της μη ανθρώπινης φύσης, θα μπορούσαμε να αναρωτηθούμε «πώς συμβαίνει». Πώς μεγαλώνει το φυτό; Θα μπορούσαμε ακόμη και να ρωτήσουμε γιατί; Στην περίπτωση των ανθρώπινων έργων αυτό είναι πιθανώς απαραίτητο. Ως εκ τούτου, μπορούμε να ρωτήσουμε: πώς αναδύεται η οργανική κοινωνική τάξη και για ποιους σκοπούς; Αυτό απαιτεί μια θεωρητική απάντηση. Μεταξύ των κλασικών στοχαστών, ο Αριστοτέλης ξεχωρίζει ως ο στοχαστής που επικεντρώθηκε περισσότερο στις φυσικές διαδικασίες ανάπτυξης και ανάπτυξης και εφάρμοσε αυτό το πλαίσιο και στον ανθρώπινο κόσμο. Στον σύγχρονο κόσμο, ο σημαντικότερος ερμηνευτής του Αριστοτέλη είναι πιθανότατα ο Σκωτσέζος-Αμερικανός φιλόσοφος Alasdair MacIntyre (1929- ). Έχει ονομάσει την εφαρμογή της αναδιατύπωσης της κλασικής θεωρίας «επαναστατικό αριστοτελισμό». Θα υιοθετήσω αυτόν τον χαρακτηρισμό ως τίτλο και αυτής της σειράς δοκιμίων.

Γιατί «επαναστατικό»; Ο Αριστοτέλης δεν θεωρείται συνήθως συντηρητικός στοχαστής; Όχι τόσο στην ανάγνωση του MacIntyre. Αυτός, σωστά κατά την εκτίμησή μου, διαβάζει επίσης τον Μαρξ ως έναν ουσιαστικά αριστοτελικό στοχαστή. Η προβολή ορισμένων κριτικών γνώσεων του Μαρξ είναι ένας τρόπος με τον οποίο αυτή η ερμηνεία του Αριστοτέλη είναι ριζοσπαστική. Σε ένα άλλο, ο MacIntyre απεχθάνεται τον σύγχρονο κόσμο. Πιο συγκεκριμένα, βλέπει τα κυρίαρχα χαρακτηριστικά του σύγχρονου κόσμου ως το κράτος και την αγορά και, κατά την άποψή του, και τα δύο καταστρέφουν ό,τι είναι μικρό, τοπικό και καλό. Το πιο σημαντικό, με αυτόν τον τρόπο, καταστρέφουν επίσης την κοινωνιολογική βάση για την ενασχόληση με την πρακτική συλλογιστική από κοινού, η οποία είναι απαραίτητη για την επιδίωξη κοινών αγαθών και τη ζωή μιας καλής ζωής. Ως εκ τούτου, είναι επίσης βδελύγματα. Με τον προσεκτικό, ακαδημαϊκό, λεπτομερή τρόπο του, ο MacIntyre σκοπεύει να υπονομεύσει ολόκληρο το σύγχρονο έργο.ⁱⁱⁱ Αυτή είναι η άλλη έννοια με την οποία είναι ριζοσπαστική.

Αυτό που μας προσφέρουν και οι δύο στοχαστές είναι μια περιγραφή του πώς αναδύεται η αυθόρμητη τάξη. Δεν είναι ο μόνος λογαριασμός. Ίσως δεν είναι καν ο καλύτερος απολογισμός. Ωστόσο, είναι ένας σοβαρός απολογισμός στον οποίο πρέπει να δώσουμε προσοχή. Δεν νομίζω ότι κάποιος θα κατηγορούσε τον Αριστοτέλη ότι είναι αναρχικός. Το ίδιο θα μπορούσε να ειπωθεί και για τον MacIntyre, αλλά αυτό είναι ίσως λιγότερο κατασταλαγμένο: αν απορρίπτεις το σύγχρονο κράτος, δεν είσαι τουλάχιστον στη γειτονιά κάποιου είδους αναρχισμού; Μπαίνω στον κόπο να κάνω αυτό το σημείο για να προτείνω ότι ο αναρχισμός είναι σίγουρα ένας δρόμος προς τον Οργανικό Ριζοσπαστισμό, αλλά πιθανώς όχι ο μόνος δρόμος.

Πιο συγκεκριμένα, αυτό που μας προσφέρει μια αριστοτελική περιγραφή της φυσικής κοινωνικής τάξης είναι η κατανόηση του ρόλου της ηθικής στη δημιουργία των κεντρομόλων δυνάμεων που μπορούν να παράγουν κοινωνική συνοχή. Στους σύγχρονους αρέσει να διαχωρίζουν την ηθική από τη φύση. Αποκαλούν ακόμη και την προσπάθεια να τους κρατήσουν μαζί «νατουραλιστική πλάνη». Νουθετούν με ευγένεια «δεν μπορείς να αντλήσεις ένα πρέπει από ένα είναι». Λοιπόν, με τους προνεωτερικούς, θα έδινα την ανταπάντηση «αν δεν μπορείς να αντλήσεις ένα πρέπει από ένα είναι, πιθανότατα απλά δεν μπορείς να πάρεις ένα πρέπει, ή οποιοδήποτε πρέπει προτείνεις πιθανότατα θα φανεί μάλλον αυθαίρετο». Αν η ηθική δεν έχει τις ρίζες της στη φύση, στην πραγματικότητα, από πού στο καλό υποτίθεται ότι προέρχεται; Μια αριστοτελική περιγραφή της τάξης παρέχει την υπόσχεση της συγκράτησης της φύσης και της ηθικής.

Σε αυτή τη σειρά δοκιμίων, θα ξεκινήσουμε εξετάζοντας μερικά από τα βασικά χαρακτηριστικά της σκέψης του Αριστοτέλη, και στη συνέχεια σε μεταγενέστερα δοκίμια θα προχωρήσουμε στην αναδιατύπωσή τους από τον MacIntyre.

Αγαθών, επιθυμίας και κοινότητας

Ο Αριστοτέλης έχει μια πολύ συγκεκριμένη αντίληψη της ηθικής. Είναι αυτό που οι φιλόσοφοι αποκαλούν «θεωρία της ηθικής της αρετής». Αυτό που το διακρίνει περισσότερο από άλλες προσεγγίσεις είναι ότι δείχνει πώς οι ηθικές δεσμεύσεις και τα πρότυπα αναδύονται μέσα από τη φύση, μέσα από τα πράγματα που εμείς οι άνθρωποι κάνουμε χαρακτηριστικά. Δεν υπάρχουν «κανόνες που επιβάλλονται από έξω».

Στην εξέταση του Αριστοτέλη, θα παραμείνουμε επικεντρωμένοι κυρίως στην πολιτική του. Στο ομώνυμο βιβλίο, η εναρκτήρια γραμμή εισάγει το θέμα ως εξής: «Η παρατήρηση μας δείχνει, πρώτον, ότι κάθε πόλη [πόλη] είναι ένα είδος ένωσης και, δεύτερον, ότι όλες οι ενώσεις δημιουργούνται για χάρη κάποιου καλού – γιατί όλοι οι άνθρωποι κάνουν όλες τις πράξεις τους με σκοπό να επιτύχουν κάτι που είναι, κατά την άποψή τους, ένα καλό».^iv Τα στοιχεία αυτής της προσέγγισης που θα θέλαμε να επισημάνουμε για σχολιασμό είναι: η πόλη, οι συνειρμοί, η επιθυμία και τα αγαθά.

Η πόλη

Μια πόλη ή πόλη για τον Αριστοτέλη είναι η υψηλότερη μορφή φυσικής συσχέτισης. Θα δούμε γιατί σε μελλοντικό δοκίμιο. Προς το παρόν, η παρατήρηση ότι μια πόλη (η ελληνική λέξη από την οποία προέρχεται η «πολιτική» μας) είναι μια αυτάρκης πόλη-κράτος θα εξυπηρετήσει τους σκοπούς μας. Σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, οποιαδήποτε μορφή συσχέτισης μικρότερη από αυτήν δεν είχε αυτάρκεια, κάτι που, κυριολεκτικά, θα σήμαινε ότι δεν θα μπορούσε να σταθεί από μόνη της. Οτιδήποτε μεγαλύτερο από αυτό, κυρίως μια αυτοκρατορία στο πλαίσιο αναφοράς του, ήταν πολύ μεγάλο και έφερε μαζί του ελαττώματα που έκαναν την επίτευξη καλής ζωής δύσκολη, αν όχι αδύνατη. Θα έλεγα ότι το σύγχρονο κράτος βρίσκεται στην ίδια κατάσταση. Επιπλέον, μπορούμε να δούμε πώς μια πόλη-κράτος θα μπορούσε να αναδυθεί «φυσικά» και οργανικά. Θα υποστήριζα, και είμαι αρκετά σίγουρος ότι ο MacIntyre θα συμφωνούσε, ότι το κράτος δεν μπορεί να γίνει αντιληπτό ως μια φυσική μορφή συσχέτισης (και για να το επιβεβαιώσω αυτό θα βασιζόμουν στον σύγχρονο θεωρητικό του κράτους, Thomas Hobbes, ο οποίος είναι αρκετά σαφής ότι το σύγχρονο κράτος είναι τεχνητό, όχι φυσικό). Ως εκ τούτου, είναι εντελώς παράνομο να μεταφράσουμε την πόλη του Αριστοτέλη ως «κράτος» ή να ισχυριστούμε ότι το κράτος ταιριάζει λειτουργικά στη συζήτησή του για την πολιτική, κάτι που είναι πολύ συνηθισμένο μεταξύ των σύγχρονων ερμηνευτών.

Ενώσεις

Η πόλη είναι μια μορφή «ένωσης». Υπάρχουν και άλλοι. Το σύνολο τους θα αποτελούσε λίγο πολύ αυτό που ονομάζουμε «κοινωνία». Θα δούμε ποιες είναι οι άλλες στο επόμενο δοκίμιο. Ο όρος πίσω από αυτή τη μετάφραση είναι κοινωνία.^v «Κοινότητα» θα ήταν καλύτερη μετάφραση από ορισμένες απόψεις. Ωστόσο, η ουσία της λέξης είναι ότι υποδηλώνει «μοίρασμα». Οι άνθρωποι που συναναστρέφονται μοιράζονται κάτι. συνεισφέρουν ο καθένας. Υπάρχει πραγματική ενότητα. Απλώς μια ομάδα ατόμων δεν είναι σύλλογος για τον Αριστοτέλη. Το τι μοιράζονται θα εξαρτηθεί από το είδος της ένωσης που εξετάζουμε και σε τι στοχεύει.

Ο Αριστοτέλης δηλώνει περίφημα ότι οι άνθρωποι είναι «πολιτικά ζώα». Επομένως, αυτό το μοίρασμα της ζωής, η ένωση σε συναναστροφή, είναι μέρος αυτού που είναι φυσικό για εμάς. Το απομονωμένο άτομο δεν είναι το πρότυπο του ανθρώπου για αυτόν. Ένας απομονωμένος άνθρωπος, ας πούμε σε ένα έρημο νησί ή κάτι τέτοιο, δεν είναι ικανός να αναπτύξει πλήρως τη φύση του. Ο άνθρωπος είναι πάντα το ανθρώπινο άτομο και οι σχέσεις του. Ο MacIntyre επιμένει ότι αυτό ισχύει και για την κατανόηση του Μαρξ. Για παράδειγμα: δεν θα μπορούσατε να δώσετε επαρκή περιγραφή για το ποιος, ή ακόμα και τι, ήταν ο WD απλώς αναφερόμενος σε εκείνες τις πτυχές του εαυτού μου που περιέχονται στο δέρμα μου. Για να δώσετε έναν επαρκή απολογισμό θα πρέπει να συμπεριλάβετε αυτό (τη φυσιολογία μου και τη σκέψη μου), αλλά θα πρέπει επίσης να συμπεριλάβετε τις σχέσεις μου: Είμαι γιος κάποιου, είμαι σύζυγος και γονέας, είμαι μέλος μιας πανεπιστημιακής κοινότητας, είμαι μέρος διαδικτυακών κοινοτήτων, ζω σε μια συγκεκριμένη γειτονιά κ.λπ. Δεν είμαι εγώ με αυτά τα αφηρημένα.

Επιθυμία

Γιατί και πώς σχηματίζονται και προκύπτουν αυτές οι ενώσεις; Επειδή θέλουμε εγγενώς πράγματα που πρέπει να συνεργαστούμε για να τα αποκτήσουμε. Τίποτα μυστικιστικό ή μαγικό εδώ. Ως πολιτικό ζώο θα θέλω κάποια πράγματα που δεν μπορώ να προσφέρω όλα στη μοναξιά μου. Έτσι, θα συναναστραφώ με άλλους. Προφανώς ήθελαν τα ίδια πράγματα και ως εκ τούτου έχουμε ένα πραγματικά κοινό συμφέρον να συνεργαστούμε για να τα πετύχουμε.

Τελικά, αυτό που μοιράζεται θα περιλαμβάνει ηθικούς κανόνες. Είναι συναρπαστικό, και δεν μπορείτε να πάρετε πολλά πιο προσγειωμένα, ότι τελικά ο Αριστοτέλης ριζώνει την ηθική στις επιθυμίες μας. Θέλουμε κάποια πράγματα που συνεργαζόμαστε για να αποκτήσουμε. Αυτή η συσχέτιση, που εξαρτάται από τον στόχο για τον οποίο την καθιερώσαμε, θα αναπτύξει κανόνες για το πώς αλληλεπιδρούμε μεταξύ μας ενώ συνδεόμαστε. Ηθικότητα. Επιπλέον, ορισμένοι τρόποι συμπεριφοράς, ατομικά και συλλογικά, θα αποδειχθούν πιο αποτελεσματικοί από άλλους σε αυτή την επιδίωξη. Όταν αυτοί οι τρόποι εσωτερικεύονται ως διαθέσεις χαρακτήρα (ας πούμε, ενεργώντας ειλικρινά): αρετή.

Αγαθά

Ποια είναι τα πράγματα που επιθυμούμε; Αγαθά. Είναι δελεαστικό να πούμε ότι ένα καλό είναι οτιδήποτε επιθυμούμε: ένα χάμπουργκερ, συντροφικότητα, ηρωίνη, δικαιοσύνη, χρήματα, ένα νέο πουλόβερ, ένας σύντροφος, νίκη για την αθλητική μας ομάδα. Ο Αριστοτέλης διευκρινίζει ότι οι επιθυμίες μας είναι για αυτό που πιστεύουμε ότι είναι καλό. Πάντα επιδιώκουμε τα αγαθά, ή το καλό αφηρημένα. Αλλά μπορεί να έχουμε είτε δίκιο είτε λάθος να πιστεύουμε ότι οποιοδήποτε συγκεκριμένο πράγμα επιθυμούμε είναι πραγματικά καλό.

Το να καταλάβουμε τι είναι πραγματικά καλό θα είναι ένα σημαντικό μέρος της αφήγησης του Αριστοτέλη για τα πράγματα. Θα είναι ακόμη πιο κεντρικό για τον MacIntyre και την κριτική του στη νεωτερικότητα. Για να είναι πραγματικά καλό, το πράγμα πρέπει να είναι πραγματικά καλό για πλάσματα σαν εμάς. Κάποια πράγματα είναι, κάποια άλλα όχι. Μερικές φορές σε ορισμένες περιπτώσεις ένα πράγμα είναι, υπό διαφορετικές συνθήκες μπορεί να μην είναι. Εδώ ο Αριστοτέλης λειτουργεί στο ίδιο κλασικό ελληνικό ηθικό πλαίσιο με τον Σωκράτη και τον Πλάτωνα: το να επιθυμείς και να κάνεις κακά πράγματα γίνεται κατανοητό κυρίως ως λάθος, όχι τόσο ως κακό. Ο Άγιος Αυγουστίνος, ο οποίος εισάγει μια ψυχολογία για να εξηγήσει πώς μπορούμε να επιθυμούμε ενεργά το κακό ως κακό (και δυστυχώς, φαίνεται να το κάνουμε μερικές φορές), ήταν επικριτικός σε αυτόν τον περιορισμό. Ωστόσο, φαίνεται επίσης ότι συχνά όταν κάνουμε λάθος, στην πραγματικότητα οφείλεται σε λάθος. Το άτομο που γίνεται εθισμένος στην ηρωίνη πιθανότατα δεν σκοπεύει να αναζητήσει το κακό. Πιθανότατα αναζητά ανακούφιση από τον πόνο, σωματικό ή ψυχικό, κάτι που είναι καλό: αλλά κάνει λάθος σχετικά με το πού θα οδηγήσει τελικά η στροφή στην ηρωίνη (δηλαδή, σε κακά, μη ικανοποιητικά αποτελέσματα).

Αυτό που αξίζει να σημειωθεί εδώ, καθώς αρχίζουμε να συναρμολογούμε τους όρους του ηθικού λεξιλογίου του Αριστοτέλη, είναι ότι όλα έχουν τις ρίζες τους στη φύση και την ανθρώπινη φύση μας. Τα αυθεντικά προϊόντα είναι καλά γιατί είναι καλά για εμάς. Όχι επειδή κάποιος είπε ότι ήταν ή ονειρευόταν ότι ήταν. Αυτό θα περιλαμβάνει ηθικά αγαθά. Έτσι, η ηθική του Αριστοτέλη θα είναι σταθερά μια μορφή νατουραλισμού. Αυτό υπαινίσσεται όταν, στο παραπάνω απόσπασμα, ξεκινά με το «η παρατήρηση μας δείχνει...». Κοιτάξτε γύρω σας τι είναι και τι κάνουν πραγματικά οι άνθρωποι. Αυτό θα είναι το σημείο εκκίνησής μας. Το να κατανοήσουμε επαρκώς τι είμαστε και τι οφείλουμε να επιθυμούμε και να επιδιώκουμε (τι θα μας εκπληρώσει) σημαίνει να κατανοήσουμε τι είναι καλό και σωστό και εξαιρετικό για εμάς. Επιπλέον, ως πλάσματα που αναζητούν το καλό, συμπεριλαμβανομένων εκείνων των αγαθών που είναι ειδικά ηθικά (όπως η δικαιοσύνη, το θάρρος και ο σεβασμός), είμαστε εγγενώς ηθικά πλάσματα.

Η «Τελική Ουδετερότητα» συνεπάγεται «Ουδετερότητα της Φύσης»

Ο σύγχρονος πολιτικός και οικονομικός φιλελευθερισμός βασίζεται στην υπόθεση ότι η κοινωνία είναι «ουδέτερη» ως προς τους σκοπούς που επιδιώκουν τα άτομα. Θα μπορούσαμε να το αποδώσουμε αυτό στην επιθυμία να αφήσουμε πίσω τη θρησκευτική βία του 16ου και 17ου αιώνα, η οποία θα μπορούσε να ερμηνευθεί ως ένδειξη ότι οι άνθρωποι διέφεραν ως προς τους σκοπούς που προτιμούσαν και επιμένοντας ότι η κοινωνία και το κράτος επιβάλλουν αυτούς τους σκοπούς, προκάλεσαν συγκρούσεις και πολέμους. Μπορεί επίσης να έχουμε μάθει κάποια γνήσια πρακτική σοφία στο να μην επιμένουμε υπερβολικά στους σκοπούς που υποστηρίζονται δημόσια: ένας βαθμός ζήσε και άσε τους άλλους να ζήσουν είναι αναμφίβολα απαραίτητος για να κρατηθεί ενωμένη κάθε είδους κοινότητα.

Φυσικά, δεν μπορείς τελικά να είσαι εντελώς ουδέτερος ως προς τους σκοπούς. Αν ξεκινούσα να ασκώ τον κανιβαλισμό ως σκοπό στη ζωή μου, η κοινωνία δεν μπορεί απλώς να πει «καλά, εσύ αποφασίζεις τι είναι καλό για σένα». Ως εκ τούτου, το ζήτημα των «δικαιωμάτων» γίνεται κεντρικό στον φιλελευθερισμό: επιλέξτε τους δικούς σας σκοπούς, μέχρι το σημείο που αυτοί οι σκοποί μπορεί να αρχίσουν να επιβάλλονται στους σκοπούς που υιοθέτησαν άλλοι. Αυτό το όριο είναι το όριο που προστατεύεται από τα «δικαιώματα» και ο φιλελευθερισμός είναι η καθιέρωση ουδέτερων διαδικασιών για την αστυνόμευση των ορίων των ατομικών δικαιωμάτων.

Στην πραγματικότητα εκτιμούμε την ελευθερία μας και ένα καθεστώς δικαιωμάτων προστατεύει την ελευθερία μας κατά κάποιο τρόπο. Στην πραγματικότητα δεν θέλουμε οι άνθρωποι να έρθουν και να ξεπεράσουν αυτά τα όρια χτυπώντας μας στο πρόσωπο ή κλέβοντας το αυτοκίνητό μας. Αντέχει όμως το συνολικό πλαίσιο;

Μπορούμε να πούμε με συνέπεια ότι είναι καλό να είμαστε ουδέτεροι ως προς τους σκοπούς; Σίγουρα, ένας πολιτικός φιλελεύθερος θα επέμενε στο ατομικό του δικαίωμα να πίνει όσο αλκοόλ θέλει (αρκεί να μην παραβιάζει τα δικαιώματα των άλλων, οδηγώντας μεθυσμένος ή κάτι τέτοιο). Ένας οικονομικός φιλελεύθερος σίγουρα θα επέμενε στο δικαίωμά του να κατασκευάζει και να πουλά ό,τι επιλέγει, ας πούμε κάποιο ρούχο σύμβολο κατάστασης, εθιστική εφαρμογή μέσων κοινωνικής δικτύωσης που καταστρέφει τις ζωές των νέων ή πορνογραφικές ταινίες (και πάλι, εφόσον δεν «έβλαψαν κανέναν άλλο»· το ότι ο καταναλωτής επέλεξε να καταναλώσει αυτά τα προϊόντα απαλλάσσει τον κατασκευαστή από την ευθύνη για οποιαδήποτε βλάβη που τελικά προέκυψε).

Λοιπόν, τι είδους άνθρωπος είναι αυτός που είναι ΚΑΛΟ για αυτούς να πίνουν απεριόριστες ποσότητες αλκοόλ και να αφιερώνουν απεριόριστους πόρους στην κατανάλωση αυτού του είδους των αντικειμένων; Το κάπως άρρητο επακόλουθο της φιλελεύθερης τελικής ουδετερότητας είναι η ουδετερότητα της φύσης: δεν μπορείς να προσδιορίσεις τι είναι ένας άνθρωπος και να εξακολουθείς να θεωρείς ότι όλα αυτά τα πράγματα είναι εξίσου καλά. Ως εκ τούτου, στις ΗΠΑ, το Ανώτατο Δικαστήριο μας οδηγείται στο λογικό συμπέρασμα ότι έχουμε εγγενή δικαιώματα να ορίζουμε ατομικά την πραγματικότητα, την ύπαρξη και το νόημα.^vi Αν ήταν στη φύση αυτών των πραγμάτων να ποικίλλουν απείρως ανάλογα με την ατομική ιδιοτροπία, με ποια έννοια εξακολουθούν να είναι πραγματικά, υπαρκτά και σημαντικά; Ωστόσο, όπως επισημαίνει ο Αριστοτέλης, αυτό που είναι καλό δεν είναι ό,τι αποφασίζουμε ότι είναι καλό. Μπορώ να επιβεβαιώνω όλη μέρα ότι ο εθισμός στην ηρωίνη είναι καλός για μένα, αλλά ποτέ δεν γίνεται πραγματικά έτσι.

Τώρα, στο σημείο που νιώθω ότι ο Αριστοτέλης θα μας έθετε αμέσως αν είχε την ευκαιρία: η φύση, όχι εσείς, έχει τον τελευταίο λόγο για το τι είναι καλό. Μπορείς να επιβεβαιώσεις μέχρι να μελαγχολήσεις στο πρόσωπο ότι είναι καλό για σένα να πίνεις όσο θέλεις, αλλά η ανθρώπινη φύση, η πραγματικότητα, θα σου δείξει το αντίθετο. Μπορείτε να επιβεβαιώσετε το δικαίωμά σας να κόψετε όλα τα δέντρα στην ιδιοκτησία σας όσο θέλετε, αλλά η φύση θα σας πει τελικά ότι κάνετε λάθος όταν έχουν κοπεί πάρα πολλά. Οι ερμηνείες σας για το τι είστε μπορεί να διαφέρουν άπειρα, αλλά δεν θα οδηγήσουν όλες εξίσου σε μια ικανοποιητική και ευτυχισμένη ζωή. Η ανθρώπινη φύση δεν είναι ένα ουδέτερο, εντελώς εύπλαστο πράγμα. Μπορεί να είναι σε κάποιο βαθμό, αλλά όχι άπειρα. Θα πρέπει να καταλάβετε τι είναι ένας άνθρωπος και στη συνέχεια να προσπαθήσετε να κάνετε επιλογές που οδηγούν στην εκπλήρωση της φύσης σας (επιλέγοντας σκοπούς, σκοπούς, που πραγματικά σας κάνουν ευτυχισμένους και ολοκληρωμένους).

Επιπλέον, ο Αριστοτέλης θα επισημάνει ότι η κοινωνία δεν είναι απλώς το άθροισμα όλων των ατόμων και των αποφάσεών τους. Μοιραζόμαστε ένα εγχείρημα όταν περνάμε τη ζωή μαζί. Αν θέλουμε να κάνουμε κάτι ουσιαστικό μαζί, αναγκαστικά θα επιλέξουμε κάποιους σκοπούς έναντι άλλων.

Και πρέπει να αρχίσουμε να σκεφτόμαστε «Αριστοτέλη, αρχίζεις να ακούγεσαι λίγο αυταρχικός, είσαι αυτός που θα μας πει τι στην πραγματικότητα συνιστά την ανθρώπινη φύση και τι είναι καλό για εμάς;». —Ο Αριστοτέλης θα απαντούσε αμέσως: όχι. Το να το καταλάβετε αυτό είναι ένα από τα πράγματα που μοιράζεστε όταν ενώνεστε σε κοινότητες. Συλλογιστείτε μαζί, δοκιμάστε πράγματα, μάθετε από την εμπειρία. Αλλά αν θέλετε πραγματικά να πετύχετε καλά πράγματα μαζί, δεν μπορείτε να αποφύγετε το ερώτημα του τι είναι πραγματικά καλό. Είναι καλό να εκπαιδεύετε τα παιδιά σας, αλλιώς δεν είναι. Είναι καλό να μολύνουμε τον πλανήτη σε σημείο που να μην είναι κατοικήσιμο, αλλιώς δεν είναι. Σίγουρα, μπορείτε να μάθετε και από την εμπειρία άλλων ανθρώπινων κοινοτήτων. Αλλά θα πρέπει να το καταλάβετε. Η φύση θα σας βοηθήσει να σας διδάξει. Όταν παράγετε δυστυχία, παραδεχτείτε ότι είναι κακό – δεν είναι ουδέτερο. Για να θέσω ένα λεπτό σημείο σε αυτό: συνήθως αναζητάτε το καλό για τον εαυτό σας. Είναι ασυνάρτητο να λέτε στη συνέχεια ότι θα είστε ουδέτεροι σχετικά με το τι είναι καλό στην κοινή, κοινωνική, ζωή σας. Κανείς δεν έζησε ποτέ τη ζωή του όντας ουδέτερος για το τι ήταν πραγματικά καλό για αυτόν. Επιπλέον, καμία κοινότητα, στην πράξη, δεν μπορεί να το κάνει.

Στο επόμενο δοκίμιο, θα πάρουμε μια αίσθηση του πώς ο Αριστοτέλης βλέπει τη φυσική τάξη να αναδύεται σε διάφορες μορφές συσχέτισης και πώς πιστεύει ότι κάθε μία από αυτές τις μορφές συσχέτισης είναι «προγραμματισμένη» από τη φύση να επιδιώκει ορισμένα είδη καλού και να συμβάλλει στη συνολική άνθηση των ανθρώπινων ζώων.

ΣΥΝΕΧΙΖΕΤΑΙ....

**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων