Η ΑΝΘΡΩΠΟΤΗΤΑ ΕΧΕΙ ΜΟΝΟ ΔΥΟ ΕΠΙΛΟΓΕΣ – ΜΑΓΟΣ Ή ΙΕΡΕΑΣ;;!!!

 

Γράφει ο Walt Garlington

Η ζωή συχνά παρουσιάζεται στους νέους άνδρες και τις νέες γυναίκες ως μια πληθώρα μονοπατιών που μπορούν να ακολουθήσουν – σύζυγος, σύζυγος, μοναχός, καλόγρια, ηλεκτρολόγος, μηχανικός, αγρότης, στρατιώτης, ιερέας κ.λπ. Αλλά τελικά όλες αυτές οι επιλογές θα καταλήξουν σε μία από τις δύο κλίσεις, τον μάγο ή τον ιερέα. Η διαχωριστική γραμμή είναι το πώς επιλέγει κανείς να προσεγγίσει τον κτιστό κόσμο στον οποίο τον έχει τοποθετήσει η Πανάγια Τριάδα.Οι μάγοι είναι εκείνοι που επιθυμούν να ελέγχουν τη φύση για εγωιστικούς σκοπούς. Μπορούν εναλλακτικά να αποκαλούνται επιστήμονες. Ο Ρόμπερτ Κμίτα εξηγεί:

“Πρέπει να ειπωθεί ξεκάθαρα ότι όλες οι μηχανικές “τέχνες” που οδήγησαν στη δημιουργία μηχανών και μηχανών ανήκουν στη σφαίρα αυτού που ο Μεσαίωνας και η Αναγέννηση αποκαλούσαν “φυσική μαγεία”. Επιδιώκοντας να αποκρύψουν τα ενδιαφέροντά τους – τα οποία μερικές φορές επεκτείνονταν ακόμη και στη μαντική ή τη δαιμονική μαγεία και υπερέβαιναν τα νόμιμα όρια που δέχονταν οι χριστιανοί θεολόγοι και οι κοσμικοί ηγέτες – ορισμένοι στοχαστές δημιούργησαν νέες γλώσσες με σκοπό να συγκαλύψουν τις μαγικές και αλχημικές πηγές της “επιστήμης” τους. Η ταυτότητά τους μπορεί να αποτελέσει έκπληξη: Ο Ρενέ Ντεκάρτ (1596-1650), που ενδιαφερόταν για την επίτευξη της αθανασίας- ο Ρόμπερτ Μπόιλ (1627-1691), που ενδιαφερόταν για την επικοινωνία με τον αγγελικό κόσμο- ο Ισαάκ Νεύτων (1642-1727), που ενδιαφερόταν για τη μετατροπή των βασικών μετάλλων σε χρυσό. Και ο κατάλογος θα μπορούσε να συνεχιστεί.“Στη ρίζα τέτοιων “αποκρυφιστικών” επιδιώξεων βρίσκεται πάντα η δίψα για δύναμη και αμεσότητα, που περιγράφεται από τον Τόλκιν ως αναζήτηση “ταχύτητας, μείωσης της εργασίας και μείωσης επίσης σε ένα ελάχιστο (ή σημείο εξαφάνισης) του χάσματος μεταξύ της ιδέας ή της επιθυμίας και του αποτελέσματος ή της επίδρασης”.Είναι ακριβώς αυτή η δίψα για εξουσία, με τη μορφή μιας αχαλίνωτης επιθυμίας για κυριαρχία στη φύση, που διαπερνά όλες τις επιστήμες του σύγχρονου κόσμου, κάτι που ο Τόλκιν έβλεπε με μεγάλη ανησυχία”.

Ο Dwight Longenecker συνεχίζει αυτό το θέμα, γράφοντας,”Η διάκριση του Τόλκιν διευκρινίζει τα διλήμματα που αντιμετωπίζουμε καθώς η τεχνολογία παίρνει διαστάσεις χιονοστιβάδας και απειλεί να εκραγεί στα μούτρα μας. Με απλά λόγια, η μαγεία της Μόρντορ είναι η μηχανή του φόνου. Είναι η επιδίωξη της εξουσίας για τον εαυτό της, και ως τέτοια αντιλαμβάνεται διαρκώς τον φυσικό κόσμο απλώς ως πρώτη ύλη προς εκμετάλλευση, παραμόρφωση και καταστροφή. Στην κινηματογραφική εκδοχή του αριστουργήματος του Τόλκιν από τον Πίτερ Τζάκσον, βλέπουμε αυτόν τον μηχανισμό της δολοφονικής μαγείας σε πλήρη επίδειξη, καθώς ο διεστραμμένος μάγος Σάρουμαν καταστρέφει το Φάνγκορν-μαζεύοντας το δάσος για να τροφοδοτήσει τις πολεμικές του μηχανές”.

Στη συνέχεια, ο κ. Longenecker αρχίζει να αποκαλύπτει το αντίθετο του μάγου, τον οποίο ο J. R. R. Tolkien αποκαλεί καλλιτέχνη,

“Στη συνέχεια εξηγεί τη διαφορά: “Η “μαγεία” τους [των ξωτικών] είναι Τέχνη, απαλλαγμένη από πολλούς από τους ανθρώπινους περιορισμούς της: πιο αβίαστη, πιο γρήγορη, πιο ολοκληρωμένη (προϊόν και όραμα σε αψεγάδιαστη αντιστοιχία). Και το αντικείμενό της είναι η Τέχνη και όχι η Εξουσία, η υποδημιουργία και όχι η κυριαρχία και η τυραννική αναδιαμόρφωση της Δημιουργίας””.

Και τον οποίο ο C. S. Lewis αποκαλεί θαυματουργό,

“Στο βιβλίο του για τα θαύματα, ο C.S. Lewis έκανε μια παρόμοια διάκριση – όχι μεταξύ της ξωτικής μαγείας και των μηχανών, αλλά μεταξύ της μαγείας και των θαυμάτων. Η μαγεία είναι πάντοτε μια υπερήφανη προσπάθεια να διαστρεβλωθεί ή να κυριαρχήσει η φύση για τις δικές του χρήσεις του μάγου. Η σκέψη του Lewis απεικονίζεται στον τόμο της Νάρνια, Ο ανιψιός του μάγου. Ο θείος του Ντίγκορι, ο Άντριου, είναι ο “μικρός μάγος” που χρησιμοποιεί τη μαγεία για να χειραγωγήσει τα παιδιά και να προκαλέσει χάος, ο οποίος, όπως προειδοποιεί ο Ασλάν, μπορεί να οδηγήσει σε ολικό αφανισμό. Τα θαύματα, διαβεβαιώνει ο Λιούις, ποτέ δεν παραμορφώνουν ή καταστρέφουν τη φύση. Αντίθετα, οδηγούν σε αποκατάσταση, θεραπεία ή ολοκλήρωση της φυσικής τάξης. Έτσι, ένα θεραπευτικό θαύμα διορθώνει αυτό που πήγε στραβά ή αυτό που είχε αρρωστήσει. Τα θαύματα της φύσης του Κυρίου μας φέρνουν αφθονία και ειρήνη: Μια καταιγίδα καταλαγιάζει ή το ψωμί και τα ψάρια πολλαπλασιάζονται. Τα θαύματα είναι “ξωτική μαγεία” επειδή είναι έντεχνα και δημιουργικά, όχι χειραγωγήσιμα και εκμεταλλευτικά’.

Αλλά η καλύτερη λέξη είναι “ιερέας”, όπως γράφει ο π. Alexander Schmemann:

“Ο πρώτος, ο βασικός ορισμός του ανθρώπου είναι ότι είναι ο ιερέας. Στέκεται στο κέντρο του κόσμου και τον ενοποιεί με την πράξη του να ευλογεί τον Θεό, να δέχεται τον κόσμο από τον Θεό και να τον προσφέρει στον Θεό -και γεμίζοντας τον κόσμο με αυτή την ευχαριστία [δηλαδή την ευχαριστία-W.G.], μεταμορφώνει τη ζωή του, αυτή που δέχεται από τον κόσμο, σε ζωή εν Θεώ, σε κοινωνία μαζί Του. Ο κόσμος δημιουργήθηκε ως “ύλη”, ως υλικό μιας παντοειδούς ευχαριστίας, και ο άνθρωπος δημιουργήθηκε ως ιερέας αυτού του κοσμικού μυστηρίου” (Για τη ζωή του κόσμου, SVS Press, Crestwood, NY, 1973, σ. 15).

Αυτή η πράξη της ένωσης της ύλης της δημιουργίας με τη Χάρη του Θεού μπορεί να συμβεί με διάφορους τρόπους, μέσω της προσευχής και των ασκητικών ασκήσεων (όπως συμβαίνει με τους μοναχούς) ή μέσω μιας τέχνης όπως η συγγραφή εικόνων, η οποία μεταβάλλει τη συνηθισμένη ύλη – ξύλο, χρώμα κ.λπ.- σε αντικείμενα που μεταδίδουν τη Χάρη του Θεού μέσω των εικόνων του ίδιου και των αγίων και των αγγέλων του σε εκείνους που βλέπουν και τιμούν τα εικονιζόμενα σε αυτές.

Αλλά η ύψιστη εκπλήρωση αυτής της ιερατικής πράξης της μεταμορφωτικής Ευχαριστίας είναι η προσφορά του άρτου και του οίνου, που συμβολίζουν όλους τους κόπους του ανθρώπου, στον Θεό πάνω στο ιερό θυσιαστήριο κατά τη διάρκεια της Θείας Λειτουργίας, ο οποίος με την καλοσύνη του τα μετατρέπει με τη δράση του Αγίου Πνεύματος σε Σώμα και Αίμα του Χριστού. Αυτό είναι το ύψιστο θαύμα, η πιο μεγαλειώδης τέχνη και μη-μαγεία – αυτή η Αγία Τροφή – η οποία στη συνέχεια διανέμεται πίσω στους ανθρώπους που προμηθεύτηκαν τα στοιχεία, ώστε να συνυφανθούν με τον Θεό (για να δανειστώ τα λόγια του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου). Και αφού λάβουν αυτό το μεγαλύτερο από τα δώρα, στη συνέχεια βγαίνουν και πάλι στον κόσμο, αφήνοντας την εκκλησία, αφήνοντας τον ουρανό, διαδίδοντας τη Χάρη του Θεού σε όλα τα πλάσματα που συναντούν.

Μένουμε και πάλι μπροστά σε αυτή τη σκληρή επιλογή: Είτε κάποιος προσφέρει τα πάντα στον Θεό ως ιερέας, είτε θυσιάζει όλο τον κόσμο στον εαυτό του, ως μάγος, για να υπηρετήσει τις δικές του πεσμένες, κολασμένες επιθυμίες.

Ωστόσο, αυτοί οι δύο τύποι δεν έχουν σημασία μόνο για τα άτομα. Ισχύουν και για τα έθνη. Και τα δύο έθνη που μοιάζουν περισσότερο με καθέναν από αυτούς τους τύπους είναι οι Ηνωμένες Πολιτείες (μάγος) και η Ρωσία (ιερέας). Το συμπέρασμα αυτό μπορεί να υποστηριχθεί εξετάζοντας τα πιο αντιπροσωπευτικά αντικείμενα και ανθρώπους κάθε χώρας.

Η αρχιτεκτονική που εκφράζει περισσότερο την αμερικανική ψυχή αποτελείται από ουρανοξύστες, εργοστάσια και ερευνητικά εργαστήρια, τα πρώτα – σύμφωνα με σχολιαστές τόσο διαφορετικούς όσο ο Δρ Μάθιου Ραφαήλ Τζόνσον, ο Τόλκιν και ο Άγιος Σεραφείμ Ρόουζ – σύμβολο της υπερηφάνειας, της εξέγερσης κατά του Θεού (εισβολή στον ουρανό) και της κυριαρχίας- τα δύο τελευταία, σύμβολα, όπως αναφέρθηκε παραπάνω, της εκμετάλλευσης και της καταστροφής.

Τα πιο χαρακτηριστικά κτίρια της Ρωσίας είναι ακριβώς το αντίθετο – είναι κτίρια που ενώνουν τον άνθρωπο και την υπόλοιπη δημιουργία με τον Θεό, όπως η Λαύρα του Αγίου Σεργίου-Αγίας Τριάδας και η Μονή Optina, χώροι που καλλιεργούν την ταπεινότητα, την ευσέβεια και τις άλλες χριστιανικές αρετές.

Το ίδιο και με τα αντιπροσωπευτικά, αρχετυπικά τους πρόσωπα. Για τις ΗΠΑ, το απόσταγμα του αμερικανισμού βρίσκεται στους ημίθεους του καπιταλισμού, όπως ο John D. Rockefeller και ο Andrew Carnegie στο παρελθόν, ή ο Jeff Bezos και ο Bill Gates σήμερα, οι οποίοι προσπάθησαν αδίστακτα να καταστρέψουν τους ανταγωνιστές τους, με ορισμένους από αυτούς, μη αρκούμενοι σε όλα αυτά, να προσπαθούν να επεκτείνουν την κυριαρχία τους και σε τομείς εκτός των δικών τους βιομηχανιών. Ο δόκτωρ Τζέρι Μπέργκμαν μοιράζεται μερικές ιδέες σχετικά με αυτού του είδους τους άνδρες:

“Ο δαρβινισμός βοήθησε να δικαιολογηθούν όχι μόνο οι αδίστακτες εκμεταλλεύσεις των κομμουνιστών, αλλά και οι αδίστακτες πρακτικές των καπιταλιστών μονοπωλιστών, όπως ο Andrew Carnegie και ο John D. Rockefeller.

“Ο δαρβινισμός χρησιμοποιήθηκε επίσης για την υπεράσπιση του ανταγωνιστικού ατομικισμού και του οικονομικού του επακόλουθου, του laissezfaire καπιταλισμού, στην Αγγλία και στην Αμερική.

‘Όπως ο Στάλιν, ο Μαρξ, ο Λένιν και ο Χίτλερ, έτσι και ο Κάρνεγκι αποδέχθηκε κάποτε τον χριστιανισμό, αλλά τον εγκατέλειψε για χάρη του δαρβινισμού και έγινε στενός φίλος του διάσημου κοινωνικού δαρβινιστή Χέρμπερτ Σπένσερ. Ο Carnegie δήλωσε στην αυτοβιογραφία του ότι όταν ο ίδιος και αρκετοί φίλοι του άρχισαν να αμφιβάλλουν για τις διδασκαλίες του Χριστιανισμού, συμπεριλαμβανομένου του υπερφυσικού στοιχείου, και μάλιστα ολόκληρου του σχεδίου της σωτηρίας μέσω της εξιλέωσης και όλου του οικοδομήματος που βασίζεται σε αυτό, έπεσα ευτυχώς πάνω στα έργα του Δαρβίνου και του Σπένσερ. Θυμάμαι ότι το φως ήρθε σαν πλημμύρα και όλα ήταν ξεκάθαρα. Όχι μόνο είχα απαλλαγεί από τη θεολογία και το υπερφυσικό, αλλά είχα βρει και την αλήθεια της εξέλιξης. “Όλα είναι καλά, αφού όλα γίνονται καλύτερα” έγινε το σύνθημά μου, η αληθινή πηγή παρηγοριάς μου. Ο άνθρωπος δεν είχε δημιουργηθεί με ένστικτο για την υποβάθμισή του, αλλά από τις κατώτερες είχε ανέλθει στις ανώτερες μορφές. Ούτε υπάρχει κάποιο νοητό τέλος στην πορεία του προς την τελειότητα (1920, σ. 327).

‘Τα συμπεράσματα του Carnegie συνοψίζονται καλύτερα όταν είπε:

“ο νόμος του ανταγωνισμού, είτε είναι καλοήθης είτε όχι, είναι εδώ- δεν μπορούμε να τον αποφύγουμε- δεν έχουν βρεθεί υποκατάστατά του- και ενώ ο νόμος μπορεί να είναι μερικές φορές σκληρός για το άτομο, είναι ο καλύτερος για τη φυλή, επειδή εξασφαλίζει την επιβίωση του ισχυρότερου σε κάθε τομέα” (παρατίθεται στο Hsü, 1986, σ. 10).

‘Ο John D. Rockefeller φέρεται να είπε κάποτε ότι “η ανάπτυξη μιας μεγάλης επιχείρησης είναι απλώς η επιβίωση του ισχυρότερου … η εφαρμογή ενός νόμου της φύσης …”. (Ghent, 1902, σ. 29). Οι Ροκφέλερ, διατηρώντας ένα χριστιανικό μέτωπο, ασπάστηκαν πλήρως την εξέλιξη και απέρριψαν τα πρώτα βιβλία της Βίβλου ως μυθολογία (Taylor, 1991, σ. 386)..Οι Morris και Morris σημείωσαν επίσης ότι τόσο ο αριστερός μαρξιστικός λενινισμός όσο και οι δεξιοί αδίστακτοι καπιταλιστές ήταν αντι-δημιουργιστές και “ακόμη και όταν πολεμούν μεταξύ τους, παραμένουν ενωμένοι στην αντίθεση με τον δημιουργισμό”. (p. 82).

Αν και οι περισσότεροι Αμερικανοί επιχειρηματίες πιθανόν να μην ήταν συνειδητά κοινωνικοί δαρβινιστές, απέδιδαν την επιτυχία που είχαν στην εργατικότητα και την αρετή τους και όχι στο επίτευγμά τους να ποδοπατούν τους λιγότερο επιτυχημένους ανταγωνιστές τους. Εξάλλου, οι περισσότεροι από αυτούς έβλεπαν τους εαυτούς τους ως χριστιανούς, τηρώντας τους κανόνες “αγάπα τον πλησίον σου” και “κάνε όπως θα ήθελες να σου κάνουν”. Έτσι, μολονότι προσπαθούσαν να επιτύχουν το αδύνατο, υπηρετώντας ταυτόχρονα τον Θεό και τον Μαμωνά, δεν δυσκολεύονταν να προσαρμόσουν τον χριστιανισμό στις δαρβινικές ιδέες του αγώνα για την ύπαρξη και την επιβίωση του ισχυρότερου, και σε καμία περίπτωση δεν σκέφτονταν όλοι τους συνειδητά ότι βρίσκονταν σε κατάσταση οικονομικού πολέμου με τους συναδέλφους τους κατασκευαστές (Oldroyd, 1980, σ. 216)”.

Πολύ περισσότερο στο καλούπι του καταστροφικού μάγου παρά του εποικοδομητικού καλλιτέχνη! Οι πιο αντιπροσωπευτικοί τύποι της Ρωσίας θα ήταν οι άγιοί της, όπως ο Άγιος Σέργιος του Ραντονέζ (+1392) και ο Άγιος Σεραφείμ του Σαρώφ (+1833). Σε αντίθεση με τους καπιταλιστές μάγους, οι οποίοι έχουν κάνει τις ψυχές τους αδιαφανείς με τη μαύρη στάχτη και την αιθάλη που προέκυψαν από τις ανεξέλεγκτες φωτιές της αυτοερωτικής τους αγάπης, της απληστίας και άλλων διαταραγμένων παθών, οι άγιοι της Ρωσίας έχουν καθαρίσει τις καρδιές τους σε τέτοιο βαθμό ώστε το Άκτιστο Φως του Θεού να λάμπει από αυτούς στους άλλους, ευλογώντας τους σε μεγάλο βαθμό. Η περίφημη συνομιλία του Μοτοβίλοφ με τον Άγιο Σεραφείμ είναι μια εξαιρετική απεικόνιση αυτού του γεγονότος:””Παρ’ όλα αυτά”, απάντησα, “δεν καταλαβαίνω πώς μπορώ να είμαι βέβαιος ότι βρίσκομαι στο Πνεύμα του Θεού. Πώς μπορώ να διακρίνω για τον εαυτό μου την αληθινή εκδήλωσή Του μέσα μου;”.

“Σας έχω ήδη πει, θεοφώτιστε, ότι είναι πολύ απλό και σας έχω διηγηθεί λεπτομερώς πώς οι άνθρωποι έρχονται στο Πνεύμα του Θεού και πώς μπορούμε να αναγνωρίσουμε την παρουσία Του μέσα μας. Τι θέλεις, λοιπόν, γιε μου;”

”Θέλω να το καταλάβω καλά”, είπα.

‘Τότε ο πατέρας Σεραφείμ με πήρε πολύ σταθερά από τους ώμους και είπε: “Είμαστε και οι δύο στο Πνεύμα του Θεού τώρα, γιε μου. Γιατί δεν με κοιτάς;”

‘Απάντησα: “Δεν μπορώ να σας κοιτάξω, πάτερ, γιατί τα μάτια σας αναβοσβήνουν σαν αστραπή. Το πρόσωπό σου έχει γίνει πιο φωτεινό από τον ήλιο και τα μάτια μου πονάνε από τον πόνο”.

Ο πατέρας Σεραφείμ είπε: “Μην ανησυχείτε, θεοσεβούμενε! Τώρα κι εσύ ο ίδιος έχεις γίνει τόσο φωτεινός όσο κι εγώ. Είσαι τώρα ο ίδιος στην πληρότητα του Πνεύματος του Θεού- αλλιώς δεν θα ήσουν σε θέση να με δεις όπως είμαι”.

Τώρα, ο Νότος και άλλες περιοχές μπορεί να διαφωνήσουν με κάποια από αυτά, ισχυριζόμενοι ότι αυτές οι γενικεύσεις για τις Ηνωμένες Πολιτείες ισχύουν μόνο για το βορειοανατολικό τμήμα των Γιάνκηδων και τις άλλες Πολιτείες και περιοχές όπου το πνεύμα των Γιάνκηδων έχει κυριαρχήσει. Και θα είχαν δίκιο. Ο Δρ Κλαρκ Κάρλτον, για παράδειγμα, είναι πολύ κατηγορηματικός ότι η Ντίξι μοιράζεται μια μυστηριακή (δηλαδή ιερατική) άποψη για τον κόσμο παρόμοια με τους Ορθόδοξους. Και οι λαοί των Μεγάλων Πεδιάδων θα μπορούσαν ομοίως να διεκδικήσουν μια μη μαγική, μη μηχανιστική θεώρηση της γης τους, που είναι γεμάτη αγάπη. Ο Bradley Birzer αναφέρει τη μυθιστοριογράφο Willa Cather:

“Αλλά, η ποιότητα και η ζωντάνια της ανθρώπινης βούλησης έχει επίσης σημασία. Η Κάδερ μας παρουσιάζει τη δύναμη μιας γυναίκας που κατάγεται από τους ίδιους ανθρώπους που είχαν κατακτήσει τις Νήσους Φερόες και την Ισλανδία χίλια χρόνια νωρίτερα.

‘”Όταν ο δρόμος άρχισε να ανεβαίνει τα πρώτα μεγάλα κύματα του Διαχωρισμού, η Αλεξάνδρα σιγοτραγούδησε έναν παλιό σουηδικό ύμνο. . . . Το πρόσωπό της ήταν τόσο λαμπερό που ντράπηκε να τη ρωτήσει. Για πρώτη φορά, ίσως, από τότε που αυτή η γη αναδύθηκε από τα νερά των γεωλογικών αιώνων, ένα ανθρώπινο πρόσωπο ήταν στραμμένο προς αυτήν με αγάπη και λαχτάρα. Της φαινόταν όμορφη, πλούσια, δυνατή και ένδοξη. Τα μάτια της ρουφούσαν το εύρος της, μέχρι που τα δάκρυα την τύφλωσαν. …το μεγάλο, ελεύθερο πνεύμα που αναπνέει πάνω του, πρέπει να έσκυψε πιο χαμηλά απ’ ό,τι είχε σκύψει ποτέ πριν στην ανθρώπινη θέληση. Η ιστορία κάθε χώρας αρχίζει στην καρδιά ενός άνδρα ή μιας γυναίκας”.

Δυστυχώς, για τους λαούς του Νότου και των Μεγάλων Πεδιάδων και για τον υπόλοιπο κόσμο, αυτές οι απόψεις είναι προς το παρόν μειοψηφικές, βυθισμένες στα κύματα των κυρίαρχων πεποιθήσεων και πρακτικών των Γιάνκηδων. Και έτσι ο κόσμος παραμένει σε μεγάλο βαθμό όπως τον περιέγραψε ο Γάλλος Alexis de Tocqueville πριν από σχεδόν 200 χρόνια στο βιβλίο του “Δημοκρατία στην Αμερική”, εγκλωβισμένος σε έναν ανταγωνισμό μεταξύ των δύο μεγάλων παγκόσμιων δυνάμεων της Ρωσίας και των Ηνωμένων Πολιτειών (χωρίς να θέλω να προσβάλω την Κίνα, αλλά ενώ είναι ισχυρή και με οικονομική επιρροή, μόνο η Ρωσία προσφέρει μια πραγματική θρησκευτική, πολιτισμική εναλλακτική λύση στην αντιχριστιανική, απάνθρωπη ιδεολογία των Γιάνκηδων- μια τέτοια σκέψη βρίσκει υποστήριξη και σε άλλους):

“Υπάρχουν αυτή τη στιγμή δύο μεγάλα έθνη στον κόσμο, τα οποία ξεκίνησαν από διαφορετικά σημεία, αλλά φαίνεται να τείνουν προς τον ίδιο σκοπό. Αναφέρομαι στους Ρώσους και τους Αμερικανούς.Και τα δύο μεγάλωσαν απαρατήρητα- και ενώ η προσοχή της ανθρωπότητας ήταν στραμμένη αλλού, ξαφνικά τοποθετήθηκαν στην πρώτη θέση ανάμεσα στα έθνη, και ο κόσμος έμαθε την ύπαρξή τους και το μεγαλείο τους σχεδόν ταυτόχρονα.

“Όλα τα άλλα έθνη φαίνεται να έχουν σχεδόν φτάσει στα φυσικά τους όρια και το μόνο που έχουν να κάνουν είναι να διατηρήσουν την εξουσία τους- αυτά όμως βρίσκονται ακόμη σε φάση ανάπτυξης. Όλα τα άλλα έχουν σταματήσει ή συνεχίζουν να προχωρούν με μεγάλη δυσκολία- μόνο αυτά προχωρούν με ευκολία και ταχύτητα σε μια πορεία στην οποία δεν μπορεί να γίνει αντιληπτό κανένα όριο. . . . Η αφετηρία τους είναι διαφορετική και η πορεία τους δεν είναι η ίδια- ωστόσο, κάθε μία από αυτές φαίνεται να έχει σημαδευτεί από τη θέληση του Ουρανού για να επηρεάσει τις τύχες του μισού πλανήτη”.

Καθώς όμως αυτός ο αγώνας αποτελεί απόηχο της τελικής μάχης μεταξύ του τελευταίου μάγου (του Αντίχριστου) και του Πρώτου και Αρχιερέα του Ουρανού (του Κυρίου Ιησού Χριστού), θα μπορούσε κανείς να ελπίζει ότι η Ρωσία θα ήταν η νικήτρια στον αγώνα μεταξύ των δύο.

Πηγή: https://www.geopolitika.ru/