Στην Αρχαία Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, η έννοια της πολιτικής ελευθερίας ή αυτό που στα λατινικά ονομάζεται Libertas ήταν ένας από τους κύριους στόχους πολλών πολιτών τους που δεν γεννήθηκαν σε αριστοκρατικές ή ελίτ οικογένειες. Μέσα από σκληρή δουλειά για την Αυτοκρατορία, αξία, τύχη και γνώση των κατάλληλων ελίτ, μπορούσε κανείς να κερδίσει το επίσημο νομικό καθεστώς ενός «ελεύθερου ανθρώπου».
Οι Ρωμαίοι είχαν επινοήσει ένα ταξικό σύστημα και μια κυβέρνηση που είχε κρατήσει μια λεπτή γραμμή μεταξύ των δύο πολιτικών φατριών. Οι πιο ισχυροί ήταν η ελίτ των Ρεπουμπλικανών Πατρικίων της Ρώμης και η λιγότερο ισχυρή τάξη ήταν γνωστές ως plebs, ή πληβείο απλοί.
Μία από τις μεθόδους που χρησιμοποιούσαν για να κρατήσουν την τάξη ήταν να έχουν διαφορετικές λατρείες που θα μπορούσαν να γιορτάζονται μεταξύ των απλών ανθρώπων ανάλογα με την τάξη στην οποία ανήκαν.
Για τους Ρωμαίους και τους πληβείους απλούς, η πίστη τους βασίστηκε στη «Λατρεία του Liber (Liber Pater)», η οποία έχει τις ρίζες της στη Ρώμη κατά τον τρίτο αιώνα π.Χ., αλλά πηγαίνει πολύ πιο πίσω στην ιστορία στους Αρχαίους Έλληνες. Η λατρεία επέτρεπε στους πληβείους που είχαν αποκλειστεί από τη συμμετοχή σε άλλες λατρείες με νόμο και δεν ανήκαν στις αρχικές οικογένειες αριστοκρατίας να διεκδικήσουν ίσα δικαιώματα και ευκαιρίες ως η ελίτ τάξη.
Ο Ρωμαίος συγγραφέας και γραμματικός του 4ου αιώνα μ.Χ., η εξήγηση του Σέρβιου για τη θεότητα, Liber a libertate, δεν πρέπει να κατανοηθεί κατηγορηματικά ως αναφορά σε μια πολιτική και νομική έννοια της ελευθερίας. Στην Tristia του Οβίδιου, τονίζει ότι σημαίνει την αρχή μιας πιο ελεύθερης ζωής λόγω του νέου καθεστώτος.
Η Cult of Liber είχε ένα φεστιβάλ κάθε χρόνο που επικεντρωνόταν σε μεγάλο βαθμό γύρω από τα παιδιά και τους νέους της Αυτοκρατορίας τους. Το φεστιβάλ Liber, το μεγάλο φεστιβάλ Liberalia, πραγματοποιήθηκε στις 17 Μαρτίου. Οι παραστάσεις ενός φαλλού εκτέθηκαν σε σταυροδρόμια και στη συνέχεια μεταφέρθηκαν από τη χώρα στην πόλη για να ενθαρρύνουν την ανάπτυξη των καλλιεργειών και να αποτρέψουν τη μαγεία. Επειδή ο Liber προστάτευε τους σπόρους των ανδρών, τα αγόρια είχαν συχνά την τελετή ενηλικίωσης κατά τη διάρκεια της Liberalia.
Γράφοντας στα Fasti στα τέλη του πρώτου αιώνα π.Χ., ο Οβίδιος εξηγεί πώς το toga virilis, το φόρεμα του ανδρισμού, δόθηκε στα αγόρια κατά τη διάρκεια του φεστιβάλ ως σύμβολο μιας πιο ελεύθερης ζωής (sive, quod es Liber, vestis quoque libera peLiberaumitur et vitae liberioris iter). Η εξήγηση του Οβίδιου δείχνει ότι αυτοί οι εορτασμοί δεν είχαν σκοπό να επεκτείνουν την πολιτική ελευθερία σε όλη τη νεολαία, αλλά ότι το λευκό φόρεμα (toga) αντιπροσώπευε την ιδέα της προσωπικής ελευθερίας ή ελευθερίας όπως ενσαρκώνεται από τον Liber.
Το toga virilis συμβόλιζε την είσοδο αυτών των νεαρών ανδρών στην κοινωνία των πολιτών στην οποία απέκτησαν ένα νέο είδος προσωπικής ταυτότητας και ελευθερίας, αλλά το πιο σημαντικό για τη ρωμαϊκή δημοκρατία, ήταν πλέον εγγεγραμμένοι για να πολεμούν σε πολέμους.
Η πραγματική πολιτική ελευθερία για τους πληβείους σύμφωνα με το Ρωμαϊκό Δίκαιο συμβολιζόταν από το καπέλο που φορούσαν οι πρόσφατα απελευθερωμένοι σκλάβοι που ονομαζόταν
«pilleus». Χρησιμοποίησε ως σημάδι χειραφέτησης και ελευθερίας, ενώ εξακολουθεί να λειτουργεί ως ορατή υπενθύμιση της παλιάς σκλαβιάς.
Ως μέρος των ρωμαϊκών τελετών, όταν ένας σκλάβος αποκτούσε την ελευθερία του, ξύριζε το κεφάλι του και στη συνέχεια το έβαζαν στο κεφάλι του, το pilleus.
Αυτό το καπάκι έγινε το εμβληματικό σύμβολο της ελευθερίας με τη φράση "servos ad pileum vocare" για να καλέσει τους σκλάβους στο Pileus (ή καπάκι). Συχνά, αυτοί οι σκλάβοι κέρδιζαν την ελευθερία τους παίρνοντας τα όπλα με τον ρωμαϊκό στρατό με την υπόσχεση της μελλοντικής ελευθερίας ως ανταμοιβή που συμβολίζεται από το κόκκινο καπέλο.
Το pileus ήταν η ρωμαϊκή εκδοχή του φοινικικού και ελληνικού, φρυγικού καπέλου. Ονομάστηκε επίσης Μιθραϊκό Καπάκι, Θυσιαστικό Καπάκι, μίτρα και στα γαλλικά ως bonnet de la Liberté ή bonnet rouge. Στα αγγλικά, το ονομάζουμε Red Cap of Liberty.
Με την πάροδο του χρόνου, πιστεύω ότι η ρωμαϊκή ελίτ αποφάσισε ότι ήταν ευκολότερο και επίσης πιο αποτελεσματικό για τη διακυβέρνηση να παραχωρήσει σε όλους τους πληθυσμούς της Αυτοκρατορίας τους τις ρητές ελευθερίες που παρέχονται από το Ρωμαϊκό Δίκαιο. Ως εκ τούτου, το καπέλο pileus έφτασε να αντιπροσωπεύει ένα σύμβολο ελευθερίας που πρέπει να εφαρμόζεται σε όλα τα μέλη μιας κοινότητας ή μιας αδελφότητας, καθώς ζουν σε συνθήκες μη σκλαβιάς
Το φρυγικό καπέλο (Pilleus) φορέθηκε από τους επαναστάτες κατά τη διάρκεια της μασονικής Γαλλικής Επανάστασης τον 18ο αιώνα.
Μετά την ανατροπή της Γαλλικής Μοναρχίας, η Γαλλική Διακήρυξη των Ανθρωπίνων Δικαιωμάτων λέγεται ότι καταγράφηκε επίσημα ως οι μασονικές αξίες της νέας γαλλικής κυβέρνησης, της οποίας το νέο σύνθημα ήταν «Liberté, Égalité et Fraternité» (Ελευθερία, Ισότητα και Αδελφότητα).
Το επίσημο έγγραφο της Διακήρυξης των Ανθρωπίνων Δικαιωμάτων φυλάσσεται από μασονικούς πυλώνες και περιέχει πολλά απόκρυφα σύμβολα όπως το Παντοβλέποντας Μάτι του Θεού και το κόκκινο Φρυγικό καπέλο, σύμβολο ελεύθερων ή μασόνων που αντιπροσωπεύουν τους φωτισμένους.
Όλες αυτές οι λέξεις που αναφέρω, ελευθερία, ελευθερίες, απελευθερωμένος, φιλελευθερισμός, ακόμα και η λέξη βιβλιοθήκη βρίσκουν την ετυμολογία τους με τη ρίζα της λέξης «ελεύθερος». Αυτές οι λέξεις βρίσκονται στη βάση της αμερικανικής κουλτούρας και ζωής.
Από τη λέξη «λατρεία» αντλούμε τη σύγχρονη έννοια του «πολιτισμού» που είναι τα έθιμα, οι τέχνες, οι κοινωνικοί θεσμοί και τα επιτεύγματα ενός συγκεκριμένου έθνους, λαού ή άλλης κοινωνικής ομάδας.
Αυτή η κουλτούρα που έχουμε σήμερα στις Ηνωμένες Πολιτείες των απλών ανθρώπων βασίζεται στην αρχαία ρωμαϊκή θρησκεία και μυθολογία του Θεού Ελεύθερου (/ˈlaɪbər/ LY-bər, λατινικά: [ˈliːbɛr]· «ο ελεύθερος»), επίσης γνωστή ως Liber Pater («ο ελεύθερος πατέρας»). Η λατρεία του Ελεύθερου ξεκίνησε όταν η Ρώμη κατέκτησε την Ελλάδα και απορρόφησε πολλές από τις λατρείες και τους θεούς όπως ο Βάκχος και ο Διόνυσος στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία.
Τότε, οι Ρωμαίοι το βρήκαν πολύ πιο εύκολο να διαχειριστούν τους νεοκατακτημένους ανθρώπους, επιτρέποντάς τους να διατηρήσουν πολλές από τις λατρείες, τις τελετές και τα έθιμά τους παρά να επιβάλλουν τις δικές τους. Για παράδειγμα, αν διαπίστωναν ότι η ελληνική κυβέρνηση είχε τέτοια επιτυχία διαχειριζόμενη τους πολίτες της με τη λατρεία του Διονύσου, απλώς θα επέβαλαν τα λατινικά τους ονόματα σε αυτές τις ξένες λατρείες όπως οι Liber και οι ρωμαϊκοί νόμοι για να βοηθήσουν στη διαχείρισή τους. Η Ρώμη έχει μακρά ιστορία όχι μόνο λεηλατώντας τα κατακτημένα έθνη των πόρων και του πλούτου τους, αλλά και εκμεταλλευόμενη τα έθιμα και τις λατρείες τους για να τα ξαναιδιοποιηθούν ως δικά τους.
Δεν χρειάζεται να εφεύρουμε ξανά τον τροχό.
Ακριβώς όπως τα χαρακτηριστικά του Ρωμαίου Λίμπερ και του Βάκχου, ο Διόνυσος στην Ελλάδα ήταν ο θεός της αμπελουργίας και του κρασιού, της ανδρικής γονιμότητας, της σεξουαλικής υπερβολής και της προσωποποίησης της ελευθερίας του λαού για το δικαίωμα της αυτοέκφρασης και της ελευθερίας του λόγου. Ο Θεός Ελεύθερος απεικονίστηκε με πολλούς διαφορετικούς τρόπους για να ικανοποιήσει τις διάφορες ανάγκες και επιθυμίες των ανθρώπων. Θα μπορούσε να είναι είτε μικρός είτε μεγάλος, να πίνει κρασί και να απολαμβάνει τη συντροφιά νυμφών και σατύρων.
Στην έρευνα αυτής της εποχής, θα διαπιστώσετε ότι πολλοί Ρωμαίοι ιστορικοί χρησιμοποίησαν το Liber και το Liber Pater εναλλακτικά με τον Έλληνα Βάκχο ή Διόνυσο, τον οποίο θεωρούσαν πανομοιότυπο με τον Ιταλό Liber, όπως τον Κικέρωνα. (Cicero de Nat. Deor. 2.24). Ο Οβίδιος γενικά χρησιμοποιεί τα ονόματα Liber και Bacchus εναλλακτικά.
Ωστόσο, φαίνεται να υπάρχει ένας διαχωρισμός στη Ρώμη ή σαφής διάκριση μεταξύ των τελετουργιών και των εορτών που βρίσκονται στη λατρεία του Liber έναντι της λατρείας του Bachus. Η λατρεία του Liber ήταν μια λατρεία που υποστηρίχθηκε από το ρωμαϊκό κράτος με έθιμα, κανόνες, νόμους και κανονισμούς, ενώ η λατρεία του Bachus και οι υποστηρικτές της, οι Bachanalia δεν βασίστηκαν στα ίδια ηθικά και φιλελεύθερα πρότυπα.
Σύμφωνα με τον Ρωμαίο ιστορικό και γραμματικό, Λίβιο, η νυχτερινή εκδοχή των Βακχαναλίων περιελάμβανε υπερβολική κατανάλωση κρασιού, μέθη και ισχυρισμούς για άδεια ετεροφυλόφιλου και ομοφυλόφιλου με νεαρά αγόρια και την ελεύθερη ανάμειξη των φύλων και των τάξεων.
Αυτή ήταν μια μορφή ασυγκράτητου φιλελευθερισμού που είχε οδηγήσει σε διεστραμμένες ανθρώπινες και σεξουαλικές πράξεις και μπορούσε να συγκριθεί με τον σύγχρονο σατανισμό και τη θρησκεία του Aleister Crowley του ακραίου νεοφιλελεύθερου μότο του Thelema «Do You Wit is the Whole of the Law».
Το 186 π.Χ., η Ρωμαϊκή Γερουσία έλαβε νομικά μέτρα κατά της λατρείας των Βάκχων με τη μεγαλύτερη συστηματική δίωξη θρησκευτικής ομάδας που έχει δει ποτέ στην Ευρώπη. Πάνω από 7000 άτομα διώχθηκαν στην εκστρατεία. η πλειοψηφία τους εκτελέστηκε (Ab urbe condita 39.17.4-39.18.9).
Θα εξηγήσω περισσότερα για αυτή τη λατρεία και πώς είναι συγκρίσιμη με τον σατανισμό στο επόμενο κεφάλαιο.
Η πιο εκτεταμένη ιστορία και πληροφορίες που έχουμε για τη λατρεία του Liber θα αφορούσαν κυρίως την ελληνική εκδοχή του Θεού και της λατρείας του Διονύσου που διήρκεσε αρκετές εκατοντάδες χρόνια στην Αρχαία Ελληνική Αυτοκρατορία ως κύρια κρατική λατρεία τους.
Η λατρεία του Liber (Liber Pater) θα ήταν η ρωμαϊκή ή λατινική εκδοχή του ελληνικού Διονύσου που αργότερα θα μετονομαστεί σε Λατρεία του Αγίου Πέτρου. Οι ιερείς του ονομάζονταν «liberti» και ο Αρχιερέας του ήταν ο Liber Pontificalis που σήμερα γνωρίζουμε ως Ρωμαιοκαθολικό Πάπα.
Το Liber Pontificalis (Λατινικά σημαίνει «Liber Αρχιερέας») είναι γνωστό ως βιβλίο με βιογραφίες παπών από τον Άγιο Πέτρο μέχρι τον 15ο αιώνα. Τα παλαιότερα εκκλησιαστικά χειρόγραφα αναφέρονται σε αυτό το βιβλίο ως «Liber episcopalis in quo continentur acta beatorum pontificum Urbis Romae» (επισκοπικό βιβλίο που περιείχε τις πράξεις των μακαριστών ποντίφικας της πόλης της Ρώμης).
Σύμφωνα με τον Servius, το Liber συνδέθηκε με την αμπελοκαλλιέργεια, και παρόμοια λειτουργία με αυτή του αέρα επιτελούσαν το κρασί και η μουσική. Αναφέρεται στο χορό και το τραγούδι ως χαρακτηριστικά της Λιβεραλίας. Ο Σέρβιος είπε ότι μια εναλλακτική ονομασία για το sacra Liberi ήταν orgia, που προέρχεται από το ελληνικό ἀπὸ τῆς ὀργῆς, και το οποίο μεταφράζει στα λατινικά ως furor, μια κατάσταση που επιτυγχάνεται με τη δύναμη της μουσικής.
Στη ρωμαϊκή παράδοση, η μανία θεωρούνταν ως πλήρης σκοταδισμός του μυαλού ή με σύγχρονους όρους, μια ψυχική κατάρρευση ή κάποιος που χάνει το μυαλό του. Ο Σέρβιος είπε ότι σύμφωνα με το ρωμαϊκό δίκαιο, οι άνθρωποι που πλήττονταν από οργή λέγεται ότι ήταν υπό τον έλεγχο ή την κηδεμονία κάποιου άλλου. Μια μορφή ακραίας επιρροής, ελέγχου του νου ή κατοχής.
Είναι ενδιαφέρον να σημειωθεί ότι ο Servius λέει ότι η μουσική χρησιμοποιήθηκε για να προκαλέσει μια συγκεκριμένη ψυχική κατάσταση ή όργια ή οργή. Η έννοια αυτής της λέξης είναι οργή, οργή ή τρέλα. Είναι λογικό ότι οι Αρχαίοι Έλληνες και οι Ρωμαίοι θα γνώριζαν τη δύναμη της μουσικής και την ικανότητά της να επηρεάζει τους ανθρώπους με ορισμένους τρόπους τόσο καλό όσο και κακό.
Αρχαίοι Έλληνες φιλόσοφοι, όπως ο Πλάτωνας, έλεγαν ότι η μουσική που παιζόταν με διαφορετικούς τρόπους προκαλούσε διαφορετικά συναισθήματα και ότι το είδος της μουσικής στο οποίο εκτέθηκαν οι άνθρωποι κατά τα πρώτα τους χρόνια καθόριζε την ισορροπία της ψυχής τους. Ο Αριστοτέλης, ο μαθητής του Πλάτωνα συμφώνησε και πρόσθεσε: «Αν κάποιος ακούει το λάθος είδος μουσικής θα γίνει το λάθος είδος ανθρώπου. αλλά αντίθετα, αν ακούει το σωστό είδος μουσικής, θα τείνει να γίνει το σωστό είδος ανθρώπου».
Το Liber έγινε το σύμβολο των ελεύθερων πόλεων που οργανώθηκαν σύμφωνα με ένα πλάγιο μοντέλο. Ως τρόπος του Ρωμαϊκού Ιμπεριαλισμού, ο Θεός και η λατρεία του Ελεύθερου ήταν ο τρόπος με τον οποίο το ρωμαϊκό σύστημα θα διείσδυε σε άλλα έθνη ως υποκατάστατο των προγονικών τους παραδόσεων.
Μια δοκιμασμένη στο χρόνο ελληνική και ρωμαϊκή μέθοδος για τη χρήση της έννοιας των liberatas, του αλκοόλ, της μουσικής και της ελευθερίας του λόγου για τη διαχείριση των πολιτών τους, διατηρώντας παράλληλα τον έλεγχο της αυτοκρατορίας.
Αυτός είναι ο τρόπος με τον οποίο ισχυρίζομαι ότι θα κατακτούσαν και θα υποκαθιστούσαν τις παραδόσεις ενός έθνους με τη νέα Cult of Liber και την έννοια της ελευθερίας. Ήταν σαν να ανέλαβε η Ρώμη ένα έθνος, πολύ λίγα θα άλλαζαν στα έθιμα των απλών ανθρώπων σε κοινωνικό επίπεδο, προκειμένου να μην διαταραχθούν οι τρόποι ζωής τους.
Ήταν ελεύθεροι σε πολλές πτυχές της ζωής τους για να τους δώσουν την ψευδαίσθηση ότι ήταν 100 τοις εκατό ελεύθεροι. Αλλά σε όλη τη διάρκεια, οι ρωμαϊκές ελίτ θα επέβλεπαν ότι οι νόμοι και οι φόροι θα επιβάλλονταν από την υπάρχουσα κυβέρνηση, την οποία ήλεγχαν και κατεύθυναν.
Δώσε στον Θεό αυτό που είναι Θεοί και δώσε στον Καίσαρα αυτό που είναι Κίσαρες.
Αυτό βοηθά να εξηγηθεί πώς η Cult of Liber ή αυτό που γνωρίζουμε σήμερα ως φιλελευθερισμός είχε επηρεάσει το μεγαλύτερο μέρος του δυτικού κόσμου.
Η τρέχουσα αμερικανική κουλτούρα, η οποία είναι φιλελεύθερη και πολλοί θα υποστήριζαν ότι εξαιρετικά φιλελεύθερη ή νεοφιλελεύθερη θα βασιζόταν στην Αρχαία λατρεία των Ελευθέρων. Πιστεύω ότι η κυβέρνηση δημιουργήθηκε για να είναι ένα σύγχρονο μοντέλο αυτού του παλιού ρωμαϊκού τρόπου ιμπεριαλισμού και ελέγχου του πληθυσμού.
Όπως ανέφερα, αυτό ήταν ένα σύστημα δύο τάξεων. Η μια τάξη ήταν οι λαϊκοί και η άρχουσα τάξη ήταν οι ελίτ ή οι ευγενείς.
Δημιουργήθηκαν νόμιμα για να είναι σαν το λάδι και το νερό και να μην ανακατεύονται.
Αυτός μπορεί να είναι ο λόγος για τον οποίο οι ΗΠΑ Η πρωτεύουσα της Ουάσιγκτον Σ.Χ. σχεδιάστηκε να είναι το δικό της κυρίαρχο κράτος. Όπως η αρχαία ρωμαϊκή ελίτ, η αμερικανική πολιτική ελίτ θα πρέπει να έχει υψηλότερο επίπεδο από τον λαό.
Οι συσχετισμοί του Liber με το αλκοόλ, τη μέθη, την ανεμπόδιστη ελευθερία, τη σεξουαλική ασέβεια και την ανατροπή των ισχυρών ανθρώπων είχαν κάνει πολλές πτυχές της λατρείας να θεωρηθούν πολύ αντιρωμαϊκές από τη Ρεπουμπλικανική Ελίτ. Πίστευαν ότι τα δικαιώματα των πληβείων στην εκστατική απελευθέρωση, την αυτοέκφραση, την ελευθερία του λόγου και την πολιτική ανυπακοή ήταν ανήθικα και ασέβεια προς τη ρωμαϊκή κληρονομιά τους.
Η Cult of Liber περιγράφηκε ότι είχε εξαπλωθεί «σαν μάστιγα» μεταξύ των κατώτερων τάξεων, των ηθικά αδύναμων, θηλυκών ανδρών και οποιουδήποτε μπορεί να έχει leuitas animi (άστατα ή αμόρφωτα μυαλά), αλλά ακόμη και κάποια από την ελίτ της Ρώμης δεν ήταν απρόσβλητη από αυτήν. μόλυνση.
Για την πλειονότητα της Ρεπουμπλικανικής ελίτ των πατρικίων της Ρώμης, οι κοινωνικοί τους κανόνες βασίζονταν στον ρωμαϊκό παραδοσιακισμό, ο οποίος ήταν ένας άγραφος κώδικας του mos maiorum (κλασικά λατινικά: [ˈmoːs majˈjoːrʊ̃]· «προγονικό έθιμο» ή «τρόπος των προγόνων».
Το mos maiorum βασίστηκε σε αρχαίες αρχές, μοντέλα συμπεριφοράς και κοινωνικές πρακτικές που επηρέασαν την ιδιωτική, πολιτική και στρατιωτική ζωή. Ο Ρωμαϊκός Παραδοσιονισμός μπορεί να συγκριθεί με το σύγχρονο Συντηρητικό και Παραδοσιακό κίνημα του 19ου – 21ου αιώνα.
Υποστηρίζω ότι η ελληνική και η ρωμαϊκή ελίτ είχαν επινοήσει αυτό το νομικό και κοινωνικό σύστημα για τους πληβείους ώστε να είναι η προτιμώμενη μέθοδος για τον έλεγχο του πληθυσμού και επίσης ένα είδος παιχνιδιού (heiros gamos) ή ανταγωνισμού μεταξύ των υπηκόων τους και ακόμη και των ηγεμόνων τους.
Αυτός ο τρόπος διακυβέρνησης που βασίστηκε στη λατρεία του Liber έγινε η λατρεία του φιλελευθερισμού.
Φτάνοντας στα άκρα, γίνεται ανήθικο και παράνομο οδηγώντας στο ρωμαϊκό πρόβλημα των Bachanalia.
Οι φιλελεύθεροι που όπως οι Bachanalia έχουν πάρει την έννοια της προσωπικής ελευθερίας πολύ πέρα από τα καθορισμένα ηθικά και ηθικά όρια μιας κοινωνίας των πολιτών στην άκρα Αριστερά που συναντάμε σήμερα στον νεοφιλελευθερισμό και τον σατανισμό.
Μια σατανική κατάσταση του μυαλού που έχει διεισδύσει σε όλες τις πτυχές της αμερικανικής κουλτούρας – συμπεριλαμβανομένης της κυβέρνησης και της ελίτ.
ΠΗΓΕΣ:
Servius – Aeneis: Mit dem Commentar des Servius
Οβίδιος – Τριστία
Ovid – Fasti
Livy – Books XXXVIII-XXXIX Cambridge
Cicero de Nat. Deor. 2.24
gnosticwarrior-com
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου