Όταν μια ελίτ χάνει την ικανότητα να φαντάζεται, να δημιουργεί και να πείθει, μπορεί να είναι προάγγελος ότι μια εποχή φτάνει στο τέλος της.
Σε μια έκρηξη στάσης κατά τη διάρκεια της πρόσφατης Ευρωπαϊκής Συνόδου Κορυφής για την Αρκτική στο Ροβανιέμι της Φινλανδίας, οι Ευρωπαίοι ηγέτες φόρεσαν στρατιωτική ενδυμασία για να μεταφέρουν ένα μήνυμα ετοιμότητας για μια αντιπαράθεση με τη Ρωσία, ενώ ο πολιτικός και ο μηχανισμός των μέσων ενημέρωσης επαναλαμβάνουν, σχεδόν ομόφωνα, τις προειδοποιήσεις για τη «ρωσική απειλή». Η επίσημη διακήρυξη της Συνόδου Κορυφής θέτει την ασφάλεια στο επίκεντρο των συζητήσεων και επιμένει στην ανάγκη ενίσχυσης της ευρωπαϊκής παρουσίας και των δυνατοτήτων στην περιοχή, η οποία θεωρείται στρατηγική για την ασφάλεια της ηπείρου.
Υπάρχει κάτι βαθιά ανησυχητικό σε αυτή τη σκηνοθεσία. Αυτοί οι ηγέτες παρουσιάζονται ως εκπρόσωποι κοινωνιών που κινητοποιούνται για πόλεμο, ακόμη και όταν κυβερνούν βαθιά διχασμένες χώρες και αντιμετωπίζουν μια αυξανόμενη διάβρωση της εμπιστοσύνης του κοινού. Αυτό το χάσμα από μόνο του – μεταξύ της ρητορικής της ηγεσίας και της πραγματικής διάθεσης των κοινωνιών τους – θα πρέπει να συμβουλεύει τη σύνεση. Αντίθετα, γινόμαστε μάρτυρες της δημιουργίας μιας ψυχολογικής ατμόσφαιρας αντιπαράθεσης. Και εκεί ακριβώς βρίσκεται ο κίνδυνος.
Ο πραγματικός κίνδυνος αυτοκαταστροφής
Πρώτον, υπάρχει ένα στοιχείο προσποίησης, καθώς η Ευρώπη δεν διαθέτει τη βιομηχανική ικανότητα που απαιτείται για να διατηρήσει αυτόνομα μια παρατεταμένη στρατιωτική κινητοποίηση στην κλίμακα που υποδηλώνει μια τέτοια πολεμοκάπηλη ρητορική. Η ίδια η προσπάθεια για την ανοικοδόμηση των αποθεμάτων, την αύξηση της παραγωγής πυρομαχικών και την αποκατάσταση της βιομηχανικής ικανότητας καταδεικνύει πόσο έχει μειωθεί αυτή η υποδομή τις τελευταίες δεκαετίες. Ωστόσο, το πιο σοβαρό ζήτημα δεν είναι βιομηχανικό, αλλά στρατηγικό.
Η Ρωσική Ομοσπονδία διαθέτει τεράστιο πυρηνικό οπλοστάσιο και προηγμένα συστήματα κρούσης, συμπεριλαμβανομένων υπερηχητικών πυραύλων. Αυτό δεν σημαίνει ότι η Ρωσία έχει τεχνολογική υπεροχή σε κάθε τομέα, αλλά δείχνει κάτι πολύ πιο σημαντικό για αυτή τη συζήτηση: οποιοσδήποτε άμεσος πόλεμος μεταξύ του Οργανισμού Βορειοατλαντικού Συμφώνου (ΝΑΤΟ) και της Ρωσίας θα περιλαμβάνει δυνάμεις ικανές να προκαλέσουν καταστροφή σε πολιτισμική κλίμακα. Η Ρωσία και οι ΗΠΑ συνεχίζουν να κατέχουν τη συντριπτική πλειοψηφία των υπαρχουσών πυρηνικών κεφαλών, ακόμη και όταν τα μεγάλα πυρηνικά κράτη εκσυγχρονίζουν τα οπλοστάσιά τους και οι μηχανισμοί ελέγχου των όπλων αποδυναμώνονται. Επομένως, η αντιμετώπιση μιας άμεσης αντιπαράθεσης με τη Ρωσία ως απλώς μια άλλη επιλογή εξωτερικής πολιτικής δεν είναι πράξη θάρρους. Φλερτάρει με την πιθανότητα της αυτοκαταστροφής.
Μόλις ξεπεραστεί ένα συγκεκριμένο όριο, δεν υπάρχει πλέον καμία εγγύηση ότι τα γεγονότα θα παραμείνουν υπό τον έλεγχο εκείνων που τα ξεκίνησαν. Αυτό είναι το κρίσιμο σημείο που λείπει από την τρέχουσα πολεμοχαρή θεατρικοποίηση.
Και υπάρχει κάτι ακόμα πιο ανησυχητικό. Η γλώσσα της καταστροφής εκφράζεται για άλλη μια φορά ανοιχτά από τους ίδιους τους δυτικούς ηγέτες. Στη Γενική Συνέλευση των Ηνωμένων Εθνών, ο πρόεδρος Ντόναλντ Τραμπ διακήρυξε ότι οι ΗΠΑ θα μπορούσαν να «εξολοθρεύσουν» το Ιράν εάν δεν επιτευχθεί συμφωνία. Εάν μια απειλή αυτού του είδους – μια «τελική λύση» – μπορεί να εκστομιστεί στον ΟΗΕ χωρίς να προκαλέσει πολιτική ρήξη ανάλογη με το μέγεθος της δήλωσης, τότε κάτι εξαιρετικά σοβαρό συμβαίνει στη δυτική αντίληψη για τα όρια του πολέμου. Γιατί η κανονικοποίηση της γλώσσας του αφανισμού δεν περιορίζεται απαραίτητα στον αντίπαλο εναντίον του οποίου αρχικά στράφηκε.
Σήμερα μπορεί να είναι το Ιράν. Αύριο, σε ένα σπιράλ κλιμάκωσης πέρα από τον έλεγχο κανενός, θα μπορούσαν να είναι ευρωπαϊκές πόλεις. Με αυτή την έννοια, οι τρέχουσες πολεμοκάπηλες φαντασιώσεις παύουν να είναι απλές πολιτικές πόζες και αρχίζουν να αντιπροσωπεύουν έναν συγκεκριμένο κίνδυνο αυτοκαταστροφής για τον ευρωπαϊκό πολιτισμό. Η Ευρώπη, που για αιώνες ήταν θεμελιώδες κέντρο του δυτικού πολιτισμού, έχει ζήσει δύο παγκόσμιους πολέμους και γνωρίζει από πρώτο χέρι τι σημαίνει να μετατρέπεις τις πολιτικές αντιπαλότητες σε πολέμους εξόντωσης. Ακριβώς για αυτόν τον λόγο, θα περίμενε κανείς οι ηγέτες της να είναι οι πρώτοι που θα καταλάβουν ότι ένας πόλεμος μεταξύ πυρηνικών δυνάμεων δεν προσφέρει δεύτερη ευκαιρία για τη διόρθωση λανθασμένων υπολογισμών. Ωστόσο, τους βλέπουμε να παίζουν με στρατιωτικά σύμβολα, να κινητοποιούν τη ρητορική, τους υπαρξιακούς εχθρούς και την προοπτική της αντιπαράθεσης, σαν να ζούμε ακόμα στον κόσμο που υπήρχε πριν από τη Χιροσίμα και το Ναγκασάκι. Αυτή ακριβώς είναι η φύση της μυθοπλασίας: η απεικόνιση του πολέμου ως ένα άμεσα διαθέσιμο πολιτικό εργαλείο χωρίς να αντιμετωπίζεται πλήρως αυτό που θα μπορούσε πραγματικά να συνεπάγεται. Και αν η αντιπαράθεση ξεφύγει από τον έλεγχο, το τίμημα θα πληρωθεί όχι μόνο από κυβερνήσεις, κόμματα ή στρατιωτικές συμμαχίες, αλλά από τον ίδιο τον πολιτισμό που αυτοί οι ηγέτες ισχυρίζονται ότι υπερασπίζονται.
Ποιος χρειάζεται την απειλή;
Ας ρωτήσουμε λοιπόν: ποιος κρύβεται πίσω από όλο αυτό το ψέμα; Ποιος χρηματοδοτεί αυτό το έργο; Ποιος χρειάζεται αυτή τη συνεχή ατμόσφαιρα απειλών; Και γιατί μια πολιτική τάξη που αντιμετωπίζει μια προφανή κρίση νομιμότητας φαίνεται να βρίσκει, στην προοπτική του πολέμου, μια από τις τελευταίες αφηγήσεις ικανές να δικαιολογήσουν την ίδια της την επιβίωση;
Η απλούστερη απάντηση θα ήταν να εξηγήσουμε αυτή τη στάση ως μια προσπάθεια να στηρίξουμε αντιλαϊκά καθεστώτα επικαλούμενοι μια φανταστική εξωτερική απειλή, ενώ ταυτόχρονα καταδικάζουμε ή καταστέλλουμε τις αναδυόμενες πολιτικές δυνάμεις, που απεικονίζονται ως ξένοι πράκτορες ή εργαλεία μιας εχθρικής δύναμης – σε αυτή την περίπτωση, που συνδέονται με το ρωσικό «θηρίο».
Αναμφίβολα, υπάρχει κάποια αλήθεια σε αυτό. Η ιστορία προσφέρει πολλά παραδείγματα κυβερνήσεων που καταφεύγουν σε εξωτερικές απειλές για να αποκαταστήσουν την καταρρέουσα εσωτερική συνοχή, να δυσφημίσουν τους αντιπάλους και να δικαιολογήσουν μέτρα που θα αντιμετώπιζαν μεγαλύτερη αντίσταση υπό κανονικές συνθήκες. Ωστόσο, αυτή η εξήγηση είναι ανεπαρκής. Η κρίση δεν αφορά απλώς τη νομιμότητα μιας ομάδας ευρωπαίων ηγετών· Επηρεάζει το ίδιο το σύστημα που τους τοποθέτησε στην εξουσία – και είναι αυτό το σύστημα που βρίσκεται σε κρίση.
Η κρίση της φιλελεύθερης-οικονομικής τάξης
Ο λεγόμενος «κόσμος που βασίζεται σε κανόνες», η χρηματοπιστωτική παγκοσμιοποίηση, το ελεύθερο εμπόριο που έχει αναβαθμιστεί σε δόγμα και η προοδευτική μετατόπιση της παραγωγικής οικονομίας από τη χρηματιστικοποίηση αμφισβητούνται από την αναβίωση του κυρίαρχου έθνους-κράτους, τις βιομηχανικές πολιτικές, την ενεργειακή ασφάλεια, τις στρατηγικές αλυσίδες εφοδιασμού και την υπεράσπιση των εθνικών οικονομικών συμφερόντων. Παραδόξως, αυτή η επιστροφή του έθνους-κράτους θα μπορούσε επίσης να προσφέρει έναν δρόμο για τη Δύση να ανακτήσει ορισμένες από τις δικές της πολιτισμικές ρίζες (που είναι ουσιαστικά χριστιανικές), στις οποίες η πολιτική εξουσία δεν γινόταν αντιληπτή ως απόλυτη, αλλά μάλλον υποκείμενη σε μια ανώτερη ηθική τάξη. Σε ένα βαθύτερο επίπεδο, ωστόσο, αυτό που κρύβεται πίσω από αυτές τις χίμαιρες είναι μια ακόμη μεγαλύτερη κρίση: η κρίση του φιλελεύθερου χρηματοπιστωτικού συστήματος που οργανώνεται γύρω από «ανεξάρτητες» κεντρικές τράπεζες, η αυξανόμενη αυτονομία της χρηματοπιστωτικής εξουσίας από τις εθνικές κοινότητες και μια οικονομική αντίληψη που, εδώ και δεκαετίες, έχει μετατοπίσει σταδιακά το κέντρο του πλούτου από την παραγωγή στις οικονομικές αποδόσεις. Αυτό το σύστημα έχει ιστορικές ρίζες στη διαμόρφωση της αγγλο-ολλανδικής εμπορικής και οικονομικής τάξης του 17ου και 18ου αιώνα – μια τάξη που στη συνέχεια προβλήθηκε σε μεγάλο μέρος του κόσμου μέσω βρετανικών και, αργότερα, αμερικανικών αυτοκρατορικών και χρηματοπιστωτικών δομών.
Με την πάροδο του χρόνου, αυτό το μοντέλο πήρε νέες μορφές, αλλά διατήρησε ένα ουσιαστικό χαρακτηριστικό: την ικανότητα της οικονομικής εξουσίας να παρουσιάζεται ως πραγματικότητα που στέκεται σχεδόν έξω από την πολιτική, σαν οι αποφάσεις της να ήταν τεχνικές, ουδέτερες και ανεξάρτητες από τις κυρίαρχες επιλογές των κοινωνιών. Αυτή ακριβώς η αρχιτεκτονική τίθεται τώρα υπό αμφισβήτηση.
Μια κοσμική θρησκεία χωρίς την υπόσχεση της λύτρωσης
Το υποκείμενο σύστημα των δυτικών ολιγαρχιών έχει χάσει την ικανότητα να παράγει ιδέες και έργα ικανά να κινητοποιήσουν τις κοινωνίες γύρω από ένα όραμα για το μέλλον. Αυτή η στειρότητα αντανακλάται επίσης στη μετριότητα πολλών από τους σημερινούς ηγέτες, οι οποίοι ενεργούν περισσότερο ως διαχειριστές μιας τάξης σε κρίση παρά ως δημιουργοί μιας νέας πολιτικής πραγματικότητας. Η φιλελεύθερη πολιτική έχει έτσι μετατραπεί σε ένα είδος κοσμικής θρησκείας χωρίς καμία υπόσχεση λύτρωσης. Και αυτό είναι ίσως ένα από τα πιο ανησυχητικά χαρακτηριστικά του.
Τα μεγάλα πολιτικά κινήματα του 19ου και του 20ου αιώνα, ακόμη και όταν οδήγησαν ολόκληρες κοινωνίες στην καταστροφή, εξακολουθούσαν να υπόσχονται κάποια μορφή ιστορικής λύτρωσης: την αταξική κοινωνία, το εθνικό μεγαλείο, την αυτοκρατορία, την επανάσταση, τον «νέο άνθρωπο» ή μια υποτιθέμενη οριστική μελλοντική τάξη.
Η κοσμική θρησκεία της παρακμάζουσας φιλελεύθερης τάξης δεν προσφέρει πλέον ούτε αυτό. Απαιτεί θυσίες χωρίς να προσφέρει την προοπτική ενός μελλοντικού παραδείσου. Απαιτεί εξαθλίωση στο όνομα της σταθερότητας, απώλεια κυριαρχίας στο όνομα των κανόνων, αποβιομηχάνιση στο όνομα της αποτελεσματικότητας και της περιβαλλοντικής «προστασίας» και λογοκρισία στο όνομα της δημοκρατίας. Τελικά, αποδέχεται ακόμη και τον κίνδυνο πολέμου για να διατηρήσει μια τάξη της οποίας τον σκοπό δεν μπορεί πλέον να εξηγήσει. Δεν υπάρχει πλέον μια γνήσια υπόσχεση λύτρωσης. Υπάρχει μόνο η υπόσχεση ότι το σύστημα θα συνεχίσει να υπάρχει. Σύμφωνα με τα λόγια του πρώην επικεφαλής εξωτερικής πολιτικής της ΕΕ Josep Borrell, «Είμαστε ο Κήπος της Εδέμ. Τα υπόλοιπα είναι η ζούγκλα».
Σε αυτό το σημείο, η πολιτική παύει να υπερασπίζεται την κοινωνία και αντ' αυτού απαιτεί από την κοινωνία να θυσιαστεί για να υπερασπιστεί το σύστημα. Εδώ ακριβώς είναι που μια κοσμική θρησκεία μπορεί να γίνει αυτοκαταστροφική: όταν η διατήρηση της υπάρχουσας τάξης έχει μεγαλύτερη σημασία από τη διατήρηση των ανθρώπων που ζουν κάτω από αυτήν την τάξη.
Από δημιουργική μειονότητα σε κυρίαρχη μειονότητα
Αυτό είναι, ίσως, ένα από τα βαθύτερα σημάδια πολιτισμικής εξάντλησης. Μια ελίτ παύει να είναι δημιουργική όταν δεν μπορεί πλέον να φανταστεί ένα μέλλον ξεχωριστό από την απλή συνέχιση του εαυτού της. Ο Άγγλος ιστορικός Arnold Toynbee συνέλαβε αυτό το φαινόμενο με βαθιά διορατικότητα όταν διέκρινε τη δημιουργική μειονότητα από την κυρίαρχη μειοψηφία. Μια δημιουργική μειοψηφία ασκεί ηγεσία επειδή προσφέρει απαντήσεις ικανές να εμπνεύσουν πίστη. Η εξουσία του πηγάζει από την ικανότητά του να ανταποκρίνεται σε ιστορικές προκλήσεις και να δημιουργεί νέες μορφές οργάνωσης, κουλτούρας και νοήματος. Όταν αυτή η ικανότητα εξαφανιστεί, η πρώην δημιουργική μειοψηφία μπορεί να μετατραπεί σε κυρίαρχη μειοψηφία – μια μειοψηφία που δεν ηγείται πλέον εμπνέοντας, αλλά συντηρείται μέσω του ελέγχου. Η πειθώ αντικαθίσταται σταδιακά από την πειθαρχία. φαντασία από τη διοίκηση. όραμα μέσω προπαγάνδας· και εμπιστοσύνη από φόβο.
Σε αυτή τη συγκυρία το σύστημα κινδυνεύει να μετατρέψει την ίδια την κρίση σε δικαιολογία για τη συνέχιση της ύπαρξής του. Όσο περισσότερο αποτυγχάνει, τόσο περισσότερη δύναμη απαιτεί. Όσο περισσότερη νομιμότητα χάνει, τόσο περισσότερο απαιτεί εχθρούς. Όσο λιγότερο είναι σε θέση να φανταστεί ένα μέλλον, τόσο πιο δραματικά πρέπει να απεικονίσει το παρόν ως μια υπαρξιακή μάχη.
Όταν το χρονικό παίρνει τη θέση του υπερβατικού
Εδώ, οι προβληματισμοί του Γερμανοαμερικανού φιλοσόφου Eric Voegelin για τις ολοκληρωτικές ιδεολογίες ως «πολιτικές θρησκείες» συγκλίνουν με τις ιδέες του Toynbee σχετικά με την αποσύνθεση των πολιτισμών. Όταν μια κοινωνία χάνει την αναφορά της σε μια υπερβατική τάξη, η ανθρώπινη ανάγκη για το απόλυτο δεν εξαφανίζεται απαραίτητα. Μπορεί απλώς να μεταφερθεί αλλού. Το έθνος, η φυλή, η τάξη, το κόμμα, η επανάσταση, η αγορά, «οι κανόνες» ή η δημοκρατία (κατανοητή όχι απλώς ως πολιτικό σύστημα αλλά ως απόλυτη ηθική κατηγορία) – κάθε χρονική πραγματικότητα μπορεί να ιεροποιηθεί και να ανυψωθεί σε μια κατάσταση πέρα από αμφισβήτηση.
Σε αυτή τη διαδικασία, το χρονικό παίρνει τη θέση του υπερβατικού. Ωστόσο, υπάρχει μια αποφασιστική διαφορά μεταξύ των πολιτικών κινημάτων του παρελθόντος και αυτής της πιθανής κοσμικής θρησκείας μιας εξαντλημένης τάξης. Το πρώτο υποσχέθηκε μια μελλοντική λύτρωση. Το τελευταίο φαίνεται να απαιτεί θυσίες μόνο και μόνο για να αποτρέψει την εξαφάνιση του συστήματος. Είναι μια κοσμική θρησκεία που στερείται εσχατολογίας, παραδείσου, «νέου ανθρώπου» ή αληθινά νέου ορίζοντα. Το μόνο μέλλον του είναι η απεριόριστη συνέχιση του παρόντος.
Όταν ο φόβος αντικαθιστά τη φαντασία
Αυτή η απουσία μέλλοντος μπορεί κάλλιστα να εξηγήσει την αυξανόμενη εξέχουσα θέση του φόβου: φόβος για τον εξωτερικό εχθρό, της ρήξης, της διαφωνίας, της απώλειας του ελέγχου. Είναι ο φόβος ότι αυτό που παρουσιαζόταν για δεκαετίες ως αναπόφευκτο μπορεί ξαφνικά να πάψει να είναι έτσι. Όταν μια τάξη δεν μπορεί πλέον να γεννήσει ελπίδα, πρέπει να δημιουργήσει φόβο. Και όταν ο φόβος αντικαθιστά τη φαντασία, η σύγκρουση μπορεί να μετατραπεί σε μια μορφή νομιμοποίησης. Ο πόλεμος, λοιπόν, παύει να είναι απλώς ένα εξωτερικό όργανο πολιτικής και μπορεί να γίνει εσωτερική αναγκαιότητα για το σύστημα. Είναι ακριβώς εδώ που οι σύγχρονες πολεμοκάπηλες φαντασιώσεις παίρνουν μια διάσταση πολύ βαθύτερη από τις καθημερινές συζητήσεις σχετικά με τη Ρωσία, την Ουκρανία, το ΝΑΤΟ ή τις στρατιωτικές δαπάνες.
Το θέμα γίνεται πολιτισμικό. Μια τάξη που έχει χάσει την ικανότητα να οραματίζεται το μέλλον της μπορεί να αρχίσει να αποδέχεται κινδύνους που, υπό κανονικές συνθήκες, θα φαίνονταν αδιανόητοι. Μπορεί να καταλήξει να συγχέει την επιβίωση των δικών της δομών με την επιβίωση του ίδιου του πολιτισμού. Και αυτή η σύγχυση είναι από τα πιο επικίνδυνα λάθη που μπορεί να κάνει μια ελίτ. Γιατί οι θεσμοί, τα οικονομικά καθεστώτα και τα πολιτικά συστήματα είναι ιστορικά κατασκευάσματα. Οι πολιτισμοί είναι πολύ μεγαλύτεροι από ό,τι είναι. Όταν ένα σύστημα αρχίζει να απαιτεί από τον πολιτισμό να διακινδυνεύσει τον εαυτό του για να μπορέσει να επιβιώσει, η σχέση μεταξύ μέσων και σκοπών έχει αντιστραφεί εντελώς.
Σημάδια του τέλους μιας εποχής
Σε αυτό το σημείο μπορεί κανείς να μιλήσει πραγματικά για αυτοκαταστροφή.
Ένας πολιτισμός μπορεί να αρχίσει να αυτοκαταστρέφεται όχι επειδή έχει πάψει να πιστεύει, αλλά επειδή έχει μετατρέψει τη δική του ιστορική τάξη σε αντικείμενο απόλυτης πίστης. Και όταν οι ηγέτες δεν μπορούν πλέον να οραματιστούν ένα μέλλον διαφορετικό από αυτό που διαχειρίζονται. όταν ο πόλεμος αρχίζει να αντικαθιστά την πολιτική. όταν ο φόβος αντικαθιστά την όραση. Όταν η διατήρηση των θεσμών θεωρείται πιο σημαντική από τους ανθρώπους για τους οποίους θα έπρεπε να υπάρχουν αυτοί οι θεσμοί – τότε αντιμετωπίζουμε όχι απλώς μια πολιτική ή οικονομική κρίση, αλλά μια βαθιά κρίση του ίδιου του πολιτισμού.
Όταν μια ελίτ χάνει την ικανότητα να φαντάζεται, να δημιουργεί και να πείθει, μπορεί να είναι προάγγελος ότι μια εποχή φτάνει στο τέλος της. Ωστόσο, αυτό δεν σημαίνει απαραίτητα ότι ο πολιτισμός είναι καταδικασμένος. Μπορεί να σημαίνει το ακριβώς αντίθετο: ότι οι δομές που δεν είναι πλέον ικανές να αντιμετωπίσουν τις σημερινές προκλήσεις ανοίγουν τον δρόμο για άλλες μορφές οργάνωσης, νέες ιδέες και την ανάκτηση αρχών που έμοιαζαν ξεχασμένες. Γιατί η απώλεια ενός συγκεκριμένου οράματος τάξης δεν σημαίνει το τέλος της ανθρώπινης φαντασίας. Και όταν αυτοί που βρίσκονται στην εξουσία δεν μπορούν να διανοηθούν τίποτα πέρα από τη δική τους διαιώνιση, αυτό μπορεί κάλλιστα να είναι το πρώτο σημάδι ότι κάτι νέο πλησιάζει. https://strategic-culture
**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου