Ο Σταυρός του Ήλιου
Οι Χριστιανοί αναφέρονται στην εβδομάδα πριν από το Πάσχα ως «Μεγάλη Εβδομάδα», καθώς περιέχει τις ημέρες του Πάσχα «Triduum», συμπεριλαμβανομένων της «Μεγάλης Πέμπτης» και του «Μυστικού Δείπνου», καθώς και της «Μεγάλης Παρασκευής» (όχι και τόσο καλές για ορισμένους). Χωρίς να υπεισέλθω σε πολλές λεπτομέρειες σχετικά με τους «θεούς του ήλιου», (καθώς θέλω να εστιάσω στον «συμβολισμό του φεγγαριού, του λαγού και του αυγού»), ο Ιησούς προέρχεται από μια «μακριά σειρά» προχριστιανικών «θεών του ήλιου» που σκοτώθηκαν και ανέτειλαν. πάλι για να λυτρώσει τις αμαρτίες του κόσμου. Δείτε την αρχαία Βαβυλώνα, το Ταμούζ, τον Μπαλ και τον Νορβηγό θεό Balder για να αναφέρετε μόνο μερικά. Αν κάποιος κάνει την έρευνα, υπάρχουν πάνω από δώδεκα εκδοχές του «Ήλιου του θεού» που βρέθηκαν σε όλο τον αρχαίο κόσμο πριν από τη χρονολόγηση του Χριστού. Ο σταυρός του ήλιουπαρακάτω είναι αυτό που συνδέει τον Ήλιο και τη Σελήνη με τις κύριες γιορτές που σημειώνονται από τις Ισημερίες και τα Ηλιοστάσια σε αυτό που ήταν και εξακολουθεί να είναι το παγανιστικό ημερολόγιο.
Όταν κάποιος κοιτάξει πιο προσεκτικά τον θρησκευτικό συμβολισμό που σχετίζεται με εορτασμούς και φεστιβάλ όπως το Πάσχα, γίνεται φανερό ότι οι συσχετισμοί του χρόνου «σημαδεύονται» μέσα από τα διάφορα «στάδια» του Ήλιου και της Σελήνης σε σχέση με το πώς «βλέπουμε». τη ζωή και τον «χρόνο» μας εδώ στη Γη. Τα τρία κύρια σύμβολα για τον Ήλιο, τη Σελήνη και τη Γη (μερικές φορές η Αφροδίτη) τα έχουν όλαλατρεύτηκε για χιλιάδες χρόνια σε σημεία του ημερολογίου (βλ. παρακάτω). Το οκτάκτινο αστέρι του Ishtar βρίσκεται συχνά δίπλα στην ημισέληνο (Sin) και τον ακτινοβολημένο ηλιακό δίσκο (Shamash) στη βαβυλωνιακή εικονογραφία σε οριακές πέτρες, σφραγίδες κυλίνδρων. Στη χριστιανική εκδοχή του Πάσχα, ορισμένες «οριακές πέτρες» εξακολουθούν να «σημαδεύονται» ή να «χτυπούνται» με σκούπα ή ραβδί μέχρι σήμερα σε ορισμένες αγγλικές εκκλησίες. Όλα έχουν νόημα όταν 'βλέπουμε' ότι το Πάσχα βγήκε από τον προχριστιανικό κόσμο.
Σεληνιακά ημερολόγια (Συμβολισμός Σελήνης & Κρόνος)
Το Πάσχα και οι αργίες που σχετίζονται με το ημερολόγιο της Σελήνης ονομάζονται «κινητές γιορτές» που δεν εμπίπτουν σε «καθορισμένη» ημερομηνία στα γρηγοριανά ή ιουλιανά ημερολόγια εμπνευσμένα από τη Ρωμαιοκαθολική. Αυτά τα ημερολόγια ακολουθούν τον κύκλο του ήλιου με τις « ακανόνιστες» ημέρες της Σελήνης. Η «ώρα» του Πάσχα καθορίζεται μέσω αυτού που ονομάζεται «σεληνιακό ημερολόγιο», το οποίο είναι παρόμοιο με το εβραϊκό ημερολόγιο. Το 325 μ.Χ. ήταν η Σύνοδος της Νίκαιας που αποφάσισε το Πάσχα να πέσει την πρώτη Κυριακή μετά την εκκλησιαστική πανσέληνοή αμέσως μετά την Εαρινή Ισημερία στις 21 Μαρτίου. Αυτοί οι «παγανιστές ιδρυτές» της χριστιανικής εκκλησίας ήξεραν πώς να «χρησιμοποιούν τη Σελήνη». Ο Κρόνος (ο «Σκοτεινός Ήλιος») στηρίζει τη δονητική (αόρατη) δομή που μας έχει δώσει η Σελήνη και επομένως τα ημερολόγια δεν είναι παρά μια «δονητική ψευδαίσθηση Κρόνου-Ήλιου & Σελήνης». Ή όπως αποκαλούν συγγραφείς όπως ο David Icke τη μήτρα Κρόνου-Σελήνης.
Η Σελήνη είναι ο «δείκτης του χρόνου» (δημιουργία του Κρόνου) και επομένως μας δίνει την ψευδαίσθηση του χρόνου . Το «λευκό κουνέλι» και το «ρολόι τσέπης» του στην Αλίκη στη χώρα των θαυμάτων , για παράδειγμα, είναι όλα «σύμβολα» για τη Σελήνη , τον Κρόνο και τη Θεά (Αλίκη) στη «χώρα των θαυμάτων» – την ψευδαίσθηση. Η Αλίκη (το αρχέτυπο της Θεάς) είναι «παγιδευμένη» από τον χρόνο στη μήτρα Κρόνου-Σελήνης. Στα αρχαία κινεζικά και ιαπωνικά ημερολόγια οι ώρες μετρούνταν με τα ονόματα των ζώων και για αυτούς τους πολιτισμούς η «τεχνητή μέρα» ξεκινούσε στις έξι το πρωί, όταν ο «Ήλιος ανατέλλει» στη μέση αυτού που αποκαλούσαν « ώρα ο ΛΑΓΟΣ'. Ήταν η ώρα της διέλευσης μεταξύ νύχτας και ημέρας. Περισσότερα για τον λαγό και το κουνέλι σύντομα.
Το Πάσχα συνδέεται επίσης με το εβραϊκό Πάσχα ( Pesah ή Pesakhστα ασσυριακά) μέσω μεγάλου μέρους του συμβολισμού του, καθώς και λόγω της θέσης του στο σεληνιακό ημερολόγιο. Οι Εβραίοι γιορτάζουν το Πάσχα ως ανάμνηση της απελευθέρωσής τους από τον Θεό από τη σκλαβιά στην Αίγυπτο χάρη στον Μωυσή (Έξοδος). Το Nehustan (το θρασύδειλο φίδι στο σταυρό που αποδίδεται στον Μωυσή) μας δίνει περισσότερες πληροφορίες για τη σύνδεση «Πάσχα-Πάσχα» (Κρόνος-Ήλιος). Ο συμβολισμός του φιδιού αναφέρεται στο «το χάος ηρέμησε» και του δόθηκε μια «νέα τάξη». Από το χάος έρχεται η Τάξη και μια Νέα Εποχή, μια απελευθέρωση από τον εν λόγω Μωυσή ή τον σωτήρα του Ιησού. Το «φως του κόσμου» ανανεώνεται το Πάσχα (την άνοιξη) και οι θεοί σωτήρες που βρίσκονται σε πολλούς αρχαίους μύθους είναι σύμβολα αυτής της ανανέωσης σε ένα επίπεδο. Το Πάσχα είναι επίσης μία από τις «τρεις γιορτές προσκυνήματος» κατά τις οποίες ο πληθυσμός του βασιλείου του Ιούδα θα είχε κάνει προσκύνημα στον Ναό της Ιερουσαλήμ. Σήμερα οι Σαμαρείτες εξακολουθούν να κάνουν αυτό το προσκύνημα στο όρος Γεριζίμ, και μαζί με τον Μοριά και τη Σιών μας δίνουν τα «τρία» φοβισμένα βουνά στην Ιερουσαλήμ. Ο αριθμόςτρία θα γίνουν σχετικά σύντομα.
Η Θεά Οστάρα (Πάσχα)
Στους αρχαίους ινδοευρωπαϊκούς μύθους το «Ostre» ή «Ostara» συνδέθηκε με το «φως της άνοιξης» και τη θεά που φέρνει το «νέο φως». Έκανε τα ρολόγια να πάνε «μπροστά» ας πούμε. Η Θεά Οστάρα συνδέεται επίσης με τη γιορτή του Πάσχα, των λαγών και των «ιερών αυγών». Είναι μια άλλη εκδοχή της «μητέρας φύσης» και της αρχής της «αφύπνισης της θηλυκής» πίσω από το φως του Ήλιου. Σε άλλες μορφές είναι γνωστή ως Ishtar (αστέρι), Freyja και Anunitu, που την εαρινή ισημερία, λέγεται ότι ζευγαρώνει με τον «ηλιακό θεό» (τον Ήλιο) και κυοφορεί ένα παιδί που θα γεννιόταν εννέα μήνες (φεγγάρια) αργότερα . στο Χειμερινό Ηλιοστάσιο. Όλοι ξέρουμε ποιο πρέπει να είναι το παιδί; Το ίδιο φτωχό παιδί του «Ήλιου και της Σελήνης» καρφώνεται στον «Σταυρό του Κρόνου» του Μωυσή κάθε Πάσχα.
Η Μεσοποταμία (Ακκαδική, Ασσυριακή και Βαβυλωνιακή) θεά Ishtar ήταν μια άλλη εκδοχή της «θεάς του φωτός», μεταξύ άλλων. Ήταν επίσης η «θεά της γονιμότητας», της αγάπης, του πολέμου, του σεξ και της εξουσίας. Ο Ishtar, όπως και ο Ostara, λέγεται ότι έχει «δύο πλευρές», ή «δύο φύσεις», τόσο «δημιουργικές όσο και καταστροφικές». Η Ishtar είναι επίσης η Aja (η θεά της αυγής του ανατολικού βουνού) και η Anatu (πιθανώς η μητέρα του Ishtar). Είναι επίσης η Anunitu (η ακκαδική θεά του φωτός), η Agasayam (θεά του πολέμου), η Irnini (θεά των δασών με κέδρους στα βουνά του Λιβάνου), η Kilili (σύμβολο της επιθυμητής γυναίκας), η Sahirtu (αγγελιοφόρος των εραστών), η Kir-gu- lu (φέρνει τη βροχή) και Sarbanda (εξουσία κυριαρχίας). Τόσο η Ostara όσο και η Ishtar (η ίδια θεότητα) είναι η θεά που εγκαινιάζει την «ώρα» που ονομάζουμε Πάσχα. Astarte (Αγγλικά) Ashtaroth (Εβραϊκά) είναι επίσης το όνομα για τη θεά της γονιμότητας των Χαναναίων που σχετίζεται με την «αρχή της άνοιξης» και το Πάσχα. Η Αστάρτη θεωρήθηκε επίσης η θεά του «κάτω κόσμου» (περιοχή του Κρόνου) και το άλλο της όνομα ήταν Ελ, η βασίλισσα του κάτω κόσμου (βλ. IS-RA-EL ). Σημειώστε ότι οι «τελετουργικές πράξεις πολέμου» (τρόμος) και οι γάμοι εξέχουσες γραμμές αίματος φαίνεται να συμβαίνουν στην αρχή της άνοιξης (Ostara) μέχρι το Walpurgis (νύχτα των μαγισσών) και το Beltane (την 1η Μαΐου). Το ειδωλολατρικό ημερολόγιο φυσικά «χρησιμοποιείται» και από όσους ακολουθούν τον Σατανισμό, εξ ου και οι ατελείωτες πράξεις καταστροφής που βλέπουμε στον κόσμο που επινοούνται από εκείνους που βρίσκονται στη σκιά.
Οι αρχαίες θεές του λαγού και του κουνελιού
Ένα άλλο σύμβολο ζώου για την παγανιστική σεληνιακή μαγεία, τη φύση και τη μαγεία είναι ο λαγός. Πολλές από τις Θεές που αναφέρθηκαν παραπάνω είτε λέγεται ότι είχαν έναν λαγό για σύντροφο είτε μπορούσαν να έχουν τη μορφή λαγού. Στην αρχαία Αίγυπτο ο Όσιρις θυσιαζόταν στον Νείλο κάθε χρόνο «με τη μορφή λαγού» (κάτω αριστερά) για να εγγυηθεί την ετήσια πλημμύρα από την οποία εξαρτιόταν η αιγυπτιακή γεωργία (και μάλιστα ολόκληρη η κοινωνία τους). Μια ανήλικη αιγυπτιακή θεά που ονομαζόταν Unut ή Wenet (πάνω δεξιά) είχε επίσης κεφάλι λαγού. Το ίδιο το ιερογλυφικό «Wn» (Wen) αντιπροσωπεύει την «ουσία της ζωής» και συχνά απεικονίζει έναν λαγό πάνω από νερό που ρέει. Ο λαγός συχνά απεικονίζεται «χαιρετώντας την αυγή» (η «ώρα του λαγού») και μερικές φορές χρησιμεύει ως αγγελιοφόρος του θεού Θωθ. Ο Sirius (Thoth), ο Lepus (Wenet) και ο Orion (Osiris) είναι οιτρεις κύριοι αστερισμοί που εγκαινιάζουν τα σημεία καμπής της φθινοπωρινής και της εαρινής ισημερίας.
Στη σκανδιναβική μυθολογία, λέγεται ότι υπήρχε μια θεά προτού ο Όντιν (λατρεία του Κρόνου) αντικαταστήσει τους θεούς και τις θεές της γερμανικής φυλής. Την έλεγαν Frau Holle, ή Hulda, (πάνω από τη μέση). Η Frau Holle ήταν η θεά του «άγριου κυνηγιού», όπως και η θεά Άρτεμις της Ελλάδας, και συχνά εμφανιζόταν με μια μεγάλη ομάδα λαγών που έφεραν δάδες που «φώτιζαν τον δρόμο της». Ο λαγός ως ιερογλυφικό σημαίνει «ο φύλακας του «Μεγάλου Μυστηρίου» και θεωρήθηκε ως σύμβολο του «γίγνεσθαι» ή «να είσαι». Η ικανότητα του λαγού να «εξαφανίζεται γρήγορα» θεωρήθηκε σύμβολο για «κατάσταση συνειδητοποίησης» και μεταμόρφωσης.
Σε ορισμένους μύθους των ιθαγενών της Αμερικής, ο ήρωας Michabo ή Great Manitou, λέγεται ότι ήταν ο «μεγάλος λαγός» που έφερε γνώση σε ορισμένες από τις φυλές των Αμερικανών Ινδιάνων. Πολλές φυλές της Βόρειας Αμερικής μίλησαν για αυτή τη θεότητα ως κοινό τους πρόγονο. Ο Michabo θεωρήθηκε προσωποποίηση του φωτός του Ήλιου, ζωοδότης και το όνομά του συνδυάστηκε από « michi» σημαίνει «μεγάλος» και «wabos» που σημαίνει και «λαγός» και «λευκό». Ο λαγός είναι ένα θηλαστικό που ζει στη μοναξιά και μπορεί να περιηγηθεί τις ώρες του σκότους και λέγεται ότι έχει ένα «πόδι σε δύο κόσμους». Ο Michabo της αυγής (ή ο «μεγάλος λευκός λαγός») θεωρήθηκε ο φύλακας πολλών ιθαγενών Αμερικανών φυλών. Λέγεται ότι ήταν ο ιδρυτής των θρησκευτικών τελετών τους, ο εφευρέτης της γραφής εικόνων και ο συντηρητής της Γης και του Ουρανού.
Καταστρέψτε αυτόν τον ναό, και θα τον κάνω να «ξανασηκωθεί» στους «τρεις λαγούς»
Μια άλλη εκδοχή της Οστάρα (Αστάρτη) είναι η Εκάτη, η «τρικέφαλη θεά» που σχετίζεται με «σταυροδρόμια», εισόδους, φως, μαγεία, μαγεία, γνώση βοτάνων (δηλητηριώδη φυτά), φαντάσματα, νεκρομαντεία και μαγεία. Ο αριθμός τρία είναι ένας βαθύς συμβολικός αριθμός που βρίσκεται «παντού», από την τρικέτρα (κάτω), τρία βασικά χρώματα, έως τις « τρεις ημέρες» που χρειάζεται για να εκκολαφθεί το αυγό της «βασίλισσας μέλισσας». Στην αριθμολογία το τρία θεωρείται ότι είναι «θηλυκό» και η κάρτα Ταρώ που αντιπροσωπεύει το 3 ενεργειακά είναι η Αυτοκράτειρα (Εκάτη).
Τρία είναι επίσης η «Τριάδα» και αυτές είναι οι τρεις όψεις του Σινστην Καμπάλα της οποίας τα «τρία φυτίλια» είναι σύμβολο της «αγίας τριάδας» μέσω του γράμματος Shin (κάτω δεξιά). Ο θεός Μπράχμα της ινδουιστικής πίστης παρέχει επίσης συμβολισμό για την Τριάδα , τα «τρία κεφάλια» και το αυγό (πασχαλινό αυγό).
Σε πολλές χρήσεις της αριθμολογίας και των αρχαίων πεποιθήσεων, το τρία είναι ένας σημαντικός αριθμός για τη «δημιουργία της πραγματικότητας» και την «εκδήλωση». Το σύμβολο των «τριών λαγών» (κάτω) που βρίσκονται σε ιερούς χώρους από τη Μέση και την Άπω Ανατολή έως τις εκκλησίες του Ντέβον είναι όλες οι εκδοχές της «δύναμης εκδήλωσης» και της «ανανέωσης» της Εκάτης (Οστάρα).
Ο Ιταλός ζωγράφος της Αναγέννησης Andrea Mantegna, ένας ιππότης από μια «γραμμή αίματος ζωγράφων», απεικονίζει τους «τρεις λαγούς» στο αριστούργημα του, Η αγωνία στον κήπο (1458-60). Ο πλήρης πίνακας δείχνει αγγέλους που φέρουν τα Όργανα του «Πάθους» να εμφανίζονται στον Χριστό στην προσευχή. Τρεις μαθητές κοιμούνται, με «τρεις» λαγούς στα πόδια τους και στο βάθος ο Ιούδας έρχεται με στρατιώτες για να συλλάβει τον Χριστό. Ο συμβολισμός, που ήταν προφανώς γνωστός στον Mantegna (και στην ελίτ) σχετίζεται με την «Τριάδα της Εκκλησίας» που θα γεννιόταν από το Πάθος. Ο πίνακας σχετίζεται επίσης με τη γονιμότητα, τους σεληνιακούς κύκλους και τη «θεά της ανανέωσης». Το σύμβολο Triskele παρακάτω έχει την ίδια σημασία.
Τα «αυτιά των λαγών» σχηματίζουν ένα τρίβιο (ή τραπέζιο), το οποίο σε 3D είναι ένα τετράεδρο (πάνω δεξιά). Το τετράεδρο (το πρώτο από τα πέντε γεωμετρικά πλατωνικά σχήματα που λέγεται ότι κατασκευάζουν την πραγματικότητα), είναι σύμβολο «δημιουργίας», «φωτιάς» και «ανανέωσης». Το Vesicae Piscis σχηματίζεται επίσης από τα «τρία αυτιά» και τα ίδια σχήματα μας δίνουν το περιστρεφόμενο Mer-Ka-Ba (τετράεδρο αστέρι) ή «όχημα του φωτός» (πάνω δεξιά). Ο συμβολισμός της «νέας ζωής» και της «ανανέωσης» που περιπλέκεται στην ιστορία του Χριστού (που λέγεται ότι βάφτιζε με «φωτιά»), προέρχεται σαφώς από την ειδωλολατρική αντίληψη της «θεάς του φωτός». Η θεά που μπορούσε να δει τρεις τρόπους ταυτόχρονα και να χρησιμοποιήσει το «φως» για να αλλάξει την ψευδαίσθηση. Το ίδιο μπορούμε αν αξιοποιήσουμε αυτήν την αόρατη δύναμη.
Μια άλλη εκδοχή της Ostara που βρίσκεται επίσης στη Σκανδιναβική Μυθολογία είναι η θεά Freyja που συνδέεται με την αγάπη, το σεξ, την ομορφιά, τη γονιμότητα, τον χρυσό, τον πόλεμο και τον θάνατο. Η Freyja είναι ιδιοκτήτρια του 'κολιέ Brísingamen', καβαλάει ένα άρμα που το σέρνουν δύο γάτες, κρατά δίπλα της τον κάπρο Hildisvíni, έχει ένα μανδύα από φτερά γερακιού και συνοδεύεται από νάνους. Η Freyja και οι «επτά νάνοι» της είναι σύμβολα για τις «επτά ημέρες της εβδομάδας» που κατασκευάζουν τον Σεληνιακό μήνα (Χιονάτη), που φαίνεται παρακάτω στο βασίλειό τους της «άνοιξης». Η Χιονάτη συνδυάζεται η Freyja και η Ostara και ο συμβολισμός ειδικά μέσω του χρώματος σχετίζεται με το γυναικείο αρχέτυπο, τη δυαδικότητα και το φως της «αιώνιας άνοιξης».
Η κακιά βασίλισσα (το σκοτεινό αρχέτυπο) στη Χιονάτη, μαζί με την αθώα μαγική θεά που ρίχνει τη βασίλισσα, μπορεί επίσης να βρεθεί στα βιβλία του Lewis Carroll η Αλίκη στη Χώρα των Θαυμάτων και Μέσα από τον Γυαλί . Όλες είναι ιστορίες που χρησιμοποιούν συμβολισμό θεών που σχετίζεται με «μετακίνηση μεταξύ» διαφορετικών πραγματικοτήτων, όπως ακριβώς οι ισημερίες και τα ηλιοστάσια της Γης είναι δείκτες μεταξύ μεταβαλλόμενων κόσμων. Στο μυαλό μου έρχεται η κινεζική «Θεά της Σελήνης» Chang'e .
Το κουνέλι της Σελήνης του Πάσχα (Λαγός)
Το κουνέλι της Σελήνης στη λαογραφία λέγεται ότι είναι ένα κουνέλι που ζει στη Σελήνη, λένε κάποιοι, με βάση την παρεϊδόλια που προσδιορίζει τα σημάδια της Σελήνης ως κουνέλι (βλ. παρακάτω δεξιά).
Ιστορίες υπάρχουν σε πολλούς πολιτισμούς, με εξέχουσα θέση στην ασιατική λαογραφία και τη μυθολογία των Αζτέκων για ένα κουνέλι της Σελήνης. Στην Ανατολική Ασία, το κουνέλι φαίνεται να χτυπάει σε γουδί και γουδοχέρι (κάτω αριστερά), αλλά το περιεχόμενο του γουδί διαφέρει μεταξύ της κινεζικής, ιαπωνικής και κορεατικής λαογραφίας. Στην κινεζική λαογραφία, το κουνέλι του φεγγαριού συχνά απεικονίζεται ως «σύντροφος» της θεάς της Σελήνης Chang'e, χτυπώντας συνεχώς το «ελιξίριο της ζωής» γι 'αυτήν. Το ελιξίριο θα μπορούσε να σχετίζεται με το «αυγό» και το πώς δημιουργείται η ζωή μέσω του DNA. Σε ιαπωνικές και κορεάτικες εκδοχές, χτυπάει τα υλικά για το κέικ ρυζιού. Ίσως η έμπνευση για το «κέικ» που τρώει η Αλίκη στη Χώρα των Θαυμάτων; Περισσότερα για την Αλίκη σε λίγο.
Σε άλλους ασιατικούς μύθους ο Sun Wukong πολεμά το «Κουνέλι της Σελήνης» (πάνω από τη μέση), μια σκηνή στο κινεζικό μυθιστόρημα του 16ου αιώνα Ταξίδι στη Δύση , που απεικονίζεται στο Εκατό Όψεις της Σελήνης (1839-1892) του Yoshitoshi. Στις βουδιστικές ιστορίες Jataka , ένας πίθηκος, μια βίδρα, ένα τσακάλι και ένα κουνέλι αποφάσισαν να κάνουν φιλανθρωπία την ημέρα της «πανσέληνου» (Uposatha), πιστεύοντας ότι μια επίδειξη μεγάλης αρετής θα κέρδιζε μεγάλη ανταμοιβή. Όταν ένας ηλικιωμένος παρακαλούσε για φαγητό, ο πίθηκος μάζευε καρπούς από τα δέντρα και η βίδρα μάζευε ψάρια, ενώ το τσακάλι έκλεψε άδικα μια σαύρα και μια κατσαρόλα με τυρόπηγμα. Το κουνέλι, που ήξερε μόνο πώς να μαζεύει γρασίδι, πρόσφερε το σώμα του, ρίχνοντας τον εαυτό του στη φωτιάο άνθρωπος είχε χτίσει. Το κουνέλι, όμως, δεν κάηκε. Ο γέρος αποκάλυψε ότι ήταν ο Άκρα (Κύριος του Ουρανού) και, συγκινημένος από την αρετή του κουνελιού, σχεδίασε την ομοιότητα του κουνελιού στη Σελήνη για να το δουν όλοι. Λέγεται ότι η σεληνιακή εικόνα είναι ακόμα τυλιγμένη στον καπνό που σηκώθηκε όταν το κουνέλι ρίχτηκε στη φωτιά. Η ίδια ιστορία του θεού της Σελήνης που θυσιάστηκε στην ηλιακή φωτιά μπορεί να βρεθεί στους μύθους των Χόπι, του Μεξικού και των Μάγια, κυρίως στις ιστορίες του Κετσαλκοάτλ. Η «Βαμβακερή ουρά» στον μύθο των Χόπι ήταν ένας θεός που γεννήθηκε από τον Ήλιο και τη Σελήνη αφού πήδηξε στην ηλιακή φωτιά. Πολλές από αυτές τις ιστορίες συμβολίζουν τις ανατροπές που έλαβαν χώρα στους ουρανούς.
Ο κελτικός μύθος The Goddess & the White Rabbit
μιλάει για τη θεά Cerridwen που αντιπροσώπευε τους ανθρώπινους κύκλους «γέννηση», «ζωή», «θάνατο και αναγέννηση». Η Cerridwen ήταν μια άλλη θεά της Σελήνης που σχετίζεται με τον Λαγό. Σε έναν μύθο, ο κυνηγός Ossian λέγεται ότι τραυμάτισε έναν λαγό αναγκάζοντάς τον να βρει καταφύγιο σε ένα αλσύλλιο. Όταν ο Ossian το ακολούθησε, βρήκε μια πόρτα στο έδαφος που οδηγούσε σε τεράστιο διάδρομο και σε αυτό το «υπόγειο βασίλειο» συνάντησε μια όμορφη γυναίκα καθισμένη σε ένα θρόνο, που αιμορραγούσε από το πόδι. Ιστορίες όπως αυτή είναι πολλές στον προχριστιανικό κόσμο και υπονοούν τη μεταμόρφωση.
Ο ιαπωνικός μύθος λέει επίσης για τον Λαγό της Ινάμπα και τη θεά Αματεράσου και την αναζήτησή της για ένα μέρος για το παλάτι ή το βασίλειό τους. Όπως το λευκό κουνέλι στην Αλίκη στη χώρα των θαυμάτων, η Inaba φαίνεται ξαφνικά να δείχνει το δρόμο προς το Amaterasu (βλ. παρακάτω). Σύμφωνα με τη λαϊκή ιστορία, ο λευκός λαγός δαγκώνει τα ρούχα της Amaterasu και την πηγαίνει σε μια «άλλοκοσμη» τοποθεσία για να ψάξει για ένα προσωρινό παλάτι στο όρος Nakayama και στο βουνό Reiseki. Το «βουνό», η «θεά» και ο «λευκός λαγός» είναι σύμβολα για τη «Σελήνη», τον «χρόνο» και τις «δυνάμεις που δημιουργούν τη συλλογική παγκόσμια πραγματικότητα».
Το λευκό κουνέλι εμφανίζεται συχνά σε πίνακες της Αναγέννησης του 15ου αιώνα για να συμβολίσει τη σύνδεση μεταξύ της θεάς, των ωκεανών και της Σελήνης. Άλλες έννοιες σχετίζονται με την Αφροδίτη, την αγάπη και τη «δυαδικότητα» του αρσενικού και του θηλυκού, όπως φαίνεται στον πίνακα Venus, Mars and Cupid 1490 του Piero di Cosimo (παρακάτω). Δείχνει τον Έρωτα να βρίσκεται στην Αφροδίτη δίπλα σε ένα λευκό κουνέλι. Οι εραστές (Αφροδίτη και Άρης) είναι εξαντλημένοι από τη σεξουαλική τους δραστηριότητα (έρως) και το λευκό κουνέλι είναι το σύμβολο της «διαχρονικότητας» που προκαλείται μέσω της σεξουαλικής υπερβολής. Οι «ευθυγραμμίσεις» της Σελήνης, του Άρη και της Αφροδίτης έχουν συνδεθεί με ανατροπές στη Γη. Δείτε το έργο του Immanuel Velikovsky.
Η ιδέα των κουνελιών ως σύμβολο της «ζωτικότητας», της «αναγέννησης» και της «ανάστασης» προέρχεται ξεκάθαρα από τον παγανιστικό κόσμο και οι Ιταλοί δάσκαλοι πρέπει να το γνώριζαν όταν έκαναν τέτοια «χριστιανικά έργα τέχνης». Γέλασαν! Ο επίλεκτος ζωγράφος Τιτάνας στο έργο του, η Μαρία και ο Βρέφος Ιησούς με ένα κουνέλι (κάτω), αναφέρεται ξεκάθαρα στην παγανιστική γνώση που σχετίζεται με τη θεά και το λευκό κουνέλι/λαγό. Ο πίνακας του Αγίου Ιερωνύμου να διαβάζει στην ύπαιθρο, του Giovanni Bellini (κάτω αριστερά) με έναν λευκό και καφέ λαγό/κουνέλι σχετίζεται σαφώς με τη δύναμη της «μοναξιάς» (ο λαγός) και τον κόσμο που θα περίμενε τον ερημίτη μόλις φύγει από τη σπηλιά για να «ακολουθήσει το λευκό κουνέλι». Ο Ιερώνυμος ήταν ο «ιδρυτής» της Χριστιανικής Εκκλησίας, (συχνά εμφανίζεται με κόκκινο Κρόνο με το λιοντάρι), αντίθετα εδώ απεικονίζεται ως ο ερημίτης στην έρημο.
Ο χαρακτήρας Neo στην ταινία Matrix παρουσιάζεται επίσης το «λευκό κουνέλι» ως μια διέξοδος από τον παραπλανητικό «μοναχικό» κόσμο του, ώστε να μπορέσει να συναντήσει τον «θεό του ονειροπόλου» - τον Μορφέα.
Οι λαγοί απατεώνων
Πολλοί ιθαγενείς πολιτισμοί είδαν τον λαγό ως απατεώνα και που αλλάζει σχήμα. Ο λαγός εμφανίζεται στην αγγλική λαογραφία με το ρητό «όσο τρελός όσο ο λαγός του Μαρτίου» και στις ιστορίες μιας μάγισσας που παίρνει τη μορφή λευκού λαγού και βγαίνει αναζητώντας θήραμα τη νύχτα. Οι ιστορίες Br'er Rabbit σχετίζονται χαλαρά με το στοιχείο απατεώνας του κουνελιού και του λαγού. Το Cottontail ήταν σύμβολο τόσο για τον «λαγό» όσο και για τον «χρόνο». Είναι ενδιαφέρον ότι ο λαγός λέγεται ότι ήταν «παιδί του Πάνα» και σε πολλούς μύθους ο λαγός ήταν τυλιγμένος με «δέρμα κατσίκας». Φυσικά ο «λαγός» και η «Σελήνη» συνδέονται συμβολικά όπως έχω δείξει. Ο λαγός παίρνει επίσης το ρόλο του «δημιούργου» σε ορισμένους μύθους και αυτή η όψη συνδέεται με το «αυγό», όπως θα δούμε.
Οι αφρικανικές λαϊκές ιστορίες που διηγούνται οι Namaquas συνδέουν την ιστορία των φάσεων του φεγγαριού με την ιδέα της αθανασίας, της εναλλακτικής αποσύνθεσης και επανένταξης, της φθοράς και της ανάπτυξης που επαναλαμβάνονται συνεχώς. Ακόμη και η «ανατολή και δύση της σελήνης» ερμηνεύτηκε από αυτούς ως «γέννηση και θάνατός της». Λένε ότι πριν από πολύ καιρό η Σελήνη ήθελε να στείλει στην ανθρωπότητα ένα μήνυμα αθανασίας και ο λαγός ανέλαβε να ενεργήσει ως αγγελιοφόρος. Έτσι η Σελήνη τον ανέθεσε να πάει στην ανθρωπότητα και να πει: «Όπως εγώ πεθαίνω και ξαναζωντανεύω, έτσι θα πεθάνεις και θα αναστηθείς ξανά». Λέγεται ότι ο λαγός «αντίστρεψε» (ανέστρεψε) το μήνυμα (έτσι η ζωή έγινε θάνατος) και η ανθρωπότητα αντ' αυτού «εστίασε στη θνητότητά της».
Το Book Masquerade του Kit William (1979) αναμεταδίδει το «στοιχείο απατεώνων» του λαγού. Ο στόχος του βιβλίου, το κυνήγι ενός πολύτιμου θησαυρού, έγινε το μέσο για αυτόν τον σκοπό. Το Masquerade περιλαμβάνει «δεκαπέντε» (αριθμός του Κρόνου) λεπτομερείς πίνακες που απεικονίζουν την ιστορία ενός «λαγού» που ονομάζεται Jack. Το αγόρι Τζακ επιδιώκει να μεταφέρει έναν θησαυρό από τη Σελήνη (που απεικονίζεται ως γυναίκα) στο ερωτικό της αντικείμενο, τον Ήλιο (έναν άντρα). Φτάνοντας στον Ήλιο, ο Τζακ διαπιστώνει ότι έχει χάσει τον θησαυρό και ο αναγνώστης αφήνεται να ανακαλύψει τη θέση του «χρυσού λαγού». Ο συγγραφέας Kit Williams πρέπει να εμπνεύστηκε από τους παγανιστικούς μύθους που σχετίζονται με τον Ήλιο, τη Σελήνη και τον λαγό;
Τρομακτικοί Λαγοί
Το púca (ιρλανδικά σημαίνει πνεύμα/φάντασμα ), pooka, phooka ή púka είναι κατά κύριο λόγο ένα πλάσμα της κελτικής λαογραφίας. Ένας púca θεωρήθηκε ότι φέρνει τόσο καλή όσο και κακή τύχη, μπορούσαν είτε να «βοηθήσουν είτε να εμποδίσουν τις κοινότητες. Αυτά τα πλάσματα λέγεται ότι ήταν «αλλαγή σχήματος» (μετατοπιστές σχήματος) που μπορούσαν να πάρουν την εμφάνιση μαύρων αλόγων, κατσικιών και λαγών. Θα μπορούσαν επίσης να πάρουν ανθρώπινη μορφή με «χαρακτηριστικά ζώων», όπως μακριά αυτιά. Σύμφωνα με το μύθο, το púca μπορεί να λάβει μια ποικιλία από τρομακτικές ή ευχάριστες μορφές. Ανεξάρτητα από το σχήμα που παίρνει το púca, η γούνα του ήταν σχεδόν πάντα σκούρα. Προσωπικά έχω δει μια εκδήλωση που εκδηλώνεται μπροστά μου σε ένα σπίτι/ξενοδοχείο Tudor πριν από πολλά χρόνια, με τη μορφή ενός μαύρου πάνθηρα.
Ένα άλλο πλάσμα που ονομάζεται Koschei, παρόμοιο με το púca, λέγεται ότι μπορεί να χρησιμοποιήσει μαγεία και δεν μπορούσε να σκοτωθεί με συμβατικά μέσα. Σε διάφορες λαογραφικές παραδόσεις η ψυχή του Koschei ήταν κρυμμένη χωριστά από το σώμα του, μέσα από το «φυλαχτό» και άλλα «έμψυχα αντικείμενα». Η ψυχή θα μπορούσε να είναι μέσα σε μια βελόνα, η οποία είναι μέσα σε ένα αυγό , που είναι σε μια πάπια, που είναι σε έναν λαγό , που είναι σε ένα σιδερένιο σεντούκι, θαμμένο κάτω από μια πράσινη βελανιδιά, που βρίσκεται στο νησί στον ωκεανό. Η ψυχή του Koschei δεν είναι ανόμοια με την έννοια του Sauron στον Άρχοντα των Δαχτυλιδιών του Tolkien, του οποίου η ουσία της ύπαρξης «περιέχονταν» μέσα σε ένα δακτύλιο που ήταν «συνδεδεμένο» με άλλους δακτυλίους, κ.λπ. Οι θρύλοι λένε ότι όποιος «κατέχει το αυγό», για παράδειγμα, έχει το Koschei στη δύναμή του. Εάν το «αυγό» πεταχτεί, το Koschei επίσης πεταχτεί παρά τη θέλησή του. Αν σπάσει η βελόνα, ο Koschei θα πεθάνει. Όταν το δαχτυλίδι καταστρέφεται, καταστρέφεται και η δύναμη του Σάουρον, κλπ, κλπ . Η μαγεία που σχετίζεται με το Koschei είναι αυτή μιας «αόρατης μορφής» που θα μπορούσε «να κινείται μέσα από διαφορετικές πραγματικότητες». Ο λαγός (και το λευκό κουνέλι) συμβολικά λέγεται ότι μπορεί να κινείται μέσα από διαφορετικούς κόσμους και να γίνεται «διαχρονικός».
Το αρχέγονο «πασχαλινό αυγό» της φωτιάς
Ένα άλλο σύμβολο του Πάσχα είναι το αυγό φυσικά, το οποίο είναι ένα παγκόσμιο σύμβολο για τη γέννηση και τη «νέα ζωή». Το «αρχέγονο αυγό» κρατά τον σπόρο από τον οποίο λέγεται ότι «πηγάζει» ολόκληρη η εκδήλωση. Η ιδέα ότι το σύμπαν «γεννήθηκε από ένα αυγό» είναι κοινή από όλους σχεδόν τους αρχαίους πολιτισμούς και κουλτούρες. Ο «αρχέγονος άνθρωπος» λέγεται επίσης ότι προέρχεται από ένα αυγό, δείτε την εικόνα των Τεσσάρων Ζώων του William Blake (παρακάτω). Το αυγό είναι συμβολικά το «όριο του περιορισμού» της «ύλης» για τον άνθρωπο, και εδώ παρουσιάζεται περιτριγυρισμένο από τα τέσσερα σώματα του νου, τα συναισθήματα, τις αισθήσεις και τη φαντασία.
Το κοσμικό αυγό, που γεννήθηκε από αρχέγονα ύδατα, σε μερικούς μύθους, χωρίζεται σε δύο μισά για να γεννήσει τον Ουρανό και τη Γη (Συμβολίζεται ως ο Αδάμ και ο Σατανάς στην εικόνα του Μπλέικ), ή ως ο Ινδουιστής Μπραμάντα και οι «δύο Διόσκουροι» στα ελληνο-ινδικά μύθους. Στην ινδουιστική μυθολογία, ο Μπράχμα - ο παντογνώστης, η πηγή όλων όσων υπάρχουν, σχηματίζεται από το χρυσό έμβρυο και το ωάριο. Σύμφωνα με την ινδουιστική πεποίθηση, ήταν ο αυτογέννητος «άκτιστος δημιουργός», η πρώτη εκδήλωση της ύπαρξής του. Ως έμβρυο από το οποίο προέρχεται το σύμπαν, αυτόςονομάζεται επίσης Hiranya Garbha (χρυσό έμβρυο), η μπάλα της φωτιάς. Το αυγό υποδηλώνει επίσης την πόλωση του Ερμαφρόδιτου σε ορισμένες περιπτώσεις και ήταν σύμβολο για την αρχή της ζωής. Για τους αρχαίους Αιγύπτιους, η «ζωή προέκυψε», με τη δράση ενός «Δημιούργου», μέσω της «Καλγιάς», (η προσωποποίηση του αρχέγονου Ωκεανού) που «γέννησε» το αυγό. Ο κινεζικός θρύλος λέει πώς ένα τεράστιο « μαύρο αυγό»σχηματίστηκε στο σκοτάδι στην αρχή του χρόνου. Μέσα σε αυτό το αυγό, σχηματίστηκε ο κοιμισμένος γίγαντας Pan Gu (κάτω αριστερά). Ομοίως, ο Hanuman ο βασιλιάς των πιθήκων λέγεται ότι γεννήθηκε από το αρχέγονο χάος, που εκκολάπτεται από ένα «πέτρινο αυγό» εμποτισμένο από τον ουρανό και οι Γνωστικοί μιλούν επίσης για τον Ουρανό και τη Γη, που συμβολίζεται από το «παγκόσμιο αυγό» στη μήτρα του σύμπαντος. Δεν φαίνεται μια σταύρωση εδώ παιδιά; Απλώς ένας άνθρωπος (ελαφρύ ον) που γεννήθηκε από τον κόσμο.
Το αυγό ως ψυχή
Το βιβλίο Γη της Barbara Marciniak χρησιμοποιεί τη συμβολική απεικόνιση του αρχέγονου αυγού και φυσικά για όποιον έχει διαβάσει τα «καναλωμένα βιβλία αυτού του συγγραφέα θα βρει «ερπετικά θέματα», που επίσης «γεννούν αυγά».
Όσον αφορά τη συμμετρία, την αστρονομία και την ιερή γεωμετρία, το αυγό έχει χρησιμοποιηθεί από αλχημιστές για να απεικονίσει τους «κύκλους μέσα σε κύκλους» και τη «σχέση» μεταξύ της Γης, της Σελήνης και του Ηλιακού Συστήματος. Ο επίλεκτος ελισαβετιανός αποκρυφιστικός μάγος Δρ Τζον Ντι, παρομοίασε την προέλευση των πλανητών με τη μεταμόρφωση ενός αυγού που αποτελείται από τα τέσσερα στοιχεία (το Zoas), το οποίο ένας σκαραβαίος φέρνει σε μια σπειροειδή διαδρομή. Ο Dee αναφέρθηκε στο «ασπράδι του αυγού» ως έργο της Σελήνης (Κρόνος) και στον «ζυγό» του Ήλιου (Δίας).
Το βιβλίο Γη της Barbara Marciniak χρησιμοποιεί τη συμβολική απεικόνιση του αρχέγονου αυγού και φυσικά για όποιον έχει διαβάσει τα «καναλωμένα βιβλία αυτού του συγγραφέα θα βρει «ερπετικά θέματα», που επίσης «γεννούν αυγά». Οι Δρυίδες έβλεπαν το αυγό ως το «ιερό έμβλημα» των τελετουργιών της μύησής τους, εξ ου και η σημασία του αυγού την άνοιξη (το Πάσχα). Της πομπής της Θεάς της γεωργίας, Ceres, στη Ρώμη, προηγήθηκε ένα αυγό και συχνά απεικονιζόταν περιπλεκόμενο από ένα φίδι ή στεφανωμένο από ένα μισοφέγγαρο. Η παρακάτω εικόνα δείχνει δύο τρόπους με τους οποίους οι Δρυίδες (Ιερείς) αντιπροσώπευαν τα ιερά τους αυγά.
Στα μυστήρια του Βάκχου στην αρχαία Ελλάδα το αυγό ήταν ένα αφιερωμένο έμβλημα που συμβόλιζε την «ψυχή» και αυτός ο συμβολισμός απεικονίστηκε στην κίνηση Angel Heart , όταν ο Louis Cyphre (Lucifer), τον οποίο υποδύεται ο de Niro, ξεφλουδίζει ένα αυγό και το τρώει ως σύμβολο της «κατανάλωσης της ψυχής». Το μάτι και το αυγό είναι ένα άλλο σύμβολο για την «κλοπή της ψυχής», ή τα οραματικά όρια της «αντίληψης» που έθεσε στην ανθρωπότητα ο Δημιούργος. Σε όλο τον αρχαίο κόσμο, από την Κίνα μέχρι τη Βαβυλώνα, το αυγό ήταν επίσης ζωγραφισμένο και λατρεμένο ως σύμβολο της «αναγέννησης» και της «ψυχής». Η «ψυχή της ανθρωπότητας» «αιχμαλωτίστηκε», «δεμένη» ή «φαγωμένη» είναι ένα κοινό θέμα μέσω της χρήσης του «σύμβολου του αυγού», δείτε την Εικονογράφηση μου παρακάτω (μέση).
Το ανάγλυφο «αλχημική Μόντενα» (επάνω αριστερά) συμβολίζει επίσης και τον «κόσμο» και το «αυγό». Μέσα στο αυγό (Μόντενα), ο Μίθρας ή Φάνης (το φως του κόσμου) αναδύεται με τον αναμμένο δαυλό του που περιβάλλεται από μια μαντόρλα του ζωδιακού κύκλου (που αντιστοιχεί στις δώδεκα «πυρές του βωμού» στην Πυθαγόρεια λατρεία). Η μαντόρλα μπορεί επίσης να αντιπροσωπεύει το αιδοίο, και επομένως την άφιξη ενός «νέου όντος στον κόσμο» μέσω της θεάς . Η μαντόρλα είναι επίσης σημάδι ένωσης, κορύφωσης, ανοίγματος και αναχώρησης σε μια νέα ζωή. Δεν πρόκειται για ρωμαιοκαθολικό ή ορθόδοξο χριστιανικό θέμα εδώ!
«Γεννημένος» από το Πασχαλινό Αυγό
Ο ερπετικός συμβολισμός που σχετίζεται με το αυγό είναι προφανής και θα μπορούσε να είναι ότι η «βαβυλωνιακή θρησκεία» που μας έδωσε αρχικά το Πάσχα, σχετίζεται με τις ερπετοειδείς θεότητες που «λατρευόταν ανοιχτά» από την ακκαδική και τη σουμεριακή σχολή μυστηρίου. . Οι συνδέσεις μεταξύ των ερπετοειδών θεών και ενός νέου ανθρώπου φτιαγμένου με την «ομοίωσιν των θεών», μπορούν να γίνουν οπτικά κατανοητές μέσω του συμβολισμού του αυγού. Οι καλλιτέχνες της Αναγέννησης που γνώριζαν, συχνά χρησιμοποιούσαν το αυγό ως σύμβολο για τον «νέο άνθρωπο» που γεννήθηκε από μια θεά.
Ο πίνακας του Ιερώνυμου Μπος «Συναυλία μέσα σε ένα αυγό» απεικονίζει τις γνώσεις του για την αλχημεία, το φιλοσοφικό αυγό και το «φως που φαίνεται με τα αυτιά» (κάτω αριστερά). Το «φως» είναι οι ηλεκτρομαγνητικές μορφές που ο εγκέφαλος μεταφράζει σε εικόνες και ήχους , εξ ου και το φως που μπορεί να δει κανείς με τα αυτιά. Η Bosch περιλαμβάνει επίσης ανθρώπους που «μπαίνουν» σε ένα αυγό στο αριστούργημα του «Garden of Earthly delights» ζωγραφισμένο τον 15ο αιώνα.. Τα παράξενα πλάσματα και οι εικόνες που περιέχονται στη σκηνή θυμίζουν ερπετά/γκρίζους και γυμνούς ανθρώπους (το πρωτότυπο του Αδάμ και της Εύας) φυσικά «γεννιούνται» αντίστροφα ή «εγκλωβίζονται» στο αυγό – μέσω του περιορισμού του DNA τους. Το αυγό είναι επίσης σύμβολο για τη Σελήνη και τον έλεγχό της στα βιολογικά μας σώματα».
Στους πίνακες του lenaordo Da vinci και της Bachiacca (κάτω) ο ελληνικός μύθος της Λήδας και του Κύκνου (ένα πουλί που συμβόλιζε την Αφροδίτη) χρησιμοποιεί το συμβολισμό των παιδιών που γεννήθηκαν από ένα αυγό (όπως ακριβώς είναι τα ερπετά). Το αυγό και η φωλιά του συμβολίζουν επίσης τη θεά και η λέξη για τη φωλιά, «shechinot», στα εβραϊκά είναι σχεδόν ίδια με το shekinah που σημαίνει «η γυναικεία δόξα του Θεού» έρχεται να «κατοικήσει στη γη» . Κυριολεκτικά σημαίνει «κατοικία» ή «παρουσία». Είναι ενδιαφέρον ότι ο λαγός χτίζει επίσης μια «φόρμα» που μοιάζει με «φωλιά πουλιών», μια άλλη «οπτική ιδέα» που θα μπορούσε να δώσει ζωή στο «πασχαλινό αυγό»;
Στο μύθο της Λήδας και του Κύκνου , ο Δίας παίρνει τη μορφή κύκνου και σαγηνεύει τη θεά Λήδα, της οποίας οι απόγονοι, ο Κάστορας και ο Πόλοξ , γεννιούνται ως «υβριδικοί άνθρωποι», εν μέρει θεοί, εν μέρει άνθρωποι. Οι μύθοι και οι πίνακες που παρουσιάζουν αυτές τις αφηγήσεις υπαινίσσονται τον «συνδυασμό» του «μη-ανθρώπου» με τους «ανθρώπους» στον αρχαίο κόσμο. Ο συμβολισμός του αυγού, το Πάσχα είναι από πολλές απόψεις, είναι σύμβολο αυτής της γνώσης, που ήταν κατανοητή από τα μυστηριακά σχολεία της αρχαιότητας.
Ένα αυγό Νέου Κόσμου (Παραγγελία)
Σε ένα άλλο επίπεδο το αυγό είναι σύμβολο για έναν «νέο κόσμο». Ο Salvador Dali ζωγράφισε το Geopoliticus Child Watching the Birth of the New Man (επάνω δεξιά) κατά τη διάρκεια του Β' Παγκοσμίου Πολέμου. Ένας πίνακας που συμβολίζει ξεκάθαρα την «αλλαγή» και τη γέννηση ενός «νέου κόσμου». Οι αρχικές σημειώσεις του Νταλί για το έργο έγραφαν: «αλεξίπτωτο, παράνοια, προστασία, τρούλος, πλακούντας, καθολικισμός, αυγό, γήινη παραμόρφωση, βιολογική έλλειψη. Η γεωγραφία αλλάζει το δέρμα της στην ιστορική βλάστηση».
Τα λόγια του Νταλί δίνουν κάποια ένδειξη για το νόημα του έργου. Κάτω δεξιά του πίνακα, το αδύναμο σώμα μιας κλασικής φιγούρας, συμβολίζει τον «παλιό κόσμο» και τον αδυνατισμένο πολιτισμό του, αποκαλύπτοντας μια κεντρική σκηνή σε ένα παιδί, το οποίο κρυφοκοιτάει την ανδρική φιγούρα που αγωνίζεται να βγει από μια γήινη σφαίρα, παραμορφωμένη σε το σχήμα ενός αυγού. Αυτή η σουρεαλιστική σκηνή είναι εμβληματική της εμφάνισης μιας «νέας πολιτικής τάξης» μετά τον πόλεμο. Η κεντρική σκηνή της παγκόσμιας αναγέννησης προστατεύεται από έναν πλωτό τρούλο σαν αλεξίπτωτο που, όταν τον δούμε σε συνδυασμό με το ύφασμα στο κάτω μέρος, σχηματίζει ένα «σχήμα σαν στρείδι», ένα άλλο σύμβολο για τη Σελήνη και το Χριστιανικό Βασίλειο των Ουρανών. Η αναδυόμενη φιγούρα ξεσπά από τη βορειοαμερικανική ήπειρο, την οποία ο Νταλί είδε ως κέντρο «ιστορικής βλάστησης» (η ανάπτυξη της νέας παγκόσμιας τάξης). Το αλχημικόΤο «μεγάλο έργο των αιώνων» συνδέεται επίσης με το αυγό των φιλοσόφων και πολλά άλλα.
Προσωπικά, πάντα βλέπω το Πάσχα ως μια περίοδο «μετάβασης και ανανέωσης», μια εποχή για «νέες ιδέες» και «νέα ξεκινήματα». Η εικόνα του William Blake ενός βρέφους με φτερωτά που αναδύεται από ένα ραγισμένο αυγό υποδηλώνει επίσης τα θέματα αφύπνισης που αναφέρθηκαν παραπάνω. Ο Μπλέικ δεν είχε χρόνο για την ορθόδοξη θρησκεία και γνώριζε τις παγανιστικές ρίζες του Χριστιανισμού. Η εικόνα είναι μία από τις πολλές από τη συλλογή γραπτών και σχεδίων του που ονομάζεται The Gates of Paradise και αυτή συγκεκριμένα δείχνει μια «εκκόλαψη» ενός φτερωτού βρέφους (ή χερουβείμ με το πρόσωπο του Blake) που απελευθερώνεται από τον περιορισμό που επιβάλλει το αυγό. Σύμφωνα με τον Blake «το παιδί εξοικειώνεται με τη λειτουργία του μυαλού του μέσα από τέσσερις σφαίρες (ο Ζώαςπου αναφέρθηκε προηγουμένως) του σώματος, του νου, της φαντασίας και των συναισθημάτων». Αυτά τα σώματα «δίνουν μορφή» στο «σχήμα αυγού» και δηλώνουν το «περιορισμένο οπτικό πεδίο» της ανθρωπότητας. Γράφοντας το 1793, είπε:
«Μια απέραντη/Σκληρυμένη σκιά όλων των πραγμάτων πάνω στη φυτρωμένη Γη μας, /μεγαλωμένη σε διάσταση και παραμορφωμένη σε αόριστο διάστημα». Μετά το θάνατό του, ο άνθρωπος σκίζει αυτό το «πέπλο της φύσης» που παγώνει όλη τη ζωή»
Αν μη τι άλλο, το Πάσχα είναι η γιορτή του ορατού «νέου φωτός και ζωής» και ο συμβολισμός πίσω από το «Αυγό της Σελήνης», ο «Λαγός» και η «Θεά» είναι τα βασικά σύμβολα για αυτήν την εποχή του χρόνου.
anti-matrix
2 σχόλια:
Ο..ΖΑΓΡΕΑΣ ΔΙΟΝΥΣΟΣ ΣΑΣ ΛΕΕΙ ΚΑΤΙ , ΤΟΝ ΞΕΧΑΣΑΤΕ , ΔΕΝ ΣΑΣ ΚΑΝΕΙ ...
ΚΑΙ ΣΤΟ ΤΕΛΟΣ ΟΙ ΕΞΩΓΗΙΝΟΙ !
ΟΣΟ ΓΙΑ ΤΑ ΠΕΡΙ ΙΝΔΟΕΥΡΩΠΑΙΚΩΝ κ.λπ . ΦΟΥΜΑΡΑ ΠΟΥ ΓΡΑΦΟΝΤΑΙ ΣΤΟ ΑΡΘΡΑΚΙ , ΚΑΤΑΛΑΒΑΜΕ ΚΑΤΑΛΑΒΑΜΕ ...
ΣΑΣ ΕΥΧΟΥΜΑΣΤΕ ΜΕ ΤΟ ΚΑΛΟ ΚΑΙ Η ΑΝΑΣΤΑΣΙ !!!
Χαίρομαι πολυ που καταλάβατε,καταλάβατε!!!η κατανόηση ειναι αεί ζητούμενον!!καλή Ανάσταση και σε εσάς!!
Δημοσίευση σχολίου