ΜΕΡΟΣ Γ΄
Νταραγιαβάχου
Ο Darius είναι σωστά Darayavahu. Ο Γιαβάχου μοιάζει ασυνήθιστος με τον Γιεχούα (ΓΧΒΧ) και πρέπει να ακουγόταν παρόμοιος. Ο Vahu είναι ο Ιρανικός θεός του ανέμου, που έγινε, όπως το εβραϊκό, να σημαίνει αναπνοή και έτσι ζωή, οπότε Yavahu κυριολεκτικά σημαίνει το ίδιο με το YHWH. Οι μελετητές παραδέχονται ότι η ετυμολογία του "DR" ("ZR") είναι αινιγματική. Κυριολεκτικά, το «zara» αναφέρεται στη δράση της σποράς του σπόρου στα χωράφια (Γένεση 26:12· Ησ 37:30), και φαίνεται να είναι σημειωτική ρίζα. Έτσι, το Zara στα εβραϊκά είναι σπόρος. Ωστόσο, χρησιμοποιείται με διαφορετικές έννοιες είτε μέσω μεταφοράς είτε μέσω της εισαγωγής της ίδιας λέξης με νέα χρήση.
Σημαίνει «απόγονος» ως μεταφορά του σπόρου - έτσι από μια αξιοσημείωτη σύμπτωση, το Darayavahu μπορεί να διαβαστεί στα εβραϊκά που σημαίνει «σπόρος (απόγονος) του Yehouah», «σπόρος του ζωντανού θεού». Πράγματι, είναι ουσιαστικά το ίδιο με το Ισραήλ (σπόρος, απόγονος του Ελ) εκτός από το ότι η γενική λέξη για τον θεό, Ελ, έχει αντικατασταθεί από τη συγκεκριμένη Γιεχούα.
Περιέργως, το zara υποδηλώνει την εγκαθίδρυση του Ισραήλ από τον Yehouah στη γη της Παλαιστίνης σε μια μελλοντική ημέρα σε μια ερμηνεία του Ισραήλ (Jezreel) όπως προτάθηκε παραπάνω.
Και θέλουσι ακούσει την Ιεζραέλ. Και θα τη σπείρω (ZR) σε μένα στη γη. Και θα ελεήσω αυτήν που δεν ελεήθηκε. και θα πω σ' αυτούς που δεν ήταν λαός μου: Εσύ είσαι λαός μου· και θέλουσιν ειπεί, Συ είσαι ο Θεός μου. Ωσηέ 2:22-23Εκείνοι που επέστρεφαν υπό τον Δαρείο θα μπορούσαν να είχαν ενθαρρυνθεί να διαβάσουν το Ισραήλ ως κώδικα για τον Δαρείο, και μετά λέει: «Και θα ακούσουν τον Δαρείο...» Και τι κάνει; Υιοθετώντας έναν λαό που δεν είναι δικός του λαού!
Παραδόξως, η σπορά είναι σπορά. Αυτοί οι άνθρωποι που έχουν σπαρθεί στη γη μπορεί να εξεταστεί εύκολα να διασκορπιστούν. Έτσι χρησιμοποιείται και με σχεδόν αντίθετη έννοια, καθιστώντας την ιδανική ποιητική λέξη που μπορεί να είναι θετική ή αρνητική ανάλογα με την ανταπόκριση του κόσμου. Μόνο η πρόθεση των Περσών. Δεν προκαλεί έκπληξη, λοιπόν, το γεγονός ότι είναι δημοφιλείς σε «όψιμα» (μετα-εξελικά) έργα όπως ο Ωσηέ, ο Ησαΐας, οι Ψαλμοί, ο Ιώβ και οι Παροιμίες.
Έχοντας σημειώσει αυτό, ίσως δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι τα ίδια γράμματα σημειώνουν θεία βοήθεια, διάσωση ή ακόμα και σωτηρία. Στα Ουγκαριτικά, DR (ZR) σημαίνει «σώζω» ή «σώζω», εμφανίζεται με προσωπικά ονόματα ανάλογα με τον Ιησού του Ναυή), Hadididri (ο Hadad σώζει), Asarya (ο Yehouah σώζει), Isra (Σωτηρία). Ομοίως, το ZR στη Βίβλο χρησιμοποιείται με το θεϊκό όνομα (είτε El είτε Yah) για να σχηματίσει εβραϊκά κύρια ονόματα: Azarel, Azriel, Azariah και Ezra, αλλά η «σωτηρία» υποβαθμίζεται σε «βοήθεια» στις περισσότερες μεταφράσεις. Το να προσευχόμαστε απλώς για «βοήθεια» σε έναν ισχυρό θεό φαίνεται μετροπαθές, εκτός αν οδηγεί στη σωτηρία.
Στις γραφές, η σωτηρία είναι συχνά από εχθρούς στη μάχη. Ο Αίγυπτος δεν θα «σώσει» την Ιούδα και ο προφήτης καταδικάζει την εξάρτηση από αυτήν (Ησ 30:7, 31:3). Τα χρονικά, βιβλία που συνήθως τοποθετούνται στο ίδιο σχολείο με την Έσδρα και τη Νεεμία, δίνουν ιδιαίτερη έμφαση στη θεία σωτήρια βοήθεια. Οι Ψαλμοί επίσης. Η θεϊκή βοήθεια για τη σωτηρία του Έθνους του Ισραήλ είναι ένα κοινό θέμα στον Ησαΐα (41:10, 13, 14· 44:2· 49:8· 59:7, 9)—με τη βοήθεια του Θεού, ο Ισραήλ θα νικήσει τους εχθρούς του. Οι Ψαλμοί καθιστούν σαφές ότι η βοήθεια είναι σωτήρια, όχι απλώς βοήθεια:
Αλλά η σωτηρία των δικαίων είναι από τον Κύριο· αυτός είναι η δύναμη τους σε καιρό θλίψης. Και ο Κύριος θα τους βοηθήσει, και θα τους ελευθερώσει· θα τους ελευθερώσει από τους ασεβείς, και θα τους σώσει, επειδή ελπίζουν σε αυτόν. Ψλ 37:39-40Οι παραλληλισμοί σε αυτά τα εδάφια δείχνουν ότι η βοήθεια που παρέχεται είναι σωτήρια. Αυτή ήταν η πρόταση των Περσών βασιλιάδων όταν «αποκατέστησαν» τους θεούς και τους ναούς των υπηκόων τους. Ήθελαν να φαίνεται σαν σωτηρία και στην προπαγάνδα τους το απεικόνιζαν με αβέβαιο τρόπο ως τέτοιο. Αν ο λαός, όμως, ήταν άχάριστος, τα πράγματα που άλλαζαν.
Φαίνεται πολύ απίθανο ότι ο Δαρείος δεν είχε χρησιμοποιήσει τη σύμπτωση του ήχου του ονόματός του στην προπαγάνδα του προς τους λάτρεις του Γιεχούα, ότι οι Πέρσες οικοδομούσαν ως πιστοί υπήκοοι στην Παλαιστίνη. Ο Δαρείος έστειλε άλλη μια φουρνιά «επιστρεφόντων», πιθανώς γράφοντας το προφητικό ψευδεπίγραφο Ωσηέ και μέρη του Ησαΐα, που και τα δύο σημαίνουν «σωτηρία».
Νεεμίας και Έσδρας
Ο Αρταξέρξης διαδέχθηκε τον πατέρα του σε ηλικία 18 ετών, όταν ο πατέρας του δολοφονήθηκε σε πραξικόπημα του παλατιού το 465 π.Χ. Το 458 π.Χ., εγκατέλειψε την ελαμιτική ως γλώσσα των επίσημων αρχείων και εισήγαγε την αραμαϊκή. Αναμφίβολα οι παραδοσιακοί Ελαμίτες γραφείς είχαν προετοιμαστεί για την αλλαγή, αλλά περισσότεροι Πέρσες γράφουν εκπαιδεύονταν, αρχικά στην ιεροσύνη και κατόπιν ειδικεύονταν ως γραφείς. Όλα αυτά ήταν κληρονομικά επαγγέλματα.
Υπό τον Αρταξέρξη, ο Μεγαβύζης (Μεγάβυξος, Μπαγκαμπούχσα) ήταν σατράπης της Αμαρναχάρας. Ένας απόγονος από τους έξι ευγενείς του Δαρείου και ήταν παντρεμένος με την αδελφή του Αρταξέρξη. Προστάτευσε τους Αθηναίους τους οποίους είχε πολεμήσει και νικήσει στην Αίγυπτο, μέχρι που διατάχθηκε από τη βασιλομήτορα Άμεστρις, να τους σκοτώσει. Ο Νιώθοντας ατιμασμένος που έπρεπε να αθετεί τον λόγο του, επαναστάτησε, νικώντας δύο φορές τις δυνάμεις του βασιλιά μέχρι να καταλήξει σε ανακωχή (περίπου 450 π.Χ.).
Το 444 π.Χ., ο Αρταξέρξης έστειλε τη Νεεμία στην Ιερουσαλήμ, με εντολή να φέρει τον λαό στο ποίμνιο της λατρείας του Γιεχούα, ενός παγκόσμιου θεού του ουρανού. Ο Morton Smith έγραψε:
Εξασφάλισε στη θρησκεία αυτόν τον διπλό χαρακτήρα –τοπικό όσο και παγκόσμιο– που έπρεπε να διαρκέσει...Ο Μπόις σημειώνει αμέσως ότι «ο ίδιος ο Ζωροαστρισμός είχε από καιρό αυτόν τον διπλό χαρακτήρα».
Ο Νεεμίας ήταν ο «οινοχόος» του Αρταξέρξη (Νεα 2:1). Εφόσον ο Αρταξέρξης, ως αφοσιωμένος Ζωροαστριστής, δεν θα μπορούσε να αγγίξει, πόσο μάλλον να πιει από ένα τελετουργικό ακάθαρτο ποτήρι, ο Νεεμίας πρέπει να ήταν και ο ίδιος Ζωροαστριστής. Η μόλυνση στο Ζωροαστρικό σχήμα ήταν το αποτέλεσμα του Κακού Πνεύματος που προκάλεσε «σκόνη, δυσωδία, μάστιγα, ασθένεια, φθορά και θάνατο». Οι ευσεβείς άνθρωποι ήταν υποχρεωμένοι να μείνουν μακριά από αυτά τα επιβλαβή πράγματα για να προστατευτούν ως καλό δημιούργημα του Ahuramazda. Ο βασιλιάς χρειαζόταν ιδιαίτερα αυτή την προστασία, και μπορούμε να είμαστε βέβαιοι ότι οι υπηρέτες του είχαν καθήκον να τον κρατήσουν καθαρό.
Οι ιερείς του Ζωροαστρισμού είχαν θεσπίσει έναν αυστηρό κώδικα καθαριότητας για την προστασία των ευσεβών. Πράγματι, ο οινοχόος του βασιλιά δεν ήταν ταπεινή θέση και ο Νεεμίας πρέπει να ήταν Ζωροαστρικός ιερέας, όχι απλός υπηρέτης. Ούτε ένας απλός υπηρέτης που είχε σταλεί σε μια αποικία με τόσο σημαντική θέση και καθήκον. Ο Νεεμίας εισήγαγε αυτούς τους ίδιους κώδικες αγνότητας στους Ιουδαίους, και οι ευσεβείς εξακολουθούν να ζουν σύμφωνα με αυτούς, αν και δεν καταλαβαίνουν τον λόγο γι' αυτούς. Το θέμα εδώ είναι ότι ο Νεεμίας δεν θα μπορούσε να είναι ο ίδιος ο Ιουδαίος, αν ήταν ο βασιλικός οινοχόος, εκτός αν η θρησκεία των Εβραίων ήταν ο Μαζνταγιασνισμός με άλλο όνομα.
Ο Έσδρας στάλθηκε επίσης το 458 π.Χ. ή το 398 π.Χ., από τη Βίβλο που λέει το έβδομο έτος του βασιλιά, αλλά δύο βασιλιάδες που ονομάζονταν Αρταξέρξης. Μερικοί πιστεύουν ότι ο αριθμός είναι διεφθαρμένος και θα έπρεπε να είναι 37, κάνοντας το έτος 428 π.Χ., επιτρέποντας μια φαινομενική στενή σχέση με τη Νεεμία. Ή μήπως ήταν το έβδομο έτος του Δαρείου Β ́ (417 π.Χ.), το όνομα του βασιλιά είχε παρεξηγηθεί από μια σχέση με τον Νεεμία;
Ήταν ο «γραμματέας του νόμου του Θεού του Ουρανού». Για τους Πέρσες ο θεός του Ουρανού ήταν ο Αχουραμάζντα, αλλά ο τίτλος ερμηνεύτηκε ότι σήμαινε Γιεχούα. Το καθήκον του ήταν να γράψει το νόμο του θεού σε έναν λαό που υποτίθεται ότι είχε έναν εκτεταμένο νόμο του δικού του θεού. Τα εδάφια Έσδρας 7:11-26 διαβάζουν ένα αντίγραφο της επιστολής που του έδωσε ο βασιλιάς Αρταξέρξης εξηγώντας την εξουσία για τη θέση του. Η επιστολή τονίζει ότι οι άνθρωποι πηγαίνουν μόνο με τη δική τους ελεύθερη βούληση, μια δήλωση που υπονοεί ότι αυτό δεν συμβαίνει συνήθως. Κάποιος οδηγείται στο ερώτημα γιατί αυτή η περίπτωση πρέπει να είναι διαφορετική.
Και εγώ, εγώ ο Αρταξέρξης ο βασιλιάς, έδωσα διάταγμα σε όλους τους θησαυροφύλακες, που είναι πέρα από τον ποταμό, ότι οτιδήποτε ζητήσει από εσάς ο Έσδρας ο ιερέας, ο γραμματέας του νόμου του Θεού του Ουρανού, ας γίνει ταχέως, μέχρι εκατό τάλαντα ασήμι, και μέχρι εκατό μέτρα. σιταριού, και σε εκατό λουτρά κρασιού, και σε εκατό λουτρά λαδιού, και αλατιού, χωρίς να ορίζει πόσο. Ό,τι προσφέρεται από τον Θεό του Ουρανού, ας γίνεται επιμελώς για τον Θεό του Ουρανού· επειδή, γιατί να γίνει οργή ενάντια στο βασίλειο του βασιλιά και των γιων του; Επίσης, σας πιστοποιούμε, ότι αγγίζοντας οποιονδήποτε από τους ιερείς και τους Λευίτες, τους ψαλτωδούς, τους αχθοφόρους, τους Νεθινείμ ή τους λειτουργούς αυτού του οίκου του Θεού, δεν θα είναι νόμιμο να τους επιβάλετε διόδια, φόρους ή έθιμο. Και συ, Έσδρα, κατά την σοφίαν του Θεού σου, την εν τη χειρί σου, βάλε δικαστάς και κριτάς, οίτινες δύνανται να κρίνουν πάντα τον λαόν τον πέραν του ποταμού, πάντας τους γνωρίζοντες τους νόμους του Θεού σου· και διδάξτε αυτούς που δεν τους γνωρίζουν. Και όστις δεν πράττη τον νόμον του Θεού σου και τον νόμον του βασιλέως, ας εκτελεσθή ταχέως επ' αυτόν κρίσις, είτε εις θάνατον είτε εις εξορία είτε εις δήμευσιν αγαθών είτε εις φυλάκιον.Ο βασιλιάς απευθύνει τη διαταγή του σε «όλους τους θησαυροφύλακες που είναι πέρα από το ποτάμι». Τώρα «πέρα από τον ποταμό» είναι φυσικά η περσική επαρχία Abarnahara, ολόκληρο το Λεβάντε πέρα από τον Ευφράτη. Οι Εβραίοι και οι Χριστιανοί προσποιούνται ότι σημαίνει «πέρα από τον Ιορδάνη», αλλά πόσοι πλούσιοι θησαυροφύλακες υπάρχουν μόνο στην Παλαιστίνη; Το υπόλοιπο δείχνει ότι ο βασιλιάς υποτίθεται ότι εξευμενίζει τον λαό, διασφαλίζοντας ότι δεν υπάρχει οργή εναντίον του βασιλιά - έχει πολιτικό σκοπό. Αλλά ποιος ωφελείται οικονομικά – οι ιερείς και οι αξιωματούχοι του ναού που απαλλάσσονται από φόρους. Επιπλέον, ο Έσδρας έπρεπε να επιβάλει τον νόμο σε «όλους τους ανθρώπους που είναι πέρα από τον ποταμό» και να τον επιβάλει με άγρια μέτρα.
Στον Έσδρα ειπώθηκε να διδάξει στους ανθρώπους τον νόμο αν δεν τον γνώριζαν και θεωρείται ότι ήταν ο θεσμοθέτης του «Ιερατικού Κώδικα» (P) της Πεντατεύχου. Το χρέος του στον Ζωροαστρισμό είναι ξεκάθαρο, αλλά ποτέ δεν παρατηρήθηκε. Ο «Κώδικας Αγιότητας» του Λευιτικού 18 έως 26 είναι ένας κώδικας καθαρότητας από τη μόλυνση που και πάλι προφανώς εξαρτάται από τον Ζωροαστρισμό, αν και οι απολογητές θα προσποιηθούν το αντίθετο όταν είναι υποχρεωμένοι να σχολιάσουν καθόλου. Μια τέτοια άρνηση είναι «τόσο παράλογη όσο και άσκοπη», για να χρησιμοποιήσουμε τη φράση του West.
Ο Έσδρας πρόσθεσε επίσης τη δημιουργία στη Γένεση 1:1-2:4α, την εκλεπτυσμένη. Η Γένεση 1 είναι εντυπωσιακά Ζωροαστρική με δύο τρόπους:
Η ενεργός αρχή της δημιουργίας είναι το πνεύμα του Θεού, όπως ακριβώς ο Ahuramazda δημιουργεί μέσω του Καλού ή του Αγίου Πνεύματος.Η δημιουργία και στα δύο ήταν σε επτά στάδια, σίγουρα μια εκπληκτική σύμπτωση, αν και οι περιγραφές των δημιουργών είναι διαφορετικές.
Ένας γρίφος είναι η απουσία στις εβραϊκές γραφές διδασκαλιών για τη μοίρα μετά θάνατον, την ατομική κρίση, την παράδεισο και την κόλαση. Ο θάνατος φέρνει τον Σιεόλ. Το Αμώς 9 και οι Ψαλμοί 139 επεκτείνουν τη διακυβέρνηση του Γιεχουά στον Σιεόλ, αλλά μόνο στον Ησαΐα 26:19 υπάρχει ελπίδα για ένα μέλλον μετά θάνατον, και αυτό, όπως και στον Ζωροαστρισμό, είναι ανάσταση και όχι αθανασία ως πνεύμα. Η Mary Boyce γράφει:
Δεδομένου ότι η Ζωροαστρική αποκάλυψη βρίσκει το αντίστοιχό της στην Εβραϊκή και Χριστιανική εσχατολογία, όχι ασύνδετα αλλά ως μέρος του ίδιου σταθερού σχήματος που μπορεί να διακριθεί στη Γκάθα, είναι δύσκολο να μην παραδεχτούμε στον Ζωροαστρισμό τόσο προτεραιότητα όσο και επιρροή.Αρκετά έτσι, αλλά ο Boyce πιστεύει ασυνεπώς ότι οι εβραϊκοί νόμοι καθαρότητας είναι «εξ ολοκλήρου εβραϊκοί». Η καταστροφή του θανάτου (Ησ 25:7-8) είναι μια αντανάκλαση του τέλους του «περιορισμένου χρόνου» στον Ζωροαστρισμό, όταν η κακή δημιουργία καταστρέφεται και το Κακό Πνεύμα φυλακίζεται για πάντα. Ο Ιουδαϊσμός έχει τον Σατανά ως Κακό Πνεύμα, αν και φαίνεται να μην έχει ανεξάρτητη από τον Γιεχούα, και ο Γιεχούα ισχυρίζεται ότι δημιουργεί και το καλό και το κακό (Ησ 45:7). Προφανώς ο Σατανάς έχει τη δική του τάση να δημιουργεί κακό, ανεξαρτήτως του Γιεχούα, διαφορετικά είναι δύσκολο να δούμε πώς είναι τόσο μπελάς. Αυτό κάνει τον Ιουδαϊσμό ακριβώς ισοδύναμο με τον Ζωροαστρισμό. Αυτό που φαίνεται να είναι διαφορές μπορεί να οφείλεται απλώς στο ότι έχουμε δύο πηγές, καμία από τις άλλες δεν είναι πλήρης και οι δύο είχαν ανεξάρτητες ιστορίες μεταγλωττισμού και σύνταξης, έτσι ώστε να έχουν εξελίξει διαφορές, αλλά η ταυτότητά τους στο κέντρο είναι ακόμα προφανής. Η γνώση μας για την εβραϊκή αποκάλυψη με την ανακάλυψη και τη μετάφραση των χειρογράφων της Νεκράς Θάλασσας δείχνει ότι ο Ιουδαϊσμός ήταν πολύ πιο δύσκολος από ό,τι υποδηλώνουν οι γραφές.
Ο Δαρείος Β ́ Ευνοεί την Ιερουσαλήμ
Ο αιδεσιμότατος Lawrence Heyworth Mills έγραψε στην Oxford Chronicle τον Ιούνιο του 1913:«Κανείς δεν αρνείται τα σοβαρά και κρίσιμα γεγονότα των ταυτοτήτων που θεωρούνται αυτές καθαυτές: η Θεολογία, η Αγγελολογία, η Δαιμονολογία, η Σωτηριολογία, η Παρθενική Γέννηση, η Αθανασία, η Ανάσταση, η Κρίση, ο Χιλιασμός (Χιλιασμός), ο Παράδεισος και η Κόλαση. εκφράζονται μάλλον περισσότερο από λιγότερο εμφατικά ή επανειλημμένα στην Αβέστα από ό,τι στον Εξόριστο προχριστιανικό Φαρισαϊσμό».
Ο καθηγητής Mills λέει ότι ακόμα κι αν δεν υπήρχε ιστορική επαφή μεταξύ του Ιουδαϊσμού και της περσικής θρησκείας, η εγγύτητα αυτών των θεμάτων θα απαιτούσε την προσεκτική μελέτη τους από Χριστιανούς και Εβραίους που πιστεύουν ότι οι δικές τους θρησκείες έχουν αποκαλυφθεί, γιατί πρέπει να τις έχει αποκαλύψει και κάπου αλλού! Καταλήγει:
«Αν η Θεία Δύναμη έκρινε σκόπιμο να χρησιμοποιήσει το περσικό θρησκευτικό σύστημα για να εκπαιδεύσει τον λαό της... Αυτό θα πρέπει να ξυπνήσει μόνο την ευλαβική Ημέρα των Ευχαρισίων».
Στην πραγματικότητα, οι Ιουδαίοι ήταν υπήκοοι των Περσών βασιλιάδων επί 200 χρόνια, και οι Ιουδαϊκές γραφές δηλώνουν ότι ένας Πέρσης ιερέας ονόματι Έσδρας έπρεπε να δώσει στους Ιουδαίους νόμους!Ο Δαρείος ο Μέγας εμπιστεύτηκε τον ένα καλό θεό της αποκάλυψης του Ζωροάστρη. Ο Αμμιανός Μαρκελλίνος, από παλαιότερες ανώνυμες πηγές, λέει ότι ο Δαρείος αντικατέστησε τους επικεφαλής του ιερατείου με επτά πιο προσεκτικούς αγίους, αφού προσπάθησαν να σφετεριστούν τον θρόνο. Η όλη ιστορία είναι πιθανώς προπαγάνδα, και στην πραγματικότητα οι Μάγοι που υποστήριξαν τον Δαρείο αυτό που ήταν το δικό του κινητό σε πραξικόπημα αντάμειναν. Είτε έτσι είτε αλλιώς, ένα συμβούλιο ή επιτροπή επτά Μάγων ήταν οι ανώτατες θρησκευτικές αρχές και βρίσκονταν στην περσική πρωτεύουσα. Χειροτόνησαν μια Πέρση βασιλιά όταν τον διαδέχθηκε στο θρόνο και κατέστειλαν την αίρεση.
Ο Ξέρξης, που διαδέχθηκε τον πατέρα του το 486 π.Χ., βεβαίωσε τον μεγάλο ναό του Μαρντούκ στη Βαβυλώνα, σκοτώνοντας έναν ιερέα και πήρε το τεράστιο άγαλμα του θεού, το οποίο λέγεται ότι ήταν από ατόφιο χρυσάφι. Ο σκοπός του ήταν πολιτικός, να καταστρέψει τον θεό που ήταν παραδοσιακά ο προστάτης της Βαβυλώνας και θα χρησίμευε ως το επίκεντρο ενός αυτονομιστικού κινήματος και εξέγερσης, αλλά ο Ξέρξης είχε τέτοια εμπιστοσύνη στον Αχουραμάζντα που δεν φοβόταν αντίθετα από τον Μαρντούκ.
Ο Ξέρξης αποδεικνύει ότι οι Πέρσες βασιλιάδες ήταν θρησκευτικοί ζηλωτές και όχι γάτες μου όπως θέλουν οι Χριστιανοί και οι Εβραίοι να πιστέψουν από την ανάγνωση της Βίβλου. Επιβράβευσαν τη συνεργασία και τιμώρησαν την περιφρόνηση. Ο Ηρόδοτος και ο Κικέρων αναφέρουν ότι ο Ξέρξης κατέστρεψε τους ναούς στην Ακρόπολη. Πολλοί ιστορικοί δεν το πίστεψαν μέχρι την κάλυψη μιας επιγραφής στην Περσέπολη στην οποία ο Ξέρξης καυχιέται για την κατάκτηση της Ελλάδας, για την ευσέβεια του να καταστρέψει τους ναούς στην Ακρόπολη στους οποίους οι Έλληνες λάτρευαν διαβόλους και να τους διατάξουν να μην τους λατρεύουν πια:
Υπήρχε ένα μέρος στο οποίο παλαιότερα λατρεύονταν οι διάβολοι. Εκεί, με τη βοήθεια του Αχούρα Μάζντα, γκρέμισε αυτό το κρησφύγετο των διαβόλων και εξέδωσα ένα διάταγμα, «Δεν θα λατρεύετε διαβόλους». Και στον ίδιο τόπο όπου κάποτε λατρεύονταν οι διάβολοι, λάτρεψα ευσεβώς και με Δικαιοσύνη τον Αχούρα Μάζντα.Οι Πέρσες κατέστρεψαν επίσης τους ελληνικούς ναούς στις Βραχίδες, τη Νάξο, τις Άβαες και άλλα μέρη που δεν αναφέρονται. Γλίτωσαν τους Δελφούς επειδή οι ιερείς εκεί συμβούλεψαν τους Έλληνες να υποχωρήσουν στους Πέρσες. Στην πραγματικότητα, οι Έλληνες εμπόδισαν τον Ξέρξη να κατακτήσουν την Ευρώπη, αν αυτός ήταν ο στόχος του, αλλά η θεολογία του Δαρείου και του Ξέρξη φαίνεται ότι δεν άλλαξε στην εποχή του Δαρείου Β' (423-405 π.Χ.), του βασιλιά που διαδέχτηκε τον Αρταξέρξη Α' (464-424). π.Χ.) μετά τη σύντομη βασιλεία του Ξέρξη Β' και του Σογδιανού (και οι δύο 424 π.Χ.), παρενέβη στον Πελοποννησιακό Πόλεμο και πέθανε το 405 π.Χ.
Από την άλλη, ο εβραϊκός ναός «ολοκληρώθηκε» (ξανά!) μεταξύ 445 π.Χ. και 417 π.Χ., πιθανότατα η τελευταία ημερομηνία στη βασιλεία του Δαρείου Β'. Οι Πέρσες κυβερνήτες και ιερείς στην Ιερουσαλήμ προκάλεσαν έτσι σχίσμα στη λατρεία του Γιεχούα στην Ορεινή Χώρα. Οι γηγενείς Ισραηλίτες, οι Σαμάρειοι που, κάτω από τον περσικό εξαναγκασμό φαίνεται, είχαν αποδεχτεί τον νόμο ως Τορά, έχτισαν τον δικό τους ναό στον όρο Γαριζίν, και η Ιερουσαλήμ είναι ασήμαντη στον Πεντάτευχό τους. Σε μεταγενέστερη εποχή, όταν ιδρύθηκε ο ναός, η περσική παράδοση έγινε η «ορθόδοξη» θέση των Φαρισαίων ή της περσικής φατρίας –Φαρισαίοι, Πάρσι, Πάρσι– που έπεσε από την πτώση της Ιερουσαλήμ το 70 μ.Χ. ως Ραβινισμός! Οι Σαδδουκαίοι δεν είχαν καμία σχέση με την αρχική λατρεία του Γιεχούα, αλλιώς θα ήταν Σαμαρείτε. Ήταν μια εξελληνισμένη φατρία που προσπάθησε να απορρίψει τις περσικές επιρροές («ούτε ανάσταση, ούτε άγγελος ούτε πνεύμα» Πράξεις 23:8) υπέρ πιο πολιτισμένων ελληνικών πρακτικών.
Ο Δαρείος ήταν Βαβυλώνιος στον πολιτισμό. Οι Αχαιμενίτες βασιλιάδες έπαιρναν ξένες συζύγους, αλλά δεν ήταν συνηθισμένο, η κύρια σύζυγος δεν ήταν συνήθως ξένη και άλλοι που έπρεπε να είχαν προσηλυτιστεί ή τουλάχιστον να τηρήσουν τους νόμους αγνότητας του Ζωροαστρισμού. Ο γιος ενός Ζωροαστριστή θεωρούνταν πλήρως Ζωροαστρικός επειδή ήταν ο αρσενικός σπόρος που μετρούσε, με την πεποίθηση ότι οι γυναίκες ήταν απλώς εύφορη γη για τον σπόρο του άνδρα. Η εβραϊκή πίστη ήταν η ίδια, γι' αυτό μόνο ένας άντρας μπορούσε να «γεννήσει» και γι' αυτό οι άτεκνες γυναίκες στις γραφές περιγράφονται ως άγονες, σαν άγονο χωράφι. Οι Αχαιμενίδες βασιλιάδες ήταν ευσεβείς αλλά πρακτικοί άνθρωποι. Οι γάμοι τους στο εξωτερικό ήταν πιθανό να ήταν διπλωματικοί και όχι για να αντιγραφούν γενικά. Ο Δαρείος ήταν γιος μιας Βαβυλώνιας. Ο Ξέρξης Β ́ ήταν ο διάδοχος, αλλά δολοφονήθηκε από τον Σογδιανό, γιο μιας από τις Βαβυλώνιες εταίρες του Αρταξέρξη, και ο Σογδιανός σκοτώθηκε με τη σειρά του από τον Δαρείο Β ́, έναν άλλο γιο μιας Βαβυλώνιας εταίρας.
Η βασιλική γραμμή δεν ήταν πλέον περσική αλλά μισή βαβυλωνιακή και επηρεασμένη έντονα από τις Βαβυλώνιες μητέρες και την ανατροφή τους. Τα βαβυλωνιακά έθιμα άρχισαν τώρα να επιβεβαιώνονται πιο έντονα. Έτσι, το κέντρο βάρους της θρησκείας μετατοπίστηκε στη Βαβυλώνα τον πέμπτο αιώνα. Εκεί οι Μάγοι που είχαν έρθει σε άμεση επαφή με τη λατρεία του θεού Μαρντούκ, ο οποίος μπορεί να είναι το πρότυπο για την αναβίωση του Μίθρα, που προηγουμένως θεωρούνταν ισάξιος του Σαμάς. Οι Αχαιμενιδοί αυτοκράτορες μέχρι τον Αρταξέρξη Β', ήταν αποκλειστικά αφοσιωμένοι στον Αχουραμάζντα, χωρίς ποτέ να κατονομάζουν άλλες θεότητες, οι οποίες ήταν απλώς ανώνυμοι «άλλοι θεοί», στις επιγραφές τους. Οι άγιοι του Ζωροαστρισμού στη Βαβυλώνα βρέθηκαν επίσης στην παγκόσμια πρωτεύουσα της αστρολογίας. Ήταν μια δεισιδαιμονία που εκείνη την εποχή, και μάλιστα για πολλούς αιώνες μετά, θα μπορούσε να εύλογα να ισχυριστεί ότι ήταν μια επιστημονική παρατήρηση των ουρανών και από εκεί του κόσμου. Η χαλδαϊκή αστρομαντεία υιοθετήθηκε από τους Μάγους.
Εξ αίματος, ο Δαρείος Β ́ ήταν μισός Βαβυλώνιος, αλλά δεν ήταν ο διάδοχος του Αρταξέρξη Α ́ αν ο γιος του Ξέρξης Β ́ δεν είχε σκοτωθεί αμέσως. Ο Δαρείος σκότωσε τον δολοφόνο και πήρε τον θρόνο. Συνέχισε το ενδιαφέρον των Αχαιμενιδών για την αποκατάσταση των θρησκειών, αλλά ενδιαφερόταν ιδιαίτερα για τη διατήρηση των αρχείων των ναών, αναμφίβολα μια δουλειά με κάποια πρακτική αξία. Όπως και στην περίπτωση του πρώτου Δαρείου που βοήθησε στους «Οίκους της Ζωής» στην Αίγυπτο, θα μπορούσε να αλλάξει τις μεταγραφές για να ταιριάζει με την περσική πολιτική και αναμφίβολα θα μπορούσε να βρει τις περισσότερες πινακίδες που έλειπαν. «Αναστήλωσε» τον ναό της Eanna στην Ουρούκ και εγκατέστησε εκτεταμένα αρχεία. Τα αρχεία της τράπεζας του Μουράσι καλύπτουν μισό αιώνα μέχρι περίπου το 400 π.Χ. μι. Δείχνει πόσο κοσμοπολίτικη ήταν η Βαβυλωνία. Αστυνομευόταν από ξένες φρουρές που στάθμευαν μόνιμα στη χώρα, έτσι οι Πέρσες βασιλιάδες δεν έπαιρναν κανένα ρίσκο ακόμη και σε αυτό που ήταν το κέντρο της αυτοκρατορίας τους.
Ο Δαρείος ευνοούσε το ιερατείο της Ιερουσαλήμ. Ένα αποκαλυπτικό κομμάτι παπύρου που γράφτηκε από τον Δαρείο στον Αρσάμη, το μακροχρόνιο Αιγύπτιο σατράπη του το 419 π.Χ., και βρέθηκε στην Ελεφαντίνη, διέταξε τους Εβραίους της Ελεφαντίνης να κρατήσουν τη γιορτή των αζύμων για επτά ημέρες. Είναι μια εκπληκτική εντολή για όσους μεγάλωσαν πιστεύοντας ότι ο μύθος είναι ιστορία. Γιατί ήταν απαραίτητο; Αυτές οι παραδόσεις υποτίθεται ότι ήταν σχεδόν μιας χιλιετίας ακόμη και τότε. Οι απολογητές λένε ότι η γιορτή είχε απαγορευτεί, επομένως δεν ήταν διαταγή προς τους Εβραίους αλλά προς τον ίδιο τον σατράπη. Γιατί τότε διατυπώθηκε ως διαταγή προς τους Εβραίους ότι πρέπει να υπακούσουν; Ο Εβραίος messanger ήταν ένας άνθρωπος που ονομαζόταν Ανανίας, ένα βαβυλωνιακό όνομα (Eanna) και το όνομα, από μια άλλη από αυτές τις συμπτώσεις που γεμίζουν τη βιβλική ιστορία, του αδελφού του Νεεμία. Οι Εβραίοι του Yeb ήταν της παλαιότερης πολυθεϊστικής πίστης των Χαναναίων, και φαίνεται ότι οι ιερείς της Ιερουσαλήμ είχαν την υποστήριξη του βασιλιά για να τους ευθυγραμμίσουν με την πρακτική που επέβαλαν στην Ιερουσαλήμ ο Νεεμίας και ο Έσδρας.
Μια στήλη από ψαμμίτη από το Ασουάν χρονολογείται ακριβώς στον Ιούνιο του 458 π.Χ. Καταγράφει ότι ο διοικητής της φρουράς στη Συήνη είχε χτίσει έναν τόπο λατρείας. Αντί για έναν κλειστό ναό, μπορεί να είναι ένας κλειστός χώρος ανοιχτός στους τεράστιους ουρανούς. Το 408 π.Χ., ο Εβραίος στρατιωτικός διοικητής στην Ελεφαντίνη, πιθανώς εγγονός του ανθρώπου που έχτισε ή ανακαίνισε έναν ναό εκεί, φαίνεται ότι κληρονόμησε τη διοίκηση της φρουράς της Συήνης, συνομολόγησε με τους ιερείς του Κνουμ για να διακόψει την παροχή νερού από την εβραϊκή. φρουρά και στη συνέχεια κατέστρεψαν τον ναό του Γιαχού. Ο σατράπης απουσίαζε εκείνη τη στιγμή. Στη συνέχεια, οι ιερείς έγραψαν στο ιερατείο της Ιερουσαλήμ και στον κυβερνήτη της Ιούδας, τον Βαγώα, ζητώντας βοήθεια για την ανοικοδόμηση του ναού. Φαίνεται ότι δεν δόθηκε ποτέ.
Τα όλα γεγονότα φαίνονται ύποπτα. Ο Αρσάμης απουσιάζει και ένας Πέρσης στρατιωτικός διοικητής βοηθά αμέσως στην καταστροφή ενός εβραϊκού ναού με τη βοήθεια Αιγυπτίων ιερέων, παρόλο που οι Εβραίοι είναι πιστοί σύμμαχοι των Περσών, και αυτό είναι ένα περσικό φυλάκιο επανδρωμένο με τους Εβραίους στρατιώτες εδώ και έναν αιώνα. Η αλήθεια πρέπει να είναι ότι αυτός ο παλαιότερος ναός στη Συήνη, όντας πολυθεϊστικός, ήταν ντροπή για τους Πέρσες και τους Εβραίους και έπρεπε να τελειώσει. Παρουσιάζεται πάντα ως προκαλούμενη από τη ζήλια των Αιγυπτίων ιερέων ή την ενόχλησή τους που οι Εβραίοι θα θυσίαζαν πρόβατα όταν το κριάρι ήταν το ιερό του Khnum. Ωστόσο, αυτό έγινε με τη βοήθεια του τοπικού Πέρση κυβερνήτη και κάτω από μια φανταστική πολιτική θρησκευτική διοίκηση γενικά και θαυμασμού για τους Εβραίους. Αποδεικνύει ότι δεν υπήρχε θρησκευτική ανοχή γενικά. Η θρησκεία ήταν μια πολιτική επιλογή, και οι βασιλιάδες είχαν επιλέξει να υποστηρίξουν έναν ναό του Γιεχούα – στην Ιερουσαλήμ.
Συνειδητή εξωτερική πολιτική
Όλα αυτά δείχνουν ότι οι Πέρσες βασιλιάδες δεν ενδιαφέρονταν αφελώς να αποκαταστήσουν εξωγήινους πολιτισμούς από κάποια υπερβολική αίσθηση αλτρουισμού προς τους ηττημένους ανθρώπους. Μια συνειδητή εξωτερική πολιτική για να αποκτήσει πολιτικό έλεγχο υποτελών ανθρώπων που είχαν κάθε λόγο να είναι αγανακτισμένοι. Είναι για να διατηρηθεί η περσική ειρήνη, η ιρανική αίσθηση της παγκόσμιας τάξης.
Η Γαρμπίνη σημειώνει ότι το Δημοτικό Χρονικό της Αιγύπτου, ένας πάπυρος που χρονολογείται στον τρίτο αιώνα π.Χ., αλλά μιλάει για τον έκτο και τον πέμπτο αιώνα π.Χ., παίρνει την ίδια στάση για την κρίση του Θεού στην Αίγυπτο όπως και η Δευτερονομική Ιστορία για τους Εβραίους. Φαίνεται απίθανο ότι μια εβραϊκή ιστορία θα έπρεπε να έχει εμπνεύσει μια αιγυπτιακή, αλλά όχι ότι η περσική προπαγάνδα θα έπρεπε να έχει χρησιμοποιηθεί στο Αίγυπτο και άλλο. Εάν αυτός ο πάπυρος χρονολογείται με ακρίβεια στον τρίτο αιώνα, τότε θα μπορούσε να είναι μια έκδοση ενός παλαιότερου περσικού έργου. Οι Πέρσες που έχουν κάνει στην Αίγυπτο ό,τι έκαναν στον Γιεχούντ, ένα ευρώ με πιθανές βαθιές συνέπειες για την Αιγυπτιολογία.
Στις αιγυπτιακές επιγραφές του, ο Δαρείος δίνει έμφαση στο «maat», την αιγυπτιακή έννοια που βρίσκεται πιο κοντά στο «Asha». Ο Κύρος ήταν ο Μεσσίας, ο γιος του Θεού, για τους Εβραίους, και οι αιγυπτιακές επιγραφές δήλωναν ότι για τον Ατούμ, ο Δαρείος ήταν «ο γιος του, ο οικονόμος του» και ότι «το πρόσωπο του πρέπει να μνημονεύεται δίπλα στον πατέρα του, τον Ατούμ». Ο Atum-Ra έγινε το τέλειο ισοδύναμο του Ahuramazda, ενός κρυμμένου θεού πίσω από τον ήλιο, ο οποίος δημιούργησε τον κόσμο για να κυβερνάται από το "maat". Ο ήλιος που ανέτειλε κάθε πρωί έδιωχνε τις δυνάμεις του σκότους, συμβολίζοντας την τάξη που διώχνει το χάος. Η εξήγηση είναι χάος, προϊόν του Κακού Πνεύματος, ενώ η τάξη είναι καλή, χαρακτηριστικό του Θεού.
Ένας μικρός παραλληλισμός με αυτό που έκαναν οι Πέρσες στην Ιερουσαλήμ θα μπορούσε να έρθει στο φως στη Μικρά Ασία. Ένα μνημείο βρέθηκε το 1973 που δήλωνε ότι οι πολίτες της Orna είχαν συμφωνήσει να δημιουργήσουν μια λατρεία του θεού του Caunos, μιας κοντινής πόλης. Ο θεός έπρεπε να ονομαστεί «ο Κύριος ο Θεός του Καύνου» και φαινόταν να είναι ένας τοπικός Απόλλωνας. Είχαν χρηματοδοτήσει έναν «οίκο» για τον θεό και καθόριζαν θυσίες και προικοδοτήματα. Οι Πέρσες δεν έχτιζαν «σπίτια» για τους θεούς τους επειδή ένιωθαν ότι είχαν το σύμπαν ως σπίτι τους, αλλά ήταν ευτυχείς να χτίσουν ναούς για ξένους επειδή στη συνέχεια συγκεντρώνονταν εκεί και έδιναν την ευκαιρία να ακούσουν τον νόμο. Το μνημείο καθορίζει θεϊκές τιμωρίες για την παραβίαση «αυτού του νόμου» συμπεριλαμβανομένης της μεταφοράς στην «Άβυσσο».
Προφανώς δεν επρόκειτο για Ζωροαστρικό θεό, αλλά του είχαν αποδοθεί ορισμένα Ζωροαστρικά χαρακτηριστικά, συμπεριλαμβανομένου ενός ιρανικού τίτλου άγνωστης σημασίας αλλά χρησιμοποιήθηκε για τον Μίθρα. Ο Μίθρας ήταν φύλακας της πρώτης φυλακής της ημέρας, της ανατολής του Ηλίου, και οι περσικοί τόποι λατρείας ονομάστηκαν «Πύλες του Μίθρα», μια έκφραση που χρησιμοποιούσαν οι Ουραρτιανοί. Η λατρεία του Ζωροαστρισμού έπρεπε πάντα να γίνει πριν από το μεσημέρι, και αυτή η συνήθεια ίσως προδιέθετε ιδιαίτερα τους μη Ιρανούς να βλέπουν τον Μίθρα ως το ορατό πρόσωπο του Αχουράμαζντα. Φαίνεται να είναι ένα πρώτο παράδειγμα συγκρητισμού Απόλλωνα-Μίθρα, ο οποίος ήταν δημοφιλής στην περιοχή εκατό χρόνια αργότερα και για πολλούς αιώνες μετά.
Είναι επίσης περίεργο ότι ο θεός ονομάζεται θεός «του Κάουνος» σε ορισμένα μέρη και θεός «της Όρνα» σε άλλα. Προφανώς μια ενοποιητική φόρμουλα, θυμίζει ότι ο Γιεχούα ήταν ο θεός του Ισραήλ και της Ιούδας. Ο μελετητής των κυλίνδρων, A Dupont-Sommer, είπε ότι έδειξε ότι οι Πέρσες είχαν ένα κρατικό αξίωμα για την επίβλεψη και την τακτοποίηση των θρησκευτικών υποθέσεων των υποτελών ανθρώπων:
Όχι για να τους επιβληθούν ιρανικές θεότητες και λατρείες, αλλά για να διασφαλιστεί η καλή τάξη και η ασφάλεια σε έναν τομέα που στις αρχαίες κοινωνίες ήταν πολιτικά τόσο σημαντικός και συχνά ενοχλημένος.Ο Dupont-Sommer παραγκωνίζεται στις μέρες μας κυρίως επειδή στους Χριστιανούς δεν αρέσουν οι ιδέες του για τους Εσσαίους και τον Χριστιανισμό στην ερμηνεία των παπύρων, αλλά αυτή η διορατικότητα δείχνει ότι είναι ένας οξυδερκής άνθρωπος. Οι Πέρσες έπρεπε να εγκρίνουν τον Αρχιερέα οποιασδήποτε λατρείας και μπορούμε να είμαστε σίγουροι ότι δεν διορίστηκε καθαρά για την ευσέβειά του. Αυτοί ήταν πολιτικοί διορισμοί και η άσκηση της θρησκείας ήταν μια πολιτική πράξη. Ο αιδεσιμότατος καθηγητής Lawrence Mills εντόπισε ένα υπουργείο ή θρησκευτικές υποθέσεις και ο καθηγητής Boyce βλέπει ένα τμήμα καγκελαρίας για να ασχοληθεί με τα θεμέλια του Ζωροαστρισμού τουλάχιστον από τον τέταρτο αιώνα π.Χ. Είναι δύσκολο να τους δούμε ως ξεχωριστούς θεσμούς.
Ο Παγκόσμιος Θεός
Η παραδοσιακή άποψη είναι ότι ο Κύρος και οι διαδοχικοί Πέρσες βασιλιάδες του έκτου και πέμπτου αιώνα π.Χ. ήταν θρησκευτικά φιλελεύθεροι επιτρέποντας στους Εβραίους να ανοικοδομήσουν τον ναό τους και τη θρησκεία του αφού είχαν επιστρέψει ευγενικά από την εξορία τους στη Βαβυλώνα. Αλλά η θρησκεία του Γιεχούα, του οποίου οι λάτρεις ονομάζονταν Ιουδαίοι, αναδιαμορφώθηκε πλήρως από τους Πέρσες κατακτητές του κόσμου.
Ο πραγματικός τους στόχος ήταν να διαδώσουν τη θρησκεία του Μαζνταϊσναϊσμού, ή της λατρείας του Αχουραμάζντα, για να εδραιώσουν την αυτοκρατορία τους. Οι ιστορικοί των Περσών συχνά φαίνονται υπερβολικά πρόθυμοι να επιμείνουν ότι οι Πέρσες βασιλιάδες δεν είχαν καμία επιθυμία να επιβάλουν τη θρησκεία του Ahuramazda στους υποτελείς ανθρώπους. Ο λόγος μπορεί να είναι μόνο για να αποφευχθεί η υπόνοια ότι ο Ιουδαϊσμός μπορεί να αποκαλυφθεί από τους Πέρσες βασιλιάδες και όχι από τον Γιεχούα αυτοπροσώπως. Υποστηρίζουν ότι οι Πέρσες βασιλιάδες θα «αποκαθιστούσαν» τους θεούς αλλά δεν θα τους επέβαλλαν. Γιατί τότε κατέστρεψαν μερικούς θεούς; – αν και ομολογουμένως τους αποκαλούσαν daevas ή διαβόλους, όχι θεούς. Σημειώστε εδώ τη σωστή διάκριση που έκαναν οι Ζωροαστριστές μεταξύ διαβόλων και θεών.
Ως Δημιουργός καλών πραγμάτων, ο Αχουραμάζντα ήταν ο δημιουργός των καλών θεών—των θεών που θεωρούνταν καλοί των ξένων εθνών. Οι κακοί θεοί, φυσικά, δημιουργήθηκαν από το Κακό Πνεύμα. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο οι Πέρσες δεν μπορούν να θεωρηθούν ότι είχαν ευνοϊκή ή ακόμη και ουδέτερη στάση απέναντι στους ξένους θεούς. Στην πραγματικότητα, η απόφαση ήταν καθαρά πρακτική. Όταν οι άνθρωποι αντιτάχθηκαν στην προέλαση των Περσών, οι θεοί τους ήταν της Κακής Δημιουργίας. Αν τους καλωσόρισαν, ήταν από την Καλή Δημιουργία.
Οι Πέρσες βασιλιάδες θα κατέστρεφαν όταν οι αντίπαλοί τους είχαν προβάλει ισχυρή αντίσταση. Ο Αλέξανδρος είχε την ίδια πολιτική. Η καταστροφή ενός λαού που αντιστεκόταν περιλάμβανε την καταστροφή των θεών του. Αλλά τα ιερά καταστράφηκαν στη Βαβυλώνα το 482 π.Χ., πολύ καιρό αφότου ο Κύρος την είχε κατακτήσει αναίμακτα. Ο Ξέρξης δηλώνει σε μια επιγραφή ότι είχε καταστρέψει ένα ιερό ψεύτικων θεών και λάτρευε αντ' αυτού τον Αχουραμάζντα. Δείχνει ότι οι Πέρσες βασιλιάδες δεν είχαν ιερό σεβασμό για τις θρησκείες των υποτελών ανθρώπων όταν είχαν λόγο να κατηγοριοποιήσουν τους θεούς τους ως διαβόλους.
Φαίνεται ότι οι Πέρσες είχαν αποφασίσει ότι ο θεός των Εβραίων ήταν της Καλής Δημιουργίας και έτσι θα μπορούσαν να αντιμετωπιστούν με ευνοιοκρατία. Ως εκ τούτου, επιτράπηκε στους Εβραίους να κάνουν την παγκόσμια θρησκεία κατ' εικόνα τους, καθοδηγούμενοι από Πέρσες αξιωματούχους, επειδή έπρεπε να είναι μια θρησκεία που αποτελείται από τις βασικές αλήθειες που παραδόθηκαν στη Ζωροάστρη από τον Αχουραμάζντα, αν και παρουσιάζονταν με. τρόπο προσαρμοσμένο στον τοπικό θεό.
Στην ιστορία της μεταγενέστερης Περσίας, οι Εβραίοι τιμήθηκαν υπό τους Αρσακίδες, με τον Εβραίο Εξιλάρχη να είναι τέταρτος στη σειρά μετά τον βασιλιά. Υπό τους Σασσανίδες, ωστόσο, άρχισαν να αντιμετωπίζονται ως αιρετικοί του Ζωροαστρισμού. Και οι δύο απαντήσεις υποδηλώνουν μια αποδοχή από τους Πέρσες μιας στενής σχέσης μεταξύ Ιουδαϊσμού και Ζωροαστρισμού.
Οι Εβραίοι και οι Χριστιανοί απολογητές είναι απελπισμένοι να ισχυρίζονται ότι δεν υπάρχει άμεση απόδειξη ότι η εβραϊκή θρησκεία εξαρτάται από την περσική θρησκεία. Εννοούν ότι δεν έχουν καμία δήλωση που να το δηλώνει ξεκάθαρα ως τέτοιο και, αν το έβρισκαν, ότι το αγνοούσαν ως πλαστό ή λάθος. Μελετητές όπως ο Gaster και ο Söderblum αρνούνται την περσική επιρροή, αλλά δεν τολμούν καμία εναλλακτική λύση ή προσπαθούν να εξηγήσουν γιατί αυτές οι ιδέες έφτασαν στον Ιουδαϊσμό μόνο μετά την «επιστροφή» των αποικιών από την Περσία.
Το απλό γεγονός είναι ότι όταν οι Πέρσες βασιλιάδες «αποκατέστησαν» τους θεούς, η αποκατάσταση δεν ήταν όπως ήταν – για το σκοπό αυτό οι περισσότεροι δεν χρειάζονταν καμία αποκατάσταση. Επέβαλλαν τον δικό τους θεό και τις ζωροαστρικές αξίες στους ηττημένους ανθρώπους, αλλά στο όνομα του τοπικού θεού και για να απαλύνουν τον πόνο, τους πρόσφεραν χρήματα και πόρους για νέους ναούς.
Οι Πέρσες πρόσφεραν στα ιερατεία της Βαβυλώνας, της Αιγύπτου, του Ελάμ, των Σάρδεων, της Ιωνίας και της Ιούδας υποστήριξη για την αποκατάσταση των θρησκειών τους. Ο Καμβύσης (525-522 π.Χ.) είχε κάνει προσπάθειες να μειώσει τα οικονομικά εισοδήματα των αιγυπτιακών ναών με επιρροή, αλλά ο Δαρείος Α ́ (521-486 π.Χ.) έδειξε αξιοθρήνητο ενδιαφέρον για τον αιγυπτιακό πολιτισμό, διασφαλίζοντας τη φήμη του για την Αιγύπτια. του μεταχείρισης, όπως ο Κύρος με τους Βαβυλώνιους και τους Εβραίους. Ο Δαρείος είχε συνοδεύσει τον Καμβύση στην Αίγυπτο και έζησε εκεί για μερικά χρόνια. Ως σάχης, το 517 π.Χ., ανέθεσε την κατασκευή ναών, συμπεριλαμβανομένου του ναού στην όαση el-Kharga. Τα κατάφερε τόσο καλά, που αναγνωρίστηκε στην Αίγυπτο ως ευγενής νομοθέτης! Ο Αιγύπτιος αξιωματούχος, Udjahorresne, λέει ότι ο ναός της Neith στο Sais, του οποίου ήταν ιερέας, αποκαταστάθηκε. Μια επιγραφή στο Βατικανό λέει ότι κλήθηκε στη Σούσα για να υποστηρίξει τους Πέρσες διορίζοντας αξιόπιστους μορφωμένους Αιγύπτιους διοικητές, πολλοί από τους οποίους ήταν ιερείς, ως μορφωμένη τάξη.
Μετά την ήττα των Περσών στον Μαραθώνα το 490 π.Χ., οι Αιγύπτιοι επαναστάτησαν το 486 π.Χ., την αρχή μιας περιόδου αιγυπτιακής αναταραχής. Ο Ξέρξης κατέστειλε την αρχική εξήγηση με μεγάλη σφοδρότητα όταν ανέβηκε στο θρόνο (485 π.Χ.). Έκανε τον γιο του, την Αχαιμένη, Σατράπη, αλλά με τη σκληρότητά του προκάλεσε μεγαλύτερη ανησυχία. Όταν ο Ξέρξης δολοφονήθηκε (465 π.Χ.), οι Αιγύπτιοι επαναστάτησαν ξανά, με επικεφαλής τον γιο του Ψαμμήτιχου Γ', πρίγκιπα Ίναρο, ο οποίος έγινε θρυλική μορφή. Οι επαναστάτες ηττήθηκαν και ο Ίναρος εκτελέστηκε το 454 π.Χ. Ο Νεεμίας στάλθηκε να αποκαταστήσει το ναό της Ιερουσαλήμ περίπου εκείνη την εποχή.
Λίγα έγγραφα υπάρχουν από αυτή την περίοδο, αλλά το υπόλοιπο της βασιλείας του Αρταξέρξη Α' (465-424 π.Χ.) ήταν ήρεμο. Μια άλλη εξέγερση χαιρέτησε τον Δαρείο Β' (423-405 π.Χ.) και δημιουργήθηκαν προβλήματα καθ' όλη τη διάρκεια της βασιλείας του, παρόλο που προσπάθησε, μέσω οικοδομικών έργων, να κερδίσει τους Αιγύπτιους. Αυτός ο Δαρείος, όχι ο Δαρείος ο Μέγας, που είναι πιθανότατα ο ανοικοδόμος ή ο οικοδόμος του ναού της Ιερουσαλήμ (417· π.Χ.).
Ο Αμυρταίος της Σάης απελευθέρωσε το δέλτα το 404 π.Χ. Τον διαδέχθηκε το 399 π.Χ. ο Νεφερίτης Α ́ της Μένδης (399-393 π.Χ.) μαζί με τον Ψαμμούθι (393 π.Χ.) και τον Αχώρη (Ακόρ, 393-380 π.Χ.) που οχύρωσαν την Αίγυπτο κατά των περσικών εκστρατειών 385-383 π.Χ. Οι Πέρσες ηττήθηκαν από τον Νεκτανεβώ Α ́ (380-362 π.Χ.) το 373 π.Χ. Ακολούθησε για λίγο η Τέω (Djedhor, 362-360 π.Χ.), στη συνέχεια ο Νεκτανεβώ Β ́ (360-343 π.Χ.) απέτρεψε τον Αρταξέρξη Γ ́ τον Ώχο το 350 π.Χ., αλλά οι Πέρσες κέρδισαν το 343 π.Χ. εγκαινιάζοντας τη Δεύτερη Περσική περίοδο που διήρκεσε μέχρι τον Μέγα Αλέξανδρο Γ ́ της Μακεδονίας.
Οι Πέρσες δέχονταν με χαρά διάφορες θεές ως ίσες με την Αναχίτα. Ο Κύρος ο Νεότερος λάτρευε σε έναν ναό της Αρτέμιδος την οποία πρέπει να θεωρούσε ότι ήταν η Αναχίτα. Η Αναχίτα έγινε δημοφιλής στην Καππαδοκία και την Αρμενία και οι Ρωμαίοι κατέστρεψαν ναούς της Αναχίτα στην Αρμενία αιώνες αργότερα. Οι Πέρσες δέχτηκαν τον Απόλλωνα ως ισοδύναμο του Μίθρα. Προφανώς, «ο θεός Μίθρας» στην αραμαϊκή γραφή είναι ένα λογοπαίγνιο για «όλους τους θεούς» που προσφέρει μια πιθανή εξήγηση για το γιατί ο Μίθρας έγινε τόσο σημαντικός και ισάξιος του Αχουραμάζντα σε πολλά μέρη. Ο ναός του θεού Μίθρα ήταν ο ναός όλων των θεών. Ο Μίθρας λατρευόταν ευρέως στην Περσία, ιδίως στην Ανατολία, μαρτυρείται στη Λυδία, τη Φρυγία, την Κιλικία και τον Ταύρο, τον Πόντο και την Κομμαγηνή, αλλά έχουν βρεθεί τοποθεσίες τόσο μακριά όσο η Βακτριανή και ακόμη και έξω από την Περσία κατά μήκος της Μαύρης Θάλασσας. στην Κριμαία.
Οι Ιρανοί ήταν επίσης ευτυχείς να δεχτούν το Μαρντούκ ή τον Δία ως τοπικό όνομα για την Αχουραμάζντα, ειδικά ως Δίας Θεός και Δίας Μάγιστος. Οι Πέρσες δεν θα ήθελαν να δημιουργήσουν διχόνοια έχοντας δύο τοπικούς θεούς να θεωρούνται ίσοι με τον Αχουραμάζντα. Αν υπάρχουν δύο υποψήφιοι, τότε ο ένας έπρεπε να φύγει. Αυτός είναι πιθανώς ο λόγος που ο Ελ εξαφανίστηκε ενώ ο Γιεχούα επέζησε στην Παλαιστίνη. Ο Ahuramazda λατρευόταν εκτενώς στη Λυδία μετά την περσική κατάκτηση με το όνομα Δίας. Οι διάδοχοι του Αλεξάνδρου και οι Ρωμαίοι αναμφίβολα που είχαν εξελληνίσει αυτούς τους ναούς λατρείας του Δία, αλλά πιθανώς εκείνοι που δεν τους άρεσε η εξελληνισμένη εκδοχή υιοθέτησαν τον Ιουδαϊσμό. Η Μικρά Ασία είχε μεγάλο πληθυσμό Εβραίων κατά τους ρωμαϊκούς χρόνους.
Στη δυτική Μικρά Ασία οι καταγραφές των «περσικών» ναών σταματούν από τον τρίτο αιώνα μ.Χ., όταν καταργήθηκαν με χριστιανικό διάταγμα, αλλά ακόμα τον 6ο αιώνα ο Χοσρού Α ́ Ανουσιρβάν διαπραγματεύτηκε με έναν Βυζαντινό αυτοκράτορα για την ανοικοδόμηση ναών φωτιάς στην επικράτειά του, πιθανότατα στην Καππαδοκία. Έχει εντοπιστεί η ύπαρξη χρησμών Περσών Σιβυλλιστών, πιθανώς των πρώτων μη Ελλήνων που υιοθέτησε το είδος των σιβυλλικών χρησμών, μέσω των οποίων μετέφεραν περσικές προφητείες και προσδοκίες. Με τον καιρό τέτοιοι χρησμοί εξελίχθηκαν γενικά σε μεγαλύτερα ποιήματα, μέσω των οποίων μπορούσε να μεταδοθεί το δόγμα. Φαίνεται λοιπόν ότι μέσω των Περσών της δυτικής διασποράς ο Ζωροαστρισμός συνέβαλε δυναμικά στη θρησκεία και τη σκέψη στον ελληνιστικό κόσμο.
Η επιρροή της «εξορίας»
Ο Ηρόδοτος προφανώς δεν γνώριζε τον Γιεχούα και τον αξιόλογο εκλεκτό λαό Του, τους Ιουδαίους, ούτε τον αρχαίο ναό τους στην Ιερουσαλήμ όταν έγραψε τις ιστορίες του γύρω στο 450 π.Χ., αν και ακόμη και τότε ο ναός υποτίθεται ότι ήταν 500 ετών! Γνώριζε για την περιφέρεια στην περιοχή, αλλά αυτό ήταν το έθιμο των Αιγυπτίων και θα αντικατοπτρίζει την αιγυπτιακή επιρροή στην Παλαιστίνη μόνο μέσω του αποικισμού. Η ιστορία του τελείωσε πριν φτάσει ο Νεεμίας, ο Πέρσης ευνούχος, ως κυβερνήτης της Ιούδας το 445 π.Χ. ή ο Έσδρας, ο ιερέας, φτάσει το 428 π.Χ., το 397 π.Χ. ή το 417 π.Χ. (η ημερομηνία, το έτος 7 του Αρταξέρξη μπορεί να είναι του Αρταξέρξη Β', ή το έτος 37 του Αρταξέρξη Α ́ έχει αλλοιωθεί, ή, πιθανότατα, το έτος 7 του Δαρείου Β' εννοούνταν (417 π.Χ.)). Μόνο με τον Έσδραθηκε πραγματικά ο Ιουδαϊσμός, με τον περίφημο νόμο του, και ο ναός της Ιερουσαλήμ απέκτησε κάποια εξουσία, ακόμα κι αν άλλοι επιστρέφοντες είχαν ήδη ιδρύσει τον ναό – και αυτό είναι αμφισβητήσιμο.
Το σημάδι της περσικής επιρροής εμφανίζεται στην Ιερεμία. Ο Rab-Mag ήταν ο αρχηγός των Μάγων. Τα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης όπως το 2 Χρονικών, ο Έσδρας και ο Δευτερο-Ησαΐας προδίδουν μια ισχυρή επιρροή της Περσίας. Έτσι, ακόμη και τη βασιλεία των Περσών βασιλιάδων ως βάση της χρονολόγησής τους. Ο Waterhouse (WAT-ZOR) λέει ότι ορισμένα αποσπάσματα "εμφανίζονται τόσο περσικά όσο και εβραϊκά". Οι απαρχές της ελληνικής φιλοσοφίας, που εμφανίστηκαν επίσης στην εποχή των Περσών, πρέπει να θεωρηθούν πιθανό να έχουν κάποια σχέση με τις ιδέες του Ζωροαστρισμού.
Ο Πέρσης βασιλιάς Κύρος θεωρήθηκε από τους Ιουδαίους ως Σωτήρας. Διέταξε την ανοικοδόμηση του Ναού της Ιερουσαλήμ, όπως γνωρίζουμε από επιγραφές καθώς και από την Παλαιά Διαθήκη και θαυμάστηκε πολύ από τον προφήτη Ησαΐα. Το τέλος του 2 Χρονικών έχει ακριβώς τα ίδια εδάφια με την αρχή του Έσδρα:
Εν δε τω πρώτω έτει Κύρου βασιλέως της Περσίας, διά να πληρωθεί ο λόγος του Κυρίου διά στόματος Ιερεμίου, διήγειρεν ο Κύριος το πνεύμα του Κύρου βασιλέως της Περσίας, και διεκήρυξεν εν πάση τη βασιλεία αυτού, και έγραψε αυτήν, λέγων· Ούτω λέγει της Κύρου ο βασιλεύς. Περσίας, Κύριος ο Θεός του Ουρανού μοι έδωσε όλα τα βασίλεια της γης· και με πρόσταξε να του οικοδομήσω οίκο στην Ιερουσαλήμ, που είναι στην Ιούδα. Ποιος είναι ανάμεσά σας από ολόκληρο τον λαό του; Ο Θεός του ας είναι μαζί του, και ας ανέβει στην Ιερουσαλήμ, που είναι στην Ιούδα, και ας οικοδομήσει τον οίκο του Κυρίου του Θεού του Ισραήλ, αυτός είναι ο Θεός που είναι στην Ιερουσαλήμ. Έσδρας 1:1-3Ο Κύρος σε αυτή την παραπομπή δεν λέει απλώς ότι ο Γιεχούα τον διέταξε να του χτίσει ένα σπίτι στην Ιερουσαλήμ, αλλά τον «Θεό του Ουρανού», που δεν είναι άλλος από τον Αχουραμάζντα, που προσδιορίζεται ως Γιεχούα (Κύριος), αλλά στη συνέχεια τον αποκαλεί (ή ο συγγραφέας του). Έσδρα) Γιεχούα (Κύριος) «Θεός του Ισραήλ». Μετά την εξορία ο «Θεός του Ισραήλ», Yehouah, έχει τον τίτλο, ο «Θεός του Ουρανού» που τον δηλώνει ότι είναι ο Ahuramazda. Το αγγείο του Κύρου που βρέθηκε σε ένα λόφο στη Βαβυλώνα επιβεβαιώνει τον ίδιο ρόλο του Κύρου στη Βαβυλώνα στην επιγραφή του:
Ο Μεγάλος Άρχοντας Μαρντούκ θεώρησε ευνοϊκά τη σωτηρία, δηλαδή τον σωτήρα του λαού του, το νικηφόρο έργο του και τη δίκαιη καρδιά του, πηγαίνοντας προς την πόλη του τη Βαβυλώνα ως φίλος και σύντροφος στο πλευρό του.Οι μελετητές προσπάθησαν να προστεθούν ότι η αναφορά στον Μαρντούκ και όχι στον Αχουραμάζντα ήταν ένα απρόσεκτο λάθος, αλλά, αν ναι, ήταν εξαιρετικά απρόσεκτο, καθώς αυτές οι επιγραφές ήταν σφραγισμένες σε χιλιάδες πήλινα αντικείμενα με κυλινδρική σφραγίδα. Η επιγραφή του αγγείου λέει ότι ο Κύρος κατέλαβε τη Βαβυλώνα χωρίς αιματοχυσία και έτσι ο Μαρντούκ ήταν ευχαριστημένος!
Ο Μαρντούκ ο Μεγάλος Κύριος έκανε τις έντιμες καρδιές του λαού της Βαβυλώνας να κλίνουν προς εμένα επειδή είχα καθημερινή επίγνωση της λατρείας του... Είθε όλοι οι θεοί που έφερα στις πόλεις τους να προσέχουν καθημερινά ενώπιον του Μπελ και του Ναμπού για μακροζωία για μένα... και μίλα στον κύριό μου Μαρντούκ για τον Κύρο τον βασιλιά που σε φοβάται και τον Καμβύση τον γιο του.Όσον αφορά τους Βαβυλώνιους, και προφανώς ο Κύρος συμφωνούσε, ο Μαρντούκ ήταν ο Αχουραμάζντα. Ο Ζωροαστρισμός ήταν μονοθεϊστικός. Ο Ahuramazda ήταν ο μόνος θεός, αλλά δεν υπήρχε τίποτα που να διακρίνει ότι το Ahuramazda ήταν το μοναδικό όνομα του θεού. Ο Κύρος ήταν ευτυχής να προσαρμόσει όλους τους «Μεγάλους Άρχοντες» της αυτοκρατορίας του σε έναν Μεγάλο Άρχοντα. Το μόνο που έκανε ο βασιλιάς για να ιδρύσει έναν ναό στην Ιερουσαλήμ ήταν να μετατρέψει τον Γιεχούα και σε Αχουραμάζδα.
Ανάγλυφο του Δαρείου του Μεγάλου και των αιχμαλώτων επαναστατών στο Behistun με το σύμβολο της Ahuramazda να ξεχωρίζει. Από το σχέδιο του Sir HC RawlinsonΟι Πέρσες και οι Εβραίοι θεοί περιγράφονται με πανομοιότυπους όρους. Στον Ησαΐα είναι:
Εγώ έφτιαξα τη γη, και δημιούργησα τον άνθρωπο επάνω σ' αυτήν· εγώ, τα χέρια μου, άπλωσα τους ουρανούς. Ησ 45:12Η επιγραφή του Δαρείου στη Μπεχιστούν έχει:
Ένας μεγάλος θεός είναι ο Αχουραμάζντα, ο οποίος έφτιαξε τη γη και τον ουρανό εκεί, και έφτιαξε τον άνθρωπο.Επιπλέον, οι γραφές συμφωνούν με τους Πέρσες βασιλιάδες όπως ο Κύρος ότι «ο Κύριος ο Θεός του ουρανού μου έδωσε όλα τα βασίλεια της γης» επειδή οι περσικές επιγραφές το δηλώνουν ξεκάθαρα:
Καθώς ο Ahuramazda δημιούργησε αυτή τη γη, την παρέδωσε σε μένα. Δαρείος, ΜπεχιστούνΣτον Ησαΐα 45, ο συγγραφέας προσπαθεί να ξεκαθαρίσει ότι ο θεός είναι ρητά ο Yehouah, ο Θεός του Ισραήλ, αλλά αυτό δεν ενοχλούσε τον Κύρο ή τον Δαρείο, οι οποίοι ωστόσο θα έβλεπαν τον Θεό ως Ahuramazda, αλλά, υπό την προϋπόθεση ότι οι νόμοι του τηρούνται, δεν ήταν ιδιαίτεροι. για το πώς τον αποκαλούσαν οι ντόπιοι. Πιο σημαντική είναι η επιβεβαίωση του Γιεχούα ότι, σε αντίθεση με τον Αχουραμάζντα, ήταν ο θεός τόσο του φωτός όσο και του σκότους, του καλού και του κακού – πιθανώς το άγγιγμα της Πένας ενός Μακκαβαίου συντάκτη:
Εγώ σχηματίζω το φως και δημιουργώ το σκοτάδι, εγώ κάνω ειρήνη και δημιουργώ το κακό. Ησ 45:7
Μετά από πολύ περισσότερες δυσκολίες, το σχέδιο άρχισε να λειτουργεί άριστα υπό τους Πέρσες, αλλά στη συνέχεια ναυάγησε υπό τους Έλληνες. Οι λάτρεις του Ιεχωβά είχαν πειστεί τόσο πολύ από τον θεό που είχαν ορίσει οι Πέρσες που δεν ανέχονταν τους θεούς των Ελλήνων, και οι Μακκαβαίοι —παρακινημένοι από τους Αιγύπτιους και τους Ρωμαίους— επέμεναν ότι ο Εβραϊκός Θεός ήταν ένας ζηλιάρης, εκδικητικός και αιμοδιψής Θεός φόβου για να ξεσηκώσει τους Εβραίους σε επαναστατική διαμαρτυρία εναντίον των Ελλήνων εχθρών τους.
Νεεμίας και Έσδρας
Οι Ιουδαίοι που επέστρεψαν ήρθαν με την προπαγάνδα ότι ο Κύρος αποκαθιστούσε έναν παλιό θεό ενώ αυτός δημιουργούσε έναν ναό για τον Αχουραμάζδα, ντυμένοι με την τοπική ενδυμασία. Αλλά οι «επιστρεφόντες» έπρεπε να πείσουν τους απλούς αμαθείς και ανειδίκευτους Ισραηλίτες που δεν είχαν μεταφερθεί και διατήρησαν τις αρχικές τους πεποιθήσεις ότι η αλλαγή ήταν αυτό που ήθελαν. Οι ντόπιοι στους λόφους της Ιουδαίας δεν αναγνώρισαν τον νέο θεό και τον απέρριψαν και τους οπαδούς του. Εναντιώθηκαν στον Ζοροβάβελ και τους «επιστρεφόντες» του.
Η κατασκευή του ναού που σχεδίασε ο Πέρσης βασιλιάς Κύρος καθυστέρησε τόσο από πολιτικά όσο και από φυσικά μέσα. Αυτοί οι «Γιουδαίμοι» που δεν είχαν εξοριστεί τελικά έχτισαν τον δικό τους ναό στο Όρος Γαριζίν και απέκλεισαν την Ιερουσαλήμ από την Πεντάτευχό τους. Ήταν οι αρχικοί Ισραηλίτες, αλλά απορρίφθηκαν ως Σαμαρείτες και «Άνδρες της Γης» ή Αμ χα-Έρετζ, από τους λάτρεις του νέου Γιαχουά. Υπό τους Έλληνες, εμφανίστηκε περαιτέρω φατριασμός, με την φιλοελληνική παράταξη να ανέρχεται στην εξουσία στους Σαδδουκαίους, οι οποίοι υποτίθεται ότι ακολουθούσαν τη γραμμή των ιερέων του ναού που πήραν το όνομά τους από τον μυθικό Σαδώκ (Έλληνα, Σαδδούκ) και απέρριπταν τις περσικές ιδέες, αλλά η φιλοπερσική παράταξη αυτοαποκαλούνταν Χασίδες, οι Ευσεβείς, πριν διασπαστούν σε Φαρισαίους (Πέρσες) και Εσσαίους (Σωτήρες ή Απελευθερωτές).
Τελικά, ο Πέρσης κυβερνήτης αναγκάστηκε να καλέσει τους «επιστρεφόμενους» από την εξορία σε τάξη για συνωμοσία, και οι εργασίες στον ναό ανεστάλησαν, αν είχαν ξεκινήσει ποτέ, μετά από μόλις δύο χρόνια. Ο Δαρείος διέταξε αυστηρά να αρχίσουν οι «επιστρεφόμενοι» να εργαστούν για το έργο τους, όπως είχε διατάξει ο Κύρος. Διόρισε έναν Αρχιερέα για να τονώσει τα γεγονότα και θα έχει στείλει μια νέα ομάδα «επιστρεφόντων» για να παρακινήσει τους άλλους. Ο ναός υποτίθεται ότι ολοκληρώθηκε το έκτο έτος του Δαρείου, το 516 μ.Χ.
Περίπου μισό αιώνα αργότερα, ο Αρταξέρξης Α΄ κατέστειλε μια ακόμη αιγυπτιακή εξέγερση, παρόλο που οι Αιγύπτιοι βοηθήθηκαν από τους Αθηναίους Έλληνες συμμάχους τους, ελπίζοντας να εξασφαλίσουν μια αξιόπιστη προμήθεια σιταριού. Ο ελληνικός στόλος ηττήθηκε σθεναρά, δείχνοντας ότι η νίκη τους επί του Ξέρξη στη Σαλαμίνα δεν οφειλόταν σε κάποια εγγενή ανωτερότητα. Παρ' όλα αυτά, η Αθήνα μόλις έφτανε στο αποκορύφωμά της υπό τον Περικλή, και επέβαλαν σημαντικές παραχωρήσεις από τους Πέρσες. Η περιοχή της Μικράς Ασίας δυτικά του Άλυ αποστρατιωτικοποιήθηκε, δίνοντας στις ελληνικές ασιατικές πόλεις μεγάλη ελευθερία και η πολιτιστική ανταλλαγή μεταξύ Ελλάδας και Περσίας βελτιώθηκε. Ο Ηρόδοτος ταξίδεψε και έγραψε τις ιστορίες του και ο Δημόκριτος, έχοντας συναντήσει Βαβυλώνιους επιστήμονες και μαθηματικούς, επεξεργάστηκε την ατομική του θεωρία.
Μεταξύ 445 και 397 π.Χ., ο Αρταξέρξης μοίραζε κτήματα της Μεσοποταμίας σε Πέρσες πρίγκιπες, αφού μετέφερε τους ιδιοκτήτες τους, ιθαγενείς Βαβυλώνιους, σε μακρινά μέρη. Ταυτόχρονα, προωθούσε τη λατρεία των Μάγων ιερέων εις βάρος της ιθαγενούς θεότητας Μπελ-Μαρντούκ. Αναμφίβολα, ορισμένοι από αυτούς τους Βαβυλώνιους απελάθηκαν στην Ιουδαία.
Οι βιβλικές αποστολές του Νεεμία και του Έσδρα που υποστηρίχθηκαν από την αυτοκρατορική κυβέρνηση των Αχαιμενιδών ήταν να κάνουν τον πληθυσμό των Χαναναίων να αποδεχτεί την ιδέα του παγκόσμιου θεού με το τοπικό όνομα «Yehouah». Ο Αρταξέρξης έπρεπε να στείλει τη Νεεμία από την Περσία περίπου το 445 π.Χ. για να κάνει τους Εβραίους να υιοθετήσουν τον νέο θεό. Ο όρος του προς τους «επιστρέφοντες» να διατηρήσουν την υποστήριξη της Περσίας ήταν η απόλυτη πίστη, ο όρος που τέθηκε σε όλους τους απελαθέντες. Ο Νεεμίας έχει ένα συμπόσιο για 150 ηγεμόνες (Νεα 5:17). Οι καλεσμένοι που παρευρίσκονταν στα συμπόσια της Πέρσης βασιλιάς έπρεπε να κάνουν μπάνιο και να ντυθούν στα λευκά, και αυτό πρέπει να ήταν η απαίτηση για το συμπόσιο της Νεεμίας. Αυτή θα ήταν η πηγή του κανόνα συμπεριφοράς των Εσσαίων στα γεύματά τους, στους οποίους πλασματικά παρευρισκόταν ο μεσσίας, ο βασιλιάς.
Ο Έσδρας, ένας άλλος υπηρέτης του Πέρση βασιλιά που είχε γεννηθεί και εκπαιδεύτηκε ως θεϊκός αναγνώστης στη Βαβυλώνα, στάλθηκε στον Γιεχούντα από τη Βαβυλώνα. Παρά το γεγονός ότι ο ναός υποτίθεται ότι είχε χτιστεί, φαίνεται ότι δεν είχε χτιστεί - οι περισσότεροι από τους ιθαγενείς της ορεινής χώρας δεν ήθελαν να αλλάξουν και να εμποδίσουν την εισαγωγή της ξένης λατρείας. Ο βασιλιάς (Δαρείος Β ́ και όχι Αρταξέρξης) ανησυχούσε ότι η ορεινή χώρα έπρεπε να ειρηνεύσει ως γείτονες και πιθανοί σύμμαχοι των επαναστατημένων Αιγυπτίων.
Έδωσε εντολή στον Έσδρα να διορίσει δικαστές που θα τηρούσαν την Ιούδα στους νόμους του νέου θεού του, του Γιεχούα. Ο Έσδρας έπρεπε «να διδάξει στον Ισραήλ διατάγματα και διατάγματα» (Έσδρας 7:10) και να δει αν ο λαός της Ιουδαίας ήταν «σύμφωνος με τον νόμο του Θεού». Ο Έσδρας έθεσε το νόμο σε έναν λαό που ήταν ήδη δεσμευμένος από τον υποτιθέμενο νόμο της Μωυσής 1000 ετών! Είχαν ξεχάσει οι Ιουδαίοι το νόμο του Μωυσή; Χρειαζόταν να διδαχθεί τον πολιτισμό από τους Πέρσες; Δεν δίδασκε καμία θρησκεία που γνώριζε ο λαός της Ιουδαίας. Είναι μια σαφής ένδειξη ότι ο νόμος της Μωυσής ήταν ο νόμος του Έσδρα.
Στο Νεεμία 8, ο Έσδρας διάβασε από το βιβλίο του νόμου το οποίο ούτε οι ομιλητές της Εβραϊκής ούτε οι ομιλητές της Αραμαϊκής μπορούσαν να καταλάβουν—τα λόγια έπρεπε να μεταφραστούν από ιερείς. Ποια γλώσσα διάβαζε ο Έσδρας; Όχι τα Εβραϊκά. Ποιο βιβλίο νόμου ήταν; Διάβαζε ξεκάθαρα νόμους από όπως η Vendidad. Σύμφωνα με τον Έσδρα 6:19-21 και τον Νεεμία 10:28-29, παρατηρείται ευρεία θρησκευτική μεταστροφή. Γιατί θα έπρεπε οι Εβραίοι να ασπαστούν τον Ιουδαϊσμό; Σε τι ασπάζονταν; Η απάντηση είναι ο Ζωροαστρισμός και το βιβλίο που διαβάζονταν ήταν πιθανώς ένα περσικό νομικό βιβλίο όπως η Vendidad, γραμμένο στα περσικά. Σύμφωνα με έναν ραβινικό θρύλο, μια gemara αποδίδει επίσης στον Έσδρα την αλλαγή από την εβραϊκή γραφή στην τετράγωνη αραμαϊκή γραφή.
Η διάκριση μεταξύ καθαρών και ακάθαρτων ζώων στο Λευιτικό και τον Ιεζεκιήλ προερχόταν από τη Βεντιδάδα, η οποία την εξηγεί. Οι τελετουργίες καθαρισμού της Βεντιδάδας είναι πανομοιότυπες στην Πεντάτευχο και στην —παλαιότερη— Βεντιδάδα. Ο Έσδρας εισήγαγε επίσης τη νέα Γιορτή των Σκηνών τον έβδομο μήνα, τη Ζωροαστρική γιορτή του Αγιαθρέμ, και πρέπει να επινόησε τον βιβλικό μύθο για να την δικαιολογήσει. Γύρω στο 400 π.Χ., η Παλαιά Διαθήκη τέθηκε σε γραπτή μορφή όταν η Ιερουσαλήμ βρισκόταν ακόμα υπό την κυριαρχία των Περσών. Ο Γουότερχαους γράφει αληθινά:
Υπάρχουν τόσα πολλά κοινά στοιχεία μεταξύ των θεολογιών της Περσίας και του Ισραήλ που δεν μπορούν να αποδοθούν σε μια γενική κοινότητα ιδεών.
Η ανακριβής κατανόηση των νόμων που μεταδίδονται, η προσαρμογή τους στις τοπικές συνθήκες και η επακόλουθη εξέλιξή τους υπό τους Έλληνες και τους Μακκαβαίους θα επιτρέψει τις διαφορές μεταξύ του Ζωροαστρικού και του εβραϊκού νόμου, αλλά πολλές αξιοσημείωτες ομοιότητες που παραμένουν μαρτυρούν την κοινή τους προέλευση, η οποία δεν μπορεί να ήταν εβραϊκή.
Ο Ζωροάστρης είχε υποτάξει τους ιρανικούς φυλετικούς θεούς στον έναν Ύψιστο Θεό, τον Αχουραμάζδα. Ο Έσδρας, κατ' εντολή του Πέρση βασιλιά, έκανε το ίδιο στην Ιουδαία. Γύρω στο 400 π.Χ., με την Ιερουσαλήμ υπό την εξουσία των Περσών, ο Έσδρας και ο Νεεμίας εφηύραν τις εβραϊκές γραφές. Έγραψαν την εβραϊκή μυθολογία, ενσωματώνοντας μια πληθώρα νόμων που αποσκοπούσαν στο να μετατρέψουν τους εβραϊκούς θεούς σε έναν ενιαίο μονοθεϊστικό θεό παρόμοιο με τον Αχουραμάζδα, και τους Εβραίους σε έναν πολιτισμένο λαό. Όπου εμφανίζονται περσικές έννοιες στις εβραϊκές γραφές σε μια εποχή πριν από την αιχμαλωσία, έχουν καταγραφεί αναχρονιστικά στην αφήγηση από το ιερατείο μετά την εξορία.
Ιουδαϊσμός και Ζωροαστρισμός
Ο Ζωροαστρισμός ήταν η πηγή του εβραϊκού μονοθεϊσμού, που μεταφέρθηκε από την «εξορία» κατά την «επιστροφή» (Ησ 43:10-13· Ιερ 10:1-16). Ακόμα και οι Χριστιανοί μελετητές σημειώνουν ότι η έννοια του Αχουραμάζντα είναι πιο κοντά σε αυτήν του εβραϊκού Θεού παρά σε οποιαδήποτε άλλη ανατολική θρησκεία. Οι παλιοί Ισραηλίτες της ορεινής περιοχής της Παλαιστίνης δεν ήταν μονοθεϊστές. Πριν αναδιαμορφωθεί από τους Πέρσες, ο Ιουδαϊσμός ήταν πολυθεϊστικός. Ο εβραϊκός θεός ήταν ένας φυλετικός θεός - ένας από τους πολλούς σημιτικούς φυλετικούς θεούς, που γενικά ονομάζεται Κύριος, που στις σημιτικές γλώσσες είναι Βάαλ ή Βελ. Ένας φυλετικός θεός, αναγκαστικά, υπονοεί πολυθεϊσμό, αφού υπάρχουν και άλλες φυλές. Η ιδέα της διαθήκης με μία φυλή, τους Ισραηλίτες, υπονοεί πολυθεϊσμό. Σε αυτόν ο Θεός προστάζει:
Δεν θα έχεις άλλους θεούς εκτός από μένα, Έξοδος 20:3,
παραδεχόμενος ότι υπήρχαν άλλοι θεοί. Όταν οι σοφοί έγραψαν τα ιερά βιβλία, εισήγαγαν ιδέες από τον Ζωροαστρισμό. Οι Σπέντα έγιναν άγγελοι και οι ντίβες έγιναν δαίμονες (διάβολοι). Ο φυλετικός τους θεός έγινε ένας παγκόσμιος Θεός, αλλά ένας Θεός που εξακολουθούσε να ευνοεί τον Εκλεκτό Λαό του.
Στον Ιουδαϊσμό, το Δευτερο-Ησαΐας περιέχει τις πρώτες μονοθεϊστικές δηλώσεις στη Βίβλο, την πρώτη έκφραση οικουμενισμού που δεν έχει προηγούμενο, προσεγγίζοντας τον μονοθεϊσμό και τον οικουμενισμό του Ζωροάστρη ακριβώς τη στιγμή που ο Πέρσης βασιλιάς Κύρος εμφανίζεται ως φαινομενικός σωτήρας για τους Εβραίους! Ένας παγκόσμιος Θεός πρέπει να είναι μονοθεϊστικός επειδή μόνο αυτός λατρεύεται. Ένας τοπικός θεός είναι μόνο ένας από τους πολλούς. Οι Πέρσες εισήγαγαν την ιδέα ενός τέλειου, στοργικού, παγκόσμιου θεού - Αχουραμάζδα με οποιοδήποτε άλλο όνομα - του οποίου η γήινη παρουσία και σωτήρας ήταν ο βασιλιάς των βασιλιάδων, ο βασιλιάς της Περσικής Αυτοκρατορίας. Ο Θουκυδίδης (460-399 π.Χ., Πόλεμος 4:50), παραθέτοντας τα λόγια του Πέρση Αρταφέρνη, ο οποίος αιχμαλωτίστηκε μεταφέροντας ένα μήνυμα από τον Πέρση βασιλιά στη Σπάρτη, επιβεβαιώνει την ιδέα του βασιλιά ως σωτήρα:
Το καλύτερο από τα πολλά καλά έθιμά μας είναι ότι σεβόμαστε τον βασιλιά και τον λατρεύουμε ως εικόνα του Θεού, του Θεού που σώζει τα πάντα.Πάνω από 100 περσικές λέξεις εμφανίζονται στην ιουδαιοχριστιανική βίβλο. Μία από τις τελευταίες λέξεις που είπε ο Ιησούς στο σταυρό ήταν η περσική (Λκ 23:43). Μετά την περσική κατάκτηση, η Ιερουσαλήμ έγινε περσική πόλη από πολλές απόψεις. Η τριπλή διαίρεση της περσικής κοινωνίας αντανακλάται στον Ισραήλ—ιερείς, πρίγκιπες και Ισραηλίτες.
Είναι προφανές και πιεστικό γεγονός ότι πολλή ύλη της εξορίας είναι παρούσα σε πολλά σημεία στα σημερινά μας λεγόμενα προ-εξοριακά κείμενα. Θα μπορούσαμε πράγματι να αναγκαστούμε επιτακτικά να αμφιβάλλουμε για την ανεπηρέαστη ύπαρξη οποιουδήποτε κειμένων πριν από την εξορία.Μύλοι LH
Ahuramazda και Yehouah
Η περσική θρησκεία ήταν τόσο μονοθεϊστική όσο και η εβραϊκή θρησκεία που δημιούργησε—δεν ήταν! Ο Ιουδαϊσμός δεν ήταν ποτέ μονοθεϊστικός και δεν είναι ακόμα, όπως ακριβώς ο Ζωροαστρισμός, όπως κι αν τον συνέλαβε ο Προφήτης, δεν ήταν ποτέ μονοθεϊστικός. Οι Πέρσες μετέδωσαν την ίδια ιδέα που είχαν για τον Αχουραμάζντα—ότι ήταν ο Ύψιστος Θεός. Οι παλιοί θεοί ανακηρύχθηκαν δαίμονες—αλλά οι δαίμονες είναι θεοί, αν οι θεοί είναι υπερφυσικές οντότητες. Και αν υπήρχαν δαίμονες ως πονηρά πνεύματα, έπρεπε να υπάρχουν άγγελοι ως καλά πνεύματα που βοηθούσαν τον καλό θεό. Είχαν διαφορετικά επίπεδα δυνάμεων.
«Ahu» σημαίνει ζωή και αποτελεί μέρος της λέξης Ahura, η οποία φαίνεται να ισοδυναμεί με το «ζωντανός», μια προφανής συσχέτιση με τον ήλιο (surya, asura, ahura), ειδικά για τους ανθρώπους από ψυχρά κλίματα. Ακολουθεί μια άλλη σύνδεση με τον Yehouah, που λέγεται επίσης ότι σημαίνει «ζωντανός», από την υποτιθέμενη ομοιότητά του με το πρώτο ενικό πρόσωπο του «είναι». Έτσι, τόσο ο Yehouah όσο και ο Ahuramazda θεωρούνταν «ζωντανοί θεοί». Ο τίτλος του Yehouah ως «Παλαιός των Ημερών» ισοδυναμεί με το «Zrvani akarane», «αιώνιος χρόνος», τον Πέρση θεό Zurvan.
Τόσο οι Εβραίοι όσο και οι Ζωροαστρικοί θεοί ήταν τελικά υπέρτατοι, αν και προσωρινά δεν ήταν. Ο Αχουραμάζντα έπρεπε να πολεμήσει με το Κακό Πνεύμα, τον Αριμάν, σε όλη την υλική ιστορία, και ο Γιαχουά έπρεπε να πολεμήσει με τον Σατανά. Ο Σατανάς, αρχικά υπηρέτης του Θεού, διορισμένος από Αυτόν ως εισαγγελέα Του, ανέλαβε τον ρόλο του Αριμάν ως εχθρού του Θεού. Ο Σατανάς δεν είναι ίσος σε δύναμη με τον Γιαχουά, ωστόσο ο υπέρτατος θεός δεν μπορεί να καταστρέψει τον κατώτερο. Αυτή είναι ουσιαστικά η σχέση μεταξύ Αχουραμάζντα και Άνγκρα Μάινγιου. Το φίδι στη Γένεση θεωρείται ο Σατανάς. Τα φίδια στον Ζωροαστρισμό είναι της Κακής Δημιουργίας και, σύμφωνα με τον Βεντιδάδ, είναι το πρώτο της Κακής Δημιουργίας και έτσι αντιπροσωπεύει το πρόσωπο του κακού στον υλικό κόσμο!
Το Ζωροαστρικό σχήμα είναι πιο ολοκληρωμένο επειδή προσφέρει μια εξήγηση των δύο πνευμάτων, αλλά ο Γιεχουισμός δεν την προσφέρει. Ο Μαζνταγιασνάς έχει πολλά κατώτερα πνεύματα, όπως ακριβώς ο Γιεχουισμός έχει τους αγγέλους του, αλλά το Κακό Πνεύμα στον Ζωροαστρισμό είναι ίσο με τον Αχουραμάζντα από κάθε άποψη εκτός από την προνοητικότητα.
Η προσπάθεια επίλυσης του προβλήματος στον Ιουδαϊσμό και τον Χριστιανισμό με την πτώση από τη χάρη δεν αποτελεί απάντηση. Στον Ζωροαστρισμό, ο Ασμοδαίος (Aesmadaeva) είναι ένα θυμωμένο πνεύμα (Y 28:7) που οδήγησε στην πτώση του ανθρώπου (Y 30:3) προσφέροντας στην ανθρωπότητα το χειρότερο μυαλό. Κάποιοι μπαίνουν στον πειρασμό, αλλά όσοι έχουν καλό μυαλό θα νικήσουν τους δαίμονες στο τέλος. Ο Ιεχουϊσμός παρουσιάζει τον Σατανά ως πεσμένο άγγελο, αλλά οι άγγελοι υποτίθεται ότι είναι μόνο κατώτερα πνεύματα, επομένως δεν υπάρχει εξήγηση γιατί ο Γιεχουά δεν τον αποτελειώνει απλώς. Επιπλέον, ο Γιεχουά, όπως ο Αχουραμάζδα είχε προνοητικότητα, γνώριζε ότι θα έπεφταν από τη χάρη όταν τους έπλασε, όπως γνώριζε ότι θα έπεφταν ο Αδάμ και η Εύα. Ωστόσο, προχώρησε και δημιούργησε οντότητες που γνώριζε ότι θα έπεφταν στο κακό. Αυτό είναι ακριβώς το ίδιο με τη δημιουργία του κακού, επειδή δεν υπήρχε λόγος να το κάνει αφού το είχε προβλέψει.
Ο Ιουδαϊσμός και ο Χριστιανισμός θέλουν έναν μόνο απόλυτο Θεό, αλλά οι θρύλοι που απέκτησαν κατά την περσική περίοδο αφορούν δύο ίσους θεούς και, κατά συνέπεια, εμπλέκονται σε θεολογικά μπερδέματα, τα οποία δεν έχει ο Ζωροαστρισμός. Πράγματι, ουσιαστικά, πολλές χριστιανικές αιρέσεις σήμερα πιστεύουν σε ένα πρωτότυπο Κακό Πνεύμα ίσο με τον Θεό, τουλάχιστον στο γήινο επίπεδο.
Ο Αχουραμάζδα ήταν ο δημιουργός μόνο του καλού, ενώ ο Γιαχουά πρέπει να είναι ο δημιουργός και του καλού και του κακού (Ησαΐας 45:7), των αγγέλων αλλά και των δαιμόνων, που έχουν τέτοια δύναμη στην Καινή Διαθήκη. Πίστευαν οι Εβραίοι ότι τα πονηρά πνεύματα, ο Σατανάς και οι Βάαλ, που κατακρίνονται στις γραφές, δημιουργήθηκαν στην πραγματικότητα από τον Γιαχουά; Πολλές από τις γραφές δείχνουν ότι ήταν ίσοι θεοί με τον Γιαχουά και το αγαπημένο όνομα του Θεού στη Βίβλο δεν είναι απλώς Γιεχουά, αλλά Γιεχουά των Θεών! ΓΙΑΧΒΕ Ελοχίμ. Σε ορισμένα σημεία της Βίβλου, το «ελοχίμ» στέκει μόνο του και μεταφράζεται ως «οι θεοί». Επιπλέον, οι προφήτες θεωρούν τους Βάαλ ως πραγματικούς θεούς, όχι απλώς είδωλα.
Οποιαδήποτε προσπάθεια παραγωγής κακού από κάπου έξω από τον έλεγχο του Γιεχουά καθιστά τους Εβραίους και τους Χριστιανούς εξίσου δυϊστές με τους Ιρανούς. Κανείς δεν το κάνει, αν και ο Σατανάς συχνά χαρακτηρίζεται ως ο «θεός του κόσμου», ενώ ο Γιεχουά είναι ο «θεός του ουρανού», ειδικά από τους Χριστιανούς, των οποίων ο Γνωστικισμός εξακολουθεί να λάμπει, σαν να ήταν ίσοι θεοί με διαφορετικά βασίλεια. Αυτή είναι απλώς μια διαστρέβλωση της Ζωροαστρικής πεποίθησης ότι ο υλικός κόσμος έχει διαφθαρεί από την Κακιά Δημιουργία. Αλλά στον Ζωροαστρισμό, ήταν ουσιαστικά ακόμα η δημιουργία του Καλού Θεού, όχι του Κακού. Το Κακό Πνεύμα μπορούσε να αντιμετωπίσει τον Καλό Θεό μόνο στο υλικό επίπεδο στον Μαζνταϊσμό, αλλά στον Γιεχουϊσμό η μάχη συνεχίστηκε στο ουράνιο ή κοσμικό επίπεδο. Και πάλι, η Ζωροαστρική κοσμογονία είναι πιο ολοκληρωμένη.
Ο Αχουραμάζδα είναι ο Δημιουργός (Υ 29:4), είναι παντογνώστης (Υ 31:13-14), είναι ο νομοθέτης (Υ 1:11), είναι δάσκαλος (Υ 31:5, 32:13), θα εγκαθιδρύσει μια βασιλεία (Υ 28:4) και είναι για τους φτωχούς (Υ 34:3):
Ω Μάζντα, Σου είναι η βασιλεία, και μέσω αυτής απονέμεις τις ύψιστες ευλογίες στους φτωχούς που ζουν σωστά. Υ 53:9
Αυτός είναι ο φίλος, ο προστάτης και ο ενισχυτής και είναι αμετάβλητος (Y 31:7), είναι ο Κριτής (Y 43:4) και η ημέρα της Κρίσης (Y 43:5-6). Προσκαλεί τον Ζωροάστρη να προσηλυτίσει:
Με τη γλώσσα του στόματός σου μιλάς, για να κάνω όλους τους ζωντανούς πιστούς. Υ 31:3
Ο Ηρόδοτος λέει ότι οι Πέρσες εκτιμούσαν, σχεδόν πάνω απ' όλα, την τεκνοποίηση, ίσως επειδή η περσική αριστοκρατία ήταν ένα περιορισμένο σύνολο ανθρώπων. Αυτό θα εξηγούσε τη βιβλική εντολή για πολλαπλασιασμό, με τον ίδιο λόγο - ότι οι «επιστρεφόμενοι» δεν ήταν πολυπληθείς και ο ναός χρειαζόταν σώματα για να τον υπηρετούν και να θρέφουν το ιερατείο που θα εισέπραττε τον φόρο. Μαζί με αυτό ήλθε και μια πρακτική περιφρόνηση της ομοφυλοφιλίας, θέτοντας τους Πέρσες και τους Εβραίους στον αντίθετο πόλο από τους Έλληνες και, υπό τον Χριστιανισμό, καθιστώντας για δύο χιλιάδες χρόνια μια φυσική πτυχή της σεξουαλικότητας ως αμαρτία.
Ο Ηρόδοτος μας λέει επίσης ότι οι Μήδοι και οι Πέρσες δεν κατασκεύαζαν εικόνες των θεών τους, ναούς ή βωμούς. Συγκρίνει τους Πέρσες με τους Έλληνες, οι οποίοι έτρεφαν μεγάλη αγάπη για τα κομψά αγάλματα θεών και θεών σε εξίσου κομψούς ναούς. Ορισμένα κτίρια των Αχαιμενιδών πιστεύεται ότι ήταν ναοί της φωτιάς, και έχουν βρεθεί υπαίθριοι βωμοί με εσοχές προφανώς για τις φωτιές, αλλά οι υποτιθέμενοι ναοί παραμένουν αμφίβολοι. Ο Ηρόδοτος προσθέτει ότι οι Πέρσες και οι Μήδοι λάτρευαν στην ύπαιθρο σε ψηλά μέρη ή στις κορυφές των βουνών και έτσι απευθύνονταν απευθείας στον Αχουραμάζντα στον παράδεισο, επομένως δεν χρειάζονταν ναούς, εικόνες ή αγάλματα.
Τα ασσυριακά αρχεία δείχνουν ότι δεν καταγράφηκαν εικόνες όταν οι Μήδοι ηττήθηκαν σε μάχη ή όταν οι μηδικές πόλεις παραδόθηκαν. Οι Πέρσες κατασκεύαζαν ανάγλυφα αντί για αγάλματα στα βασιλικά τους παλάτια, μερικές φορές βασιλιάδων, των υπηκόων τους και μυθικών ζώων, αλλά προφανώς όχι θεών. Η τυπική φτερωτή εικόνα του Αχουραμάζντα με το φραβασί, όπως βρίσκεται στο μνημείο του Μπεχιστούν, φαίνεται να διαψεύδει τον Ηρόδοτο, αλλά το μνημείο δεν ήταν, φυσικά, ναός, και οι Πέρσες φαίνεται να υιοθέτησαν απλώς τη σύμβαση των Ασσυρίων για την επίδειξη της ουράνιας επιδοκιμασίας των βασιλιάδων τους και του πνεύματος του Θεού ως μάρτυρα σε εθνικές επιγραφές. Αυτός ο φτερωτός δίσκος ή φιγούρα φαίνεται να μην προοριζόταν για λόγους λυγίσματος των γονάτων.
Έτσι, ακόμη και η απουσία του θεού Γεχουά στην αναπαράσταση είναι κληρονομιά από τους Πέρσες, αν και οι βιβλικές περιγραφές του ναού υποδηλώνουν ότι οι Εβραίοι είχαν μια ή περισσότερες αναπαραστάσεις του θεού τους στα Άγια των Αγίων του ναού της Ιερουσαλήμ—φαίνεται ότι έμοιαζε με το σύμβολο του Αχουραμάζδα στα μνημεία!
Εσχατολογία
Οι Βασιλείς και τα Χρονικά θεωρούνται προ-Περσικά, αλλά ο όρος «Πόλεις των Μήδων» εμφανίζεται δύο φορές στους Βασιλείς. Αυτά τα βιβλία τη διαδοχή αξίων και ανάξιων βασιλιάδων του Ισραήλ και της Ιούδας, αλλά ανάμεσα στη ζωή και τον θάνατό τους δεν υπάρχουν εικασίες για τον τελικό προορισμό τους – στον παράδεισο ή στην κόλαση. Ο Θεός απεικονίζεται να παλεύει με έναν γενικά αναξιόπιστο λαό που πέφτει επίμονα στη λατρεία θεών που ονομάζονται Βάαλ και Ασεράχ που είναι πραγματικά διάβολοι. Οι Δέκα Εντολές δεν περιέχουν καμία αναφορά στην Τελευταία Κρίση.
Η θρησκεία των αρχαίων Χαναναίων δεν γνώριζε καμία Τελευταία Κρίση.
Η μελλοντική ύπαρξη των ψυχών μετά θάνατον ήταν τόσο αμυδρή στην προ-εξοριστική Βίβλο όσο και στα παλαιότερα ελληνικά κλασικά έργα - στην πραγματικότητα, αυτό το τελευταίο, η ελληνική αθανασία, φαίνεται να δείχνει μάλλον περισσότερη ζωντάνια.
Μύλοι LH
Στη Βίβλο, πριν από την πτώση της Ιερουσαλήμ, η έννοια του θανάτου ήταν ο Σιεόλ, ένα σκοτεινό και θλιβερό μέρος χωρίς μνήμη Θεού. Δεν υπάρχει σαφής αναφορά σε οποιαδήποτε ελπίδα αθανασίας πριν από τα μέρη του δεύτερου Ησαΐα που είναι προφανώς μεταγενέστερα. Στα παλαιότερα Ζωροαστρικά γραπτά, τα Γκάθα, που χρονολογούνται περίπου στο 1000 π.Χ., ο παράδεισος - η Καλύτερη Ζωή - ήταν ήδη μια ανταμοιβή για τη δίκαιη ζωή. Μετά την περσική κατάκτηση, οι έννοιες του παραδείσου και της κόλασης εμφανίστηκαν στον Ιουδαϊσμό και οι Εβραίοι είχαν ένα δόγμα ανάστασης και κρίσης για όλους. Τα «ξερά κόκαλα» του Ιεζεκιήλ θυμίζουν το περσικό έθιμο να αφήνουν τους νεκρούς να μαζεύονται από πουλιά σε πύργους, ώστε να μην μολύνουν τη γη, μετά το οποίο μπορούσαν να αναστηθούν. Το Yasht 19:80f μιλά για αθανασία πέρα από το τέλος του χρόνου, και τα μεταγενέστερα βιβλία των Παχλεβί συμφωνούν σε μια γενική ανάσταση του σώματος καθώς και της ψυχής στο Τέλος.
Ο Ζωροαστρισμός είναι το κύριο έγγραφο της εσχατολογίας μας, ένα γεγονός που θα πρέπει να θεωρείται παντού δεδομένο, καθώς η παραμικρή εξέταση θα το επιβεβαίωνε.
Μύλοι LH
Ολόκληρο το σύστημα του Υψίστου Θεού, οι άγγελοι, η αθανασία, η ανάσταση, η κρίση, ο παράδεισος, η κόλαση και ένας σωτήρας εμφανίζονται όλα στην περσική περίοδο, όταν οι άποικοι σε διαδοχικά κύματα πήγαν στην Παλαιστίνη από μέρη της Περσίας. Δεν υπάρχει κανένα σημάδι ενός τόσο εξελιγμένου συστήματος πριν από την βαβυλωνιακή κατάκτηση, οπότε απλώς προέκυψε χωρίς ιθαγενή προηγούμενα ή είχε μη ιθαγενή προηγούμενα.
Από την αρχή μέχρι το τέλος, παντού στον Ζωροαστρισμό έχουμε τα κύρια σημεία της εσχατολογίας μας. Δεν υπήρχε άλλη παράδοση της περιόδου της παλαιότερης Αβέστα που να εξέφραζε έτσι τις διδασκαλίες σχεδόν με σύγχρονους όρους. Τα εδάφια 2 Βασιλέων 22:8 και 22:13
του LH Mills
ισχυρίζονται ότι το βιβλίο του νόμου βρέθηκε κατά τη βασιλεία του Ιωσία (622 π.Χ.) και ότι πριν από αυτό οι Ισραηλίτες, οι βασιλιάδες και οι ιερείς δεν είχαν γνώση του νόμου. Ακόμα και αν τον δεχόμασταν ως έχει, δεν θα μπορούσαν να έχουν παραμείνει ίχνη προηγούμενων νομικών βιβλίων των Ισραηλιτών, ακόμη και αν υπήρχαν, επομένως η εβραϊκή θρησκεία δεν θα μπορούσε να έχει ξεκινήσει μέχρι τότε, μόνο 100 χρόνια πριν οι Πέρσες στείλουν αποίκους. Διαψεύδει την ύπαρξη γραμματισμού και, ως εκ τούτου, διαψεύδει την ύπαρξη οποιουδήποτε μεγάλου ναού. Ο ναός θα είχε γραμματείς για να αντιγράφουν τα ιερά βιβλία!
Στην πραγματικότητα, το βιβλίο του νόμου γράφτηκε από Πέρσες αποίκους και μεταφέρθηκε στη βασιλεία της Ιωσίας για να δώσει κάποια ιστορία, καλύπτοντας την πραγματικότητα ότι είχε γραφτεί από τους «επιστρέφοντες». ΣΥΝΕΧΙΖΕΤΑΙ....
**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου