Πώς η Περσία δημιούργησε τον Ιουδαϊσμό: Περσική και Εβραϊκή Θρησκεία! ΜΕΡΟΣ Δ'

 

Άγια Πνεύματα και Σωτήρες

Ο Αχουραμάζδα έχει ένα Άγιο Πνεύμα που άλλοτε φαίνεται να είναι αυτός και άλλοτε φαίνεται να είναι ανεξάρτητο. Αυτό είναι πανομοιότυπο με το Άγιο Πνεύμα του Γιαχουά που έχει τα ίδια χαρακτηριστικά. Δεν είναι όμως το μόνο πνεύμα του Αχουραμάζδα - υπάρχουν έξι άλλα, που κάνουν συνολικά επτά. Ο Γιαχουά έχει επτά αρχαγγέλους. Στο Βιβλίο του Τωβίτ τα επτά πνεύματα εμφανίζονται στη Ράγκα, την Ιερή Πόλη του Ζωροαστρισμού, και ένα από αυτά ονομάζεται Ραφαήλ, ο Εβραίος αρχάγγελος! Ο Τωβίτ έχει επίσης το όνομα ενός δαίμονα της Αβεστίας, του Ασμοδαίου. Το Ζαχαρίας 4:10 μιλάει για «αυτούς τους επτά» που είναι τα μάτια του Κυρίου, και νωρίτερα υπήρχε η εικόνα των επτά λυχνιών που εμφανίζεται ξανά στην Αποκάλυψη. Εκεί πάλι υπάρχουν τα επτά πνεύματα του Θεού.

Ο Μίθρας εμφανίζεται στο Ταλμούδ ως Μίτρων (Μέτατρον). Αυτός ο άγγελος δεν αναφέρεται ως τέτοιος στις γραφές, αλλά θεωρείται ως ο «Άγγελος της Παρουσίας», ένας ρόλος που φαίνεται να είχε ο Μίθρας στην περσική θρησκεία, πιθανώς εξηγώντας την αντικατάσταση του Αχουραμάζντα από τον Μίθρα στην περσική θρησκεία που ήρθε στη Δύση. Ο «Άγγελος της Παρουσίας» είναι ο ίδιος ο Θεός που εμφανίζεται σε μια μορφή που μπορούν να την βλέπουν οι άνθρωποι χωρίς να έχουν υποστεί ηλιακό έγκαυμα. Είναι επίσης «κάποιος του οποίου το όνομα είναι όπως αυτό του κυρίου του». «Ποιος είναι σαν τον Θεό;» είναι η σημασία του ονόματος Μιχαήλ. Επιβεβαιώνει αυτό που θα μπορούσε να φαινόταν σαφές ούτως ή άλλως, ότι ο Μιχαήλ είναι ο Μίθρας (Μίκας στα Παλαιά Περσικά).

Στον Ζωροαστρισμό, μια άμωμη παρθένα συλλαμβάνει από το διατηρημένο σπέρμα του Ζωροάστρη όταν λούζεται στη λίμνη όπου έχει διατηρηθεί, και παραμένει παρθένα επειδή δεν έχει διεισδύσει. Έτσι, γίνεται η παρθένα μητέρα του τελευταίου Σαοσγιάντ ή σωτήρα. Αυτό συμβαίνει σύμφωνα με το Μπουνταχίς, το οποίο είναι μεταγενέστερο, αλλά τα στοιχεία του μπορούν να φανούν σε μέρη της Αβέστα (Υ 13:142, 19:92, 13:62), επομένως, αν και η αλλοίωση δεν μπορεί να αποκλειστεί, υπήρχαν κάποιοι παρόμοιοι θρύλοι στην προηγούμενη περίοδο.

Ο Εβραίος Μεσσίας έγινε Σωτήρας παρόμοιος με τον Ιρανό Σαοσιάντ, με τη μορφή ενός μελλοντικού Βασιλιά του Ισραήλ που θα έσωζε τον λαό του από την καταπίεση. Οι απολογητές προσπαθούν να αποδείξουν ότι η εβραϊκή ιδέα ενός Σωτήρα δεν προερχόταν από την Περσία, αλλά προερχόταν από την αγωνία της εξορίας τους στη Βαβυλώνα και τη σχέση διαθήκης που είχαν με τον Γιαχβέ, η οποία τους υποσχόταν την προστασία του αν παρέμεναν δίκαιοι. Ωστόσο, ολόκληρο το επιχείρημα είναι προφανώς αναχρονιστικό.

Οι συγγραφείς του Ματθαίου θέλουν να υπονοήσουν, μέσω της εισαγωγής των επισκεπτών Μάγων, ότι ο Ιησούς είναι ο Saoshyant των Ζωροαστρών, καθώς και των Χριστιανών. Το Saoshyant:

… θα κάνει τον κόσμο να προοδεύσει προς την τελειότητα, και όταν δεν θα πεθάνει ποτέ, ούτε θα αποσυντεθεί, δεν θα σαπίσει ποτέ, θα ζήσει ποτέ δεν θα είναι χρήσιμος, θα έχει τη δύναμη να εκπληρώσει όλες τις επιθυμίες, όταν οι νεκροί θα αναστηθούν και η αθάνατη ζωή θα έρθει... 19:83Παράβαλε αυτό με το εδάφιο Ησαΐας 26:19:

Οι νεκροί σου θα ζήσουν, μαζί με το νεκρό μου σώμα θα αναστηθούν. Ξυπνήστε και ψάλλετε, εσείς που κατοικείτε στο χώμα· γιατί η δροσιά σου είναι σαν τη δροσιά των βοτάνων, και η γη θα διώξει τους νεκρούς.
Οι Πέρσες, όπως και οι Ιουδαίοι μετά την εξορία, πίστευαν ότι η ψυχή παρέμενε με το σώμα για τρεις ημέρες - ένας νεκρός δεν ήταν πραγματικά νεκρός μέχρι την τέταρτη ημέρα, όταν η ψυχή είχε αναχωρήσει. Αυτό εξηγεί γιατί ο Ιησούς έπρεπε να αναστηθεί την τρίτη ημέρα. Δείχνει επίσης ότι η ανάσταση του Λαζάρου ήταν μια δεύτερη σκέψη. Το μεγαλείο του θαύματος της ανάστασης του Λαζάρου στο τέταρτο ευαγγέλιο έγκειται στο ότι ήταν νεκρός για τέσσερις ημέρες. Η ψυχή του είχε αναχωρήσει και ήταν απαράμιλλος. Θα πίστευε κανείς ότι ο Ιησούς θα είχε κρατήσει αυτό το εξαιρετικό θαύμα για τον εαυτό του.

Καθαρότητα

Στις θρησκευτικές τους συνήθειες, όπως περιγράφονται από τον Ηρόδοτο, οι Πέρσες ασχολούνταν ιδιαίτερα με την αγνότητα.
GM Κουκ
Εδώ έχουμε την προέλευση των εβραϊκών νόμων περί αγνότητας. Οι νόμοι περί καθαρότητας σχετικά με τα ζώα που έδωσε ο Έσδρας στους Εβραίους καταγράφονται στο Λευιτικό και στον Ιεζεκιήλ, όπου δεν εξηγούνται. Εξηγούνται στο Vendidad. Οι τελετουργίες καθαρισμού είναι πανομοιότυπες στην Πεντάτευχο και στο παλαιότερο Vendidad. Ο Von Gall στο Brasileia tou Theou, 1926, καταγράφει τους εβραϊκούς νόμους που ελήφθησαν από τους Πέρσες.

Οι Εβραίοι δεν έκαιγαν τους νεκρούς τους, υποτίθεται επειδή επρόκειτο για βεβήλωση των νεκρών, αλλά στην πραγματικότητα επειδή οι δάσκαλοί τους, οι Πέρσες, δεν ήθελαν να βεβηλώσουν τη φλόγα. Οι Εβραίοι ιερείς δεν μπορούσαν καν να πλησιάσουν έναν τάφο, καθώς η βεβήλωση του θανάτου είναι τόσο ισχυρή, και έπρεπε να ταφούν στην πρώτη σειρά ενός νεκροταφείου, ώστε οι συγγενείς τους να μην χρειάζεται να περνούν από άλλους τάφους για να επισκεφθούν αυτούς της οικογένειάς τους. Αν οι Εβραίοι θεωρούσαν τα νεκρά σώματα τόσο εντελώς ακάθαρτα, γιατί να ανησυχούσαν για τη βεβήλωση τους με αποτέφρωση; Με την κοινή λογική, μια τόσο άθλια μόλυνση θα έπρεπε να καθαρίζεται με φωτιά, αφού η φωτιά θεωρούνταν ο απόλυτος καθαριστής. Αυτό που έχουμε είναι μια ατελής δικαιολογία από την άρνηση των Περσών να μολύνουν τη φωτιά.

Τα πτώματα των Εβραίων τοποθετούνταν σε τάφο για να αποσυντεθούν και αργότερα τα οστά συλλέγονταν σε οστεοφυλάκια. Ο τάφος εξυπηρετούσε τον ίδιο σκοπό με τους Σιωπηλούς Πύργους των Περσών, όπου άφηναν τους νεκρούς τους να τους μαζεύουν πουλιά, ώστε να μην μολύνουν κανένα από τα στοιχεία της φύσης. Και στις δύο περιπτώσεις, τα μαλακά μέρη του νεκρού σώματος αφήνονταν να διασκορπιστούν και τα οστά συλλέγονταν αργότερα. Και οι δύο περιποιούνταν το πτώμα με κεριά ή αλοιφές, αλλά δεν έφταναν στο σημείο να τα ταριχεύουν, όπως οι Αιγύπτιοι.

Οι Πέρσες δεν έκαιγαν θυσίες στον Αχουραμάζδα — κι αυτό βεβήλωσε την ιερή φλόγα. Ο Ζωροάστρης φαίνεται να είχε απαγορεύσει τις θυσίες ούτως ή άλλως, αλλά ποτέ δεν φαίνεται να τις σταμάτησαν με επιτυχία. Αλλά η μόλυνση της ιερής ζωντανής φλόγας δεν επιτρεπόταν. Οι θυσίες δεν καιγόντουσαν αλλά έβραζαν στον αέρα για να προσφέρουν μια γλυκιά μυρωδιά στον Θεό. Όπως ήταν αναμενόμενο, η προσφορά μιας γλυκιάς οσμής στον θεό αντί της θυσίας εμφανίζεται επίσης στις εβραϊκές γραφές, και ακολουθήθηκε από τους Εσσαίους στην εποχή του Ευαγγελίου, υποδηλώνοντας ότι η θυσία ήταν μια μετα-περσική προσαρμογή ή ίσως μια επιστροφή στην αρχαία πρακτική των ιερέων του Βάαλ, από τις μετα-αλεξανδρινές ελληνικές επιρροές.

Η λειτουργία της ιερής φλόγας φαίνεται επίσης να έχει εξαφανιστεί κατά την μετα-περσική εποχή. Ο Στράβων περιγράφει τους Μάγους της Καππαδοκίας, όπου ήταν δημοφιλείς, να λειτουργούν την ιερή φλόγα με τσαμπιά από βότανα στα χέρια τους και με το στόμα τους καλυμμένο για να μην τη μολύνουν. Οι Μάγοι κατείχαν σημαντική θέση στην κοινωνία, αλλά δεν ήταν της υψηλότερης τάξης και δεν εκπροσωπούνταν στα περσικά βασιλικά ανάγλυφα. Μόλις η περσική άρχουσα ελίτ καταστράφηκε από τον Αλέξανδρο, οι Μάγοι απέκτησαν μεγαλύτερη σημασία σε ορισμένες από τις πρώην κατεχόμενες από τους Πέρσες γαίες.

Οι Μάγοι, γνωστοί στους Έλληνες και αναφερόμενοι από τον Ηρόδοτο, τον Πλάτωνα, τον Στράβωνα και τον Πλούταρχο, δεν ήταν ορθόδοξοι ακόλουθοι του Πέρση προφήτη. Ήταν οι ιερείς ορισμένων θρησκευτικών αποικιών που ιδρύθηκαν στα δυτικά του Ιράν κατά την εποχή των Αχαιμενιδών, από τη Μεσοποταμία μέχρι το Αιγαίο, και υπήρχαν εκεί μέχρι τη χριστιανική εποχή.
Ο Ηρόδοτος, γράφοντας περίπου το 450 π.Χ., ονόμασε τους Μάγους «φυλή» των Μήδων και ο Στράβων τους ονόμασε «φυλή» των Περσών. Είναι άραγε απλή σύμπτωση ότι οι Λευίτες είναι μια «φυλή» των Ισραηλιτών και καταλήγουν ως εβραϊκή ιερατική κάστα; - Εβραίοι Μάγοι! Μια φυλή είναι μια ομάδα ανθρώπων που συνδέονται με αίμα - μια φυλή - και τόσο η εβραϊκή όσο και η Ζωροαστρική ιεροσύνη κληρονομούνταν. Και οι δύο φορούσαν συνήθως λευκά, ενώ οι Ιρανοί πολεμιστές φορούσαν μοβ, κόκκινα και άλλα φωτεινά χρώματα.

Λίγοι μελετητές θα αρνούνταν ότι οι Εβραίοι έλαβαν πολλά από τα κεντρικά χαρακτηριστικά της θρησκείας τους από τον Ζωροαστρισμό. Από τον Ζωροαστρισμό απέκτησαν τις πεποιθήσεις τους στα εξής:

ακαθαρσία και μόλυνση·
άγγελοι και δαίμονες και οι ιεραρχίες τους - αγγελολογία και δαιμονολογία·
η αθανασία της ψυχής·
η Τελική Κρίση και το δόγμα της χιλιετίας·
ανταμοιβές και τιμωρίες μετά θάνατον·
το ουράνιο βιβλίο στο οποίο είναι χαραγμένες οι ανθρώπινες πράξεις·
εσχατολογία και ανάσταση·
ο τελικός καθαρισμός της γης·
μια μελλοντική κατάσταση μιας βασιλείας του Θεού στη γη·
παράδεισος·
κόλαση.
Η ιδέα μιας διαθήκης με τον θεό επιβλήθηκε στους «επιστρεφόμενους» από την εξορία, οι οποίοι έπρεπε να την επιβάλουν στους ιθαγενείς των λόφων της Παλαιστίνης. Οι Πέρσες απεικονίζονται επανειλημμένα στα γλυπτά τους να συνάπτουν διαθήκες με τον Μάζντα ή τον Μαρντούκ. Οι Πέρσες θεωρούσαν τις διαθήκες δεσμευτικές ως πτυχή της αλήθειας και είχαν τον Άσα και τον Μίθρα για να τις φυλάνε. Τόσο ο σωτήρας όσο και η διαθήκη προέρχονταν από τους Πέρσες, ο σωτήρας ήταν ο Κύρος και η διαθήκη ήταν με τον Αχουραμάζδα, τον Θεό του Ουρανού, που μετονομάστηκε σε Γεχουά για τους Εβραίους, του οποίου ο εκπρόσωπος στη γη ήταν ο Πέρσης βασιλιάς.

Είναι αδιαμφισβήτητο ότι ο Ιουδαϊσμός είναι μια διαφθορά του Ζωροαστρισμού και θα έπρεπε να διδάσκεται ευρέως, όπως επανειλημμένα είπε ο καθηγητής Λόρενς Μιλς πριν από εκατό χρόνια. Το γεγονός ότι δεν έχει γίνει καμία προσπάθεια από τις εβραϊκές και χριστιανικές θρησκείες, από δασκάλους ή από μελετητές, αποδεικνύει ότι είναι ανειλικρινείς και μπορεί κανείς μόνο να συμπεράνει ότι έχουν την πρόθεση να διαιωνίσουν τα ψέματα ότι οι θρησκείες τους είναι πρωτότυπες. Αν έχουν δίκιο ότι υπάρχει ένας υπέρτατος Θεός της καλοσύνης, μπορεί να εκπλαγούν όταν διαπιστώσουν ότι δεν έχει το όνομα που περιμένουν και δίνει μεγαλύτερη αξία στην αλήθεια από ό,τι οι ίδιοι.

Ένας Νόμος για τους Ιερείς

Η βαριά φορολογία από τους Πέρσες άφησε τους ανθρώπους στα άθλια ακόμη και σε πλούσιες χώρες όπως η Βαβυλωνία. Ο Ηρόδοτος, πριν από το 480 π.Χ. περίπου, αναφέρει ότι οι Βαβυλώνιοι είχαν γίνει τόσο φτωχοί που αναγκάζονταν να εκπορνεύουν τις κόρες τους. Έτσι, η ύπαρξη ενός συστήματος ελέγχου του πληθυσμού μέσω της προνομιούχας τάξης των ιερέων ήταν απαραίτητη. Οι Βαβυλώνιοι ιερείς έφεραν την αστρονομία στο απόγειό της υπό την περσική κυριαρχία, δείχνοντας ότι είχαν άφθονα χρήματα και χρόνο για μυστηριώδεις σπουδές. Η ποικιλία των ιερέων σφουγγαράδων της Ιερουσαλήμ ήταν εξίσου προνομιούχα.

Ο νόμος, παρά την υποτιθέμενη βάση του στη δικαιοσύνη του Θεού, χρησίμευε ως ο μηχανισμός με τον οποίο οι ιερείς αποσπούσαν και το τελευταίο σέκελ από τους φτωχούς. Οι ιερείς είχαν το δικαίωμα:

κάθε προσφορά περί αμαρτίας και περί αμαρτίας (Νεα 18:9)·μέρη άλλων προσφορών (Λευιτ 7:30-34)·
τους πρώτους καρπούς τουθερισμός του καλαμποκιού,
του τρύγου,του θερισμού του σύκου,
του θερισμού του ροδιού,του θερισμού της ελιάς και
του θερισμού του μελιού (Δτ 26:1)·Επιπλέον, «ό,τι καλύτερο από το λάδι και ό,τι καλύτερο από τον τρύγο και το καλαμπόκι» για να συμπληρωθεί από το εξηκοστό έως το τεσσαρακοστό (Αριθμοί 18:12).
Από το υπόλοιπο, το ένα δέκατο έπρεπε να διατεθεί για τους μικρότερους αλλά πολυπληθέστερους λειτουργούς του ναού που ονομάζονταν Λευίτες, και οι ναοί έπρεπε να δώσουν το ένα δέκατο από αυτό στους ιερείς (Αριθμοί 18:20·εκτός από αυτά, κάθε εικοστό καρβέλι ψημένο (Αριθμοί 15:17)·
κάθε πρωτότοκο μοσχάρι ή η αξία του σε μετρητά (Αριθμοί 18:15)·ο πρωτότοκος γιος μιας οικογένειας έπρεπε να «εξαγοραστεί» σε ηλικία μηνός με πληρωμή 5 σίκλων (τουλάχιστον 50-100, περίπου το διπλάσιο σε δολάρια) (Αριθμοί 18:16)
όποιος ζώου που θανατώνεται για κατανάλωση από μια οικογένεια, «τον ώμο, τα δύο μάγουλα· 1 το στόμα:»ένα ποσοστό του μαλλιού κουρεμένο από ένα πρόβατο.
κάθε βόδι, γαϊδούρι, υπηρέτρια ή δούλος αφιερωμένος στον θεό (Αριθμοί 18:14)·Κάθε αποκατάσταση που γινόταν για μια αδικία πήγαινε στον ιερέα όταν το άτομο που αδικήθηκε δεν μπορούσε να λάβει (Αριθμοί 5:5).
Ακριβώς όπως και στη θυγατρική του θρησκεία, τον Χριστιανισμό, τα δέκατα για τους Εβραίους ιερείς εκβιάζονταν κυρίως από την ψυχολογική δύναμη που κατείχαν οι ιερείς μέσω του φόβου των ανθρώπων για τη θεϊκή οργή. Όπως λέει στον Εκκλησιαστικό:

Φοβήσου τον Κύριο και τίμα τον ιερέα, και δώσε του τη μερίδα του, όπως σε πρόσταξε: τις απαρχές, και την προσφορά περί ανομίας, και το δώρο των ώμων, και τη θυσία του αγιασμού, και τις απαρχές των αγίων. Εκκ 7:31Στις πρώτες μέρες της μεταρρύθμισης, ο λαός αρνήθηκε να συνεργαστεί επειδή απέρριψε τις περσικές μεταρυθμίσεις, και ο Νεεμίας και ο Μαλαχίας καταγράφουν ότι τους κατηγόρησαν (Μαλ 3:9· Νεα 13:10). Λίγες γενιές αργότερα, όταν οι μεταρυθμίσεις είχαν ριζώσει, η έγκαιρη πληρωμή της δεκάτης ήταν ένα σημαντικό σημάδι ευσέβειας! Ο εκκλησιασμός και το κροτάλισμα της πιατέλας ή των κουτιών συλλογής με νομίσματα παίζει τον ίδιο ρόλο στον Χριστιανισμό. Το απόκρυφο βιβλίο της Ιουδίθ μας λέει ότι ο λαός απεχθανόταν να αρνηθεί στους ιερείς τις αγιασμένες μερίδες τους ακόμη και κατά τη διάρκεια της ξηρασίας και της πείνας (Ιούδας 11:13)

Η μεγαλύτερη μεταρρύθμιση του Έσδρα ήταν η απαγόρευση των «ξένων» συζύγων. Ο εθνικός λαός του Ιούδα ήταν εντελώς αναμειγμένος, και η πολιτική των διαδοχικών αυτοκρατορικών ήταν να αναμειγνύουν ακόμη περισσότερο τους πληθυσμούς. Σύμφωνα με το μύθο, ο Σολομών ήταν γιος μιας Χετταιτίας, της Βηθσαβεέ. Τόσο οι εθνικοί όσο και οι θρησκευτικοί μικτοί γάμοι ήταν η κοινή πρακτική μεταξύ του μικρού πληθυσμού των μικρούλων ανθρώπων της ορεινής χώρας, οπότε γιατί ο Έσδρας δεν ενοχλείται από μία πανάρχαια συνήθεια;

Για τους ανθρώπους δεν υπάρχουν φυλετικοί κανόνες, αλλά η λατρεία του Γιεχούα ήταν ο αποφασιστικός παράγοντας σχετικά με το αν κάποιος ήταν Ιουδαίος. «Εβραίοι» ή «Yehudim» σημαίνει λάτρεις του Yehouah. Για «ξένοι» διαβάστε μη Εβραίοι και αντιλαμβάνεστε ότι το παράπονο του Έσδρα είναι ότι δεν είναι λάτρεις του Γιεχούα. Ο Έσδρας δεν ενδιαφερόταν για τη φυλετική καθαρότητα του λαού της Ιερουσαλήμ αλλά για τη θρησκευτική τους καθαρότητα και την αγνότητα της άρχουσας κάστας των ιερέων, των Ιουδαίων Μάγων. Οι γάμοι εκτός του Ζωροαστρισμού παραβίαζαν τον Ζωροαστρικό νόμο (Ντένκαρντ 3:80), έτσι εκκαθάρισε από το ιερατείο όσους δεν μπορούσαν να αποδείξουν ότι κατάγονταν από καθαρά εβραϊκές οικογένειες.

Οι Ζωροαστριστές είχαν την ίδια απέχθεια για τους πειρασμούς των γυναικών όπως και οι Εβραίοι, στους οποίους το έδιναν. Ένας νόμος γάμος στη Ζωροαστρική θρησκεία έπρεπε να γίνει μεταξύ δύο Ζωροαστρών, που τελούνταν από σωστά χειροτονημένους Ζωροαστρικούς ιερείς και σύμφωνα με τη Ζωροαστρική τελετή Ashirwad. Ο νόμος που δόθηκε στους Ιουδαίους ήταν ο ίδιος. Για να προσπαθήσουν να ιδρύσουν μια Αγνή Θρησκεία, εξόρισαν τις συζύγους των λατρεών του Γιεχούα που λάτρευαν κάποιον άλλο θεό.

Για έναν Ζωροαστριστή, η παράνομη συνουσία με μια γυναίκα διαφορετικής θρησκείας ήταν μια τρομερή αμαρτία, τόσο αποτρόπαια που ο δράστης δεν θα αναστηθεί στους Έσχατους Καιρούς όποια καλά έργα κι αν έκανε για την εξιλέωση. Κατά συνέπεια, οι άνδρες σπάνια το έκαναν. Στις σπάνιες περιπτώσεις που το έκαναν, ωστόσο, δεν υπήρχε αφορισμός – που τιμωρούνταν στην Κρίση του Θεού. Απλούς τους ζητήθηκε να μην μολύνουν καθαγιασμένους χώρους όπως ναούς φωτιάς.

Αν η γυναίκα έμενε έγκυος, ο άντρας μπορεί να έχει διαπράξει ακόμη και αμαρτίες. Αν είχε έμμηνο ρύση, η εξιλέωση της αμαρτίας από τον άνδρα που απαιτούσε εκτεταμένο τελετουργικό καθαρισμό. Οι Εβραίοι διδάχτηκαν τις ίδιες νευρώσεις για την ακαθαρσία των γυναικών με έμμηνο ρύση. Αν δεν είχε έμμηνο ρύση και δεν ήταν έγκυος, ο άντρας έπρεπε να εξιλεωθεί, επειδή είχε αμαρτήσει σπαταλώντας σπέρμα – άλλη μια αμαρτία που εμφανίζεται στις εβραϊκές γραφές – τον ​​αυνανισμό.

Δεν ορίζεται για τη φυσική σχέση μιας Ζωροαστρικής γυναίκας με έναν μη Ζωροαστρικό άνδρα, πιθανώς επειδή, εάν η γυναίκα παρέμενε στη Ζωροαστρική κοινότητα, το παιδί που ανατράφηκε φυσικά ως Ζωροαστριστής από τη μητέρα του και την οικογένεια της και δεν θα έκανε αν έφευγε για να μείνει. με τον Παγανιστή άνδρα.

Οι Μεταγενέστεροι Πέρσες Βασιλείς

Με τον θάνατο του Δαρείου Β΄ το 404 π.Χ., οι διοικητικές δομές που ανήγειρε ο Δαρείος ο Μέγας είχαν παραμεληθεί. Οι σατράπες ήταν εκτός ελέγχου. Ήταν τοπικοί μονάρχες. Όταν ο γιος του Δαρείου Β΄, Αρταξέρξης Β΄ (404-358 π.Χ.), ανέβηκε στο θρόνο, η αυτοκρατορία βρισκόταν σε αναταραχή. Η Βιθυνία, η Καρία, η Λυδία, η Λυκία, η Πισιδία, η Παμφιλία, η Κιλικία, όλες επιβεβαίωσαν την ανεξαρτησία τους στη Μικρά Ασία, όπως και η Κύπρος, η Συρία και η Φοινίκη. Οι Αιγύπτιοι επαναστάτησαν ξανά υπό τον Φαραώ Αμύρτειο και εγκαθίδρυσαν την αυτοκρατορία ως η εικοστή όγδοη δυναστεία για εξήντα χρόνια. Ανεξάρτητοι πλέον, οι Αιγύπτιοι κατέστρεψαν την περσική στρατιωτική αποικία των Εβραίων στο Γιεμπ και την περσική στρατιωτική αποικία των Αράβων στο Τελ ελ Μασκούτα, σύμβολα της περσικής κατοχής γι' αυτούς. Αραμαϊκά παπύροι που ανακαλύφθηκαν στο Γιεμπ αποδεικνύουν ότι η αποικία ήταν φιλοπερσική, ένα από τα έγγραφα είναι ένα αντίγραφο της επιγραφής στο μνημείο του Δαρείου στο Μπεχιστούν.

Μεταξύ των παπύρων υπήρχαν επιστολές προς τον Βαγώ (κυβερνήτη του Ιεχούδ) και προς τον Δελαΐα και τον Σελαμία, γιους του Σανβαλλάτ, κυβερνήτη της Σαμάρειας (που αναφέρεται στον Έσδρα-Νεεμία), οι οποίες μαρτυρούν τη συνεχιζόμενη ύπαρξη ενός ανορθόδοξου εβραϊκού ναού μέχρι τα τέλη του πέμπτου αιώνα. Ο ναός εξυπηρετούσε τη φρουρά των Εβραίων στρατιωτών που ήταν μόνιμα σταθμευμένοι εκεί. Σε αυτό το σημείο, ο Έσδρας θα έχει αντικαταστήσει τον Νεεμία με την πραγματική σειρά των γεγονότων. Αυτό που φαίνεται να ήταν μια άλλη αποικία στο ανατολικό δέλτα των Αράβων Κεδαριτών (Τελ ελ Μασκούτα) αποκάλυψε ένα ασημένιο μπολ με επιγραφή στον «Κάινου μπαρ Γκασμού, βασιλιά του Κεδάρ». Αυτός ο Κάινου φαίνεται να είναι γιος του «Γεσέμ του Άραβα» που ήταν μεταξύ εκείνων που αντιτάχθηκαν στα σχέδια για την Ιερουσαλήμ στις εβραϊκές γραφές.

Ο Φαραώ Νεφερίτις Α΄ (399-393 π.Χ.) είναι ο τελευταίος βασιλιάς που αναφέρεται στις επιστολές της Ελεφαντίνης, δίνοντας μια πλήρη εικόνα για το πότε διασπάστηκε η εβραϊκή αποικία. Κρίνοντας από μια ενεπίγραφη πλάκα στην Παλαιστίνη, κατέλαβε ακόμη και την παράκτια πεδιάδα της Φιλιστίας, εκμεταλλευόμενος τον εμφύλιο πόλεμο μεταξύ των γιων του Δαρείου. Ο επόμενος Φαραώ, ο Άκορις, προχώρησε παραπέρα και, συμμαχώντας με τους Κύπριους, ανέλαβε τον έλεγχο της Φοινίκης. Η περσική αυτοκρατορία άρχισε να καταρρέει μόλις ιδρύθηκε το εβραϊκό κράτος του ναού, αλλά οι Πέρσες δεν είχαν ακόμη ολοκληρώσει πλήρως την κυριαρχία τους.

Ο Αβρόκαμμος, νέος σατράπης της Αβαρναχάρας, μαζί με δύο άλλους, τον Φαρνάβαζο και τον Τιθραύστη, έδιωξαν τους Αιγύπτιους από την Αβαρναχάρα και αποκατέστησαν τη σατραπεία στην Περσία το 380 π.Χ. Η αυτοκρατορία, ωστόσο, βρισκόταν σε κλονισμό και η αστάθεια αντανακλούσε στην τύχη της Παλαιστίνης, η οποία υπέκυψε και πάλι στις αιγυπτιακές εισβολές. Εν τω μεταξύ, οι σατράπες επαναστάτησαν επίσης. Ο Φαραώ Νεκτανεβώ Β΄ (359-341 π.Χ.) ήταν αγκάθι στα πλευρά των Περσών, καθώς απέκρουσε την εισβολή του Αρταξέρξη Γ΄ Ώχου το 351 π.Χ. και στη συνέχεια υποκίνησε την επανάσταση στη Φοινίκη του βασιλιά Τεννή. Ο Αρταξέρξης Γ΄ Ώχος (358-338 π.Χ.), ωστόσο, ήταν αρκετά αδίστακτος ώστε να υποτάξει ξανά την Αίγυπτο και να αποκαταστήσει την τάξη στην αυτοκρατορία. Ο Αρταξέρξης ανακατέλαβε τη Φοινίκη το 345 π.Χ. και έστειλε τον στρατό υπό την κυριαρχία του Βαγώα, σατράπη της Αβαρναχάρας, στην Αίγυπτο, την οποία κατέκτησε το 343 π.Χ. Ο Μαζύς (Μαζδί) διορίστηκε σατράπης της Αβαρναχάρας και την κατείχε μέχρι που ο Αλέξανδρος νίκησε τους Πέρσες. Σύμφωνα με τον Ιώσηπο (Κατά του Απίωνα), οι Εβραίοι επαναστάτησαν εκείνη την εποχή, πιθανώς με τους Φοίνικες, και πολλοί τιμωρήθηκαν με απέλαση στην Υρκανία από την Κασπία Θάλασσα, η οποία ήταν ή έγινε κέντρο του Ιουδαϊσμού.

Ο Ισοκράτης απηύθυνε έκκληση στους Έλληνες να σταματήσουν τις διαμάχες και να ενωθούν εναντίον των Περσών. Ο Φίλιππος της Μακεδονίας ήταν αυτός που άκουσε αυτό το κάλεσμα. Οι Μακεδόνες δεν ήταν εθνοτικά Έλληνες, αλλά είχαν υιοθετήσει τον ελληνικό πολιτισμό και δεν είχαν εξαντληθεί από αιώνες εσωτερικών συγκρούσεων όπως οι Έλληνες. Η Αυτοκρατορία φαινόταν ισχυρή υπό τον Αρταξέρξη Γ΄ και οι Αθηναίοι επεδίωκαν ξεχωριστή ειρήνη, αν και ο Φίλιππος ήθελε να καθυστερήσει. Η ασφάλεια απαιτούσε την εξασφάλιση των Αθηναίων με κατάκτηση και έτσι αυτός και ο γιος του, Αλέξανδρος, αποτελείωσαν την Αθήνα το 338 π.Χ. Οι Πέρσες υπό τον Αρταξέρξη, βασιλιά της Ανάβασης, έπεισαν τους Έλληνες να υποκύψουν με την συνθήκη ειρήνης του 387 π.Χ., που ονομάστηκε «Ειρήνη του Βασιλιά», η οποία τους υπαγορεύτηκε στις Σάρδεις, την πρωτεύουσα της σατράπης στη Δύση.

Ο Αρταξεξής ο Μεγάλος Βασιλιάς θεωρεί ότι οι πόλεις της Μικράς Ασίας και της Κύπρου και μερικές άλλες νήσια ανήκουν σε αυτόν, ότι άλλες ελληνικές πόλεις... να είστε αυτόνομοι... Όποιος δεν δεχτεί αυτή την ειρήνη, θα κάνω πόλεμο εναντίον του... με πλοία και με χρήματα.Οι ελληνικές πόλεις το δέχτηκαν! Ο Αλέξανδρος ο Μακεδόνας, ο οποίος ανατράφηκε ως Έλληνας αλλά δεν ήταν, πήρε εκδίκηση για το ελληνικό έθνος 55 χρόνια αργότερα, καταστρέφοντας την Αχαιμενική Αυτοκρατορία, σώζοντας την Ευρώπη από την ταπείνωση και κερδίζοντας το προσωνύμιο, «Μέγας», για τις υπηρεσίες του στην ευρωπαϊκή τιμή!

Αρταξέρξης Β ́

Σύμφωνα με τον Βηρωσσό, τον τρίτο αιώνα π.Χ. Ιερέα και ιστορικό της Βαβυλώνας, οι Πέρσες άρχισαν να λατρεύουν αγάλματα αψηφώντας τη ρητή εντολή του Ζωροάστρη ότι ο Θεός έπρεπε να αντιπροσωπεύεται μόνο από τις φλόγες μιας ιερής φωτιάς.

Μετά από ένα μεγάλο χρονικό διάστημα, άρχισαν να λατρεύουν αγάλματα σε ανθρώπινη μορφή, κάτι που εισήγαγε ο Αρταξέρξης, γιο του Δαρείου... ο οποίος ήταν ο πρώτος που έστησε αγάλματα της Αφροδίτης Αναΐτιδας στη Βαβυλώνα, τα Σούσα, τα Εκβάτανα, την Περσέπολη, τη Βακτρία, τη Δαμασκό και τις Σάρδεις, υποδεικνύοντας έτσι σε αυτές τις κοινότητες το καθήκον να τα λατρεύουν. Ο Βηρόσος
Αρταξέρξης ήταν ένας μεταρρυθμιστής βασιλιάς, ο οποίος ενέκρινε τέσσερις αλλαγές στον Ζωροαστρισμό, αλλάζοντας οριστικά τη φύση του. Καθώς οι αλλαγές επέζησαν, ήταν προφανώς δημοφιλείς μεταξύ του λαού και των Μάγων:

το Ζωροαστρικό ημερολόγιο, που εξακολουθούσε να χρησιμοποιείται στη Μουσουλμανική Περσία,
η αίρεση του Ζουρβανίτη, δημοφιλής μέχρι το τέλος της Σασσανιδικής Αυτοκρατορίας
, η λατρεία των θεϊκών εικόνων στον ναό, δημοφιλής μέχρι το τέλος της Παρθικής Αυτοκρατορίας,
η λατρεία της φωτιάς στον ναό, που συνεχίζεται μέχρι σήμερα μεταξύ των Πάρσων.
Στην προώθηση των θεϊκών εικόνων, ο Αρταξέρξης Β' δεν επαινούσε πλέον τον Αχούρα Μάζντα, αλλά λάτρευε μια Τριάδα - τον Αχούρα Μάζντα, την Αναχίτα (την Παρθένο, «Αμίαντη» ή «Άμωμη») και τον Μίθρα. Ο Πλούταρχος παρουσιάζει τον Αρταξέρξη ως έναν δειλό άνθρωπο. Η Παρυσάτιδα, η μητέρα του, η Βαβυλώνια σύζυγος του Δαρείου, κυριαρχούσε στον γιο της, και η εύνοιά της στην παραδοσιακή βαβυλωνιακή θρησκευτική έκφραση θεωρείται συνήθως υπεύθυνη για τις αλλαγές του Αρταξέρξη. Στην Περσέπολη έγραψε:

Έχτισα αυτό το παλάτι με τις διαθήκες του Αχούρα Μάζντα, της Αναχίτα και του Μίθρα. Είθε ο Αχούρα Μάζντα, ο Μίθρα και η Αναχίτα να με προστατεύσουν από το Ψέμα.
Ο Αρταξέρξης Β' είχε θέσει επικεφαλής μια Τριάδα θεών. Διοργάνωσε τη λατρεία της θεάς Αναχίτα και η αυτοκρατορία ενώθηκε από τις Σάρδεις μέχρι τη Βακτρία υπό τη λατρεία ενός Μεγάλου Πατέρα και μιας Μητέρας Θεάς, οι οποίοι, μαζί με τον Μίθρα, σχημάτισαν την τριάδα του πατέρα, της μητέρας και του γιου. Ίχνη παρέμειναν στη Μικρά Ασία μέχρι την εποχή του Παύλου και βοήθησαν τον Χριστιανισμό να ριζώσει εκεί τόσο γρήγορα. Ρωμαϊκές πηγές δίνουν την πηγή του δυτικού Μιθραϊσμού ως την Κιλικία στα νότια της Μικράς Ασίας, όπου παραδοσιακά γεννήθηκε και μεγάλωσε ο Παύλος.

Η Αναχίτα ήταν η θεά των νερών και το νερό ήταν ένα στοιχείο που δεν έπρεπε να μολυνθεί για τους Πέρσες. Η Αναχίτα που έχει διατηρήσει την παρθενιά της κάνοντας μπάνιο σε καθαρό νερό, το μήνυμα του μύθου είναι ότι οι θνητοί δεν πρέπει να μολύνουν μια θεά. Σε έναν ελληνικό μύθο, που αναφέρεται από τον Παυσανία, η Ήρα ανανέωσε την παρθενιά της κάνοντας μπάνιο σε ένα μαγικό σιντριβάνι. Η Αναχίτα παραδόξως ταυτίστηκε με μια βαβυλωνιακή θεά και έγινε Αναΐτις, μια θεά που χρειαζόταν την επανορθωτική δύναμη του καθαρού νερού, αλλά ήταν εξαιρετικά δημοφιλής. Ο Αιλιανός αναφέρει μια θεά που αποκαθιστούσε την παρθενία της μετά από κάθε συνουσία κάνοντας μπάνιο σε μια πηγή που βρίσκεται μεταξύ του άνω Τίγρη και του Ευφράτη, όπου οι Ζωροαστριστές θεωρούσαν ότι ήταν μερικοί από τους ιερούς τόπους τους. Πρέπει να ήταν η Αναχίτα.

Ο Όλεγκ Μπασίροφ σημειώνει ότι οι κλασικοί συγγραφείς Ηράκλειτος ο Εφέσιος (περίπου 500 π.Χ.), Ηρόδοτος (περίπου 490-445 π.Χ.), Κικέρων (54-44 π.Χ.) και Στράβων (63 π.Χ.-19 μ.Χ.) συμφωνούσαν όλοι ότι οι πρώτοι Πέρσες βασιλείς ήταν ανεικονικοί στη λατρεία τους και δεν είχαν χτίσει ναούς. Ο Ηράκλειτος θαύμαζε αυτή τη στάση, γελοιοποιώντας τους άνδρες που προσεύχονταν σε αγάλματα. Ο Ηρόδοτος τα θαύμαζε για τους ίδιους λόγους. Ο Κικέρωνας λέει

Οι Πέρσες θεωρούσαν την αναπαράσταση ιερών αγαλμάτων σε ανθρώπινη μορφή κακόβουλη συνήθεια
και ότι ο Ξέρξης θεωρούσε τους Αθηναίους ιερόσυλους...

... για να κρατήσουν τους θεούς, που κατοικούν σε ολόκληρο το σύμπαν, κλεισμένους μέσα σε τοίχους.
Για να αντιμετωπίσουν τις εικόνες που εισάγονταν, οι ορθόδοξοι Ζωροαστριστές φαίνεται να εισήγαγαν ή να επανεισήγαγαν τους ναούς της φωτιάς. Οι Μάγοι προφανώς συνειδητοποίησαν ότι ο ανικονισμός ήταν αντιδημοφιλής ή ότι οι άνθρωποι δεν μπορούσαν να λατρέψουν ικανοποιητικά χωρίς κάποια εστίαση. Η φωτιά ήταν ένα θεϊκό στοιχείο που μπορούσε να παρέχει την εστίαση χωρίς να είναι στην πραγματικότητα εικόνα. Προερχόταν από την Άσα Βαχίστα - ουσιαστικά ευσέβεια ή δικαιοσύνη - και τον παλιό ιρανικό θεό της φωτιάς, Άταρ, και από καιρό λατρευόταν ως ιερή από τους Ιρανούς, όντας μάλιστα αποδεκτή από τον προφήτη. Οι Ζωροαστρικές ιδιότητες φαίνονται ρευστές, συνεχώς ρέοντας από τη μία στην άλλη, και εδώ υπάρχει ένα πνευματικό στοιχείο, που πηγάζει από μια αφηρημένη ποιότητα, και ένα φυσικό στοιχείο μέσω ενός αρχαίου θεού, που μοιάζει με μια μορφή αλήθειας ή ξανά άρτα! Η φωτιά γίνεται έτσι η δύναμη της άρτα, της τάξης, της αλήθειας, της ειλικρίνειας, της δικαιοσύνης, κυριολεκτικά το κοσμικό ηθικό πρότυπο που ρυθμίζει την καλή δημιουργία. Κανένας μάγος δεν ήταν πιθανό να διαφωνήσει, αφού η καλλιέργεια μόνιμων πυρών τους έδινε επιπλέον δουλειά, και το όλο διακριτικό χαρακτηριστικό της φωτιάς ενός ναού της φωτιάς είναι ότι είναι αιώνια!

Χαραγμένο πάνω από το μαυσωλείο του Δαρείου του Μεγάλου και αντιγραμμένο από άλλους σάχηδες, ο βασιλιάς απεικονίζεται να υποκλίνεται μπροστά σε μια φωτιά που καίγεται σε μια Αγία Τράπεζα. Είναι μια σκηνή που έγινε σύμβολο του περσικού πολιτισμού, κοινή σε περσικές επιγραφές, νομίσματα και σφραγίδες. Δείχνει τον βαθύ σεβασμό που έτρεφαν οι Αχαιμενίδες για τη φωτιά ως σύμβολο της πνευματικότητάς τους. Βαθιές φλόγες έχουν βρεθεί στην Περσία, όπως αυτές που απεικονίζονται. Οι φωτιές διατηρούνταν μόνιμα αναμμένες, εκτός από όταν πέθαινε ένας βασιλιάς, οπότε και έσβηναν, και, σύμφωνα με τον Διόδωρο, νέες άναβαν για τον νέο σάχη. Μελετητές όπως ο Μπόις έχουν καταλήξει στο συμπέρασμα ότι η νέα έμφαση στους ναούς της φωτιάς, την εποχή του Αρταξέρξη Β', ήταν μια ορθόδοξη αντίδραση στην βλασφημία της Βασιλομήτορος και των γιων της.

Διότι ο αδελφός του Αρταξέρξη, ο Κύρος, σίγουρα προώθησε την Αναχίτα στη Δύση. Αρχίζει να φαίνεται ότι τα αδέρφια ακολουθούσαν το παράδειγμα της μητέρας τους, της Παρυσάτιδας, λατρεύοντας τη θεά, πιθανώς με την έγκριση, αν όχι την ανοιχτή υποστήριξη, του Δαρείου. Αν ισχύει αυτό, ο Δαρείος μπορεί κάλλιστα να ήταν έτοιμος να αφήσει τον Γιεχουά, τον θεό που έμοιαζε με τον Αχουραμάζδα και επιβλήθηκε στους Ιουδαίους, να διατηρήσει την πανάρχαια σύζυγό του, την Ασερά. Αν ισχύει αυτό, αργότερα διαγράφηκε. Ο γιος του βασιλιά, Αρταξέρξης Γ΄, απέρριψε την Αναχίτα και λάτρευε μόνο τον Αχουραμάζδα και τον Μίθρα. Μια ασάφεια στη σφηνοειδή γραφή μιας επιγραφής του Αρταξέρξη Γ΄ στην Περσέπολη θα καθιστούσε δυνατό να υποστηριχθεί ότι θεωρούσε τον Πατέρα και τον Υιό ως ένα πρόσωπο, υποδηλώνοντας ότι τα χαρακτηριστικά του Αχουραμάζδα μεταφέρονταν στον Μίθρα και υποδηλώνοντας μια άλλη ταυτότητα Ζωροαστρισμού και Χριστιανισμού.

Όσον αφορά την αίρεση των Ζουρβανιτών, το θέμα του Θεού του Χρόνου ήταν της μόδας στη Μεσόγειο τους τελευταίους αιώνες πριν από τη γέννηση του Χριστού. Οι σύγχρονοι Ζωροαστριστές, σύμφωνα με τη Ράσνα Γκαντάλι στο CAIS, πιστεύουν ότι ο Ζουρβάν ήταν αρχικά ο Θεός του Χρόνου στη φοινικική παράδοση γύρω στον έβδομο και έκτο αιώνα π.Χ. και εισήχθη στο περσικό βασίλειο της θρησκευτικής σκέψης γύρω στη βασιλεία του Αρτάζερξη Β' το 400 π.Χ. Εξισώνει τον Ζουρβάν με τον Χρόνο, τον οποίο πολλοί πιστεύουν ότι ήταν ο Ελ, και τον Ιάο (Γεχουά), έναν θεό της χρονιάς, ο οποίος έγινε Γνωστικός θεός. Μερικοί μελετητές, όπως ο SFG Μπράντον, πιστεύουν ότι οι προηγούμενοι Άρειοι εισβολείς της Άνω Ακτής, όπως οι Μιτάννι, είχαν έναν Θεό του Χρόνου, επομένως η επιρροή θα μπορούσε να προέρχεται από τις Άρειες φυλές στους Σημιτικούς Χαναναίους.

Ένας Θεός του Έτους είναι λογικά ο πατέρας δύο εποχιακών γιων (και ήλιων), του ήλιου του καλοκαιριού και του ήλιου του χειμώνα, ενός καλού και ενός κακού, που εξαρτάται από την τοποθεσία. Αυτός ο δυϊσμός είναι χαρακτηριστικός της περσικής θρησκείας, αλλά κάποιοι πιστεύουν ότι εισήχθη από τον Ζουρβανισμό της εποχής του Αρταξέρξη. Ο Μπράντον φαίνεται πιο σωστός. Φαίνεται να έχει παλαιότερη προέλευση. Είναι μια καλή εξήγηση για την προέλευση του δυϊσμού, και ο Ζωροαστρικός δυϊσμός επεκτείνεται μέχρι και τους Γκάθα. Αυτό δεν σημαίνει, φυσικά, ότι δεν θα μπορούσε να υπήρξε μια αναβίωση του Ζουρβανισμού εκείνη την εποχή.

Οι δύο αρχές δεν ήταν ίσες, η άρτα και η ντρούτζ, και εκεί βρισκόταν το πρόβλημα. Αυτό που φαινόταν να διαφέρει ήταν η έμφαση. Ο Αχούρα Μάζντα με την άρτα θα επικρατούσε, αλλά χρειαζόταν τη δέσμευση όλων των καλών για να αποφύγουν το Ψέμα, οπότε ο Ζωροάστρης τόνισε την ανάγκη των ανθρώπων να κάνουν καλές πράξεις, ενώ η Ζουρβανική προσέγγιση έδωσε έμφαση στο πεπρωμένο. Αν ο Αχούρα Μάζντα επικρατούσε, τότε ήταν πεπρωμένο και η ανθρώπινη προσπάθεια ήταν τυχαία. Κάθε άνθρωπος πρέπει επίσης να ήταν προορισμένος να είναι καλός ή ψεύτης. Δεν φαινόταν πλέον να προσφέρει καμία κατάλληλη ηθική επιλογή. Αναμφίβολα δεν ήταν τόσο απλό. Οι Εσσαίοι είχαν τα καλύτερα και των δύο κόσμων, και αυτή μπορεί να ήταν η Ζουρβανική προσέγγιση. Οι Εσσαίοι πίστευαν ότι οι άνθρωποι ήταν προορισμένοι να είναι σωστά προορισμένοι, αλλά ακόμη και το πεπρωμένο μπορούσε να ανατραπεί από την ανθρώπινη θέληση. Ένας διάβολος δεν μπορούσε να γίνει άγιος, αλλά αποδίδοντας λίγη από τη διαβολικότητά του βοήθησε στη νίκη του Καλού. Αυτές οι οριακές διαφορές έκαναν όλη τη διαφορά στο τέλος.

Κατά την εποχή των Σασσανιδών, ο Ζουρβανισμός άκμασε και ο Ζουρβάν έγινε αποδεκτός ακόμη και από τους ιερείς ως υπέρτατος Θεός, αν και ο Αχουραμάζδα παρέμεινε ο καλός Θεός και ο κύριος Θεός στη θρησκευτική πρακτική.

Το Ημερολόγιο—Γιορτές και Ημερομηνίες
Ζωροαστρικό Ημερολόγιο

Οι Αχαιμένιοι αρχικά είχαν αριθμούς αντί για ονόματα για τις ημέρες του μήνα. Ο Αρταξέρξης Β΄ (405-359 π.Χ.) αφιέρωσε κάθε μέρα και μήνα σε ένα θεϊκό πνεύμα (Υ 16:3-6) και όρισε ένα έτος δώδεκα μηνών με τριάντα ημέρες ο καθένας. Κάθε μήνας είχε τέσσερις εβδομάδες, οι δύο πρώτες επτά ημερών και οι δύο τελευταίες οκτώ ημερών. Το Σάββατο ήταν «Σάνμπε», η ίδια λέξη με το «Σάββατο». Τέσσερις ημέρες ήταν αφιερωμένες στον Νταντβά (Δημιουργό) Αχουραμάζντα, αναγνωρίζοντας τον Ζουρβάν - τον θεό του χρόνου ή του έτους, που θεωρείται ότι έχει τέσσερα μέρη (ίσως τις τέσσερις τριμηνιαίες γιορτές). Αργότερα, η πρώτη από τις τέσσερις ημέρες πήρε το όνομά της από τον Ωρμούζντ, και οι άλλες τρεις από αυτόν ως Δημιουργό, Ντάι (Παχλαβί για Νταντβά). Οι τρεις ημέρες «Ντάι» διακρίνονται με την προσθήκη σε καθεμία του ονόματος της επόμενης ημέρας, π.χ. «Ντάιμπε Αντάρ».

Οι δώδεκα μήνες έλαβαν επίσης αφιερώσεις, οι οποίες συμπίπτουν με εκείνες των δώδεκα ημερών. Τα ονόματα των μηνών μαρτυρούνται για πρώτη φορά στα Παχλαβί (Μεσοπερσικά). Τα ονόματα των μηνών στα Νεοπερσικά είναι:

ΦαρβαρντίνΑρντιμπεχέστ
ΧορντάντΤιρ
ΑμορντάντΣαχριβάρ
ΜεχρΑμπάν
ΑζάρΝτάι
ΜπαχμάνΕΣΦΔ
Το έτος αρχίζει κατά την εαρινή ισημερία (Hamaspathmaidhaya, "Μέση των Ίσων Μονοπατιών") την 1η Farvardin, περίπου στις 21 Μαρτίου, το θερινό ηλιοστάσιο είναι την 1η Tir, περίπου στις 22 Ιουνίου, η φθινοπωρινή ισημερία είναι στις 23 Σεπτεμβρίου. 1η Dai, περίπου στις 22 Δεκεμβρίου.

Ονόματα των ημερών:Avestan Pahlavi (Μεσοπερσικά) Νέα Περσικά Αγγλικά
Dadvah Ahura Mazda Ohrmuzd Urmazd Δημιουργός Λόρδος MazdaVohu Manah Vahman Bahman Καλή σκέψη
Asha Vahista Ardvahisht Ordibehesht Καλύτερη αλήθειαKhshaetra Vairya Shahrevar Sharivar Επιθυμητή κυριαρχία
Spenta Aramaiti Spendarmad Spandarmaz Ιερή αφοσίωσηHaurvatat Hordad Khordad Ολότητα
Amertat Amurdad Amordad ΑθανασίαDadvah Ahura Mazda Daipad Adar Daibe Azar Δημιουργός
Φωτιά Atar Adar AzarΑπό Αμπάν Αμπάν Γουότερς
Χβαρ Κσαέτα Χβαρσέντ Χουρ/Κιρ ΣουνMah Mah Mah Σελήνη
Tishtrya Tir Tir Αστέρι της βροχήςΓκάους Ουρβάν Γκος Γκους Ταύρος Ψυχή, Ύπαρξη
Νταντβά Αχούρα Μάζντα ΝτάιΠαντ Μίρ Ντάιμπε Μείρ ΔημιουργόςΣυμβόλαιο Mithra Mihr Mehr
Sraosha Srosh Sorush ΑκούγονταςRashnu Rashn Rashn Δικαιοσύνη
Fravashyo Fravardin Farvardin Δύναμη προόδουVerthraghna Vrahram Vrahram Victory
Raman Ram Ram ΕιρήνηVata Vad Κακός άνεμος
Dadvah Ahura Mazda Daipad Din Daibe Din ΔημιουργόςDaena Din Din Εσωτερική όραση
Ashi Ard Ard (Ashi) ΑλήθειαArshtat Ashtat Eshtad Δικαιοσύνη
Ασμάν Ασμάν Ασμάν ΟυρανόςZam Zamyad Zamyad Γη Μάντρα
Spenda Mahraspand Mantraspand Άγιος ΛόγοςAnagranam Raochangha Angran Anaram Αιώνιο Φως
Το παλιό ημερολόγιο των Αβεστανών έγινε το θρησκευτικό ημερολόγιο των οπαδών του Ζωροάστρη παντού, συμπεριλαμβανομένων των κοινοτήτων στα νότια και δυτικά. Οι παγανιστές Άριοι φαίνεται να έχουν χωρίσει το έτος (yar) σε δύο εποχές, μια θερινή περίοδο από την εαρινή ισημερία έως τη φθινοπωρινή ισημερία και τον χειμώνα από το φθινόπωρο έως την άνοιξη. Η ίδια πρακτική συναντάται και στην Ινδία, μαρτυρώντας την Άρια καταγωγή της. Το Βεδικό σύστημα, αποτελούνταν από δύο ίσα μέρη, δύο ayanas, είτε διαιρούμενα στα ηλιοστάσια ("uttarayana" και "daksinayana"), είτε διαιρούμενα στις ισημερίες ("devayana" και "pitryana"). Στο Ιράν, δύο γιορτές σηματοδοτούσαν την αρχή («maidyoshahem») και τα μέσα του έτους («maidyarem»). Το Yasht 8:36 μιλάει για ολόκληρη τη ζωή που παρακολουθεί μετά το τέλος του έτους την ηλιακή ανατολή (μέσα Ιουλίου) του Tishtrya (Σείριος, που προαναγγέλλει την εποχή των βροχών). Και αλλού στην Αβέστα, η εποχή που ξεκινά από το «μαϊντιαρέμ» περιγράφεται ως «ο κρύος κομιστής», οπότε εκτείνεται στον χειμώνα. Το "Maidyarem" θα ήταν επομένως η φθινοπωρινή ισημερία και το έτος άρχιζε την άνοιξη (βλ. KR Cama). Το Tir, όταν ανέβηκε η Tishtrya, ήταν ο τέταρτος μήνας (Ιούνιος-Ιούλιος) και η Ahuramazda ο έβδομος (Σεπτέμβριος-Οκτώβριος), η αρχή του δεύτερου εξαμήνου (μέσα του έτους).

Σήμερα, ο έβδομος μήνας είναι ο Μιχρ που είναι όνομα του Μίθρα, υποδηλώνοντας ότι ο Αχουράχμζντα είναι ο Μίθρας! Αλλά ακόμη και το να αποκαλούμε Ahuramazda δείχνει ότι ήταν ένα όνομα που του δόθηκε την περίοδο της αποδοχής του Ζωροαστρισμού. Δεν μπορεί να ήταν το αρχικό του όνομα. Βλέποντας τον Ahuramazda ως Mithravaruna, το σύνθετο ουσιαστικό που ενώνει τις δύο εποχές του εξαμήνου σε έναν μόνο θεό του έτους θα μπορούσε λογικά να εξηγήσει τον μήνα Ahuramazda που βρίσκεται στα μέσα του έτους, όπου ενώνονται τα δύο μισά χρόνια. Σημαίνει επίσης ότι ο Ahuramazda είναι ένας πολλαπλός θεός, όπως ο εβραϊκός Ελοχίμ, που σημαίνει «θεοί», και η χριστιανική Τριάδα! Η πρώτη μέρα κάθε μήνα ονομαζόταν επίσης Ahuramazda, υποδηλώνοντας ότι ήταν σαν τον Ιανό, που άνοιγε και πλησίαζε, κοιτάζοντας μπροστά και πίσω. Αυτό μπορεί να σημαίνει ότι το Ζωροαστρικό έτος ξεκίνησε αρχικά τη φθινοπωρινή ισημερία. Στη συνέχεια, η εαρινή αρχή ήταν μια μεταγενέστερη εναρμόνιση με τη βαβυλωνιακή πρακτική. Ακόμη και κάθε εβδομάδα ξεκινούσε με μια ημέρα που ονομαζόταν Ahuramazda, έτσι κάθε εβδομάδα ξεκινούσε με μια ημέρα του Κυρίου.

Η γιορτή της Μπάγκα, αρχικά μια προ-Ζωροαστρική και παλιά Άρια γιορτή αφιερωμένη στον θεό του ήλιου, ήταν μια μεγάλη και δημοφιλής γιορτή στο αρχαίο Ιράν. Συνδέθηκε με τη λατρεία των παλαιότερων Άριων θεοτήτων, που ονομάζονταν με το σύνθετο Μπαγκαμίθρα, οι οποίες ήταν γνωστές ήδη από τον δέκατο τέταρτο αιώνα π.Χ. Η Μπάγκα ταυτοποιήθηκε στη Ριγκ Βέδα ως Βαρούνα, το δίδυμο του Μίθρα, επομένως η Μπαγκαμίθρα σημαίνει τους δύο θεούς, αλλά οι Ιρανοί κατέληξαν να βλέπουν τον Μίθρα ως την Μπάγκα, σαν η Μπαγκαμίθρα να αντιπροσώπευε τον Μίθρα με τον τίτλο Μπάγκα. Η θέση της γιορτής στο ημερολόγιο πρέπει να ήταν ο μήνας αφιερωμένος στη Μπάγκα, και αργότερα στον Μίθρα. Ονομαζόταν «Μπαγκαγιάντι» ή «Μπαγκαγιαντίσ» και αντιστοιχούσε στον βαβυλωνιακό μήνα Τισρίτου, προστάτης του οποίου ήταν ο Σαμάς, ο βαβυλωνιακός θεός του ήλιου, ο οποίος, σύμφωνα με τον Στιούαρτ Τζόουνς, ταυτίζεται με τον Μίθρα σε μια πινακίδα στη βιβλιοθήκη του Ασσουρμπανιπάλ. Αυτός ο μήνας μπορεί να ήταν ο μήνας της προηγούμενης ιρανικής Πρωτοχρονιάς, όταν το έτος ξεκινούσε με την φθινοπωρινή ισημερία. Έτσι, το «Bagayadi», ο ίδιος μήνας με τον μεταγενινό «Mithrakana» και τον σύγχρονο «mihragan» ή «mihrjan», ήταν η γιορτή της Baga, αρχικά της φθινοπωρινής ισημερίας. Η γιορτή της Baga φαίνεται να γιορταζόταν για πέντε ημέρες, και πέντε ημέρες παρεμβάλλονταν στα μέσα του έτους για να κάνουν το έτος πλήρως 365 ημέρες. Η ιστορία του Ηροδότου για πέντε ημέρες αναταραχής μετά τη δολοφονία των Μάγων της Σμέρδης, υποδηλώνει ότι ήταν σε αυτή τη γιορτή.

Στη Βαβυλώνα, πολύ πριν από τον Χαμουραμπί, η αρχή του πολιτικού έτους μεταφέρθηκε από το Τισρίτου στο Νισάν, από το φθινόπωρο στην Άνοιξη. Ο πρώτος μήνας του βαβυλωνιακού έτους, Nisan, θα μπορούσε να ξεκινήσει μεταξύ 24 Μαρτίου και 23 Απριλίου, σύμφωνα με τους van der Spek και Mandermakers. Έτσι, το βαβυλωνιακό έτος ξεκίνησε στην εαρινή ισημερία, όταν το ιρανικό έτος είχε το νέο του έτος στη φθινοπωρινή ισημερία. Αλλά ένα ημερολόγιο βαβυλωνιακού τύπου υιοθετήθηκε νωρίς από το νοτιοδυτικό τμήμα του ιρανικού λαού, το οποίο επηρεάστηκε από τους πολιτισμούς του Ελάμ και της Ασσυρίας-Βαβυλώνας. Σε κάποιο στάδιο, οι Αχαιμενιανοί βασιλιάδες υιοθέτησαν πλήρως το βαβυλωνιακό ημερολόγιο, με το σεληνιακό-ηλιακό έτος, και τα βαβυλωνιακά ονόματα των μηνών, εκτός ίσως από την αρχή του έτους. Μια συλλογή του Thompson, που ονομάζεται Αναφορές των Μάγων και των Αστρολόγων της Νινευής και της Βαβυλώνας, ένα απόσπασμα όπου έχει δύο διαφορετικές διαφορετικές, η Νισάν και η Τισρί, η άνοιξη και το φθινόπωρο, αναφέρονται ως αρχή του έτους. Όταν οι Πέρσες κυβέρνησαν στη Βαβυλώνα, υπήρχε σύγχυση μεταξύ των δύο συστημάτων, και ο συμβιβασμός ήταν η αποδοχή από τους Πέρσες ενός θρησκευτικού και ενός πολιτικού έτους, όπως στο βαβυλωνιακό και στο ιουδαϊκό ημερολόγιο.

Ο Αρταξέρξης Β΄ επέβλεψε την εισαγωγή ενός νέου ημερολογίου, γεγονός που υποδηλώνει ότι συμμετείχε συνειδητά σε θρησκευτικές καινοτομίες. Το παλιό ημερολόγιο είχε ήδη κάποιες ενδιάμεσες ημέρες, αλλά τα αρχικά περσικά ονόματα για τους μήνες είχαν αλλάξει σε βαβυλωνιακά. Το βαβυλωνιακό ημερολόγιο είχε εισαχθεί στην Αίγυπτο από τον Δαρείο και φαίνεται ότι το τροποποιημένο ημερολόγιο του Αρταξέρξη βασίστηκε στο βαβυλωνιακό. Η μεταρρύθμιση του ημερολογίου ήταν να υιοθετηθεί ένα κανονικό ηλιακό έτος δώδεκα μηνών τριάντα ημερών, με πέντε ενδιάμεσες ημέρες, να αλλάξουν τα ονόματα των ημερών και των μηνών σε Ζωροαστρικά και πιθανώς να καθοριστούν ορισμένες από τις εορταστικές ημέρες. Το ημερολόγιο των Εσσαίων φαίνεται να το αντικατοπτρίζει.

Το Βαβυλωνιακό ημερολόγιο είχε 360 ημέρες από δώδεκα μήνες των 30 ημερών. Σύγχρονα Βαβυλωνιακά κείμενα μιλούν για μήνες τριάντα ημερών, ακόμη και για ένα έτος 6 «μηνών» των 60 ημερών στη Βαβυλώνα, ίσως μια προσπάθεια ορθολογικοποίησης για να ταιριάζει με το σύστημα μέτρησης. Αλλά τα βαβυλωνιακά εμπορικά έγγραφα διατηρούσαν μήνες τυποποιημένων τριάντα ημερών, αν και το θρησκευτικό ημερολόγιο φαίνεται να ήταν σεληνοηλιακό. Δεν είναι τυχαίο ότι ο αριθμός των ημερών σε ένα έτος ισούται με τον αριθμό των μοιρών σε έναν ουράνιο κύκλο. Το έλλειμμα από τις πλήρεις 365 ημέρες καλυπτόταν από την παρεμβολή των περιττών ημερών. Το περσικό ημερολόγιο ήταν το ίδιο, επειδή αναφέρεται ότι ο Αρταξέρξης είχε 360 παλλακίδες, μία για κάθε ημέρα του έτους. Πιθανώς οι σύζυγοί του ήταν παρεμβαλλόμενες!

Σε αυτό το σχήμα, οι μήνες, ακόμη και οι ημέρες του μήνα, είχαν ονόματα παρμένα από τα yazatas. Ο δέκατος μήνας, από τον Δεκέμβριο έως τον Ιανουάριο, ήταν ο μήνας του Ahuramazda (ως Δημιουργού, «Dadvah» ή «Dai»), αλλά ο Μίθρας είχε τον έβδομο μήνα (Σεπτέμβριο έως Οκτώβριο) όταν είχε το μεγάλο φθινοπωρινό φεστιβάλ. Το εαρινό φεστιβάλ ήταν η σημαντική γιορτή της Πρωτοχρονιάς για τους Ζωροαστριστές, ξεκινώντας από το «No Roz» (Norouz), Νέα Ημέρα στα Περσικά. Το βαβυλωνιακό ημερολόγιο ξεκινούσε το Nisanu (εβραϊκό, Nisan - Μάρτιος έως Απρίλιος) κατά τη συγκομιδή του καλαμποκιού και απαιτούσε μια «akitu» ή τελετουργική τοποθέτηση των εικόνων των θεών από τους ναούς έξω από τα όρια της πόλης. Ήταν επομένως μια γιορτή γεμάτη μεγαλοπρέπεια που διαρκούσε μια εβδομάδα. Οι Πέρσες φαίνεται να αντέγραψαν ολόκληρη τη γιορτή, αν και για αυτούς στο οροπέδιο ήταν η εποχή της σποράς και όχι της συγκομιδής, και την έκαναν γιορτή της Πρωτοχρονιάς τους. Οι έξι εποχιακές γιορτές του παγανιστικού ιρανικού ημερολογίου αφιερώθηκαν ξανά στα Amesha Spentas.

Έτσι, οι Πέρσες πήραν την τελετουργία της ετήσιας γιορτής ανανέωσής τους από τους Βαβυλώνιους, αν και η παλιά ιρανική θρησκεία γιόρταζε τη γέννηση του Μίθρα (Μίτρα, Μίχρ, Μίκα). Οι Βαβυλώνιοι πίστευαν ότι η τάξη προερχόταν από το χάος με την ήττα του τέρατος του χάους, της Τιαμάτ, από τον Μαρντούκ. Ο Μαρντούκ ταυτιζόταν με τον Μίθρα. Η αταξία και το χάος κυριαρχούσαν στην αρχή της γιορτής, και στη συνέχεια, κατά τη διάρκεια των δώδεκα ημερών της, που αντιπροσώπευαν τους δώδεκα μήνες του έτους, που θεωρούνταν επίσης ότι αντιστοιχούσαν σε δώδεκα μεγάλες χρονικές περιόδους (χιλιετίες), η τάξη αποκαθίστατο μέσω φωτιών, φώτων και μιας διαδοχής τελετουργιών, πομπών και θρησκευτικών δραμάτων. Σε μια από τις ημέρες, το χάος μιμείται την αντιστροφή των κανονικών θέσεων των ανθρώπων στην κοινωνία. Οι αφέντες γίνονταν υπηρέτες και οι υπηρέτες αφέντες. Οι Μιθραϊστές μετέφεραν αυτή τη γιορτή στη Ρώμη μετά τους πολέμους με τη Μακεδονία, όπου συγχωνεύτηκε και τροποποίησε τα Σατουρνάλια, τη γιορτή ενός παλιού αγροτικού θεού γονιμότητας. Εδώ ξεκίνησε η μακρόβια παράδοση του Άρχοντα της Αταξίας με τη στέψη ενός ψεύτικου βασιλιά. Άναβαν λάμπες για να φύγουν τα πνεύματα του σκότους.

Η παράξενη ιστορία στο βιβλίο της Εσθήρ, γράφτηκε πιθανώς στη σημερινή της μορφή γύρω στο 100 π.Χ., όπως και το μεγαλύτερο μέρος της σημερινής Παλαιάς Διαθήκης. Ο Πέρσης μονάρχης, Ασσουήρης (Ξέρξης), εγκαταλείπει τη βασίλισσα, Αστίν, και παντρεύεται την Εσθήρ, μια Εβραία. Αυτό από μόνο του είναι εξαιρετικά σημαντικό. Ούτε ο Ζωροαστρισμός ούτε ο Ιουδαϊσμός επέτρεπαν μικτούς γάμους. Ο βασιλιάς πρέπει να θεωρήσει μια Εβραία ως Ζωροαστρική για να είναι νόμος ο γάμος! Το συμπέρασμα εδώ είναι επομένως ότι ο Ιουδαϊσμός και ο Μαζνταϊσναϊσμός θεωρούνταν η ίδια θρησκεία από τον Πέρση πρίγκιπα και από τον Εβραίο συγγραφέα. Η εγγύτητα της σχέσης μεταξύ Ισραήλ και Περσίας υποδεικνύεται από τις σημειωτικές λέξεις στα μεταγενέστερα, παχλαβικά μέρη της Αβέστα. Δεν υπάρχουν τέτοιες εισβολές στα Yashts και στο Vendidad και προφανώς όχι στα Gathas.

Ο ξάδερφος και θετός πατέρας της Εσθήρ, ο Μαρδοχαίος (Μαρντούκ), προειδοποιεί τον Πέρση μονάρχη ότι οι άνθρωποι συνωμοτούν εναντίον του. Ένας Πέρσης Μεγάλος Βεζίρης, ο Αμάν, ο οποίος εναντιώνεται στον Μαροδοχαίο, πείθει τον μονάρχη να διατάξει θάνατο εναντίον του Μαροδοχαίου και άλλων Ιουδαίων της αυτοκρατορίας του, που επιλέχθηκαν με κλήρο, σε μια συγκεκριμένη ημερομηνία. Η Εσθήρ, παρεμβαίνει, και ο Μεγάλος Βεζίρης κρεμιέται (σταυρώνεται;—η σταύρωση ήταν η περσική τιμωρία) και ο Μαροδοχαίος διορίζεται Μέγας Βεζίρης. Αντί να σκοτωθούν οι ίδιοι, οι Εβραίοι σκοτώνουν εβδομήντα πέντε χιλιάδες από τους εχθρούς τους.

Ο θρύλος δικαιολογεί μια εβραϊκή γιορτή, τη Γιορτή των Παρτίδων, που δημιούργησε την Περσική Πρωτοχρονιά, γιορτάζοντας την εβραϊκή απόδραση και τη σφαγή των εχθρών τους. Ο Yehouah δεν έχει κανένα ρόλο στην ιστορία και οι χαρακτήρες είναι όλοι οι ιστορικά φανταστικοί εκτός από τη βασιλιά. Η Εσθήρ είναι η θεά Ιστάρ (Αναχίτα). Μαροδοχαίος σημαίνει Μαρντούκ (Μερωδάχ), που είδαμε ότι είναι ο Αχουραμάζντα και επομένως και ο Γιεχούα. Ο Αμάν παραδόξως είναι και πάλι βασιλιάς με άλλη μορφή (ίσως αντιπροσωπεύει τον βασιλιά του παλιού έτους) επειδή το όνομα της βασιλικής οικογένειας Αχαιμενίδες στα ελληνικά είναι Hakhamanish στα περσικά. Η ιστορία λέγεται ότι βασίζεται σε μια περσική ιστορία για την οξυδέρκεια των βασιλισσών του χαρεμιού.

Η περιγραφή στην ιστορία της παρέλασης στους δρόμους με βασιλικά άμφια και της εικονικής μάχης, εμφανίζεται στους εορτασμούς της περσικής Πρωτοχρονιάς, όταν ο παλιός χρόνος έχανε σε ψεύτικη μάχη για την Πρωτοχρονιά και κρεμόταν ή σταυρωνόταν. Οι Εβραίοι πήραν αυτόν τον εορτασμό της Πρωτοχρονιάς, όπως και την υπόλοιπη θρησκεία τους, από τους Πέρσες και στη συνέχεια έπρεπε να βρουν έναν λόγο γι' αυτόν - όπως οι Χριστιανοί βρήκαν λόγους για να γιορτάσουν τις παγανιστικές γιορτές ως χριστιανικές γιορτές. Η Περσική και η Ιουδαϊκή Πρωτοχρονιά ήταν στην εαρινή ισημερία – το Πάσχα (Εσθήρ) για εμάς!

Η παλαιότερη φθινοπωρινή γιορτή ήταν και πάλι αφιερωμένη στον Μίθρα, ενώ η βαβυλωνιακή γιορτή του Σαμά γινόταν τον Οκτώβριο. Στο «Mithrakana» ή «Mihragan», οι βασιλιάδες μοίραζαν χειμωνιάτικα ρούχα. Μια γιορτή αφιερώθηκε στην Τίρι τον Ιούνιο, όταν θρηνήθηκε η γιορτή του Ταμμούζ, επειδή ήταν η αρχή της βαβυλωνιακής ξηρής περιόδου, όταν τα φυτά πέθαιναν στη ζέστη. Η σύνδεση της Ιστάρ τόσο με τον Ταμμούζ όσο και με το Ναμπού επέτρεψε στους Ιρανούς να δουν το Τιρί ως Ταμμούζ. Στο Tiragan οι άνθρωποι έκαναν μπάνιο σε ποτάμια. Αυτές δεν ήταν μεταξύ των Ιερών εορτών που όρισε ο Ζωροάστρης. Στο Αντάρ-τζάσν άναβαν φωτιές στα σπίτια τους και, στη Σάντα, άναβαν φωτιές στα μέσα του χειμώνα, για να θρέψουν τον ήλιο και να ξεκινήσουν την ενδυνάμωσή του. Μια μεγάλη φωτιά τοποθετήθηκε πολύ κοντά σε ένα ρυάκι για να ζεστάνει τα νερά του εν αναμονή της άνοιξης.

Η «Σάντα» διατηρεί το νόημα της γιορτής, γιατί είναι «η εκατοστή», η εκατοστή ημέρα από το τέλος του Ζωροαστρικού χειμώνα – ο οποίος είχε συρρικνωθεί από ένα πλήρες εξάμηνο σε μόνο πέντε μήνες, από την αρχή του Αμπάν (Οκτώβριος-Νοέμβριος) έως το τέλος του Εσφάντ (Φεβρουάριος-Μάρτιος). Αυτή η άνιση διαίρεση του ιερού έτους φαινόταν να έχει δώσει μυστικιστική σημασία στους αριθμούς επτά και πέντε. Εδώ υπάρχει επίσης ένας υπαινιγμός της διαίρεσης του έτους σε πεντάκοστα (πενήντα), ο χειμώνας χωρίζεται τακτοποιημένα σε τρία από αυτά. Το καλοκαίρι δεν μοιράστηκε τόσο τακτοποιημένα, τέσσερις πεντακοστές με υπόλοιπο δέκα. Οι επιπλέον ημέρες που θα μπορούσαν να συνδυαστούν με τις πέντε εμβόλιμες ημέρες για να δώσουν την ιερή γιορτή της Πρωτοχρονιάς που χρειαζόταν δώδεκα ημέρες για να αντιπροσωπεύσει τις δώδεκα κοσμοϊστορικές χιλιετίες του Ζωροαστρικού κοσμικού χρόνου.

Η γιορτή του «χαμασπάθμαϊντιέμ» τελούνταν τις τελευταίες ημέρες του Εσφάντ, στο τέλος του έτους. Συνδέονταν με μια θρησκευτική τελετή, που ίσως περιλάμβανε και ανάμνηση των νεκρών. Αρχικά, στο τέλος του μήνα Αζάρ (Νοέμβριος-Δεκέμβριος) και αμέσως πριν από τον μήνα Ντάι (Δεκέμβριος-Ιανουάριος), ήταν μια γιορτή των ψυχών (φραβασίς) των εκλιπόντων. Αντιστοιχεί ακριβώς στις παραμονές των Ψυχών και των Αγίων Πάντων. Πρέπει να ήταν η αρχική γιορτή της Πρωτοχρονιάς στο τέλος του καλοκαιριού κατά την φθινοπωρινή ισημερία, αλλά μεταφέρθηκε σε σημασία στην αρχή του καλοκαιριού κατά την εαρινή ισημερία.

Έτσι, οι Ιρανοί είχαν αξιοσημείωτες γιορτές την άνοιξη και το φθινόπωρο. Η εαρινή γιορτή καλωσόριζε την επιστροφή της βλάστησης, και η φθινοπωρινή ήταν η Μιθρακάνα, μια γιορτή συγκομιδής για το τέλος της τρέχουσας εποχής και μια γιορτή γονιμότητας για την ερχόμενη άνοιξη αφιερωμένη στον Μίθρα. Μια θυσία ενός ταύρου στον Απόλλωνα γινόταν στα Αθηναϊκά Βουφωνία. Θα είναι η πρακτική πηγή των εικόνων σφαγής ταύρων στον Ρωμαϊκό Μιθραϊσμό, αν και ο μύθος που την εξηγεί βασιζόταν στον ουράνιο Περσέα καβάλα στον ταύρο Ταύρο. Ωστόσο, δεδομένου ότι όλα τα κατοικίδια ζώα επιστρέφουν στην ψυχή του Βοδιού, οποιοδήποτε μπορούσε να χρησιμοποιηθεί για θυσία ανάλογα με τις περιστάσεις. Με διαφορετική πρόθεση, φαίνεται ότι ένας ταύρος θυσιαζόταν και στην Αναχίτα, αλλά εδώ για να προωθήσει την ανθρώπινη γονιμότητα. Στην εποχή των Σασσανιδών, η Μιθρακάνα ήταν η μόνη φορά που ο βασιλιάς μπορούσε να μεθύσει. Έχοντας εγκατασταθεί, φαίνεται ότι οι Πέρσες είχαν δύο νέα χρόνια, ένα την άνοιξη και ένα το φθινόπωρο, αλλά γιόρταζαν και άλλες γιορτές, συμπεριλαμβανομένων των ηλιοστασιών. Οι Εβραίοι είχαν επίσης διαφορετικά χρόνια:

Πρώτον, η πρώτη ημέρα του Νισάν είναι η αρχή του έτους για βασιλιάδες και γιορτές. Την πρώτη ημέρα του Ελούλ ήταν η αρχή της δεκάτης των βοοειδών. Την πρώτη ημέρα του Τισρί για την αρχή των ετών, και για τα σαββατικά χρόνια και τα ιωβηλαία χρόνια, για τα φυτά και τα λαχανικά. Την πρώτη ημέρα του Σαμπάτ είναι η αρχή του καρπού του δέντρου. ΜισνάΈτσι οι Εβραίοι είχαν τέσσερα νέα χρόνια, αλλά το θρησκευτικό της άνοιξης ήταν το πιο σημαντικό σε μια θεοκρατία, και το Ρος χα-Σανά το φθινόπωρο διατήρησε την παλιά γιορτή του θερισμού, ως την περίσταση που η δημιουργία κρίνεται από τον Θεό.

Ο Ηρόδοτος λέει ότι οι Πέρσες δεν είχαν ναούς, βωμούς ή αγάλματα θεών, και σύμφωνα με τα ελληνικά πρότυπα, αυτή ήταν αλήθεια. Στην εποχή των Αχαιμενιδών, οι περσικές πομπές οδηγούνταν από ένα άδειο άρμα που το έσερναν λευκά άλογα. Ήταν για τον Ahuramazda. Μια παρόμοια συνήθεια καταγράφεται στην Ουράρτου, αλλά στην Ασσυρία, το άρμα έφερε μια εικόνα του θεού, Ασσούρ ή Ιστάρ. Η λατρεία του Ζωροαστρισμού ήταν υπαίθρια - όλοι οι βωμοί στην Περσία ήταν, συνήθως σε ζεύγη, σε ανοιχτό χώρο - αλλά, υπό τους πρώτους Αχαιμενίδες, ναοί είχαν εμφανιστεί στην Περσία για να διατηρήσουν την ιερή φλόγα. Ο Ξενοφών περιγράφει την πομπή, με επικεφαλής άρματα του ήλιου, που μετέφερε τα ζώα της θυσίας στους ζευγαρωμένους βωμούς όπου θυσιάζονταν ενώπιον του βασιλιά.

ΦαραβαχάρΟι Ιρανοί χρησιμοποιούσαν πάντα τον φτερωτό δίσκο που προέρχεται από την Αίγυπτο ως σύμβολο του Ώρου την τρίτη χιλιετία π.Χ., οπότε ο Ηρόδοτος είχε μόνο σχετικά δίκιο σε αυτό, και από την εποχή του Αρταξέρξη, τα μεγάλα της Αναχίτα έγιναν δημοφιλή. Τα πολλά ονόματα του ήλιου όπως Surya, Asura, Ahura, Aura, Huar, Hvar, Khor, Hor, Ra και λέξεις για το χρυσό (Aureus, Or), που προέρχονται από το λαμπερό χρώμα που μοιάζει με τον ήλιο, προδίδουν μια προέλευση και ίσως ο φτερωτός δίσκος να το συνοδέψει. Σημειώστε ότι πολλές από αυτές τις λέξεις κατέληξαν να σημαίνουν «άρχοντας» και η λέξη «ήρωας», και ονόματα όπως η Ηρακλής που έχουν την ίδια προέλευση, για να μην αναφέρουμε λέξεις όπως «har» που σημαίνει «ψηλός» ή «λόφος».

Ο ηλιακός δίσκος εξαπλώθηκε στην Εγγύς Ανατολή τη δεύτερη χιλιετία, όταν ο Αίγυπτος ήταν η πιο αυτοκρατορική της. Αντιπροσωπεύοντας τον φαραώ που ήταν ο ενσαρκωμένος θεός του ήλιου, έφτασε να αντιπροσωπεύει τη βασιλεία και από εκεί τη δύναμη. Στην Ασσυρία εμφανίζεται στο δίσκο μια μορφή που κρατά ένα τόξο ή ένα δαχτυλίδι στο ένα χέρι ενώ χαιρετά με το άλλο. Οι Πέρσες πήραν το μοτίβο από τους Ασσύριους. Το Yasht 19 εξηγεί τη σημασία του Xvaranah, μιας παλιάς ιρανικής θεότητας, που αναπαρίσταται ως αρπακτικό, το οποίο προσαρμόστηκε για να αντιπροσωπεύει το fravashi του βασιλιά ή, κάποιοι πιστεύουν, τον ίδιο τον Ahura Mazda. Ως εκ τούτου, αιωρούνταν πάνω από τον βασιλιά σε συμβολικές σκηνές σε επιγραφές. Τα χάλκινα αντικείμενα από την Ουράρτου είχαν αυτό το σύμβολο σε παρόμοια μορφή με εκείνη του μνημείου του Δαρείου στο Μπεχίζονται, το παλαιότερο παράδειγμα. Η λέξη Ορμούζ (Ormuz, από το Ahuramazda) εξακολουθεί να χρησιμοποιείται για τα στενά στον Περσικό Κόλπο, ένα νησί και μια πόλη.

Ο Αλέξανδρος και η Περσική Κληρονομιά

Ο Δαρείος Γ' στην ΊσσοΟ Βαγώας δηλητηρίασε τον Ώχο το 338 π.Χ., στη συνέχεια μετά τη σύντομη βασιλεία του Άρση (338-337 π.Χ.), ο Δαρείος Γ' Κοδομάνης (335-330 π.Χ.) έγινε ο τελευταίος από τους Πέρσες σάχηδες τους οποίους νίκησε ο Αλέξανδρος, π.χ. σκοτώθηκε το 330 π.Χ. Ενώ καταλάμβανε την Τύρο, ο Αλέξανδρος έπρεπε να καταστείλει μια εξήγηση στη Σαμάρεια. Ο Ιώσηπος λέει ότι η θρησκεία της Σαμάρειας μεταρρυθμίστηκε από κάποιον που ονομαζόταν Μανασσής εκείνη την εποχή. Παρά τον ανταγωνισμό μεταξύ των Ιουδαίων και των Σαμαρειωτών, ο Νεεμίας μας πληροφορεί ότι οι ευγενείς ιερατικοί οίκοι του Ιούδα είχαν πολλούς δεσμούς φιλίας με τους ευγενείς οίκους της Σαμάρειας. Σύμφωνα με το 2 Βασιλέων 17, είχαν μια θρησκεία του Γιεχούα αλλά και άλλων θεών. Ακούγεται πιο κοντά στην αρχική θρησκεία των Ισραηλιτών.

Στην πραγματικότητα, ο συγγραφέας του 2 Βασιλέων μας λέει ότι οι Ασσύριοι είχαν αρπάξει τους κατοίκους του Ισραήλ και τους αντικατέστησαν με εκτοπισμένους από τα βόρεια της Αμπαρναχάρα, οι οποίοι έφεραν τους δικούς τους θεούς και έτσι δεν «φοβήθηκαν τον Κύριο». Ο Ασσύριος βασιλιάς έστειλε έναν ιερέα του Γιεχούα για να διδάξει στους εκτοπισμένους τη θρησκεία της χώρας.

Η αινιγματική πτυχή όλων αυτών είναι ότι αυτοί οι άνθρωποι υποτίθεται ότι δεν ήταν Ισραηλίτες, οπότε γιατί έπρεπε να δεσμευτεί από τη διαθήκη του Γιεχούα με τους Ισραηλίτες; Η αλήθεια είναι, φυσικά, ότι δεν είχαν μεταφερθεί όλοι οι Ισραηλίτες από τους Ασσύριους. Πράγματι, η ιστορία υποδηλώνει ότι ο Ασσύριος βασιλιάς έκανε ό,τι έκανε αργότερα ο Κύρος και ο Ναβονίδης – έστειλε έναν ιερέα για να τους εκπαιδεύσει ιθαγενείς στη σωστή λατρεία του «θεού της γης». Εδώ μπορεί να έχουμε την προέλευση των πρώτων ιστοριών «επιστροφής» στο Βίβλο – την «επιστροφή» του Αβραάμ και της οικογένειάς του που προέρχονταν ακριβώς από αυτό το μέρος της ασσυριακής αυτοκρατορίας.

Φαινόταν να δίνουν μόνο μερική προσοχή στον δάσκαλό τους, αν θέλουμε να πιστέψουμε τη βιβλική αφήγηση, γιατί συνέχισαν να λατρεύουν τους δικούς τους θεούς καθώς και τον Γιεχούα, αναμφίβολα, τους θεούς των πατέρων! Όπως και στην Ιούδα, λειτούργησε μόνο εν μέρει, και οι Ασσύριοι δεν διατήρησαν την εξουσία αρκετά για να την επιβάλουν.

Οι Πέρσες αναμφίβολα στόχευαν να μετατρέψουν τη λατρεία στον Κύριο του Ουρανού στον Ισραήλ καθώς και στην Ιούδα, αλλά οι Σαμαρείτες το δέχτηκαν πιο πρόθυμα έχοντας προετοιμαστεί από το έργο των Ασσυρίων. Αν οι Σαμαρείτες αποδέχονταν πιο εύκολα την Τορά και εγκατέλειπαν τον παλιό πολυθεϊσμό, δεν υπήρχε ανάγκη για όλη την περσική προπαγάνδα που έπρεπε να δημοσιευτεί ως προφητικά ψευδεπίγραφα για να δείξει στο Am ha Eretz το λάθος των τρόπων τους. Έτσι, τίποτα από αυτά δεν μπήκε στη Βίβλο των Σαμαρειτών.

Το εδάφιο Νεεμίας 13:28 λέει ότι ο γιος του Ιουδαίου Αρχιερέα, ο Ιωδαέ, παντρεύτηκε την κόρη του Σανμπαλέτ, του κυβερνήτη της Σαμάρειας, και έτσι ο Νεεμίας τον έδιωξε. Μερικοί σχολιαστές πιστεύουν ότι αυτός ο νεαρός άνδρας μεταρρύθμισε τη θρησκεία της Σαμάρειας, εισάγει την Πεντάυχο και τη λατρεία του ναού στο Όρος Γαριζίν, και έτσι εξισώνεται με τον Μανάση του Ιώσηπου, αν και οι χρονολογίες απέχουν έναν αιώνα. Η Σαναβαλλάτ της Νεεμίας επιβεβαιώνεται από επιστολές από το ναό της Ελεφαντίνης του 407 π.Χ., στις αναφορές δύο γιοι, καθένας από τους οποίους έχει όνομα που τελειώνει σε Ιάχ, υποδεικνύεται ότι ο Σαναβαλλάτ λάτρευε τον Γιεχούα. Αυτή η πρώτη ημερομηνία κάνει τον Ιώσηπο λάθος, αλλά το Sanballat μπορεί να είναι τίτλος, οπότε πιθανότατα υπάρχουν διαδοχικοί.

Οι Σαμαρείτες δολοφόνησαν τον Μακεδόνα κυβερνήτη. Η Σαμάρεια καταστράφηκε από τον Αλέξανδρο ως αντίποινα και ο Αλέξανδρος μετέτρεψε τη Σαμάρεια σε στρατιωτική αποικία που καταλήφθηκε από Μακεδόνες βετεράνους. Οι Εβραίοι ήταν ενθουσιασμένοι.

Ο Αλέξανδρος στην Ισό, η Περσία και η Ελλάδα ήταν αντίπαλοι για να επηρεάσουν τον κόσμο, η Περσία από μια πολιτική αυτοκρατορία και το εμπόριο και η Ελλάδα από μια πολιτιστική αυτοκρατορία και εμπόριο. Μόνο οι πολιτικές αυτοκρατορίες σταματούν στα σύνορα, έτσι η ελληνική σφαίρα και η περσική σφαίρα επικαλύπτονταν πάντα σημαντικά, γεωγραφικά στη Μικρά Ασία, αλλά οι Έλληνες έμποροι, τεχνίτες και στρατιώτες και στρατηγοί ως μισθοφόροι, μετακινούνταν γύρω από την Περσική Αυτοκρατορία. Οι Πέρσες ηγεμόνες ήταν διορθωτικοί και υποστήριξαν τη βαβυλωνιακή επιστήμη. Ο Naburimanni, αστρονόμος την εποχή του Δαρείου, υπολόγισε τις σεληνιακές εκλείψεις που ήταν πιο ακριβείς από εκείνους του Πτολεμαίου ή ακόμα και του Κοπέρνικου.

Επιπλέον, ο Κιντίνου, ένας άλλος αστρονόμος τον τέταρτο αιώνα π.Χ., δύο αιώνες πριν από τον Ίππαρχο, ανακάλυψε τη μετάπτωση των ισημεριών και υπολόγισε τη διάρκεια του έτους με ακρίβεια 7 λεπτών και 16 δευτερολέπτων. Η ανακάλυψη της μετάπτωσης των ισημεριών έδωσε κύρος στην περσική άποψη για τον παγκόσμιο θεό ως έναν ήλιο πέρα ​​από τον ήλιο - έναν θεό πέρα ​​από τους ουρανούς που κινούσε τους ίδιους τους ουρανούς! Αυτό έγινε η βάση της πλατωνικής φιλοσοφίας και των πεποιθήσεων των Μιθραιστών.

Μετά τον Αλέξανδρο, η περσική θρησκεία έμεινε χωρίς πολιτική βάση, επομένως οι πληροφορίες από παλαιότερες πηγές είναι ιδιαίτερα πολύτιμες για τη γνώση της φύσης του Ζωροαστρισμού αρχικά. Δυστυχώς, οι τελετές των Μάγων τελούνταν χωρίς να επιτρέπεται σε κανέναν που δεν ήταν πιστός να τις παρακολουθήσει, όχι αρχικά για λόγους μυστικότητας, αλλά για λόγους αγνότητας. Οι άπιστοι ήταν ακάθαρτοι, ή τουλάχιστον πιθανό να ήταν ακάθαρτοι. Οι Έλληνες δημοσιογράφοι εξαρτώνταν επομένως από αυτά που τους έλεγαν οι Μάγοι ή μετέφραζαν για αυτούς από τα ιερά τους βιβλία. Οι Μάγοι ήταν πρόθυμοι να προσηλυτίσουν, αλλά υπάγονταν σε ένα κυβερνητικό υπουργείο που διεύθυνε τις θρησκευτικές υποθέσεις, και αυτό το υπουργείο θα είχε τη δική του πολιτική ατζέντα, αναμφίβολα με τους συγκρητιστικούς στόχους να διευκολύνουν τους συνεργαζόμενους ξένους να συνδεθούν με την Αληθινή Πίστη.

Η πιο σημαντική επίδραση που είχαν οι Πέρσες στον κόσμο προέρχεται από την πολιτική τους να δημιουργούν νέες τοπικές λατρείες κατά το μοντέλο που έδωσε ο Ζωροάστρης, αλλά βασισμένες σε μια παλιά υπάρχουσα λατρεία. Ίδρυσαν τη λατρεία του Γεχουά στον ναό της Ιερουσαλήμ, βασισμένη στον παγκόσμιο θεό Αχουραμάζδα. Στόχος τους ήταν να παρουσιάσουν τον αυτοκράτορα, γνωστό ως «βασιλιά των βασιλιάδων», ως τον εγκεκριμένο εκπρόσωπο του Παγκόσμιου Θεού στη γη. Ο Παγκόσμιος Θεός ήταν επομένως ο «βασιλιάς του βασιλιά των βασιλιάδων». Ο Γεχουά έχει αυτόν ακριβώς τον τίτλο (η Προσευχή του Αλένου), έναν τίτλο που δύσκολα μπορούμε να περιμένουμε ακόμη και από φιλελεύθερους Πέρσες βασιλιάδες να ανεχθούν, εκτός αν ήταν ευχαριστημένοι που ο Γεχουά ήταν ο Αχουραμάζδα! Οι εβραϊκές γραφές αποτελούν επιχαλκωμένη απόδειξη της επιτυχίας αυτής της περσικής πολιτικής. Ο Κύρος επαινείται αδιάκοπα.

Ο Αιδεσιμότατος GF McClear, κάποτε επίτροπος του Αγίου Αυγουστίνου στο Καντέρμπουρι, γράφει στο βιβλίο του «Ιστορία της Καινής Διαθήκης»:

Ως υπήκοοι των Περσών βασιλιάδων, οι Εβραίοι διακρίνονταν για την αφοσίωση και την καλή τους πίστη. Ενώ η Αίγυπτος, η Κύπρος, η Φοινίκη και άλλες εξαρτώμενες περιοχές του περσικού στέμματος βρίσκονταν συχνά σε εξέγερση, οι Εβραίοι παρέμειναν σταθεροί στην αφοσίωσή τους στον «Μεγάλο Βασιλιά» και αυξήθηκαν ραγδαία τόσο σε πλούτο όσο και σε αριθμό.
Αυτή η αφοσίωση στους Πέρσες οδήγησε ακόμη και τον Ιαδούα, τον Αρχιερέα, να αψηφήσει τον Αλέξανδρο για ένα διάστημα. Καθώς ο Αλέξανδρος πλησίαζε, έχοντας πολιορκήσει και ισοπεδώσει την Τύρο, ο ιερέας ήταν αρκετά τυχερός που είδε ένα όνειρο που του έλεγε να χαιρετήσει τον Αλέξανδρο! Στέφθηκε με στεφάνια στην πόλη και βγήκε έξω με την ιερατική του στολή για να καλωσορίσει τον κατακτητή. Ο Αλέξανδρος ήταν εξίσου οξυδερκής με τον Κύρο, ωστόσο, και έπεσε προσκυνητής μπροστά στον ιερέα σε λατρεία μπροστά στο ιερό όνομα που ήταν χαραγμένο στην τιάρα του (ένα περσικό κάλυμμα κεφαλής) και δήλωσε ότι τα είχε δει όλα σε όραμα. Στην πραγματικότητα, πρέπει να γνώριζε πλήρως την αφοσίωση των Εβραίων και τους λόγους της αφοσίωσής τους. Προσφέρθηκε να παραχωρήσει στους Εβραίους οποιοδήποτε προνόμιο θα επέλεγαν. Ο McClear καταλήγει:

Ζήτησαν να εξασφαλιστεί η ελεύθερη απόλαυση της ζωής και των ελευθεριών τους, όπως και στους αδελφούς τους στη Μηδία και τη Βαβυλωνία...
Ο Αλέξανδρος συμφώνησε, αλλά σημειώστε ότι υπήρχαν αρκετοί Εβραίοι όχι μόνο στη Βαβυλωνία αλλά και στην καρδιά της περσικής αυτοκρατορίας, στη Μηδία, που άξιζαν ιδιαίτερης μνείας. Αυτές ήταν οι τρεις χώρες των οποίων τους θεούς, αν και με διαφορετικά ονόματα, οι Πέρσες σίγουρα θεωρούσαν ως «τον Θεό του Ουρανού».

Από αυτούς τους πολιτικούς ελιγμούς προήλθαν ο Ιουδαϊσμός, ο Χριστιανισμός και το Ισλάμ, όλες οι σημαντικές πατριαρχικές θρησκείες. Οι Πέρσες και οι Έλληνες, και όχι οι Εβραίοι και οι Έλληνες, ήταν οι ιδρυτές του δυτικού κόσμου.

Ο εμπρησμός και ο βανδαλισμός της Περσέπολης από τον Αλέξανδρο θεωρούνταν πάντα ανεξήγητοι. Είχε διαβάσει την ιστορία του και ο Αλέξανδρος στόχευε να κάνει ό,τι είχαν κάνει ο Κύρος και ο Δαρείος. Ήταν πάντα γενναιόδωρος με τους εχθρούς που υποχωρούσαν εύκολα ή του προκαλούσαν ελάχιστα προβλήματα. Έκαψε την Τύρο επειδή τον ανάγκασε σε μια μακρά πολιορκία, αλλά κατά τα άλλα το να καίει πόλεις ήταν ασυνήθιστο. Οι Πέρσες είχαν παραδοθεί εύκολα μετά τη μεγάλη τους ήττα στην Ισσό το 333 π.Χ. και την εκστρατεία του Αλεξάνδρου στη δύση.

Ένα ψηφιδωτό που ανακαλύφθηκε από την Πομπηία και χρονολογείται από τον πρώτο αιώνα π.Χ., το οποίο απεικονίζει τον Αλέξανδρο έφιππο στα αριστερά, εν μέρει καλυμμένο από ζημιές, να μάχεται για να φτάσει στον Πέρση βασιλιά Δαρείο Γ΄ με το άρμα του στα δεξιά στη μάχη της Ισσού.
Ο Δαρείος Γ΄ επανειλημμένα προσέφερε όρους στον Αλέξανδρο, ολοένα και πιο γενναιόδωρους όρους, που ουσιαστικά ισοδυναμούσαν με παράδοση, αλλά ο Αλέξανδρος αρνήθηκε. Νίκησε την συμβολική αντίσταση στα Γαυγάμηλα και οι Πέρσες υποχώρησαν. Μπήκε στην Περσέπολη και περιπλανήθηκε εκεί για τέσσερις μήνες, προσφέροντας να εκπαιδεύσει 3.000 Πέρσες πρίγκιπες στις τεχνικές των Ελλήνων, πριν καταστρέψει την πόλη. Φαίνεται τόσο περίεργο σε ορισμένους ιστορικούς που λένε ότι πρέπει να ήταν ατύχημα που προκλήθηκε από μεθυσμένο φαγοπότι, το οποίο λάτρευε ο Αλέξανδρος. Ήταν σκόπιμη πράξη βανδαλισμού επειδή οι Έλληνες λόγιοι που πήρε μαζί του ο Αλέξανδρος βρήκαν την ουσία της ελληνικής λογοτεχνίας ήδη στα ιερά συγγράμματα των Περσών, δείχνοντας ότι οι Έλληνες καθώς και οι Εβραίοι ήταν χρεωμένοι στους εχθρούς τους;

Στα ανατολικά, το Ιράν έχασε την Αραχωσία και τη Γαντάρα υπό τον Σέλευκο Α΄ από την ινδική αυτοκρατορία των Μαουρύων. Αυτές οι περιοχές με αρχαίο ιρανικό οικισμό είχαν επαναποικιστεί κατά την εποχή των Αχαιμενιδών. Επιγραφές εκεί από τον τρίτο αιώνα π.Χ. ήταν γραμμένες σε καλά περσικά αραμαϊκά της καγκελαρίας. Μπορούσαν επίσης να μιλούν βορειοδυτικά πρακρίτ, και αυτοί οι ανατολικοί Ιρανοί θα είχαν μεταδώσει τον Ζωροαστρισμό στην Ινδία, όπου ενέπνευσε τον Βουδισμό Μαχαγιάνα.

Τον δεύτερο-τρίτο αιώνα μ.Χ., ο Βαρδεσάνης έγραψε για «τους απογόνους των Περσών που έζησαν από την Περσία» ως ακόμη πολυάριθμους και διατηρώντας τα παραδοσιακά τους έθιμα στην Αίγυπτο, τη Φρυγία και τη Γαλατία. Ζωροαστρικά ιερά εξακολουθούσαν να υπάρχουν στη Μικρά Ασία, με το παλαιότερο να βρίσκεται στη Ζέλα στην Ποντιακή Καππαδοκία, που ιδρύθηκε τον έκτο αιώνα π.Χ. από τον Κύρο τον Μέγα ή τους στρατηγούς του. Καθώς οι Ιρανοί λάτρευαν σε υψηλούς τόπους, το ιερό βρισκόταν σε έναν λόφο, με υψηλότερες αναχώσεις και περιτριγυρισμένο από τείχος. Αργότερα, αυτός ήταν ένας από τους ναούς της Αναχίτας, που συχνά μαρτυρείται στη Μικρά Ασία και οι οποίοι δείχνουν την περσική επιρροή εκεί. Τον τέταρτο αιώνα μ.Χ., πολλά χωριά στην Καππαδοκία εξακολουθούσαν να κατοικούνται από Ιρανούς.

Τα ίχνη τους στην Αίγυπτο είναι κυρίως μόνο ονόματα, αλλά ένα μιθραίο - πιθανώς ένα ζωροαστρικό ιερό - αναφέρεται από τον τρίτο αιώνα π.Χ. στο Φαγιούμ και ο «Βασίλειος ο Πέρσης» ασκούσε στην κοινότητά του κάποια μορφή Ζωροαστρισμού τον τέταρτο αιώνα μ.Χ. Οι ναοί έχουν στις εκπατρισμένες ιρανικές κοινότητες να διατηρήσουν την ταυτότητά τους προσφέροντάς τους κέντρα θρησκευτικής και κοινωνικής. Προσέλκυαν επίσης προσκυνητές για τις ετήσιες γιορτές τους, συγκεντρώνοντας Ιρανούς από άλλους. Επίσης γνωστοί οι χρησμοί των περσικών σιβυλλιστών, που μετέφεραν περσικές προφητείες και προσδοκίες.

Οι Χριστιανοί κατέστειλαν τους περσικούς ναούς στη δυτική Μικρά Ασία όταν απέκτησαν δύναμη μετά τον τρίτο αιώνα μ.Χ., αλλά ο Χουσράου Α ́ Ανουσιρβάν διαπραγματεύτηκε με έναν Βυζαντινό αυτοκράτορα, μέχρι τον έκτο αιώνα, για την ανοικοδόμηση ναών φωτιάς, πιθανώς στην Καππαδοκία.

Ναός και Διασπορά

Οι Πέρσες φαινόταν να εννοούσαν ότι ο εβραϊκός λαός ήταν όλα τα έθνη της Αβαρναχάρα. Ο ναός ανεγέρθηκε στην παλαιστινιακή ορεινή περιοχή, αλλά προοριζόταν για ολόκληρη τη σατραπεία. Το σχέδιο δεν είχε ποτέ τον χρόνο να εδραιωθεί πριν ο Αλέξανδρος κατακτήσει τους Πέρσες - λιγότερο από έναν αιώνα. Η θρησκεία είχε εδραιωθεί, ειδικά στο κράτος του ναού που χρηματοδοτούσε, αλλά ποτέ δεν είχε τον χρόνο να ενώσει τους διάφορους ανθρώπους της Αβαρναχάρα σε ένα έθνος. Το εβραϊκό ιερατείο είχε αναλάβει ένα εξαιρετικά πολύτιμο αγαθό, τον ναό και επομένως τη θρησκεία, και το ευρύτερο έθνος των Εβραίων ταυτίστηκε με τους Εβραίους του Γιεχούδ. Παραδόξως, όλοι όσοι λάτρευαν τον Γιαχουά ήταν τώρα Εβραίοι (Γιεχουντίμ) είτε είχαν ποτέ συνδεθεί με τον Γιεχούδ είτε όχι. Πολλοί όχι. Έτσι, ήδη από την αρχή της ελληνιστικής εποχής, οι Εβραίοι ήταν ευρέως διαδεδομένοι στην Αβαρναχάρα και ακόμη και πέρα ​​από αυτήν.

Οι Πέρσες είχαν ενθαρρύνει όλους τους Χαναναίους και τους Βαβυλώνιους που ήταν αφοσιωμένοι στον Έα, τον Γιαχ και τον Γιεχού να αποδεχτούν την πρωτοκαθεδρία του κράτους του ναού και είχαν παράσχει μια ιστορία που εξηγούσε γιατί έπρεπε - η διασπορά της Σαμάρειας - και γιατί η θρησκεία τους χρειαζόταν αποκατάσταση - είχε διαφθαρεί λόγω του διαχωρισμού της από το κέντρο της λατρείας της. Έτσι, οι λάτρεις του Ιεχωβά παντού πείστηκαν ότι είχαν οδηγηθεί στην αποστασία και υιοθέτησαν την περσική γραμμή ότι έπρεπε να ενταχθούν στο «υπόλοιπο» που είχε παραμείνει αγνό. Στη Βαβυλωνία και ακόμη και στο Ιράν, πολλοί άνθρωποι λάτρευαν τον Έα και έτσι έγιναν Εβραίοι. Ακόμα και στην αρχή του, ο Ιουδαϊσμός είχε μια διασπορά! Σύντομα, οι Φοίνικες Εβραίοι μετέφεραν τη θρησκεία στην Καρχηδόνα στη βόρεια Αφρική και σε μεγάλες εμπορικές πόλεις της Μεσογείου, όπως η Ρώμη.

Ο Ιουδαϊσμός ήταν ένα παγκόσμιο φαινόμενο σε εξαιρετικά σύντομο χρονικό διάστημα, αλλά ήταν οι Αιγύπτιοι Πτολεμαίοι που υποκίνησαν την επέκταση των γραφών από τους σχετικά σύντομους και απλούς θρύλους που άφησαν τους Πέρσες όταν προσφέρθηκαν να τους μεταφράσουν στα ελληνικά για να τους προσθέσουν στην Αλεξανδρινή Βιβλιοθήκη τον τρίτο αιώνα π.Χ. Μεγάλο μέρος του γράφτηκε πρόσφατα ή επεκτάθηκε από συντάκτες που εργάζονταν σε μια πτολεμαϊκή, φιλοελληνική, αντι-Σελευκιδική βαβυλωνιακή ατζέντα, υποστηρίζοντας ότι τα ελληνικά αρχεία τους επέτρεψαν να επεκταθούν κατά πολύ την πρόχειρη ιδέα του Μωυσή, που είχαν αρχικά οι Εβραίοι.

Τον δεύτερο αιώνα π.Χ., οι Μακκαβαίοι επανεθνικοποίησαν αυτό που προοριζόταν ως παγκόσμια θρησκεία από τους Πέρσες. Ισχυρίστηκαν, ως συνήθως, ότι ήταν πουριτανοί που προσπαθούσαν να κρατήσουν τη θρησκεία ελεύθερη από τον εξελληνισμό που υποτίθεται ότι τους είχε επιβληθεί. Περιττό να πούμε ότι δεν ήταν, αλλά συνέχισαν τον εξελληνισμό, αν και η εθνικοποίηση της λατρείας πρέπει να απογοητεύσει τους πιο καθολικούς Εβραίους που ήταν τώρα διασκορπισμένοι σε όλο τον κόσμο και εξελληνίστηκαν πλήρως από ανάγκη. Η απογοήτευσή τους έγινε η βάση ενός νέου οικουμενικού Ιουδαϊσμού. έγινε ο Χριστιανισμός.

Η δικαιολόγηση της θρησκευτικής μεταρρύθμισης παρουσιάζεται συχνά ως η ανάγκη επιστροφής σε μια πιο αυθεντική, αγνή θρησκεία. Οι Πέρσες προσποιούνταν ότι το δικό τους εντελώς νέο σύνολο νόμων, που ονομαζόταν «Ο Νόμος», ή τώρα Δευτερονόμιο, είχε βρεθεί και εφαρμοστεί από τον Ιωσία 200 χρόνια πριν. Δεν ήταν αλήθεια, αλλά καταγράφηκε στην ιστορία της προπαγάνδας ότι ετοιμάζονταν να δώσουν στη νέα αποικία μια ταυτότητα. Οι Πέρσες άποικοι αποκαθιστούσαν τις μεταρρυθμίσεις που είχε ήδη εισαγάγει ο Ιωσίας, αλλά οι αποστάτες που είχαν παραμείνει στη γη, οι Am ha Eretz, τις είχαν υπονομεύσει. Θα μπορούσε οποιοσδήποτε πιστός λάτρης του Ιεχωβά να το αντικρούσει αυτό;

Ορισμένες επιγραφικές αλλαγές που χρονολογούνται από την εποχή του Ιωσία λαμβάνονται ως απόδειξη της πραγματικότητας των μεταρρυθμίσεων του Ιωσία, όπως η προτίμηση για το «yhw» στο νότο αντί της βόρειας μορφής «yw». Δυστυχώς, η χρονολόγηση όλων των γεγονότων στους παλαιστινιακούς λόφους έχει παραποιηθεί από τη σχολή Albright, η οποία αρνήθηκε να δεχτεί ότι οτιδήποτε συνέβη μετά την εξορία. Χρονολόγησαν τα πάντα ως προ-εξοριστικής περιόδου, αφήνοντας τεράστια κενά στα στρώματα και την επιγραφική περίοδο μετά την υποτιθέμενη «Επιστροφή». Πολλές επιγραφές σαν αυτές πρέπει επομένως να χρονολογηθούν εκ νέου και πολλές θα διαπιστωθεί ότι είναι μετα-εξοριστικές, στην περσική περίοδο, όταν θεωρούνταν ότι ήταν προ-εξοριστικές και αποδίδονταν σε ανθρώπους όπως ο Ιωσίας. Έτσι, η μορφή «yhw» μπορεί να αποτελεί απόδειξη περσικής και όχι προηγούμενης εβραϊκής μεταρρύθμισης.

Όποιος πιστεύει στη βιβλική ιστορία πρέπει να συσπάται για την τρομερή αδικία του Ιεχωβά προς τον Ιωσία. Ακολούθησε τις οδηγίες για να αναμορφώσει την αποστατική θρησκεία, το έκανε με επιτυχία, και μετά ο Θεός έστειλε τους Εβραίους σε αιχμαλωσία ούτως ή άλλως επειδή προφανώς δεν ήταν αρκετό για να αντισταθμίσει την αποστασία του Μανασσή.

Σημαντικές αρχαιολογικές αλλαγές συνήθως συνοδεύουν μια κατάκτηση ή μια σημαντική αλλαγή καθεστώτος, σπάνια συμβαίνουν χωρίς να τις συνοδεύει ισχυρός πολιτιστικός λόγος. Ενώ δεν είναι αδύνατο ο Ιωσίας να πραγματοποίησε μια σημαντική μεταρρύθμιση, φαίνεται απίθανο με το ιστορικό των αποκλίνοντων ηγεμόνων τόσο στο Ισραήλ όσο και στον Ιούδα, και όταν ένας σαφής λόγος για αρχαιολογικές αλλαγές ακολουθεί αμέσως όταν οι Πέρσες στέλνουν αποίκους να αναλάβουν. Πράγματι, το αρχαιολογικό όριο που θα έπρεπε να είναι προφανές είναι όταν οι «Επιστρέφοντες» επιστρέφουν! Ακόμα και στο βιβλικό σχήμα των πραγμάτων, αυτό θα έπρεπε να είναι το προφανές αρχαιολογικό σημείο καμπής.

Σε κάθε περίπτωση, ο Ιωσίας δεν κατάφερε ποτέ να συγκεντρώσει τη λατρεία στην Ιερουσαλήμ, αν και υποτίθεται ότι ήταν ένας σημαντικός στόχος, ωστόσο αυτό ακριβώς έκαναν οι Πέρσες, αν και όχι στην εποχή του Κύρου και του Δαρείου Α΄, όπως παρουσιάζει η προκατειλημμένη βιβλική ιστορία, αλλά στην εποχή του Δαρείου Β΄, ο οποίος στην πραγματικότητα είναι ο βιβλικός Δαρείος, όχι ο Δαρείος ο Μέγας. Ένα όστρακο που βρέθηκε στην Αράδ αναφέρεται σε έναν τοπικό «ναό του Γιεχουά». Περιέργως, ένας έντιμος και εικονομάχος ερευνητής, όπως ο Γκαρμπίνι, που δέχεται πρόθυμα ότι το κρίσιμο σημείο της εβραϊκής ιστορίας ήταν η «Επιστροφή», μπορεί να χλευάσει εκείνους («αν και φυσικά δεν υπάρχουν πολλοί») που υποστηρίζουν ότι μόνο ο περσικός θεσμός του Ιουδαϊσμού βγάζει ιστορικό νόημα από τη σύγχυση που προκαλείται από την ψευδή ιστορία στη Βίβλο.

Συγκρητισμός και Ναοκρατικές Πολιτείες

Ο Massoume Price στο βιβλίο του The Iranian επιβεβαιώνει ότι ο Ζωροαστρισμός έδωσε τη θέση του σε ορισμένους ξένους θεούς ως βοηθούς του Αχουραμάζντα. Η κυρίαρχη αρχή ήταν η προώθηση αξιόπιστων κοινοτήτων και η τιμωρία των άπιστων. Οι Πέρσες βασιλιάδες ήταν αδίστακτοι με τις εξεγέρσεις, συμπεριλαμβανομένων και αυτών που γίνονταν από τους Πέρσες σατράπες και τα μέλη του βασιλικού οίκου. Οι ομάδες που επαναστατούσαν τιμωρούνταν ανεξάρτητα από φυλή ή θρησκεία. Οι Εβραίοι ήταν συνήθως πιστοί και έτσι ευημερούσαν.

Εκτός από την εβραϊκή, ιδρύθηκαν και άλλες κοινότητες ναών - η Κύπρος, η Κιλικία, η Λυκία και άλλα μέρη της Μικράς Ασίας είχαν τα δικά τους ναϊκά κράτη. Ακόμα και απομακρυσμένες φυλές όπως οι Άραβες, οι Κολχίοι, οι Αιθίοπες και οι Σάκες είχαν. Η Αχαιμενική διοίκηση τους επέτρεπε όλους να διατηρούν τις θρησκείες τους με προφανώς μικρή παρέμβαση, αλλά είχε έναν υπουργό θρησκειών, και είναι αδιανόητο ότι δεν στόχευε να τακτοποιήσει τη λατρεία για να ταιριάζει στην αυτοκρατορική πολιτική. Η περίπτωση της Αιγύπτου αποκαλύπτει πόσο διακριτικοί ήταν οι Πέρσες. Η Αίγυπτος βρισκόταν υπό περσική κυριαρχία από το 525 π.Χ. έως περίπου το 405 π.Χ. και στη συνέχεια από το 343 π.Χ. έως το 332 π.Χ. Οι Αιγύπτιοι επαναστάτησαν αρκετές φορές και οι Αιγυπτιολόγοι πιστεύουν ότι οι σάχηδες από τον Ξέρξη απογοητεύτηκαν από την Αίγυπτο και της έδωσαν ελάχιστη προσοχή. Ο αιγυπτιακός πολιτισμός θεωρήθηκε ότι συνέχισε ουσιαστικά ανεπηρέαστος από την περσική κατάκτηση, και η έλλειψη περσικών υλικών στοιχείων στην Αίγυπτο θεωρήθηκε ως επιβεβαίωση της ιδέας.

Ένα αξιοσημείωτο εύρημα στη Δυτική Έρημο της Αιγύπτου δείχνει ότι οι Πέρσες είχαν μια πολιτική περιφερειακής ανάπτυξης. Νότια της Όασης Χαργκέ, στην περιοχή Ντους, ο Μισέλ Βίτμαν ανέσκαψε ένα ολόκληρο θαμμένο χωριό στο Άιν Μαναβίρ, δημοσιεύοντας επιμελώς αναφορές κάθε χρόνο. Το νερό του προερχόταν από περισσότερα από δέκα κανάτα (περσικά υπόγεια κανάλια) που ανακαλύφθηκαν εκεί. Ίσως προοριζόταν ως κράτος-ναός, καθώς ο ναός του Ιβή είχε χτιστεί εκεί από τον Δαρείο, και ανακαλύφθηκε επίσης ένας ανεξερεύνητος ναός του Όσιρι. Στο ναό του Όσιρι βρέθηκαν εκατοντάδες επακριβώς χρονολογημένα αρχειακά όστρακα γραμμένα στη δημοτική γλώσσα. Βρέθηκαν αρχαιολογικές και γραπτές πηγές μαζί, επιτρέποντας στα κείμενα να χρονολογήσουν με ακρίβεια την κεραμική. Τα ίδια τα έγγραφα είναι ιδιωτικά συμβόλαια, που συντάχθηκαν μεταξύ Αιγυπτίων. Δεν έχει βρεθεί ακόμη ούτε ένα ιρανικό ή περσικό προσωπικό όνομα σε αυτά, αν και χρονολογούνται από τα χρόνια της βασιλείας του Ξέρξη, του Αρταξέρξη και του Δαρείου, πιθανώς του Δαρείου Β'. Έτσι, η τεκμηρίωση του Άιν Μαναβίρ καλύπτει ολόκληρο τον πέμπτο αιώνα π.Χ., ο οποίος είναι πλέον ιδιαίτερα καλά τεκμηριωμένος. Επιπλέον, για πρώτη φορά, οι ειδικοί μπορούν με βεβαιότητα να χρονολογήσουν τα κανάτα στην περίοδο των Αχαιμενιδών. Προηγουμένως, τα κανάτα ήταν γνωστά από τον ελληνιστικό ιστορικό Πολύβιο, ο οποίος γράφει για το Ιράν:

Σε αυτήν την περιοχή για την οποία μιλάω, δεν υπάρχει ορατό νερό στην επιφάνεια, αλλά ακόμη και στην έρημο υπάρχουν πολλά υπόγεια κανάλια που επικοινωνούν με πηγάδια άγνωστα σε όσους δεν είναι εξοικειωμένοι με τη χώρα... Την εποχή που οι Πέρσες ήταν οι κυρίαρχοι της Ασίας, έδωσαν σε όσους μετέφεραν νερό σε μέρη που προηγουμένως δεν ήταν αρδευόμενα το δικαίωμα να καλλιεργούν τη γη για πέντε γενιές... οι άνθρωποι υπέστησαν μεγάλα έξοδα και δυσκολίες στην κατασκευή υπόγειων καναλιών που έφταναν σε μεγάλες αποστάσεις. Ιστορίες, 10:28:2f
Ο Πολύβιος αποδίδει ρητά στις κυβερνήσεις του σάχη ένα σχέδιο τόνωσης της περιφερειακής ανάπτυξης. Για την επένδυση χρημάτων και εργασίας στην καλλιέργεια της γης, οι τοπικές κοινότητες είχαν ελεύθερη χρήση της για πέντε γενιές. Σε αντίθεση με τους Βαβυλώνιους διοικητές, οι Πέρσες ενδιαφέρονταν έντονα για το τι συνέβαινε στην αυτοκρατορία, αλλά ήταν εκπληκτικά διακριτικοί σε αυτό.

Το Άιν Μαναβίρ είναι ένα χωριό που δημιουργήθηκε από τους Πέρσες και χρησιμοποιούσε μια τεχνολογία που μόνο οι ίδιοι είχαν, το qanat, αλλά ήταν πρόθυμοι να μοιραστούν. Οι έρευνες δείχνουν ότι και άλλες κοντινές τοποθεσίες παρείχαν νερό με την ίδια μέθοδο εκείνη την εποχή. Μαζί με τον ναό που έχτισε ο Δαρείος, η αρχαιολογία υποδηλώνει ένα μεγαλεπήβολο σχέδιο περιφερειακής ανάπτυξης. Θυμίζει τον περσικό σχεδιασμό του κράτους-ναού του Γιεχούντ. Τελικός σκοπός ήταν η εμπιστοσύνη, ο έλεγχος και η βελτίωση της οικονομίας, για να επιτευχθεί καλή διακυβέρνηση και ροή φόρων στα περιφερειακά θησαυροφυλάκια, οι ίδιοι στόχοι των κρατών-ναών.

Οι Πέρσες κατείχαν τις υψηλότερες θέσεις σε κάθε ιερό κράτος, γεγονός που τους έδινε τον έλεγχο των πολιτιστικών, νομικών και διοικητικών παραδόσεων των κατακτημένων εθνών. Ονομαστικά, αυτές οι εθνοτικές και θρησκευτικές μειονότητες ακολουθούσαν τον δικό τους νομικό κώδικα σε προσωπικά ζητήματα, όπως ο γάμος και το οικογενειακό δίκαιο. Στους κατακτημένους δίνονταν γαίες σε αντάλλαγμα για φόρους και στρατιωτική θητεία. Μεταξύ αυτών των εποίκων ήταν όλες οι ομάδες, όπως Βαβυλώνιοι, Αραμαίοι, Εβραίοι, Ινδοί και Σακάι. Στα ίδια τα Σούσα, εκτός από τον τοπικό πληθυσμό και τους Πέρσες, υπήρχαν μεγάλοι αριθμοί Βαβυλωνίων, Αιγυπτίων, Εβραίων και Ελλήνων.

Μετά την κατάκτηση της Αχαιμενικής αυτοκρατορίας από τον Αλέξανδρο, οι Σελευκίδες Έλληνες και Πάρθοι ακολούθησαν την ίδια πολιτική. Όλες οι κύριες πόλεις είχαν περσικούς, αραμαϊκούς, βαβυλωνιακούς, ελληνικούς, χριστιανικούς και εβραϊκούς ναούς. Τα εβραϊκά χρονικά αναφέρουν την παρθική περίοδο ως μία από τις καλύτερες στην ιστορία τους. Οι Εβραίοι απόλαυσαν μια μακρά περίοδο ειρήνης και είχαν στενές επαφές με την κυβέρνηση. Κέντρα εβραϊκής ζωής στην παρθική αυτοκρατορία βρίσκονταν στη Μεσοποταμία, στη Νίσιβη και τη Νεχαρδέα. Ένας εκπρόσωπος που ονομαζόταν «εξίλαρχος» εκπροσωπούσε την εβραϊκή μειονότητα στην αυλή και επίσης εκτελούσε καθήκοντα πολιτικο-διοικητικού χαρακτήρα. Οι Εβραίοι συμμετείχαν ενεργά στην οργάνωση του εμπορίου μεταξιού, υποστηριζόμενοι από τους βασιλιάδες και ίδρυσαν μια κοινότητα στην Κίνα.

Ο Φίλων και ο Φλάβιος Ιώσηπος κατέγραψαν τις παλαιότερες σχέσεις μεταξύ Εβραίων και Πάρθων. Οι Εβραίοι συμμετείχαν στις εξεγέρσεις εναντίον του Τραϊανού στη Μεσοποταμία (116 μ.Χ.), γεγονός που αύξησε την αντιδημοτικότητά τους στον ρωμαϊκό κόσμο μετά τον Ιουδαϊκό Πόλεμο του 66-70 μ.Χ., και σύντομα, το 132-135 μ.Χ., επαναστάτησαν υπό τον Μπαρ Κοσίμπα και τελικά εκδιώχθηκαν από την Ιερουσαλήμ, μεταφέροντας πολλούς Εβραίους πρόσφυγες στην Παρθική αυτοκρατορία.

Κατά τη διάρκεια της βασιλείας της δυναστείας των Σασσανιδών από το 205 μ.Χ. μέχρι την κατάκτηση των Μουσουλμάνων το 651 μ.Χ., ξεκίνησε η καταπίεση των αντίπαλων προς τον Ζωροαστρισμό θρησκειών. Ο Κιδίρ, ο αρχιερέας (Μομπάντ) υπό τον βασιλιά Μπαχράμ Β΄ (276-293 μ.Χ.), προώθησε τον Ζωροαστρισμό στην αυτοκρατορία και καταδίωξε άλλες θρησκείες. Διακήρυξε:

Οι ψεύτικες διδασκαλίες του Ahriman και των ειδώλων υπέστησαν μεγάλα πλήγματα και είχαν την αξιοπιστία τους. Οι Εβραίοι (Γιαχούντ), οι Βουδιστές (Σαμάνοι), οι Ινδουιστές (Μπράχμαν), οι Ναζωραίοι (Νασάρα), οι Χριστιανοί (Κριστιγιάν), οι Βαπτιστές (Μακντάγκ) και οι Μανιχαίοι (Ζαντίκ) συντρίφτηκαν στην αυτοκρατορία, τα είδωλα και τα κατοικίδια τους. μετατράπηκαν σε κατοικίες και έδρες των θεών.Όλες αυτές ήταν θρησκείες που είχαν θεωρηθεί ως Ιουδαίοι, αποδεκτές, σε παλαιότερες εποχές, και είχαν συγκριθεί σε τεράστιο βαθμό με τον Ζωροαστρισμό.

Είναι μια περίεργη αποκάλυψη ότι ένας μεγάλος αριθμός Εβραίων, παρά την ελευθερία που τους έδωσε ο Κύρος, αρνήθηκαν τότε να επιστρέψουν στην Παλαιστίνη, όπως αρνούνται σήμερα, και οι Εβραίοι μελετητές μας λένε ότι όσοι παρέμειναν στη Βαβυλωνία θεωρούσαν τους εαυτούς τους ως την επιλογή του Εβραϊσμού. Ο 87ος ψαλμός, όταν αποσυντεθεί, είναι μια διαμαρτυρία ότι ο Κύριος θεωρεί έναν άνθρωπο που γεννήθηκε στη Βαβυλώνα εξίσου Εβραίο όσο και παιδί της Ιερουσαλήμ. Η εβραϊκή παιδεία άνθισε εκεί, και ένας από τους ραβίνους ορίζει ότι το να ζεις στη Βαβυλώνα είναι το ίδιο με το να ζεις στους Αγίους Τόπους. TR Γκλόβερ
Ο Ιουδαϊσμός ήταν η θρησκεία του Juddin, μιας συγκρητικής θρησκείας για συνεργάσιμους λαούς που ιδρύθηκε από τους Πέρσες. Ο Γιεχούδ ορίστηκε ως το κέντρο της, και η παρουσία τους αλλού εξηγήθηκε από τη βαβυλωνιακή αιχμαλωσία. Λίγοι από αυτούς ήθελαν να επιστρέψουν σε ένα μέρος που δεν είχαν γνωρίσει ποτέ, αλλά δέχτηκαν τον Γιεχούδ ως την προέλευσή τους, το ιερατείο του Ναού ως ηγέτες τους και τους μύθους που φύτεψαν οι Πέρσες ως δικούς τους. Την εποχή των Σασσανιδών, είχαν ξεχάσει ή εγκαταλείψει την προηγούμενη πολιτική του συγκρητισμού, φοβούμενοι ότι τα παιδιά κατακλύζουν τους γονείς.

Περσία και οι Εσσαίοι

Ο πάπυρος του Αββακούμ από τις σπηλιές στο Κουμράν
. Οι παραλληλισμοί του Ζωροαστρισμού με τα έγγραφα του Κουμράν είναι τεράστιοι. Το Έγγραφο της Δαμασκού καταδικάζει όσους εισέρχονται στη Νέα Διαθήκη αλλά στη συνέχεια φεύγουν για να ενωθούν με τον Ψεύτη. Το Σχόλιο του Αββακούμ διευρύνει το θέμα του Ψεύτη, αναφέροντας προβλήματα μέσα στην κοινότητα όταν ο Ψεύτης αποσχίζεται από το τάγμα και έρχεται σε σύγκρουση με τον Δάσκαλο της Δικαιοσύνης. Στη Β' Κορινθίους 11:31, ο Παύλος επιμένει ότι «δεν λέει ψέματα», προφανώς απαντώντας σε μια δυσάρεστη κριτική εναντίον του. Η επιλογή της γλώσσας σε αυτές τις περιπτώσεις πηγάζει από τον Ζωροάστρη.

Η Κοινότητα του Κουμράν ήταν μια αποκαλυπτική αίρεση. Περίμεναν το τέλος του κόσμου όπως ο Ζωροάστρης. Το εβραϊκό μεσσιανικό ιδανικό ενός Λυτρωτή προερχόταν από την Περσία. Η γραμματεία του Ενώχ είναι περσική περίπου του τέταρτου αιώνα π.Χ. Ο αποκαλυπτικός χαρακτήρας φαίνεται να οφείλει τα πάντα στην Περσία και η χροιά της περσικής θρησκείας στον Ιουδαϊσμό πηγάζει σε μεγάλο βαθμό από τους αποκαλυπτικούς συγγραφείς. Η βιβλιοθήκη του Κουμράν αποδεικνύει ότι ο αποκαλυπτικός χαρακτήρας ήταν ένα σημαντικό κίνημα στον Ιουδαϊσμό, όχι απλώς ένα περιθωριακό ενδιαφέρον. Οι Χριστιανοί θεολόγοι πίστευαν ότι η προσμονή της έλευσης της βασιλείας του Θεού ήταν αποκλειστικά το μήνυμα του Ιησού. Τώρα βλέπουμε ότι ήταν εκατοντάδων ετών, είχε έρθει από την Περσία με τους «επιστρεφόμενους» του Κύρου και είχε διαιωνιστεί από τους Εσσαίους.

Ένα δυϊστικό δόγμα ήταν σχεδόν άγνωστο στους Εβραίους. Ο Jacques Duchesne-Guillemin σημειώνει, στην Εγκυκλοπαίδεια Iranica, ότι το δόγμα των δύο πνευμάτων μαρτυρείται μόνο σποραδικά στην εβραϊκή γραμματεία. Στον Ιουδαϊσμό, τα πνεύματα υπό την εντολή του Θεού δεν ήταν πάντα καλά. Ο Θεός έστειλε ένα κακό πνεύμα μεταξύ του Αβιμέλεχ και των πολιτών της Συχέμ, και ο Σαούλ ενοχλήθηκε από ένα κακό πνεύμα αφού το «πνεύμα του Θεού», και πιθανώς επομένως καλό, έφυγε από αυτόν.

Τα έγγραφα του Κουμράν μιλούν για το Καλό και το Κακό, το Φως και το Σκοτάδι, την Οδό του Σκότους και την Οδό του Φωτός, το Πνεύμα του Σκότους και το Πνεύμα του Φωτός, τα Παιδιά του Σκότους και τα Παιδιά του Φωτός, η Αλήθεια είναι Φως, το Ψέμα είναι Σκοτάδι. Ο Δάσκαλος της Δικαιοσύνης αντιτίθεται στον Βελίαλ, τον Δαίμονα του Κακού. Η Οδός του Καλού οδηγεί στη σωτηρία, η Οδός του Κακού οδηγεί στο μαρτύριο. Από τα τέσσερα ευαγγέλια, ο Ιωάννης αντικατοπτρίζει αυτήν την ορολογία με την μεγαλύτερη ακρίβεια, δείχνοντας τους εσσεϊκούς δεσμούς της. Τα καλά και τα κακά πνεύματα αντιτίθενται μεταξύ τους, σε απόκρυφα, χριστιανικά και ραβινικά έργα. Στο απόκρυφο Ευαγγέλιο του Ιούδα (2ος αιώνας μ.Χ.), εμφανίζονται τρία πνεύματα! - τα πνεύματα της αλήθειας και της πλάνης που υπηρετούν τους ανθρώπους, και «ανάμεσά τους είναι το πνεύμα της νοημοσύνης, ικανό να στραφεί όπου θέλει». Στον Ερμά, το άγιο πνεύμα και το κακό πνεύμα κατοικούν μαζί στον άνθρωπο. Αλλά, το Εγχειρίδιο Πειθαρχίας (Κοινοτικός Κανόνας) των Χειρογράφων της Νεκράς Θάλασσας έχει μια σύντομη αναφορά στα δύο πνεύματα. Το γεγονός ότι ο Θεός δημιούργησε τα πάντα ακολουθείται από τη φράση «ο Θεός δημιούργησε τα πάντα», τότε:

Δημιούργησε τον άνθρωπο για να κυριαρχεί στον κόσμο και έκανε γι' αυτόν δύο πνεύματα, ώστε να μπορεί να περπατάει δίπλα τους μέχρι τον καθορισμένο χρόνο της επίσκεψής του. Αυτά είναι τα πνεύματα της αλήθειας και της πλάνης. Στην κατοικία του φωτός βρίσκονται οι απαρχές της αλήθειας, και από την πηγή του σκότους βρίσκονται οι απαρχές της πλάνης. Στο χέρι του άρχοντα του φωτός βρίσκεται η κυριαρχία πάνω σε όλους τους γιους της δικαιοσύνης. Στους δρόμους του φωτός περπατούν. Και στο χέρι του αγγέλου του σκότους βρίσκεται κάθε κυριαρχία πάνω στους γιους της πλάνης. Και στους δρόμους του σκότους περπατούν. Και μέσω του αγγέλου του σκότους βρίσκεται η περιπλάνηση όλων των γιων της δικαιοσύνης, και όλη η αμαρτία τους και οι ανομίες τους και η ενοχή τους, και οι παραβάσεις των έργων τους στην κυριαρχία του... Αλλά ο Θεός στα μυστήρια της κατανόησής του και στην ένδοξη σοφία του έχει ορίσει μια περίοδο για την κυριαρχία της πλάνης, και στον καθορισμένο χρόνο της τιμωρίας θα την καταστρέψει για πάντα. Και τότε θα αναδυθεί για πάντα η αλήθεια του κόσμου.
Αυτά τα λόγια θυμίζουν τη Ζωροαστρική διδασκαλία των δύο πνευμάτων, όπως ενσωματώνεται στον ηθικό και εσχατολογικό δυϊσμό των Γκάθα. Αλλά τα έργα του Κουμράν δεν έχουν δουλική γατική προέλευση. Έτσι, τα καλά και τα κακά πνεύματα ταυτίζονται με το φως και το σκοτάδι αντίστοιχα, μια μεταγενέστερη διδασκαλία. Η κρίσιμη διαφορά είναι ότι, στις Γκάθα, η διδασκαλία του Ζωροαστρισμού καθορίζει την ελεύθερη επιλογή, αλλά οι σεκταριστές του Κουμράν φαίνεται να πίστευαν στον προορισμό. Τώρα, η θέση που παρουσιάζεται σε αυτές τις σελίδες είναι ότι ο Ιουδαϊσμός ήταν μια θρησκεία που επιβλήθηκε στον λαό της Χαναάν από τους Πέρσες, για να τους υποχρεώσει να είναι υπάκουοι στον Σαχανσάχ. Η υπακοή δεν μπορεί να περιλαμβάνει επιλογή, επομένως η επιβληθείσα θρησκεία δεν θα μπορούσε να είναι η ίδια με τη Ζωροαστρική θρησκεία των ίδιων των Περσών, η οποία την είχε. Έτσι, μια ζωτική διαφορά μεταξύ της θρησκείας των κυρίων και της θρησκείας που επέβαλαν στους υπηκόους τους ήταν αυτό ακριβώς το ζήτημα της ελεύθερης επιλογής. Οι υπήκοοι δεν είχαν καμία. Ήταν υποχρεωμένοι να αποδεχτούν αυτό που ο Θεός τους είχε ορίσει, και η ανυπακοή σε αυτό σήμαινε αιώνιο θάνατο και βασανιστήρια. Φαίνεται ότι το Ευαγγέλιο του Ιούδα έκανε μια προσπάθεια να επαναφέρει το ιδανικό της επιλογής με την έννοια του τρίτου πνεύματος της νοημοσύνης.

Ο Duchesne-Guillemin εξηγεί ότι η ταύτιση των πνευμάτων με το φως και το σκοτάδι είναι μια χρήση του Ζουρβανισμού, που συνήθως θεωρείται μεταγενέστερη εξέλιξη του Μαζνταϊσναϊσμού. Οι Ζουρβανιστές υποστήριξαν ότι τα δύο πνεύματα, το Ορμούζντ (φως) και το Αχριμάν (σκοτάδι), δημιουργήθηκαν από έναν υπέρτατο Θεό του χρόνου, τον Ζουρβάν. Ο Ζουρβανισμός επικράτησε στις ιρανικές θρησκείες τον πρώτο αιώνα π.Χ., όταν οι Εσσαίοι ήταν ενεργοί. Μαζί με αυτή την αλλαγή, ο προορισμός αντικατέστησε την ελεύθερη επιλογή. Ο Ιώσηπος έγραψε:

Η αίρεση των Εσσαίων υποστηρίζει ότι το Πεπρωμένο είναι κύριος όλων των πραγμάτων και ότι τίποτα δεν συμβαίνει στους ανθρώπους εκτός από αυτό που έχει θεσπιστεί από αυτό.Τα χειρόγραφα της Νεκράς Θάλασσας το επιβεβαιώνουν σε γενικές γραμμές, θεωρώντας σαφώς τη ζωή ως λαχείο:

Σύμφωνα με την κληρονομιά του καθενός στην αλήθεια, πράττει το σωστό, και έτσι μισεί το σφάλμα, αλλά σύμφωνα με την κατοχή του στην κλήρο του σφάλματος, πράττει πονηρά σε αυτό, και έτσι απεχθάνεται την αλήθεια.
Έχεις ρίξει για τον άνθρωπο έναν αιώνιο κλήρο.
Αλλά φαινόταν να προσπαθούν να τετραγωνίσουν τον κύκλο κάνοντας δυνατή και την επιλογή, καθώς επιλέγοντας τη δικαιοσύνη, οι άνθρωποι μπορούσαν να ξεπεράσουν το πεπρωμένο που είχε γραφτεί γι' αυτούς.

Ο Duchesne-Guillemin συνεχίζει λέγοντας ότι η λέξη «menog» στη Μέση Περσική έχει εντυπωσιακά έννοιες παρόμοιες με τις έννοιες της εβραϊκής λέξης «ruach», η οποία χρησιμοποιείται στα σεκταριστικά έγγραφα για:

τα δύο πνεύματα,
οι δύο αντίθετες δυνάμεις στον άνθρωπο,
διάφορα άλλα ανθρώπινα χαρακτηριστικά ή ικανότητες.
Προφανώς επικαλούμενος το Zurvan, ένα Ζωροαστρικό Δίλημμα του RC Zaehner, ο Duchesne-Guillemin γράφει:

Το σύμπλεγμα εννοιών που συνδέονται με την ιδέα του «μενόγκ» αποτελεί μέρος ενός συνεκτικού συστήματος στο Ιράν και έρχεται σε συμπληρωματική αντίθεση με τον όρο «γκέτιγκ», ενώ στον Ιουδαϊσμό η ανάπτυξη... δεν έρχεται ποτέ να διαμορφώσει κάτι σαν ένα συνεκτικό σύστημα.
Ο Αχουραμάζντα είχε προνοητικότητα, ενώ ο Αριμάν δεν είχε καμία, η μόνη διάκριση μεταξύ τους. Ο Ωρμούζντ γνώριζε το πεπρωμένο του κόσμου, αλλά ο αντίθετός του όχι. Μια περιγραφή του Θεού στους πάπυρους είναι ο Ελ ντε'όθ, ο Θεός της γνώσης, που υποδηλώνει την προέλευση του Γνωστικισμού. Ένας αρμενικός μύθος δημιουργίας του 5ου αιώνα έχει τον Ζουρβάν να απευθύνεται στον Αριμάν με τα λόγια:

Έκανα τον Ωρμούζντ να βασιλεύει πάνω σου.
Κάποια τέτοια δικαιολογία πρέπει να χρησιμοποιήθηκε για να μετατραπεί ο Αχουραμάζντα σε Θεό του πνεύματος (μενόγκ), ενώ ο Αριμάν παρέμεινε ο θεός του υλικού κόσμου (γκέτιγκ), εδραιώνοντας έτσι τη βάση της Γνώσης.

Στο Κουμράν, η παρούσα εποχή κυριαρχείται από το κακό πνεύμα:

Έτσι θα κάνουν χρόνο με το χρόνο όλες τις ημέρες της κυριαρχίας του Βελίαλ... Και [ο κόσμος] έχει βυθιστεί στους δρόμους της ανομίας στην κυριαρχία του λάθους μέχρι την καθορισμένη ώρα της κρίσης που έχει οριστεί.
Υπάρχει επίσης μια μόνο νύξη στην πίστη στη φυσική ανάσταση, ένα Ζωροαστρικό δόγμα, στους πάπυρους του Κουμράν, στον ύμνο 17:

Για χάρη της δόξας Σου, καθάρισες τον άνθρωπο από την αμαρτία... ώστε... να συμμετάσχει στην μοίρα των Αγίων Σου. Σώματα που ροκανίζονται από σκουλήκια μπορούν να αναστηθούν από τη σκόνη στη συμβουλή [της αλήθειας Σου]... ώστε να σταθεί ενώπιόν Σου με την αιώνια στρατιά.
Ο Φίλωνας πιστεύεται ότι ήταν κοντά στους Εσσαίους και τους αδελφούς και τις αδελφές τους, τους Θεραπευτές. Ωστόσο, οι θρησκευτικές αλληγορίες του Φίλωνα θεωρούνται ότι έχουν επηρεαστεί από τις Γκάθα, με τις οποίες έχουν σημαντικές ομοιότητες. Οι έξι Δουνάμεις του Φίλωνα, ένα είδος αγγελικών ακτίνων του θεού που τον συνδέουν με τον κόσμο, είναι οι Αμέσα Σπέντα. Γεμίζουν τον κόσμο με την παρουσία του Θεού και τον διατηρούν σε αρμονία. Τις αποκαλεί έξι Πόλεις του Καταφυγίου, κάτι που συνδέει την έννοια με το ειδύλλιο του Ιωσήφ και της Ασενέθ, με την Ασενέθ να ερμηνεύεται ως «Πόλη του Καταφυγίου» μετά την επιστροφή της από την αποστασία στον εβραϊκό θεό.

Ο Φίλων επηρεάστηκε από την Περσία όπως ακριβώς και οι Εσσαίοι, αν και οι δυτικοί μελετητές με τη συνηθισμένη τους αλαζονεία προσπάθησαν να παρουσιάσουν ότι οι Πέρσες επηρεάστηκαν από τον Φίλωνα! Ο Μιλς ήταν πιο ειλικρινής:

Ο Φίλων εμπνεύστηκε την ιρανική του παράδοση από σελίδες της εξόριστης Βίβλου του ή από τα βιβλία της Βίβλου που ήταν ακόμη αποσπασμένα και τα οποία όχι μόνο κατέγραφαν ιρανικά διατάγματα από Πέρσες βασιλιάδες, αλλά τα οποία τα ίδια αποτελούσαν κατά το ήμισυ εβραιοπερσική ιστορία. MIL-ZPAI
Όταν ο Θεός λέει: «Ας κάνουμε άνθρωπο», (Γένεση 1:26) ο Φίλων δικαιολογεί το «εμάς» ως Θεό που απευθύνεται στις Δουνάμεις του. Ο Φίλων έφτιαξε το δημιουργικό όργανο του θεού, τον Λόγο, ως μια πτυχή του Πατέρα, αλλά υπήρχαν και άλλοι Λόγοι που είχαν ρόλους παρόμοιους με αυτούς των Αμέσα Σπέντα. Ο Πλάτωνας είχε την ίδια ιδέα, ο θεός άφηνε τη δημιουργία σε έναν τεχνίτη, τον Δημιουργό. Δεν υπάρχει ο παραμικρός λόγος για τον οποίο αυτές οι ιδέες δεν θα έπρεπε να προέρχονται από την περσική θρησκεία.

Οι Εσσαίοι χρησιμοποιούσαν ένα ηλιακό ημερολόγιο δώδεκα μηνών των 30 ημερών. Οι Πέρσες χρησιμοποιούσαν ένα παρόμοιο ημερολόγιο, με τη μόνη διαφορά ότι οι υπόλοιπες πέντε ημέρες συγκεντρώνονταν όλες μαζί με τον τρόπο των Αιγυπτίων και όχι των Εσσαίων. Το έτος ξεκινούσε σε διαφορετικές ημερομηνίες για διαφορετικούς σκοπούς, όπως ακριβώς οι Εβραίοι είχαν ένα θρησκευτικό και ένα εμπορικό έτος που ξεκινούσαν σε διαφορετικές χρονικές στιγμές του έτους. Το περσικό μεταρρυθμισμένο ημερολόγιο πιστεύεται ότι εισήχθη το 441 π.Χ. (ή 481 π.Χ.). Έτσι, ο Έσδρας ή ο Νεεμίας θα μπορούσαν να το έφεραν ως μέρος των μεταρρυθμίσεών τους στον Ιουδαίο.

Οι Πέρσες θεωρούσαν τη λέπρα αυστηρή τιμωρία για το ψέμα, για το «ψέμα ενάντια στον ήλιο» – για την αθέτηση μιας υπόσχεσης. Οι Εσσαίοι μπορούν να χρησιμοποιήσουν την ίδια ορολογία, θεωρώντας ότι το ιερατείο της Ιερουσαλήμ αθετούσε τις υποσχέσεις που είχαν δώσει στον Θεό, και ως εκ τούτου αποκαλούνταν λεπροί.

Ο Χριστιανισμός ως Μιθραϊκή Λατρεία

Ο Χριστιανισμός υιοθέτησε αυτά τα δόγματα από τις φιλοπερσικές φατρίες - το βάπτισμα, η κοινωνία (η τελετή του χαόμα), οι φύλακες άγγελοι, το ουράνιο ταξίδι της ψυχής, η λατρεία την Κυριακή, ο εορτασμός των γενεθλίων του Μίθρα στις 25 Δεκεμβρίου, οι άγαμοι ιερείς που μεσολαβούν μεταξύ ανθρώπου και Θεού, η Τριάδα, η Ζβάρνα - η ιδέα ότι οι εκπορεύσεις από τον ήλιο συγκεντρώνονται στο κεφάλι και ακτινοβολούν με τη μορφή νίμβου και ακτίνων, και Asha-Arta, «η αληθινή προσευχή». Αιώνες αργότερα στην Ελλάδα αυτό έγινε Λόγος ή «αληθινή πρόταση» και όπως στην Περσία συνδέθηκε με τη φωτιά.

Ο Μιθραϊσμός θεωρείται ευρέως ως μια συγκρητιστική θρησκεία, δηλαδή ένας συνδυασμός περσικών, βαβυλωνιακών και ελληνικών επιρροών. Ωστόσο, η ελληνική επιρροή φαίνεται να περιορίζεται στην ταύτιση του Μίθρα στην Ελλάδα με την Έλληνα θεό Περσέα. Η βαβυλωνιακή επιρροή λέγεται ότι ήταν η αστρολογία, αλλά και οι Πέρσες ενδιαφέρονταν για την αστρολογία. Οι Ζωροαστριστές λάτρευαν σε βωμούς σε λόφους και είχαν μια ολόκληρη τάξη επαγγελματιών Μάγων ή ιερέων που είχαν πολύ χρόνο στα χέρια τους για να κάνουν αστρολογική έρευνα.

Αντί για μια συγκρητιστική θρησκεία, θα ήταν πιο σωστό να ονομάσουμε τον Μιθραϊσμό Ζωροαστρική υπολατρεία ή αίρεση. Το κέντρο της μιθραϊκής λατρείας βρισκόταν στην Ταρσό της Κιλικίας, στη νοτιοανατολική Τουρκία. Από εκεί καταγόταν ο Παύλος, ο ιδρυτής της χριστιανικής εκκλησίας, σε νεαρή ηλικία. Κατά μία από τις αέναες συμπτώσεις του Χριστιανισμού, η δημοφιλής γιορτή των Μυστηρίων του Μίθρα γιορταζόταν την εαρινή ισημερία.

Η Καινή Διαθήκη γράφτηκε, 300 χρόνια μετά την Περσική αυτοκρατορία, ωστόσο είναι αξιοσημείωτη περσική σε μερικούς από τους κρίσιμους όρους της.

«Βασιλιάς των Βασιλέων» και «Κύριος των Κυρίων» ήταν περσικοί τίτλοι για τον Σαχανσάχ τους - κυριολεκτικά, ο Βασιλιάς των Βασιλέων Παύλοςεπέμενε ότι οι γυναίκες της Κορίνθου πρέπει να φορούν πέπλο στην εκκλησία, αλλά το ονόμασε «εξουσία» ή «εξουσία». Αυτό ήταν το όνομα του πέπλου που φορούσαν οι Περσίδες για να δείξουν ότι ήταν υπό την εξουσία του πατέρα ή του συζύγου τους.
Ο πράκτορας του Πέρση βασιλιά ήταν ο «απεσταλμένος» από αυτόν – ο «απόστολός» του! Μόνο ο άνθρωπος που στάλθηκε ακριβώς από την αυλή του Σάχη στη Σούσα μπορούσε να παρακάμψει την εξουσία του σατράπη. Με αυτή την έννοια ο Έσδρας ήταν σίγουρα απόστολος.Το ευαγγέλιο της Ιωάννης αποκαλεί έναν αξιωματούχο, που αναφέρεται ως εκατόνταρχος στη Λούκα και έναν Χιλίαρχο (συνταγματάρχη) στον Ματθαίο, Βασιλικό ή «Βασιλικό», περσικό βαθμό.
Η διορατικότητα του Παύλου στο δρόμο προς τη Δαμασκό ήταν ότι αντί να αντιμετωπίσει τον Ιησού ως ψεύτικο σωτήρα, θα μπορούσε να αναγνωριστεί ως ο αληθινός σωτήρας αν συνδυαζόταν με τη νέα ιδέα της «δευτέρας παρουσίας». Αυτό που θεράπευε το ενοχλητικό γεγονός ότι τίποτα δεν είχε συμβεί από τον καιρό του Ιησού στη γη. Τα υπόλοιπα ήταν απλά, ο Παύλος ταύτισε τον Ιησού με τον Μίθρα και δίδαξε έναν τροποποιημένο Μιθραϊσμό. Αυτό στιγμάτισε τον Παύλο ως αιρετικό από την εκκλησία της Ιερουσαλήμ και τον Ιάκωβο τον αδελφό του Ιησού. Οι μιθραϊκές ιδέες ήταν γενικά τόσο ελκυστικές που τελικά κέρδισαν.

Στην Επιστολή Β΄ Κορινθίους 11:12-15, ο Παύλος επικρίνει τους αρχαποστόλους επειδή μεταμφιέζονται σε «Δούλους της Δικαιοσύνης» και χρησιμοποιεί την πρόταση «Ο Σατανάς μεταμφιέζεται σε Άγγελο Φωτός», προδίδοντας ταυτόχρονα το Κουμράν και επομένως την περσική επιρροή, και προφανώς χρησιμοποιώντας την σκόπιμα εναντίον των υποστηρικτών της κοινοτικής παράδοσης.

Αν ο Αχουραμάζδα δημιούργησε αρχικά δύο πνεύματα, αντί να είναι απλώς ένα από αυτά που δημιούργησε ο Ζουρβάν, τότε είναι υπεύθυνος για το κακό στον κόσμο. Δεν μπορεί να είναι ένας καθαρά καλός θεός, αν και η μεταγενέστερη ανάπτυξη της θρησκείας ταύτισε τον Αχουραμάζντα με το Αγαθό Πνεύμα. Οι Χριστιανοί πιστεύουν ότι ο Πατέρας θεός τους, στον ουρανό, είναι επίσης καθαρά καλός, αλλά δεν διαβάζουν τις Βίβλους τους. Ο Αμώς ρωτάει:

Μήπως συμβεί κακό σε μια πόλη και δεν το έχει κάνει ο Ιεχωβά;
Ο συγγραφέας του βιβλίου Α΄ Βασιλέων λέει ότι είναι θέλημα του Ιεχωβά να στείλει ένα πνεύμα ψεύδους στα στόματα 400 προφητών.

Οι Χριστιανοί αρέσκονται να λένε ότι ο Ζωροαστρισμός είναι δυϊστικός σε αντίθεση με τον δικό τους μονοθεϊσμό, ωστόσο δεν υπάρχει η παραμικρή διαφορά στην πράξη μεταξύ τους, και η επινόηση δογματικών διαφορών είναι καθαρή σοφιστεία. Ο Ιουδαϊσμός και ο Χριστιανισμός προϋποθέτουν έναν καλό θεό που αντιτίθεται σε έναν κακό θεό, αλλά τελικά το καλό θα θριαμβεύσει. Όλες οι μορφές Ζωροαστρισμού είναι ίδιες. Ωστόσο, το καλό και το κακό προέκυψαν είναι άσχετο. Το γεγονός ότι το καλό θα θριαμβεύσει είναι η ενθάρρυνση προς τους ανθρώπους να είναι καλοί και να καταλήξουν στην νικήτρια πλευρά, διαφορετικά τα τρία συστήματα είναι εντελώς δυϊστικά στην πράξη και όλοι, όπως λέει ο Ζωροάστρης, έχουν ίση επιλογή μεταξύ της επιλογής του καλού ή της επιλογής του κακού.

Ο Ζωροάστρης αποδέχτηκε τη φωτιά ως σύμβολο του θείου, ως τον απόλυτο εξαγνιστικό παράγοντα. Οι Εβραίοι και οι Χριστιανοί δεν μπορούν να αντιληφθούν σε αυτόν τον συμβολισμό. Το Δευτερονόμιο δηλώνει:

Διότι Κύριος ο Θεός σου είναι πυρ κατατρώβη, Θεός ζηλότυπος. Δτ 4:24· 9:3Και προς υπομνησινην εις τους Χριστιανους ο Εβραιος επαναλαμβανει·

Γιατί ο Θεός μας είναι φωτιά που κατατρώει. Εβρ 12:29Επιπλέον, αν ο Μίθρας, θεωρούμενος ως το Άγιο Πνεύμα και επίσης ο ήλιος, πήρε τις οδηγίες του Αέρα ως θεού πέρα ​​από τον ήλιο, τότε οι Ιουδαίοι πρέπει να δεχτούν ότι την εποχή του Ιεζεκιήλ και αργότερα, αν πρέπει να ληφθούν υπόψη οι Εσσαίοι, λάτρευαν οι ίδιοι τον ήλιο:

Με έφερε στην εσωτερική αυλή του οίκου του Κυρίου, και, ιδού, στην πόρτα του ναού του Κυρίου, μεταξύ της στοάς και του θυσιαστηρίου, ήταν περίπου πέντε και είκοσι άνδρες, με τις πλάτες τους προς τον ναό του Κυρίου, και τα πρόσωπά τους προς την ανατολή. και προσκύνησαν τον ήλιο προς την ανατολή. Ιεζ. 8:16Οι Χριστιανοί δεν χρειάζεται να αισθάνονται ανώτεροι επειδή ο πιο διάσημος αποστολέας τους έκανε ουσιαστικά το ίδιο:

Ο Πέτρος ανέβηκε στην ταράτσα για να προσευχηθεί περίπου την έκτη ώρα. Πράξεις 10:9
Η ώρα που δίνεται είναι μεσημέρι, επομένως ο Πέτρος προσεύχεται στην υψηλότερη θέση του ήλιου, μια σημαντική ώρα για να προσευχηθεί όπως ήταν προς τους Εσσαίους, αλλά κατά τα άλλα ένας επιπλέον τόπος και χρόνος για να προσευχηθεί. Και έκανε τόση ζέστη που του προκαλούσε παραισθήσεις. Αλλού (Πράξεις 3:1), η «ώρα της προσευχής» είναι η ένατη ώρα. Φαίνεται πιθανό ότι οι Εσσαίοι σημάδευαν κάθε μία από τις στάσεις του ήλιου με ύμνους και προσευχές.

Όταν, στις επιστολές του, ο Παύλος μιλάει για τον τρίτο ουρανό:

Γνώρισα έναν άνθρωπο εν Χριστώ πριν από δεκατέσσερα χρόνια, (είτε στο σώμα, δεν μπορώ να πω, είτε έξω από το σώμα, δεν μπορώ να πω: ο Θεός ξέρει;) ένας τέτοιος αρπαγμένος στον τρίτο ουρανό, 2 Κορ 12:2υποδηλώνει ότι διαφορετικά επίπεδα στον κόσμο κάτω από τον ύψιστο ουρανό. Οι Πέρσες πίστευαν ότι υπάρχουν επτά επίπεδα ή ζώνες στον κόσμο, με το έβδομο να είναι το υψηλότερο, εξ ου και η έκφρασή μας ότι η ευδαιμονία δεν είσαι στον έβδομο ουρανό.

Αν ο Χριστιανισμός αποκαλύφθηκε, είναι καιρός οι Χριστιανοί να μάθουν σωστά ποτέ ήταν και από ποιον.

Η άνοδος της περσικής δύναμης

Δεν θα αμφισβητήσω αν είναι αληθινές αυτές οι αρχαίες ιστορίες, για την Ιώ και την Ελένη, και τα παρόμοια, που ο ένας ή ο άλλος έχουν ονομάσει πηγές του πολέμου μεταξύ των Ελλήνων και των βαρβάρων της Ασίας, αλλά θα αρχίσω με εκείνα τα λάθη για τα οποία εγώ ο ίδιος γνωρίζω. Στις μέρες του Σαδυάττη, βασιλιά της Λυδίας, και του γιου του Αλυάττη, έγινε πόλεμος μεταξύ της Λυδίας και της Μιλήτου. Και ο Κροίσος, ο γιος του Αλυάττη, έγινε κύριος των χωρών που ορίζονται από τον ποταμό Άλυ, και έγινε κύριος σε δύναμη και πλούτο, ώστε δεν υπήρχε ο ίδιος του. Σε αυτόν ήρθε ο Σόλων, ο Αθηναίος, αλλά δεν τον χαίρετισε ως τον πιο ευτυχισμένο από όλους τους ανθρώπους, λέγοντας ότι κανείς δεν μπορεί να ονομαστεί ευτυχισμένος μέχρι το τέλος της ζωής του.

Στη συνέχεια, τα προβλήματα έπεσαν στον Κροίσο με τη δολοφονία του γιου του όταν κυνηγούσε. Τότε ο Κύρος ο Πέρσης σηκώθηκε και έγινε κύριος των Μήδων και των Περσών, και ο Κροίσος, φοβούμενος τη δύναμη του, ήταν πρόθυμος να πάει εναντίον του, εξαπατημένος από χρησμό, αλλά πρώτα προσπάθησε να συμμαχήσει με τον αρχηγό των κρατών της Ελλάδας. Εκείνες τις μέρες, ο Πεισίστρατος ήταν δεσπότης της Αθήνας, αλλά η Σπάρτη ήταν ισχυρή, σύμφωνα με τους νόμους του Λυκούργου. Ως εκ τούτου, ο Κροίσος έστειλε απεσταλμένους στους Σπαρτιάτες για να συμμαχήσουν μαζί τους, κάτι που έγινε πολύ πρόθυμα. Όταν όμως ο Κροίσος ανέβηκε εναντίον του Κύρου, ο στρατός του τράπηκε σε φυγή, και ο Κύρος τον πολιόρκησε στην πόλη των Σάρδεων, και την κατέλαβε και έκανε τον εαυτό του άρχοντα της Λυδίας. Θα σκότωνε τον Κροίσο, αλλά, βρίσκοντάς τον σοφό και ευσεβή, τον έκανε σύμβουλό του.

Τώρα, αυτός ο Κύρος είχε προηγουμένως ανατρέψει τον Μήδο βασιλιά, τον Αστυάγη, του οποίου η κόρη ήταν η ίδια του η μητέρα. Γιατί ο πατέρας της, φοβούμενος ένα όνειρο, την πάντρεψε με έναν Πέρση και όταν γέννησε ένα παιδί, έδωσε εντολή να το σκοτώσουν. Αλλά το μωρό πήρε και μεγάλωσε έναν βοσκό των μπουνών. Αλλά με τον καιρό η αλήθεια έγινε γνωστή στον Αστυάγη και στον Άρπαγο, το αξιωματικό που είχε κληθεί να σκοτώσει τον βρέφο, και στον ίδιο τον Κύρο. Τότε ο Άρπαγος, φοβούμενος την οργή του Αστυάγη, διέταξε τον Κύρο να συγκεντρώσει τους Πέρσες, που εκείνη την εποχή ήταν σκληραγωγημένος λαός των βουνών, και έκανε τον εαυτό του βασιλιά των Μήδων, πράγμα που έκανε ο Κύρος, ανατρέποντας τον παππού του Αστυάγη. Και με αυτόν τον τρόπο άρχισε η κυριαρχία των Περσών.

Οι ιωνικές πόλεις της Ασίας ήταν ένθερμες να συμμαχήσουν με τον Κύρο όταν αυτός είχε ανατρέψει τον Κροίσο. Αλλά τους υπολόγισε και τους απείλησε, καθώς και τους Λακεδαιμόνιους, οι οποίοι του έστειλαν αγγελιοφόρους προειδοποιώντας τον να αφήσει ήσυχους τους Ίωνες. Και έστειλε τον Άρπαγο εναντίον των πόλεων των Ιώνων, από τους οποίους μερικοί Φωκαίες και Τήιοι απέπλευσαν στο Ρήγιο και στα Άβδηρα για να γίνουν σκλάβοι των βαρβάρων, αλλά οι υπόλοιποι, αν και πολέμησαν αρκετά γενναία, οδηγήθηκαν σε υποταγή από τον Άρπαγο.

Ενώ ο Άρπαγος ολοκλήρωνε την υποταγή της Δύσης, ο Κύρος κατακτούσε την Άνω Ασία και ανέτρεψε το βασίλειο της Ασσυρίας, του οποίου η κύρια πόλη ήταν η Βαβυλώνα, μια πολύ μεγάλη πόλη, όπου είχαν κυβερνήσει δύο διάσημες βασίλισσες, η Σεμίραμις και η Νιτόκρις. Τώρα, αυτή η βασίλισσα είχε κάνει την πόλη θαυμαστά ισχυρή με την τέχνη των μηχανικών, αλλά ο Κύρος την κατέλαβε με ένα έξυπνο τέχνασμα, τραβώντας το νερό του ποταμού για να κερδίσει ένα πέρασμα. Έτσι και η Βαβυλώνα έπεσε κάτω από την κυριαρχία των Περσών. Αλλά όταν ο Κύρος έκανε πόλεμο εναντίον της Τόμυρης, της βασίλισσας των Μασσαγετών, που κατοικούσε προς τα ανατολικά, έγινε μια πολύ μεγάλη μάχη, και ο ίδιος ο Κύρος σκοτώθηκε και το μεγαλύτερο μέρος του στρατού του. Και εβασίλευσεν αντ' αυτού ο Καμβύσης, ο υιός αυτού.

Πόλεμοι της Αιγύπτου και της Περσίας

Ο Καμβύσης ξεκίνησε να κατακτήσει την Αίγυπτο, παίρνοντας στο στρατό του ορισμένους από τους Έλληνες. Αλλά από όλα όσα θα πω για εκείνη τη χώρα, τα περισσότερα μου είπαν οι ιερείς που επισκέφτηκα ο ίδιος στη Μέμφιδα και στη Θήβα και στην Ηλιούπολη. Θεωρούν τους εαυτούς τους αρχαιότερους λαούς. Αν έχουν δίκιο οι Ίωνες, που θεωρούν ότι η Αίγυπτος είναι μόνο το Δέλτα του Νείλου, αυτό δεν θα μπορούσε να είναι. Αλλά υπολογίζω ότι ολόκληρη η αιγυπτιακή επικράτεια είναι. Ο Αίγυπτος, από τον καταρράκτη και την Ελεφαντίνη μέχρι τη θάλασσα, χωρίστηκε στο ασιατικό τμήμα και στο λιβικό τμήμα από τον Νείλο.

Για τις αιτίες της ανόδου και της πτώσης του Νείλου, οι λόγοι που δίνουν οι άνθρωποι δεν έχουν σημασία. Και για τις πηγές από τις πηγές του ποταμού λέγονται παράξενες ιστορίες για τις άλλες δεν λέω αν είναι αληθινές ή ψεύτικες: αλλά η πορεία του είναι γνωστή για τέσσερις μήνες ταξίδι από ξηρά και θάλασσα, και κατά τη γνώμη μου είναι ένα ποτάμι συγκρίσιμο με τον Ίστρο.

Οι ιερείς λένε ότι ο πρώτος ηγεμόνας της Αιγύπτου ήταν ο Μένες, και μετά από αυτόν τριακόσιοι τριάντα βασιλιάδες, μετρώντας μία βασίλισσα, που ονομαζόταν Νιτόκρις. Μετά από αυτούς ήρθε ο Σέσωστρης, ο οποίος μετέφερε την κατάκτησή του μέχρι τους Θράκες και τους Σκύθες, και αργότερα ήταν ο Ραμψίνιτος, ο οποίος πάντρεψε την κόρη του με τον έξυπνο κλέφτη που άφησε το θησαυροφυλάκιό του, και μετά από αυτόν ο Χέοπας, που έχτισε την πυραμίδα, τραβώντας τις πέτρες από το αραβικό μπουνό μέχρι τον Νείλο. Ο Χεφρήνος επίσης, και ο Μυκερίνος έχτισαν πυραμίδες, και οι Έλληνες έχουν μια ιστορία —που δεν είναι αληθινή— ότι μια άλλη χτίστηκε από τη Ροδόπη. Και κατά τη βασιλεία του Σέθωνα, στην Αίγυπτο εισέβαλε ο Σενναχειρείμ ο Ασσύριος, του οποίου οι χορδές του στρατού έφαγαν τα ποντίκια των αγρών.

Ένα πράγμα πιο υπέροχο από τις πυραμίδες είναι ο λαβύρινθος κοντά στη λίμνη Moeris, και ακόμη πιο εξαιρετική είναι η ίδια η λίμνη Moeris, που όλα φτιάχτηκαν από τους δώδεκα βασιλιάδες που κυβέρνησαν αμέσως μετά τον Sethon. Και μετά από αυτούς, ο Ψαμμήτιχος έκανε τον εαυτό του μονάρχη, και μετά από αυτόν ο δισέγγονος του Απρίης ευημερούσε πολύ, μέχρι που ανατράπηκε από τον Άμαση. Ευημερούσε δε και ο Άμασις και έδειχνε εύνοια στους Έλληνες. Αλλά για οποιονδήποτε λόγο, στις μέρες του ο Καμβύσης έκανε την εκστρατεία του εναντίον της Αιγύπτου, εισβάλλοντας σε αυτήν ακριβώς όταν είχε πεθάνει ο Άμασις και βασίλευε ο γιος του Ψαμμένης.

Ο Καμβύσης έτρεψε σε φυγή τον αιγυπτιακό στρατό σε μια μεγάλη μάχη και κατέκτησε τη χώρα, αιχμαλωτίζοντας τον Ψαμμένιτο. Ωστόσο, που είχε ορίσει κυβερνήτη της επαρχίας, σύμφωνα με το περσικό έθιμο, αλλά ο Ψαμμένος ξεσηκώθηκε σε εξήγηση και, όταν ανακαλύφθηκε, θανατώθηκε. Από τότε ο Καμβύσης που έκανε πόλεμο εναντίον της Καρχηδόνας, αλλά οι Φοίνικες δεν τον βοηθούσαν, και εναντίον των Αιθιόπων, που ονομάζονται «μακρόβιοι», αλλά ο στρατός του δεν μπορούσε να πάρει τροφή, και εναντίον των Αμμωνίων, αλλά τα στρατεύματα που πήγαιναν δεν φάνηκαν.

Τώρα, η τρέλα βρήκε τον Καμβύση και πέθανε, έχοντας διαπράξει πολλά εγκλήματα, μεταξύ των οποίων ήταν και η δολοφονία του αδελφού του Σμέρδι. Και σηκώθηκε ένας από τους Μάγους που προσποιήθηκε ότι ήταν ο Σμέρδις και ανακηρύχθηκε βασιλιάς. Αλλά αυτός ο ψεύτικος Σμέρδις ήταν κάποιος του οποίου τα αυτιά είχαν κοπεί, και έτσι τον ανακάλυψε μια από τις γυναίκες του, η κόρη ενός Πέρση ευγενή, του Οτάνη. Τότε επτά ευγενείς συνωμότησαν μαζί, αφού δεν τους κυβερνούσε ένας από τους Μάγους, και αφού αποφάσισαν ότι ήταν καλύτερο να έχουν έναν άνδρα για κυβερνήτη, παρά την κυριαρχία του λαού ή των ευγενών, σκότωσαν τον Σμέρδι και έκαναν βασιλιά τους τον Δαρείο, τον γιο. του Υστάσπη.

Τότε ο Δαρείος χώρισε την περσική αυτοκρατορία σε είκοσι σατραπείες, από τις οποίες η καθεμία πλήρωνε το δικό της φόρο, εκτός από την ίδια την Περσία, και ήταν κύριος όλης της Ασίας, καθώς και της Αιγύπτου.

Την εποχή του Καμβύση, ο Πολυκράτης ήταν δεσπότης της Σάμου, ο πρώτος που σκέφτηκε ποτέ να γίνει κυρίαρχος των θαλασσών. Και είχε ευημερήσει θαυμάσια. Αλλά ο Οροίτης, ο σατράπης των Σάρδεων, περιόρισε τον θάνατό του με την αισχρή προδοσία και διέπραξε πολλά άλλα εγκλήματα, τα οποία ο Δαρείος με τη σειρά του θανάτωσε με δόλο, φοβούμενος να κάνει ανοιχτό πόλεμο εναντίον του. Και λίγο αργότερα, έστειλε τον Οτάνη να κατακτήσει τη Σάμο. Και κατά τις ημέρες αυτές έγιναν επανάσταση των Βαβυλωνίων, και ο Δαρείος ανέβηκε εναντίον της Βαβυλώνας, αλλά για είκοσι μήνες δεν μπορούσε να την πάρει. Ωστόσο, καταλήφθηκε από την πράξη του Ζώπυρου, ο οποίος, αφού ακρωτηριάστηκε τον εαυτό του, πήγε στους Βαβυλώνιους και τους είπε ότι ο Δαρείος τον είχε παρακαλέσει με αυτόν τον πονηρό τρόπο, και έτσι κερδίζοντας την εμπιστοσύνη τους, έκανε εύκολη είσοδο στον περσικό στρατό, και έτσι η Βαβυλώνα καταλήφθηκε για δεύτερη φορά.

Περσικά όπλα στην Ευρώπη

Τώρα, ο Δαρείος σκόπευε να κατακτήσει τους Σκύθες – σχετικά με τους λαούς και τις χώρες πέρα ​​από αυτές που κατοικούν, υπάρχουν πολλά θαύματα που λέγονται, όπως για έναν φαλακρό λαό που ονομαζόταν Αργίππιους, και για τους Αριμάσπιους ή μονόφθαλμους, και για την Υπερβόρεια χώρα. όπου ο αέρας είναι γεμάτος φτερά. Από αυτά τα εδάφη υπάρχουν μόνο θρύλοι, τίποτα δεν είναι γνωστό. Αλλά σχετικά με την επιφάνεια της γης, αυτό είναι γνωστό, ότι η Λιβύη περιβάλλεται από νερό, ενώ μερικοί Φοίνικες έχουν πλεύσει γύρω της. Και από τις άγνωστες περιοχές της Ασίας πολλά ερευνήθηκαν με τη διαταγή του Δαρείου.

Οι ίδιοι οι Σκύθες δεν έχουν πόλεις, αλλά υπάρχουν μεγάλοι ποταμοί στη Σκυθία, από τους οποίους ο Ίστρος είναι ο μεγαλύτερος από όλους τους γνωστούς ποταμούς, όντας μεγαλύτερος ακόμη και από τον Νείλο, αν υπολογίσουμε τους παραποτάμους του. Ο μεγάλος θεός των Σκυθών είναι ο Άρης, και τα πολεμικά τους έθιμα είναι υπερβολικά άγρια ​​και όλοι οι δρόμοι τους βάρβαρους. Εναντίον αυτού του λαού ο Δαρείος αποφάσισε να βαδίσει.

Το σχέδιό του ήταν να μεταφέρει τον στρατό του πέρα ​​από τον Βόσπορο σε μια γέφυρα με βάρκες, ενώ ο ιωνικός στόλος θα έπρεπε να πλεύσει μέχρι τον Ίστρο και να τον γεφυρώσει και να τον περιμένει. Διέσχισε λοιπόν τον Βόσπορο και βάδισε μέσα από τη Θράκη, υποτάσσοντας στο δρόμο τους Γέτες, που πιστεύουν ότι δεν υπάρχει αληθινός θάνατος. Αλλά πέρασε τον Ίστρο, θα έπαιρνε μαζί του και τους Ίωνες, αλλά με τη συμβουλή του Κώη της Μυτιλήνης, αποφάσισε να τους αφήσει υπεύθυνους για τη γέφυρα, δίνοντας διαταγή ότι, μετά από εξήντα ημέρες, θα μπορούσαν να αναχωρήσουν για την πατρίδα τους, αλλά όχι νωρίτερα.

Τότε οι Σκύθες, φοβούμενοι ότι δεν θα μπορούσαν να συναγωνιστούν τον στρατό του μεγάλου βασιλιά, κάλεσαν σε βοήθεια τους άλλους βάρβαρους λαούς, μεταξύ των οποίων ήταν και οι Σαυρομάτες, οι οποίοι φημολογούνται ότι είναι από τους Αμαζόνων. Και κάποιοι ήταν πρόθυμοι, αλλά άλλοι όχι. Γι' αυτό οι Σκύθες αποσύρθηκαν μπροστά στον Δαρείο, πρώτα προς εκείνους τους λαούς που δεν ήθελαν να τους βοηθήσουν, και έτσι τον παρέσυραν σε ερημικές περιοχές, αλλά σε καμία περίπτωση δεν θα έρχονταν να πολεμήσουν μαζί του.

Τώρα, τελικά, ο Δαρείος βρέθηκε σε τόσο άσχημη κατάσταση που άρχισε να βαδίζει πίσω στον Ίστρο. Και μερικοί Σκύθες ήρθαν στους Ίωνες, και τους συμβούλεψαν να καταστρέψουν τη γέφυρα, αφού πέρασαν εξήντα ημέρες. Και αυτό ο Μιλτιάδης, ο Αθηναίος δεσπότης της Χερσονήσου, που τους είχε βάλει να το κάνει, για να χαθεί ο Δαρείος με όλο του το στράτευμα, αλλά ο Ιστιαίος ο Μιλήσιος τους απέτρεψε, επειδή η εξουσία των δεσποτών υποστηρίχθηκε από τον Δαρείο. Και έτσι ο περσικός στρατός σώθηκε, ο Μεγάβαζος έμεινε στην Ευρώπη για να υποτάξει τους Ελλησποντίνους. Όταν ο Μεγάβαζος υπέταξε πολλούς από τους Θρακικούς λαούς, οι οποίοι, πράγματι, στερούνται μόνο την ένωση μεταξύ τους για να τους κάνει τους ισχυρότερους από όλα τα έθνη, έστειλε πρεσβεία στον Αμύντα, τον βασιλιά της Μακεδονίας, για να ζητήσει γη και νερό. Επειδή όμως εκείνοι οι απεσταλμένοι πρόσβαλαν τις κυρίες της αυλής, ο Αλέξανδρος, ο γιος του Αμύντα, τους σκότωσε όλους, και γι' αυτούς ή για όλη την πορεία τους δεν ακούστηκε ποτέ πια.

Τώρα ο Δαρείος, με ωραία λόγια, είπε στον Ισαίο της Μιλήτου να μείνει μαζί του στη βασιλική πόλη των Σούσων. Τότε ο Αρισταγόρας, ο αδελφός του Ιστιαίου, έχοντας αποτύχει σε μια προσπάθεια να υποτάξει τη Νάξο, και φοβούμενος τόσο τον Αρταφέρνη, τη σατράπη των Σάρδεων, όσο και τον Πέρση στρατηγό Μεγάβαζο, με τον οποίο είχε φιλονικήσει, προσπάθησε να υποκινήσει εξήγηση των ιόντων. πόλεων, υποκινούμενος από μυστικά μηνύματα του Ισσαίου.

Για το σκοπό αυτό, επεδίωξε συμμαχία με τους Λακεδαιμόνιους, αλλά δεν είχαν καμία σχέση μαζί του, θεωρώντας το εγχείρημα πολύ μακρινό. Μετά πήγε στην Αθήνα, από όπου οι γιοι του Πεισίστρατου είχαν εκδιωχθεί λίγο πριν. Γιατί ο Ίππαρχος είχε σκοτωθεί από τον Αρμόδιο και τον Αριστογείτονα, και μετά ο Ιππίας δύσκολα που είχε εκδιωχθεί αν οι εχθροί του αιχμαλώτιζαν τα παιδιά του και έτσι μπορούσαν να κάνουν μαζί τους όρους που θα επέλεγαν. Αλλά αφού οι Πεισιστρατίδες εκδιώχθηκαν, η πόλη μεγάλωσε σε δύναμη και έγιναν αλλαγές στη διακυβέρνηση της από τον Κλεισθένη τον Αλκμαωνίδα. Αλλά το κόμμα που ήταν εναντίον του Κλεισθένη πήρε βοήθεια από τον Κλεομένη της Σπάρτης, ωστόσο το κόμμα του Κλεισθένη κέρδισε.

Τότε, επειδή υπολόγιζαν ότι θα γινόταν πόλεμος με τη Σπάρτη, οι Αθηναίοι ζήτησαν φιλία με τον Αρταφέρνη στη Σάρδεις, αλλά επειδή ζήτησε γη και νερό διέκοψαν. Επειδή όμως η Αθήνα δυνάμωνε, οι Σπαρτιάτες σκέφτηκαν να αποκαταστήσουν τον δεσποτισμό των Πεισιστρατιδών. Αλλά ο Σωσικλής, ο Κορίνθιος, απέτρεψε τους συμμάχους της Σπάρτης από το να συμμετάσχουν σε μια τόσο κακή πράξη. Τότε ο Ιππίας προσπάθησε να ξεσηκώσει εναντίον των Αθηναίων την κακή θέληση του Αρταφέρνη, ο οποίος τους διέταξε να πάρουν πίσω τις Πεισιστρατίδες, κάτι που δεν έκαναν.

Έτσι, όταν ο Αρισταγόρας έφτασε εκεί, οι Αθηναίοι πείστηκαν πρόθυμα να του υποσχεθούν βοήθεια. Και αυτός, αφού συγκέντρωσε τα στρατεύματα των Ιώνων, που ήταν μαζί του, βάδισε μαζί τους και με τους Αθηναίους εναντίον των Σάρδεων και κατέλαβε την πόλη, η οποία κατά την τύχη πυρπολήθηκε. Αλλά μετά από αυτό οι Αθηναίοι αρνήθηκαν περαιτέρω βοήθεια στους Ίωνες, οι οποίοι ταλαιπωρήθηκαν από τους Πέρσες. Αλλά η καταστροφή των Ιώνων ήταν στη ναυμαχία της Λάδης, όπου οι Χιώτες πολέμησαν σθεναρά, αλλά αυτοί της Σάμου και της Λέσβου λιποτακτώντας, έγινε μεγάλη πανωλεθρία.

Μαραθώνας και Θερμοπύλες

Στη συνέχεια, ο βασιλιάς Δαρείος, όντας πολύ θυμωμένος με τους Αθηναίους για το μερίδιό τους στην πυρπόληση των Σαρδεών, έστειλε ένα μεγάλο στρατό πέρα ​​από τον Ελλήσποντο για να βαδίσει μέσω της Θράκης εναντίον της Αθήνας, υπό τον νεαρό συγγενή του Μαρδόνιου. Αλλά η καταστροφή τους βρήκε στα χέρια των Θρακών και ο στόλος που επρόκειτο να τους βοηθήσει συντρίφτηκε σε μια καταιγίδα, έτσι ώστε επέστρεψαν στην Ασία χωρίς τιμή. Τότε ο Δαρείος έστειλε απεσταλμένους να ζητήσουν γη και νερό από τα ελληνικά κράτη, και από τους νησιώτες οι περισσότεροι τα έδωσαν, και μερικοί επίσης από τις πόλεις της ηπειρωτικής χώρας, και μεταξύ αυτών ήταν οι Αιγινήτες, που είχαν βεντέτα με την Αθήνα.

Αλλά από αυτούς που δεν ήθελαν να δώσουν τη γη και το νερό ήταν οι Ερετριείς της Εύβκειας. Έτσι ο Δαρείος έστειλε μεγάλο οπλισμό από τη θάλασσα εναντίον της Ερέτριας και της Αθήνας, με επικεφαλής τον Δάτη και τον Αρταφέρνη, που έπλευσε πρώτος εναντίον της Ερέτριας. Οι Αθηναίοι, πράγματι, έστειλαν βοήθεια, αλλά όταν διαπίστωσαν ότι οι βουλές των Ερετριέων ήταν διχασμένες, ώστε να μην μπορούν να σταθούν σταθερά, αποσύρθηκαν. Ωστόσο, οι Ερετριείς πολέμησαν γενναία πίσω από τα τείχη τους, μέχρι που προδόθηκαν την έβδομη ημέρα. Αλλά οι Πέρσες, με τη συμβουλή της Ιππίας, έπλευσαν στον κόλπο του Μαραθώνα.

Τότε οι Αθηναίοι έστειλαν τον ισχυρό δρομέα Φειδιππίδη να καλέσει τους Σπαρτιάτες για βοήθεια, ο οποίος το υποσχέθηκε, αλλά για ιερούς λόγους δεν κινούνταν μέχρι την πανσέληνο. Έτσι ο αθηναϊκός στρατός δεν είχε κανέναν να τους βοηθήσει εκτός από τους πιστούς Πλαταιαίους, γενναίους αν και λίγους. Ωστόσο, στο συμβούλιο των στρατηγών τους δόθηκε ο λόγος του Μιλτιάδη για μάχη, στην οποία οι υπόλοιποι συναίνεσαν. Τότε οι Αθηναίοι και οι Πλαταιείς, παραταγμένοι σε μια μακριά γραμμή, όρμησαν κατά μήκος της πεδιάδας σχεδόν ένα μίλι, τρέχοντας πάνω στις μάζες των Περσών, και, συντρίβοντάς τους στις πτέρυγες, γύρισαν και κατατρόπωσαν το κέντρο επίσης μετά από μακρά μάχη, και τους οδήγησαν. κάτω στα πλοία, σκοτώνοντας καθώς πήγαιναν, και από τα πλοία πήραν επτά. Και από τους βαρβάρους έπεσαν 6.400 άνδρες, και από τους Αθηναίους, 192. Αλλά όσο για την ιστορία ότι οι Αλκμεωνίδες ύψωσαν ένα φιλικό σήμα στους Πέρσες, δεν την πιστεύουν καθόλου.

Τώρα, ο Δαρείος θύμωσε πολύ με τους Έλληνες όταν άκουσε αυτά τα πράγματα, και προετοιμάστηκε για έναν ισχυρό οπλισμό για να τους ανατρέψει τους Έλληνες, καθώς και τους Αιγυπτίους, οι οποίοι επαναστάτησαν αμέσως μετά. Αλλά πέθανε πριν να είναι έτοιμος, και ο Ξέρξης, ο γιος του, βασίλευε στη θέση του. Στη συνέχεια, αφού πρώτα συνέτριψε τους Αιγύπτιους, αυτός, κυβερνούμενος από τον Μαρδόνιο, συγκάλεσε συμβούλιο και δήλωσε την πρόθεσή του να βαδίσει εναντίον των Ελλήνων, την απόφαση που υποστήριξε ο Μαρδόνιος, αλλά ο Αρτάβανος, ο θεός του βασιλιά, είπε σοφά. προειδοποιητικά λόγια. Τότε ο Ξέρξης θα άλλαζε γνώμη, αν δεν υπήρχε ένα όνειρο που ήρθε δύο φορές, και στον Αρτάβανο επίσης, απειλώντας με την καταστροφή αν σταμάτησε το σχέδιό του, έτσι ώστε ο Αρτάβανος να πειστεί να το ευνοήσει.

Τότε ο Ξέρξης έκανε τεράστια πρόβλεψη για την εισαγωγή του για την κατασκευή μιας γέφυρας στον Ελλήσποντο και τη διάνοια μιας διώρυγας μέσω της χερσονήσου του Άθω, όπου ο στόλος του Μαρδόνιου είχε συντριβεί. Και από όλα τα μέρη της τεράστιας αυτοκρατορίας του συγκέντρωσε τα στρατεύματά του πρώτα στην Καππαδοκία και βάδισε από εκεί μέσω των Σάρδεων στον Ελλήσποντο. Και επειδή, όταν η γέφυρα ήταν κτίριο, μια μεγάλη καταιγίδα την κατέστρεψε, διέταξε να μαστιγωθούν τα άτακτα κύματα της θάλασσας. Στη συνέχεια, αφού τελείωσε η γέφυρα, πέρασε με τον στρατό του, κάτι που χρειάστηκε επτά ημέρες για να ολοκληρωθεί.

Και όταν έφτασαν στο Δορίσκο, τους απαρίθμησε και βρήκε ότι ήταν 1.700.000 άνδρες, εκτός από τους στόλους του. Και στον στόλο υπάρχουν 1.207 μεγάλα πλοία, επανδρωμένα κυρίως από τους Φοίνικες και τους Έλληνες της Ασίας, με Πέρσες και Σκύθες πολεμιστές. Αλλά όταν ο Δημάρατος, ένας εξόριστος βασιλιάς της Σπάρτης, προειδοποίησε τον Ξέρξη για την ανδρεία όλων των Ελλήνων, αλλά κυρίως των Σπαρτιατών, που πολεμούσαν, όσο λίγοι κι αν ήταν, εναντίον οποιουδήποτε εχθρού, όσο πολλοί, τα λόγια του φάνηκαν στον Ξέρξη αστείο, βλέποντας πόσο τεράστιος ήταν ο δικός του στρατός.

Τώρα, ο Ξέρξης είχε στείλει σε πολλά από τα ελληνικά κράτη κήρυκες να ζητήσουν γη και νερό, τα οποία πολλοί είχαν δώσει, αλλά στην Αθήνα και τη Σπάρτη δεν είχε στείλει, γιατί εκεί οι κήρυκες του πατέρα του Δαρείου είχαν κακολογηθεί. Και αν δεν ήταν η απόφαση των Αθηναίων εκείνη την εποχή, όλη η Ελλάδα θα αναγκαζόταν να υποταχθεί στο Μεγάλο Βασιλιά, γιατί, παρά τους απειλητικούς χρησμούς, κράτησαν γερά την περιφρόνησή τους, παρακινήθηκαν σε αυτό από τον Θεμιστοκλή, ο οποίος τους έδειξε πώς αυτοί οι χρησμοί πρέπει να σημαίνουν ότι, αν και θα πάθαιναν κακά πράγματα, Θα νικούσαν με ξύλινα προπύργια, δηλαδή πλοία, και έτσι ενθαρρύνονταν να βασίζονται στην κατασκευή και την επέκταση ενός ισχυρού στόλου. Και όλες οι άλλες πόλεις της Ελλάδας αποφάσισαν να σταθούν στο πλευρό τους, εκτός από τους Αργείους, που δεν υποτάχθηκαν στην ηγεσία των Σπαρτιατών. Και με τον ίδιο τρόπο ο Γέλων, ο δεσπότης των Συρακουσών στη Σικελία, δεν θα έστελνε βοήθεια αν δεν γινόταν δεκτός ως αρχηγός. Ούτε οι Θεσσαλοί ήταν πρόθυμοι να συμμετάσχουν, αφού οι άλλοι Έλληνες δεν μπορούσαν να τους βοηθήσουν να φυλάξουν την ίδια τη Θεσσαλία, καθώς το πέρασμα των Τεμπών μπορούσε να στρίψει.

Γι' αυτό οι Έλληνες αποφάσισαν να σταθούν στις Θερμοπύλες από την ξηρά και στο στενό του Αρτεμισίου από τη θάλασσα. Αλλά στο ισχυρό πέρασμα των Θερμοπυλών συγκεντρώθηκε μόνο μια μικρή δύναμη για να συγκρατήσει τους βαρβάρους, ενώ από τους ίδιους τους Σπαρτιάτες έχουν μόνο 300, με διοικητή τη βασιλιά Λεωνίδα. Και όταν οι Πέρσες έφτασαν εκεί και προσπάθησαν να εισέλθουν στο πέρασμα, τους χτύπησαν με ευκολία, μέχρι που βρήκαν ένα μονοπάτι από το οποίο θα μπορούσαν να τους πάρουν υπερασπιστές στα μετόπισθεν. Τότε ο Λεωνίδας διέταξε τον υπόλοιπο στρατό να αναχωρήσει εκτός από τους Σπαρτιάτες του. Αλλά και οι Θεσπιείς δεν πήγαιναν, και τότε εκείνοι οι Σπαρτιάτες και οι Θεσπιείς βγήκαν στο ύπαιθρο και πέθαναν ένδοξα.

Καταστροφή των περσικών στρατιών

Κατά τη διάρκεια αυτών των ίδιων ημερών ο ελληνικός στόλος στο Αρτεμίσιο πολέμησε τρεις φορές με τον περσικό στόλο, στις οποίες καμία πλευρά δεν είχε πολύ καλύτερη θέση. Και στη συνέχεια ο ελληνικός στόλος αποσύρθηκε, αλλά πείστηκε να παραμείνει αδιάπραγος στον κόλπο της Σαλαμίνας. Οι Πελοποννήσιοι δεν είχαν πλέον σκοπό να επιχειρήσουν την άμυνα της Αττικής, αλλά να οχυρώσουν τον ισθμό τους, έτσι ώστε οι Αθηναίοι δεν είχαν άλλη επιλογή από το να υποταχθούν ή να εκκενώσουν την Αθήνα, μεταφέροντας τις οικογένειές τους και τα αγαθά τους στην Τροιζήνα ή την Αίγινα ή τη Σαλαμίνα. Στο στόλο, το σώμα τους ήταν μακράν το μεγαλύτερο και καλύτερο, αλλά ο διοικητής ναύαρχος ήταν ο Σπαρτιάτης Ευρυβιάδης. Τότε οι Πέρσες, περνώντας από τη Βοιωτία, αλλά, διασκορπισμένοι μπροστά στους Δελφούς από κεραυνούς και άλλους οιωνούς, κατέλαβαν την Αθήνα, μετά από σκληρή μάχη με τη φρουρά στην Ακρόπολη.

Τότε ο υπόλοιπος ελληνικός στόλος ήταν πρόθυμος να αποσυρθεί από τη Σαλαμίνα και να κοιτάξει μόνο για την ασφάλεια της Πελοποννήσου. Αλλά ο Θεμιστοκλής τους προειδοποίησε ότι αν το έκαναν, οι Αθηναίοι που τους άφησαν και θα έπλεαν σε νέα εδάφη και θα γίνονταν μια νέα Αθήνα, και έτσι ο στόλος πείστηκε να παραμείνει ενωμένος στη Σαλαμίνα. Ωστόσο, δεν εμπιστεύτηκε μόνο την καλή τους θέληση, αλλά έστειλε έναν αγγελιοφόρο στο περσικό στόλο για να αναχαιτιστεί ο δρόμος της υποχώρησης. Γιατί ο περσικός στόλος είχε συγκεντρωθεί στο Φάληρο και τώρα προσπάθησε να συντρίψει εντελώς τον ελληνικό στόλο, παρά το συμβούλιο της βασίλισσας Αρτεμισίας της Αλικαρνασσού, που δεν τους άφησε να πολεμήσουν καθόλου στη θάλασσα. Όταν ο Αριστείδης, ο επονομαζόμενος Δίκαιος, ο μεγάλος αντίπαλος του Θεμιστοκλή, ήρθε στους Έλληνες με την είδηση ​​ότι η υποχώρησή τους από τη θάλασσα είχε διακοπεί, τότε δεν ήταν πλέον διχασμένοι, αλλά αποφάσισαν να πολεμήσουν.

Στη μάχη, οι Αιγινήτες και οι Αθηναίοι έκαναν το καλύτερο από όλους τους Έλληνες, και ο Θεμιστοκλής καλύτερος μεταξύ των διοικητών, ούτε κανένας στόλος κατατροπώθηκε περισσότερο από αυτόν των Περσών, μεταξύ των οποίων η βασίλισσα Αρτεμισία κέρδισε επαίνους που δεν άξιζαν. Όσο για τον βασιλιά Ξέρξη, τον κατέλαβε πανικό όταν είδε την καταστροφή του στόλου του και έσπευσε να φύγει. Συναίνεσε, ωστόσο, δεν αφήσει πίσω του τον Μαρδόνιο με 300.000 στρατιώτες στη Θεσσαλία, ακόμα σίγουρος ότι θα μπορούσε να συντρίψει τους Έλληνες. Και ήταν καλό γι' αυτόν που ο Θεμιστοκλής υπερίσχυσε στην επιθυμία του να καταδιώξει και να τον εκμηδενίσει, μετά να πλεύσει στον Ελλήσποντο και να καταστρέψει τη γέφυρα.

Όταν πέρασε ο χειμώνας και η άνοιξη, ο Μαρδόνιος βάδισε από τη Θεσσαλία και κατέλαβε ξανά την Αθήνα, την οποία οι Αθηναίοι είχαν εκκενώσει και πάλι, καθώς οι Σπαρτιάτες δεν κατάφεραν να στείλουν βοήθεια. Όταν όμως τελικά οι Λακεδαιμόνιοι, φοβούμενοι μήπως χάσουν τον αθηναϊκό στόλο, έστειλαν στρατό, οι Πέρσες υποχώρησαν στη Βοιωτία. Έτσι, οι ελληνικές στρατιές συγκεντρώθηκαν κοντά στην Πλαταία σε αριθμό 108.000 ανδρών, αλλά τα στρατεύματα του Μαρδόνιου ήταν περίπου 350.000. Ωστόσο, λόγω αμφίβολων οιωνών, και οι δύο στρατοί συγκρατήθηκαν, έως ότου ο Μαρδόνιος αποφάσισε να επιτεθεί, γεγονός για το οποίο προειδοποίησε τους Αθηναίους ο Αλέξανδρος της Μακεδονίας. Αλλά όταν ο Σπαρτιάτης Παυσανίας, ο στρατηγός των Ελλήνων, το άκουσε αυτό, έκανε κάτι που προκάλεσε μεγάλη έκπληξη, γιατί πρότεινε οι Αθηναίοι αντί για τους Λακεδαιμόνιους να αντιμετωπίσουν τα επίλεκτα στρατεύματα των Περσών, σαν να τους είχαν πολεμήσει στον Μαραθώνα. Αλλά ο Μαρδόνιος, βλέποντάς τους να κινούνται, μετακίνησε και τα επίλεκτα στρατεύματά του. Τότε ο Μαρδόνιος έστειλε ένα ελαφρύ άλογο εναντίον των Ελλήνων από μια πηγή από όπου έρεε το νερό για τον στρατό, ο οποίος, πνιγμένος, ήταν απαραίτητο να μετακινηθεί σε νέα θέση. Αλλά η κίνηση έγινε τη νύχτα, οι περισσότεροι από τους συμμάχους αποσύρθηκαν στην πόλη. Αλλά οι Σπαρτιάτες, οι Τεγεάτες και οι Αθηναίοι, αντιλαμβανόμενοι αυτό, κράτησαν ο καθένας τη θέση του μέχρι την αυγή.

Τώρα, το πρωί τα επίλεκτα περσικά στρατεύματα έπεσαν πάνω στους Σπαρτιάτες και οι Έλληνες σύμμαχοί τους επιτέθηκαν στους Αθηναίους. Αλλά, αφού σκοτώθηκε ο Μαρδόνιος, οι Πέρσες κατέφυγαν στο στρατόπεδό τους, στο οποίο εισέβαλαν οι Σπαρτιάτες και οι Τεγεάτες, και οι Αθηναίοι, που είχαν επίσης κατατροπώσει τους εχθρούς τους, και εκεί σφαγιάστηκαν οι βάρβαροι, ώστε από τους 300.000 άνδρες δεν έμειναν 3.000 ζωντανοί. Αλλά ο Αρτάβαζος, ο οποίος, πριν από τη μάχη, είχε αποσυρθεί με 40.000 άνδρες, διέφυγε με αναγκαστικές πορείες προς τον Ελλήσποντο.

Και την ίδια μέρα έγινε άλλη μια μάχη στη θάλασσα στη Μυκάλη της Ιωνίας, όπου και οι βάρβαροι κατατροπώθηκαν εντελώς, γιατί ο στόλος είχε πλεύσει εκεί. Και από εκεί οι Έλληνες έπλευσαν στη Σηστό, κατέλαβαν τον τόπο και έτσι πήγαν στην πατρίδα τους.

Η επιτομή της ιστορίας του Ηροδότου από τον Hammerton

Οι Πέρσες κατά τον Ηρόδοτο

Οι Πέρσες δεν έχουν εικόνες θεών, ούτε ναούς ούτε βωμούς, και τις θεωρούν σημάδι ανοησίας. Αυτό προέρχεται από το ότι δεν πιστεύουν ότι οι θεοί έχουν την ίδια φύση με τους ανθρώπους, όπως φαντάζονται οι Έλληνες.

Ανεβαίνουν στις κορυφές των ψηλότερων βουνών και εκεί προσφέρουν θυσία στον Δία, το όνομα που δίνουν σε όλο τον κύκλο του στερεώματος. Προσφέρουν επίσης στον ήλιο, στο φεγγάρι, στη φωτιά και στους ανέμους. Αυτοί είναι οι μόνοι θεοί των οποίων η λατρεία έχει φτάσει σε αυτούς από την αρχαιότητα. Αργότερα άρχισαν τη λατρεία της Αφροδίτης, την οποία δανείστηκαν από τους Άραβες και τους Ασσύριους. Mylitta είναι το όνομα με το οποίο οι Ασσύριοι γνωρίζουν αυτή τη θεά, την οποία οι Άραβες αποκαλούν Alitta και οι Πέρσες Mitra.

Οι Πέρσες προσφέρουν θυσίες σε αυτούς τους θεούς όχι σηκώνοντας βωμό, ανάβοντας φωτιά, χύνοντας σπονδές, δεν ακούγεται ο ήχος του αυλού, δεν φορούν τα παρεκκλήσια, δεν υπάρχει καθαγιασμένη κριθαρένια πίτα. Όποιος θέλει να θυσιάσει φέρνει ένα θύμα σε ένα σημείο γης που είναι καθαρό από μόλυνση, και εκεί επικαλείται το όνομα του θεού για να του προσφερθεί η θυσία. Περικυκλώνουν το τουρμπάνι τους με ένα στεφάνι μυρτιάς.

Ο θυσιαστής δεν επιτρέπεται να προσεύχεται για ευλογίες μόνο στον εαυτό του, αλλά προσεύχεται για την ευημερία του βασιλιά και ολόκληρου του περσικού λαού, μεταξύ των οποίων περιλαμβάνεται αναγκαστικά. Κόβει το θύμα σε κομμάτια, και αφού βράσει τη σάρκα, την απλώνει πάνω στο πιο μαλακό γρασίδι που μπορεί να βρει, ειδικά τριφύλλι. Δεν είναι νόμιμο να προσφέρετε θυσία εκτός εάν υπάρχει ένας Μάγος παρών. Όταν όλα είναι έτοιμα, ένας από τους Μάγους εμφανίζεται και ψάλλει έναν ύμνο, ο οποίος αφηγείται την προέλευση των θεών. Αφού περιμένει λίγο, ο θυσιαστής παίρνει μαζί του τη σάρκα του θύματος και τη χρησιμοποιεί όπως θέλει.

Από όλες τις μέρες του χρόνου, αυτή που γιορτάζουν περισσότερο είναι τα γενέθλιά τους. Έχουν την σανίδα επιπλωμένη εκείνη την ημέρα με μεγαλύτερη προμήθεια από τη συνηθισμένη. Οι πλουσιότεροι Πέρσες ψήνουν ολόκληρα ένα βόδι, ένα άλογο, μια καμήλα και ένα γαϊδούρι και έτσι τους σερβίρουν. Οι φτωχότερες τάξεις χρησιμοποιούν αντ' αυτού τα μικρότερα είδη βοοειδών.

Τρώνε λίγη στερεά τροφή αλλά άφθονο επιδόρπιο, το οποίο είναι στρωμένο στο τραπέζι μερικά πιάτα τη φορά. Αγαπούν πολύ το κρασί και το πίνουν σε μεγάλες ποσότητες. Ο εμετός ή η υπακοή σε φυσικές εκκλήσεις παρουσία άλλου απαγορεύεται μεταξύ τους.

Συσκέπτονται για βαριές υποθέσεις όταν είναι μεθυσμένοι, και στη συνέχεια, την επομένη, όταν είναι νηφάλιοι, η απόφαση στην οποία κατέληξαν το προηγούμενο βράδυ τίθεται ενώπιόν τους από τον κύριο του σπιτιού στο οποίο ελήφθη. Εάν στη συνέχεια εγκριθεί, μπορούν να ενεργήσουν βάσει αυτού. Αν όχι, το αφήνουν στην άκρη. Αν είναι νηφάλιοι στην πρώτη τους σκέψη, επανεξετάζουν το θέμα υπό την επήρεια του κρασιού.

Όταν συναντιούνται στους δρόμους, άτομα ίσης τάξης, αντί να μιλήσουν, φιλιούνται στα χείλη. Όπου το ένα είναι λίγο κατώτερο από το άλλο, το φιλί δίνεται στο μάγουλο. Όπου η διαφορά της τάξης είναι μεγάλη, ο κατώτερος προσκυνά στο έδαφος.

Από τα έθνη, τιμούν περισσότερο τους πλησιέστερους γείτονές τους τους οποίους εκτιμούν δίπλα τους. Εκείνους που ζουν πέρα από αυτά τους τιμούν στον δεύτερο βαθμό, και έτσι με τους υπόλοιπους, όσο περισσότερο απομακρύνονται, τόσο λιγότερη είναι η εκτίμηση στην οποία τους έχουν. Θεωρούν τους εαυτούς τους ανώτερους από όλες τις απόψεις από την υπόλοιπη ανθρωπότητα, θεωρώντας τους άλλους ότι πλησιάζουν στην αριστεία ανάλογα με το αν κατοικούν πιο κοντά τους, από όπου συμβαίνει ότι εκείνοι που είναι πιο απομακρυσμένοι πρέπει να είναι οι πιο υποβαθμισμένοι της ανθρωπότητας.

Υπό την κυριαρχία των Μήδων, τα διάφορα έθνη της αυτοκρατορίας ασκούσαν εξουσία το ένα πάνω στο άλλο με αυτή τη σειρά. Οι Μήδοι ήταν κύριοι όλων και κυβερνούσαν έθνη στα σύνορά τους, που με τη σειρά τους κυβερνούσαν τα πέρα κράτη, που επίσης κυβερνούσαν τα έθνη που γειτνίαζαν μαζί τους. Και αυτή είναι η σειρά που ακολουθούν και οι Πέρσες στην κατανομή των τιμών τους, γιατί, όπως και οι Μήδοι, έχουν προοδευτική κλίμακα διοίκησης και διακυβέρνησης.

Κανένα έθνος δεν υιοθετεί τόσο εύκολα ξένα έθιμα όσο οι Πέρσες. Έχουν πάρει το φόρεμα των Μήδων, θεωρώντας το ανώτερο από το δικό τους, και στον πόλεμο φορούν τον αιγυπτιακό θώρακα. Μόλις ακούσουν για κάποια πολυτέλεια, την κάνουν αμέσως δική τους, και ως εκ τούτου, μεταξύ άλλων καινοτομιών, έχουν μάθει την παιδεραστία από τους Έλληνες. Καθένας από αυτούς έχει πολλές συζύγους και ακόμη μεγαλύτερο αριθμό παλλακίδων. Εκτός από την ανδρεία στα όπλα, η μεγαλύτερη απόδειξη της ανδρικής αριστείας είναι να είσαι πατέρας πολλών γιων. Κάθε χρόνο ο βασιλιάς στέλνει πλούσια δώρα στον άνθρωπο που μπορεί να δείξει τον μεγαλύτερο αριθμό, γιατί πιστεύουν ότι ο αριθμός είναι δύναμη.

Οι γιοι τους διδάσκονται προσεκτικά από το πέμπτο έως το εικοστό έτος τους, μόνο σε τρία πράγματα – να ιππεύουν, να τραβούν το τόξο και να λένε την αλήθεια. Μέχρι το πέμπτο έτος τους δεν επιτρέπεται να έρθουν στη θέα του πατέρα τους, αλλά να περάσουν τη ζωή τους με τις γυναίκες. Αυτό γίνεται ώστε, αν το παιδί πεθάνει νέο, ο πατέρας να μην πληγεί από την απώλειά του.

Είναι ένας σοφός κανόνας, όπως και ο ακόλουθος—ότι ο βασιλιάς δεν θα θανατώσει κανέναν για ένα μόνο σφάλμα, και ότι κανένας από τους Πέρσες δεν θα επισκεφτεί ούτε ένα σφάλμα σε έναν δούλο με οποιαδήποτε ακραία ποινή, αλλά σε κάθε περίπτωση οι υπηρεσίες του παραβάτη θα αντιταχθούν στις κακές του πράξεις. και, εάν διαπιστωθεί ότι το δεύτερο υπερτερεί του πρώτου, το θιγόμενο μέρος θα προχωρήσει στη συνέχεια στην τιμωρία.

Οι Πέρσες υποστηρίζουν ότι ποτέ κανείς δεν σκότωσε τον πατέρα ή τη μητέρα του. Σε περιπτώσεις που το κάνουν, είναι σίγουρο ότι, κατά βάθος, το παιδί που θα βρεθεί είτε δεν είναι αλλαξιέρα είτε καρπός μοιχείας, γιατί δεν είναι πιθανό ο πραγματικός πατέρας να χαθεί από τα χέρια του παιδιού του.

Θεωρούν παράνομο να μιλάμε για οτιδήποτε είναι παράνομο να κάνουμε. Το πιο επαίσχυντο πράγμα στον κόσμο είναι να πεις ένα ψέμα, και το επόμενο χειρότερο, να χρωστάς ένα χρέος, γιατί μεταξύ άλλων λόγων, ο οφειλέτης είναι υποχρεωμένος να πει ψέματα.

Ένας Πέρσης με λέπρα δεν επιτρέπεται να εισέλθει σε μια πόλη ή να έχει οποιεσδήποτε συναλλαγές με άλλους Πέρσες. Πρέπει, λένε, να αμάρτησε ενάντια στον ήλιο. Οι αλλοδαποί που δέχονται επίθεση από αυτή τη διαταραχή, αναγκάζονται να εγκαταλείψουν τη χώρα, ακόμη και τα λευκά περιστέρια συχνά διώχνονται, ως ένοχοι για το ίδιο αδίκημα.

Ποτέ δεν μολύνουν ένα ποτάμι με τις εκκρίσεις του σώματός τους, ούτε καν πλένουν τα χέρια τους σε ένα, ούτε θα επιτρέψουν σε άλλους να κάνουν, καθώς έχουν μεγάλη ευλάβεια για τα ποτάμια.

Υπάρχει μια άλλη ιδιαιτερότητα, την οποία οι ίδιοι οι Πέρσες δεν έχουν παρατηρήσει ποτέ. Τα ονόματα τους, που εκφράζουν κάποια σωματική ή πνευματική υπεροχή, τελειώνουν όλα με το ίδιο γράμμα – το γράμμα που ονομάζεται Σαν από τους Δωριείς και Σίγμα από τους Ίωνες. Όποιος εξετάζει θα διαπιστώσει ότι τα περσικά ονόματα, ένα και όλα ανεξαιρέτως, τελειώνουν με αυτό το γράμμα.

Ένα άλλο έθιμο αναφέρεται με επιφύλαξη, και όχι ανοιχτά, σχετικά με τους νεκρούς τους. Το σώμα ενός αρσενικού Πέρση δεν θάβεται ποτέ, μέχρι να ξεσκιστεί είτε από σκύλο είτε από πουλί είτε από θήραμα. Οι Μάγοι έχουν αυτό το έθιμο πέρα ​​από κάθε αμφιβολία, γιατί το ασκούν χωρίς καμία απόκρυψη. Τα νεκρά σώματα καλύπτονται με κερί και στη συνέχεια θάβονται στο έδαφος.

Οι Μάγοι είναι μια πολύ περίεργη φυλή, που διαφέρει εντελώς από τους Αιγύπτιους ιερείς, και μάλιστα από όλους τους ανθρώπους. Οι Αιγύπτιοι ιερείς θέτουν ως σημείο της θρησκείας να μην σκοτώνουν ζωντανά ζώα εκτός από αυτά που προσφέρουν ως θυσία. Οι Μάγοι, αντίθετα, σκοτώνουν ζώα κάθε είδους με τα χέρια τους, εκτός από σκύλους και ανθρώπους. Φαίνεται να απολαμβάνουν τη δουλειά και σκοτώνουν, τόσο εύκολα όσο και άλλα ζώα, μυρμήγκια και φίδια, και τέτοια πράγματα που μοιάζουν με ιπτάμενα ή έρποντα πράγματα. Επειδή αυτό ήταν πάντα το έθιμό τους, ως το τηρήσουν.

http://www.askwhy.co.uk/judaism/0180PersiaJudaism.php   https://katehon-com.

**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων