Πώς η Περσία δημιούργησε τον Ιουδαϊσμό: Περσική και Εβραϊκή Θρησκεία! ΜΕΡΟΣ Α΄

 

Μάικλ Ντέιβιντ Μαγκί

ΜΕΡΟΣ Α΄

Περσική Ιστορία

Οι Μήδοι και οι Πέρσες περιπλανήθηκαν αργά για εκατοντάδες χρόνια από τις στέπες στο ιρανικό οροπέδιο, αλλά είχαν προηγηθεί 1000 χρόνια πριν από τις προηγούμενες ομάδες Αρίων που βρήκαν την ευκαιρία να προχωρήσουν στην Εγγύς Ανατολή όταν η Αυτοκρατορία των Σουμερίων. κλονίστηκε λίγο πριν ο Χαμουραμπί, ο Αμορραίτης, σταθεροποιήσει την κεντρική εξουσία στη Μεσοποταμία περίπου το 1700 π.Χ. Όταν αυτή η δύναμη κατέρρευσε, οι Άριοι δεν έχουν χρόνο για να προχωρήσουν περαιτέρω.

Οι αυτοκρατορίες της Σουμερίας και της Ακκάδ δεν εκτείνονταν πολιτικά στην Ινδία, αλλά πολιτιστικά, αν κρίνουμε από αντικείμενα που βρέθηκαν στην κοιλάδα του Ινδού. Ισχυρά κράτη στην κοιλάδα του Τίγρη και του Ευφράτη προφανώς επέκτεινε μια καλή πολιτιστική σταθερότητα και στα ανατολικά. Η κατάρρευσή τους λοιπόν άφησε ένα μεγάλο κενό ευάλωτο στους εισβολείς από τα βόρεια και τα ανατολικά. Τελικά οι Κασσίτες μεγάλωσαν και επεκτάθηκαν στους Χετταίους, επίσης Ινδοευρωπαίους εισβολείς.

Πριν από την έναρξη της τελευταίας χιλιετίας π.Χ., οι Φρύγες, οι Αρμένιοι, οι Θράκες και οι Μυκηναίοι Έλληνες είχαν εισέλθει στον χώρο του Αιγαίου και της Μικράς Ασίας και είχαν διαβρώσει την αυτοκρατορία των Χετταίων. Όπως οι Μήδοι και οι Πέρσες, οι Έλληνες και οι Φιλισταίοι, όλοι αυτοί ήταν Ινδοευρωπαίοι. Οι Έλληνες γνώριζαν τους Μήδους και τους Πέρσες από νωρίς και παρουσιάζονται και οι δύο στην ελληνική μυθολογία ως Περσέας και Μήδεια.

Πιθανώς αυτές οι ινδοευρωπαϊκές φυλές ήταν μέρος της ίδιας εισβολής, ίσως μέσω του Καυκάσου στην Ανατολία, όπου οι Έλληνες μετακινήθηκαν δυτικά ενώ οι Μήδοι και οι Πέρσες μετακινήθηκαν ανατολικά. Στο μύθο, η Μήδεια συνδέεται με την Κολχίδα στο τέλος της Μαύρης Θάλασσας, στον Καύκασο. Ο θεός της είναι ο Πέρσης, μυθικός ιδρυτής του περσικού έθνους, και ο γιος της, ο μυθικός ιδρυτής των Μήδων, είναι ο Μέδος. Ο Περσέας κόβει το κεφάλι της Μέδουσας και οι πατέρες του Πέρση από την Ανδρομέδα.

Στους πρώτους αιώνες της τελευταίας χιλιετίας π.Χ. οι Σημιτικοί Ασσύριοι υπό τους έξυπνους και επιθετικούς στρατιωτικούς ηγέτες τους άρχισαν να ιδρύουν ένα παγκόσμιο κράτος με το κέντρο της Μεσοποταμίας. Ο Ασσύριος βασιλιάς, Σαλμανασάρ Γ ́, αναφέρει για πρώτη φορά τον Παρσούα όταν καταγράφει τις εκστρατείες του στον μαύρο ομπιλίσκ του το 843 π.Χ. Ο Σαλμανασάρ κατέστρεψε επίσης το Μάχι Νταστ αποσπώντας φόρο υποτέλειας από 27 Πέρσες αρχηγούς μέχρι τη χώρα των Μήδων.

Οι Ασσύριοι συνέδεσαν τους Παρσουανούς, τους Μήδους και τους Μανναίους, υποδηλώνοντας ότι όλοι βρίσκονταν στην περιοχή του σύγχρονου ιρανικού Κουρδιστάν. Η Παρσούα ήταν η επόμενη χώρα στα ανατολικά της Ασσυρίας στη γραμμή μεταξύ Νινευή και Εγβάτανα. Οι Μήδοι ήταν πιο μακριά στο ιρανικό οροπέδιο μέχρι την αλμυρή έρημο. Οι Μήδοι θεωρούνταν οι πιο επικίνδυνοι για τους Ασσύριους και αναφέρονται συνεχώς σε αρχεία την εποχή του Ασσουρμπανιπάλ (668-627 π.Χ.).

Η βάση της οικονομίας στο ιρανικό οροπέδιο στις αρχές της πρώτης χιλιετίας π.Χ. ήταν η τάξη των μικρών γαιοκτημόνων και μετόχων που καλλιεργούσαν και εκτρέφουν άλογα και βοοειδή (GHIRS-I). Το κοινωνικό σύστημα ήταν παρόμοιο με αυτό στην Ελλάδα που περιγράφεται από τον Όμηρο. Βαρόνοι ή πρίγκιπες κατείχαν μεμονωμένες πόλεις ή μικρές περιοχές και κυβερνούσαν ορισμένους ευγενείς, ορισμένους γαιοκτήμονες ελεύθερους άνδρες, ορισμένους ακτήμονες ελεύθερους άνδρες και τους ίδιους σκλάβους.

Αυτοί οι βαρόνοι αναγκάστηκαν να πληρώσουν φόρο υποτέλειας στους Ασσυρίους, των οποίων τα αρχεία υποδηλώνουν ότι οι Παρσουάν ήταν ένας στατικός πληθυσμός τον ένατο και όγδοο αιώνα. Ο πυρήνας του πολιτισμού των λαών της Μεσοποταμίας ήταν κοινός, και αυτή η μακρά στατική περίοδος ως γείτονες των Ασσυρίων θα εξηγούσε γιατί οι Πέρσες δεν ήταν αδαείς ξένοι ή άγριοι άγριοι. Ήταν εξοικειωμένοι με τον πολιτισμό με τον οποίο είχαν γειτνιάσει για εκατοντάδες χρόνια και έγιναν απόγονοί του. Κάποια στιγμή, 200 χρόνια μετά τον Σαλμανασάρ Γ΄, οι Πέρσες μετανάστευσαν ή απελάθηκαν νοτιοανατολικά κατά μήκος των κοιλάδων των βουνών Ζάγρος, μέχρι που εγκαταστάθηκαν στην αρχαία περιοχή που ονομάζεται Ελάμ. Η παρακμή των Ασσυρίων διευκόλυνε αυτή τη μετακίνηση.

Οι ανατολικοί Μήδοι παρέμειναν ελεύθεροι από την Ασσυρία και ίδρυσαν το δικό τους βασίλειο το 711 π.Χ., υπό τον Huakhshathra Daiukku—Uaksatar στους Ασσυρίους και Deioces στους Έλληνες. Ο Σαργών Β' (721-705 π.Χ.) διέταξε τη μεταφορά του Daiukku στη Συρία ως τιμωρία επειδή βοήθησε τον βασιλιά των Ουράρτου (Αραράτ). Η περσική τέχνη, αρχιτεκτονική και άρδευση υποδηλώνουν ότι σε κάποιο στάδιο ήταν υποτελείς ή σύμμαχοι του βασιλείου των Ουράρτου (Αραράτ), βόρεια της Ασσυρίας, στην περιοχή της λίμνης Βαν. Οι Ουράρτοι τεχνίτες φαίνεται να κατέφυγαν στη Μηδία και να επηρέασαν τις τέχνες στο νέο βασίλειο. Μια άλλη άποψη είναι ότι ένας συγγενής του Daiukku επιδίωξε μια συμμαχία με τους ανατολικούς Μήδους, ως αποτέλεσμα της τιμωρίας της οικογένειάς του, και αυτό έγινε το μηδικό βασίλειο.

Ο Σενναχειρείμ (692 π.Χ.) επέβαλε μια συμμαχία που περιελάμβανε την Παρσούα με άλλους συμμάχους από την περιοχή γύρω από το Ελάμ, υπονοώντας ότι η Παρσούα βρισκόταν επίσης σε αυτήν την περιοχή πολύ πιο κοντά στον κόλπο. Ένας άλλος από τους συμμάχους ήταν η Ανσάν, η χώρα που ο Κύρος ο Μέγας μας λέει ότι κυβέρνησαν οι πρόγονοί του, και ένας Κουράς (Κύρος), βασιλιάς της Ανσάν, εμφανίζεται στα ασσυριακά αρχεία για το 640 π.Χ. Δεδομένου ότι η Ανσάν κυβερνήθηκε από τους βασιλιάδες του Ελάμ μέχρι το 692 π.Χ., φαίνεται ότι η χώρα της Ανσάν αναγκάστηκε να παραχωρηθεί στους Πέρσες, οι οποίοι μετακινήθηκαν σωματικά από την Παρσούα στην Ανσάν μετονομάζοντας τη γη σε Παρς (Φαρς). Μοιάζει σχεδόν με μια ακόμη ασσυριακή απέλαση, αλλά οι απελάσεις αφορούσαν προβληματικούς πληθυσμούς και όχι συμμάχους, οπότε πρέπει να υποθέσουμε ότι οι Πέρσες συνέχισαν τη μετανάστευσή τους. Η εναλλακτική είναι ότι οι Πέρσες είχαν εγκατασταθεί σε διάφορες περιοχές.

Το αποξηραμένο ιρανικό οροπέδιο μπορεί να μην φαίνεται πολύ ελκυστικό σε σύγκριση με τις καλά ποτισμένες κοιλάδες εκατέρωθεν, αλλά οι Ιρανοί πρίγκιπες κατείχαν τα ορυχεία χαλκού, σιδήρου και λάπις λάζουλι και προστάτευαν τους Σημίτες εμπόρους που διέσχιζαν τις διαδρομές των καραβανιών προς τα ανατολικά. Το αρχαίο κέντρο του Ζωαστρισμού φαίνεται να ήταν η Βακτρία, μια πηγή λάπις λάζουλι, που εκτιμούσαν πολύ οι Ασσύριοι. Οι Μήδοι έλεγχαν το εμπόριο από την ανατολή μέσω της πόλης τους Ράγκα, στα ανατολικά σύνορά τους, όπου τα καραβάνια από την ανατολή και τη δύση συναντιόντουσαν για ανταλλαγές και ανταλλαγές. Οι έμποροι διακινούσαν ακριβά αγαθά όπως χρυσό, ασήμι, πολύτιμους λίθους και πλούσια ρούχα, επομένως οι πρίγκιπες που τους χρέωναν για προστασία κατά τη διέλευση από τα εδάφη τους δεν ήταν σε άσχημη θέση.

Μέσω αυτής της εμπορικής οδού ο Ζωροαστρισμός ήρθε δυτικά. Η Ράγκα ήταν το κέντρο διασποράς του Ζωροαστρισμού μεταξύ των Μήδων, γεγονός που οδήγησε στην πεποίθηση ότι ο Ζωροαστρισμός είχε γεννηθεί εκεί. Έγινε ένα είδος Ζωροαστρικής Μέκκας, Ρώμης ή Καντέρμπουρι.

Η επέκταση των δεξιοτήτων κατασκευής σιδερένιων εργαλείων και η σχετική ζήτηση τον όγδοο αιώνα έδωσε στο νότιο Ιράν μια οικονομική ώθηση που συνέβαλε στην ανάπτυξη της περσικής ισχύος. Οι Πέρσες είχαν το σιδηρομετάλλευμα και απέκτησαν δεξιότητες τήξης και κατεργασίας σιδήρου, αλλά σημαντική ήταν επίσης η αξία των εύκολα διαθέσιμων σιδερένιων εργαλείων για την καλλιέργεια του οροπεδίου και τη βελτίωση της παραγωγικότητάς του. Τα ορυχεία χαλκού, ωστόσο, παρέμειναν σημαντικά επειδή ο σίδηρος δεν εκτόπισε αμέσως τον χαλκό και ο χαλκός προτιμήθηκε για καθημερινά σκεύη και στολίδια για μεγάλο χρονικό διάστημα.

Οι Ασσύριοι θεωρούσαν το οροπέδιο τόσο ως πιθανό κίνδυνο όσο και ως πηγή σιδήρου, χαλκού και αλόγων, και έκαναν συχνά επιδρομές σε ιρανικές πόλεις, αλλά συνήθως οι άνθρωποι είχαν αρκετή προειδοποίηση για να κατευθυνθούν στους λόφους. Όταν οι Ασσύριοι έπαιρναν ό,τι ήθελαν και έφευγαν, ο λαός επέστρεφε, ξαναχτιζόταν και συνέχιζε τη ζωή του. Οι Ασσύριοι, όπως και οι Αιγύπτιοι, καυχιόντουσαν στις στήλες τους ότι μια πόλη είχε ισοπεδωθεί και είχε μείνει άψυχη, αλλά σπάνια αυτό ήταν αλήθεια.

Και, οι Ιρανοί θα αντιστέκονταν, αν πίστευαν ότι οι πιθανότητές τους ήταν ευνοϊκές. Οι τακτικές του ιππικού τους ήταν πρωτότυπες και αποτελεσματικές, ειδικά εναντίον των πεζών και των αρμάτων των Ασσυρίων στο ύπαιθρο που ήταν πολύ τραχιά για άρματα. Οι Ασσύριοι έμαθαν για το ιππικό από τους Πέρσες και προσαρμόστηκαν όπως οι Χαν αυτοκράτορες της Κίνας έπρεπε να μάθουν από τους εφίππους Ούννους και να προσαρμοστούν σε αυτούς.

Οι Αχαιμενίδες από την αρχή έδειξαν ότι ήταν ειδικοί στην ανθρώπινη ψυχολογία. Είχαν μετακινηθεί μέσα από τη χώρα των Ελαμιτών για να εγκατασταθούν στο Ανσάν, αλλά φαίνεται ότι δεν προκάλεσαν καμία εχθρότητα από αυτούς. Το ίδιο το βασίλειο των Ελαμιτών με πρωτεύουσά του τα Σούσα παρέμεινε ανεξάρτητο, αλλά η παρακμή του έδωσε στους Πέρσες μια συνεχή προσφορά μορφωμένων υπηρετών για πολύ καιρό αργότερα ως γραμματείς, διοικητικούς υπαλλήλους και γραφειοκράτες στην καγκελαρία και τα βασιλικά παλάτια. Οι Ελαμίτες ήταν ένα παλιό και πολιτισμένο έθνος, και οι Αχαιμενίδες φαίνεται να κέρδισαν την υποστήριξή τους δίνοντάς τους την εντύπωση ότι αποκαθιστούσαν το παλιό τους βασίλειο. Οι Πέρσες για καθημερινές και για κρατικές περιστάσεις άρχισαν να φορούν τις μακριές, φαρδιές ρόμπες των Ελαμιτών αντί για τα παντελόνια και τον κοντό, στενό χιτώνα του ιππέα. Όταν δέχτηκαν επίθεση από τους Ασσυρίους, το βασίλειο των Ελαμιτών ζήτησε βοήθεια από τους πιο σκληρούς Πέρσες.

Ο δεύτερος βασιλιάς των ανατολικών Μήδων, ωστόσο, υπέταξε τους Πέρσες γύρω στο 700 π.Χ. και κυβέρνησε τους ξαδέρφους τους για περίπου 100 χρόνια, επηρεάζοντάς τους σε μεγάλο βαθμό. Ο βασιλιάς, Χσαθρίτα, σχημάτισε συμμαχία εναντίον των Ασσυρίων με τους Μανναίους, μια ιρανική φυλή κοντά στην Κασπία Θάλασσα, και τους Σκύθες που συχνά κατέφθαναν στην περιοχή για να λεηλατήσουν. Αλλά ο Εσαρχαδδών υπέταξε ξανά τους Μήδους το 672 π.Χ.

Ο Χσαθρίτα σκοτώθηκε πολεμώντας τους Ασσυρίους και ένας άλλος Χουακσαθρά (Κυάξερης για τους Έλληνες) τον διαδέχθηκε και αναδιοργάνωσε τον στρατό. Ο Ασσουρμπανιπάλ (668-627 π.Χ.) είχε ανέλθει στην εξουσία στην Ασσυρία και τιμώρησε ξανά τους δυτικούς Μήδους, καυχώμενος ότι κατέστρεψε 75 πόλεις. Αργότερα κατά τη διάρκεια της βασιλείας του, κατέστρεψε οριστικά το Ελάμ, αφήνοντάς το ουσιαστικά να αναβιώσει ως Περσία, την οποία δεν επιτέθηκε, κατευνασμένος από τη διπλωματία του Κουράς, ο οποίος θεώρησε συνετό να δωρίσει μεγάλα δώρα στον ασσυριακό βασιλικό οίκο.

Όταν πέθανε ο Ασσουρμπανιπάλ, ο Κυαξάρης βρήκε την ευκαιρία να συμμαχήσει με τους Βαβυλώνιους, τους Σκύθες και τους Μήδους εναντίον της Ασσυρίας και κατέστρεψε τον Ασσούρ το 614 π.Χ. Το 612 π.Χ., η Νινευή και ο Νεβρώδ έπεσαν, και το 610 π.Χ., η Χαράν επίσης, και η Ασσυρία είχαν χαθεί για τα καλά. Αλλά οι άγριοι Σκύθες κατέλαβαν το βασίλειο της Ουράρτου, που καταστράφηκαν από τους Ασσύριους, και χρησιμοποίησαν ως βάση για λεηλασίες παντού γύρω για 28 χρόνια. Από το 590 π.Χ., για πέντε χρόνια, οι Σκύθες και οι Λυδοί συμμάχησαν εναντίον των Μήδων, αλλά τελικά έχασαν. Οι Σκύθες απωθήθηκαν από τον Καύκασο και οι Λυδοί αναγκάστηκαν να δεχτούν τον ποταμό Άλυ ως σύνορο με τη Μηδιά. Οι Μήδοι είχαν πλέον αντικαταστήσει τους Ασσύριους ως βόρεια δύναμη στη Μεσοποταμία. Η Ουράρτου και η Καππαδοκία ήταν τώρα στη Μηδία.

Τον Κυαξέρη διαδέχθηκε ο Αστυάγης (ελληνικά. Ishtuwegu, Βαβυλωνιακά). Ο Ηρόδοτος είπε ότι ο Αστυάγης κυβέρνησε όλη την Ασία πέρα ​​από τον Άλυ, και μπορεί να ήταν αλήθεια μέχρι τη Βακτριανή ή τουλάχιστον έναν σημαντικό δρόμο στο μήκος της εθνικής οδού ανατολικά από τη Ράγκα. Όποιος κυβέρνησε τη Μηδία και την Περσία αργότερα φάνηκε να έχει τον έλεγχο της ανατολής μέχρι την Ινδία, οπότε είναι λογικό να συμπεράνουμε ότι ο Αστυάγης κυβέρνησε τον Ζωροαστρικό λαό.

Ένα Παγκόσμιο Κράτος και μια Θρησκεία

Τα αρχαιολογικά αρχεία μέχρι σήμερα αποκαλύπτουν αμελητέα στοιχεία για συγκεκριμένα ιρανικό πολιτισμό. J Blenkinsopp, Περσία και Τορά (επιμ. JW Watts)
Οι Πέρσες είχαν ήδη ενσωματωθεί στον ακκαδικό πολιτισμό των Δύο Ποταμών όταν ανέλαβαν τη βαβυλωνιακή κυριαρχία. Ο αραμαϊκός πολιτισμός της Συρίας, στις αρχές της πρώτης χιλιετίας π.Χ., συγχωνευόταν με τις πιο πολεμοχαρείς χώρες στα ανατολικά, πρώτα τους Ασσυρίους και τους Βαβυλώνιους, και στη συνέχεια τους Πέρσες και τους Σκύθες, για να σχηματίσουν ένα παγκόσμιο κράτος με την αραμαϊκά ως γλώσσα. Μέχρι τον όγδοο αιώνα π.Χ., οι Ασσύριοι έλεγχαν την περιοχή. Η ομιλούμενη γλώσσα της ασσυριακής αυλής και της γραφειοκρατίας της ήταν η αραμαϊκά - η κοινή γλώσσα της αρχαίας Εγγύς Ανατολής.

Οι λόγοι για την εξάπλωση της αραμαϊκής γλώσσας δεν ήταν μόνο η επέκταση των ίδιων των Αραμαϊκών στην Εύφορη Ημισέληνο, περίπου στις αρχές της πρώτης χιλιετίας π.Χ. Συνέπεσε με την πολιτική επέκταση της Ασσυριακής Αυτοκρατορίας, με την επακόλουθη ανάμειξη του πολιτικού όρου «Ασσύριος» και του γλωσσικού όρου «ομιλητής της Αραμαϊκής». Το ασσυριακό κράτος είχε μια πολιτική μεταφοράς πληθυσμών, κυρίως τον όγδοο αιώνα π.Χ. υπό τον Σαργών Β΄ και τον Τιγλάθ-Πελασάρ Γ΄. Πολλοί ηττημένοι και αιχμάλωτοι μετακινήθηκαν, και οι Ασσύριοι εγκαταστάθηκαν επίσης ως άποικοι σε όλη την αρχαία Εγγύς Ανατολή εντός της ασσυριακής ηγεμονίας. Η χρήση του όρου «Ασσύριος» για το «Αραμαϊκό» συναντάται ακόμη και τον έκτο αιώνα μ.Χ., όταν οι Ταλμουδικοί ραβίνοι μιλούν για το αραμαϊκό αλφάβητό τους ως «Ασουρί».

Η αραμαϊκή γλώσσα που ομιλούνταν και γράφονταν σε όλη την ΑΝΑ ονομαζόταν συριακή στη Δύση ή ασσυριακή (Asori) στην Ανατολή. Τον δεύτερο αιώνα μ.Χ., ο σατιρικός Λουκιανός από τα Σαμόσατα (στη Συρία), έγραψε ένα βιβλίο στα ελληνικά, με τίτλο De Syria Dea (Η Συριακή Θεά). Ο Λουκιανός αποκαλεί τον λαό της Συρίας με τον όρο Ασσυριακό και αντίστροφα:

Εγώ που γράφω είμαι Ασσύριος.
Ήρθε στη Συρία, αλλά οι άνθρωποι πέρα ​​από τον Ευφράτη δεν τον δέχτηκαν.
Οι Έλληνες θεωρούσαν την αραμαϊκά ως τη συριακή γλώσσα και ονόμαζαν όσους τη μιλούσαν Σύριους. Το βιβλικό «Αράμ» είναι ελληνικό και το ρωμαϊκό «Συρία». Οι ομιλητές της αραμαϊκά ήταν Σύριοι, και αργότερα φαίνεται ότι συχνά ταυτίστηκαν με τους Εβραίους. Ο Μακρόβιος, συγγραφέας του 5ου αιώνα μ.Χ. και ειδωλολάτρης, έγραψε ένα βιβλίο με τίτλο Σατουρνάλια, το οποίο θύμιζε μια λατρεία στην οποία οι Ασσύριοι (Σύριοι) αφιέρωναν προσφορές στον ήλιο στο χωριό Ηλιούπολη (σύγχρονο Μπάαλμπεκ). Ο Αρμένιος συγγραφέας, Μωυσής ο Χωρηναίος, έχει το «Ασορί» ως συνώνυμο του «Χαλδαίου» που σημαίνει Αραμαίος. Ο Μιχαήλ ο Ιακωβίτης πατριάρχης Αντιόχειας (1166-99) λέει ότι η συριακή γλώσσα, η αραμαϊκά, προέρχεται από την Έδεσσα (Ούρφα).

Ο Ντομ Γκρέγκορι Ντιξ, στο βιβλίο του «Εβραϊκά και Ελληνικά», αναφέρεται στον συριακό πολιτισμό και τον θεωρεί ως την πηγή της αρχαίας θρησκείας της Εγγύς Ανατολής. Λέει ότι μόνο δύο από τις μεγάλες «πνευματικές» θρησκείες του σήμερα, ο Κομφουκιανισμός και ο Βουδισμός, ξεκίνησαν εκτός του «συριακού» πολιτισμού. Εννοεί με αυτόν τον ασσυριακό. Συνεχίζει λέγοντας ότι οι Πέρσες ήταν «κληρονόμοι μέσω της υιοθέτησης του συριακού πολιτισμού». Ο συριακός πολιτισμός ήταν ο ασσυριακός πολιτισμός και η γλώσσα που μιλούσαν ήταν η αραμαϊκά. Οι Πέρσες επηρεάστηκαν σε μεγάλο βαθμό από τους αιώνες που ήταν σε επαφή με τους Ασσυρίους, αλλά υιοθέτησαν την αραμαϊκά γλώσσα μόνο περίπου στα μισά της ζωής της μεγάλης αυτοκρατορίας τους και όχι κάποια αραμαϊκά θρησκεία. Ο Κύρος είχε τη θρησκεία του από την αρχή.

Η γενική ιστορική τάση προς το παγκόσμιο κράτος δεν μεταβλήθηκε από την αλλαγή της κεντρικής εξουσίας όταν οι Πέρσες έγιναν ηγέτες μετά τους Μεσοποτάμιους. Οι Πέρσες ήταν μαθητές των Ασσυρίων στα εκατοντάδες χρόνια που χρειάστηκαν για να μετακινηθούν στο Ιράν, και αυτοί ή οι σύμμαχοί τους, οι Ινδοευρωπαίοι Σκύθες, ήταν μισθοφόροι των Ασσυρίων. Ο εκλεπτυσμένος πολιτισμός και η επιστήμη των μακροχρόνιων πολιτισμών της Συρίας και της Μεσοποταμίας συγχωνεύτηκαν με το σθένος και τις τεχνικές καινοτομίες των πολεμοχαρών Άριων εισβολέων από τον βορρά.

Ο Ντιξ γράφει ότι ο Ζωροαστρισμός, ο Μιθραϊσμός και ο ηλιακός μονοθεϊσμός του Ακενατόν «φαίνεται» ότι γεννήθηκαν υπό συριακή επιρροή. Ίσως να «φαίνονταν» έτσι σε έναν Καθολικό μοναχό, ο οποίος πίστευε στους μύθους του Μωυσή, αλλά το «φαίνομαι» δεν προδίδει τίποτα άλλο παρά μια γνώμη. Όταν οι μύθοι των εβραϊκών γραφών αναγνωρίζονται ως μυθοπλασία, τότε ο Ιουδαϊσμός δεν μπορεί πλέον να ανταγωνιστεί τον Ζωροαστρισμό στην αρχαιότητα και μπορούν να καθοριστούν οι κατάλληλες προτεραιότητες.

Ο Ασσυριακός Θεός, ΑσσούρΈνα παγκόσμιο κράτος ήταν ο τρόπος επιβολής της και προφανώς ήταν ευπρόσδεκτος από τους περισσότερους ανθρώπους, αλλά ιδιαίτερα από τους εμπορικούς λαούς και εκείνους που παρήγαγαν εξειδικευμένα προϊόντα για το εμπόριο. Εκτός από τη χρήση στρατιωτικών και διοικητικών μέσων ελέγχου, τέτοιες αυτοκρατορίες εξαρτιόνταν από τη διάδοση μιας παγκόσμιας θρησκείας. Το ασσυριακό παγκόσμιο κράτος που κατέλαβαν οι Πέρσες, με το σύντομο διάλειμμα της Βαβυλώνας, είχε έναν θεό που ονομαζόταν Ασσούρ (Ασσούρ, Ασσούρ), ο οποίος απεικονίζεται ως ένας άνθρωπος που αναδύεται από έναν φτερωτό ηλιακό δίσκο και ρίχνει ένα τόξο ή προσφέρει ένα δαχτυλίδι, που συχνά πιστεύεται ότι είναι διάδημα ή στέμμα, αλλά πιθανώς συμβολίζει έναν δεσμό (όπως μια βέρα) ή μια διαθήκη όπως βρίσκουμε συχνά στις εβραϊκές γραφές. Ο περσικός θεός, Ahuramazda, απεικονίζεται με παρόμοιο τρόπο ως άνδρας που υψώνεται με το κεφάλι και τους ώμους πάνω από έναν ηλιακό δίσκο προσφέροντας επίσης ένα δαχτυλίδι, ή μερικές φορές προφανώς μια ευλογία.

Η Αχούρα είναι η περσική απόδοση της βεδικής ασούρας που μοιάζει ασυνήθιστη με την Ασσούρ, αν και η ασσυριακή γλώσσα ήταν σημιτική. Ο JH Moulton, ο οποίος γνώριζε κάτι για αυτά τα πράγματα, συμφώνησε με τον Δρ Martin Gemoll που πρότεινε το 1911 ότι ο Ahuramazda ήταν ο ίδιος θεός με τον Ashur.

Ο John A Tvedtnes, σε ένα άρθρο του στο J Near Eastern Studies 40 (1981), απέρριψε την εδώ και καιρό αποδεκτή δήλωση του Ηροδότου (Ιστορίες 7.63) ότι η λέξη «Συρία» ήταν ο ελληνικός τρόπος να λέγεται «Ασσύριος». Ο Tvedtnes πρότεινε ότι η λέξη Συρία προέρχεται από το Hurri, μια παλιά αιγυπτιακή λέξη για τους Χουρριούς, η οποία στα κοπτικά θα είχε αλλάξει σε Suri. Ο Richard N Frye λέει ότι η προφορά της λέξης Syria και η υποτιθέμενη λέξη «Suri» στη Μέση Αίγυπτο δεν ευνοούν την υπόθεση.

Τόσο ο Tvedtnes όσο και ο Frye μπορεί να έχουν δίκιο κατά μία έννοια αν ο όρος Σύριος εξισώνεται με τον Ασσύριο, όπως λέει ο Ηρόδοτος, αλλά και οι δύο έχουν την ίδια πηγή με τον Χουρριό. Οι Έλληνες χρησιμοποίησαν για πρώτη φορά τον όρο Σύριος στις αρχές του έβδομου αιώνα π.Χ. για τον λαό της Κιλικίας και της Καππαδοκίας. Ο Ηρόδοτος λέει ότι οι Σύριοι ονομάζονται Καππαδόκες από τους Πέρσες. Η Καππαδοκία βρίσκεται στην Ανατολία, όχι στην Ασσυρία ή τη Συρία. Είναι το κέντρο της περιοχής που κατοικείται από τις φυλές που ονομάζονται Χουρρίοι, οι οποίοι ήταν η ίδια φυλή με τους Μιτάννους, των οποίων η σύντομη αυτοκρατορία είχε κέντρο τη Συρία, κοντά στη Χαρράν.

Φαίνεται πιθανό να υπάρχουν φιλολογικές συνδέσεις μεταξύ της Ασσυρίας, της Συρίας, του Σούρια (ινδικού ήλιου), του Ασσούρ, του Ασούρα, του Αχούρα, του Χουρρί και των βιβλικών Χοριτών και Ευαίων. Όλα μπορεί να συνδέονται με τον ήλιο ή τη λάμψη, και την Κυριαρχία, και ίσως με λόφους και υψίπεδα, με τη λατρεία του ήλιου να τελείται συχνά σε υψηλούς τόπους.

Ο Πέρσης Θεός, Αχουραμάζντα.
Η ηλιακή φύση του δίσκου είναι σαφής στην εικόνα του Ασούρ που προσφέρει το δαχτυλίδι, αλλά στην εικόνα του με ένα τόξο και στην εικόνα του Αχουραμάζντα, το δαχτυλίδι είναι σαφώς μια συμβολική ζώνη, πιθανώς το αντίστοιχο της Ζωροαστρικής ζώνης Κούστι. Είχαν οι Ασσύριοι το ίδιο έθιμο να φορούν ζώνη με τους Πέρσες; Ένα κορδόνι με φούντες είναι απλό στις απεικονίσεις των ανθρώπων. Λέγεται ότι ο Αχουραμάζντα φοράει τους ουρανούς ως ζώνη Κούστι και στις απεικονίσεις του θα είναι ο κύκλος της εκλειπτικής, ο κύκλος του ζωδιακού κύκλου. Δεδομένου ότι οι Ινδοί φορούν επίσης ένα ιερό κορδόνι, φαίνεται ότι οι Ασσύριοι είχαν υιοθετήσει τα Άρια έθιμα, πιθανώς από μια προηγούμενη Άρια εισβολή - ίσως τους Χουρριούς ή τους Μιτάννι.

Η θεά Νίννι ευνοεί τον βασιλιά των Λουλουβίων με νίκη, παραδίδοντάς του ένα δαχτυλίδι που συμβολίζει το θεϊκό συμβόλαιο ή διαθήκη. περίπου 1800 π.Χ.
Ήδη από τον πρώτο αιώνα της δεύτερης χιλιετίας π.Χ., οι βασιλιάδες της Ασσυρίας ονομάζονταν Ασούρ και υιοθέτησαν το τόξο και τα βέλη ως ένδειξη αξιώματος και το δαχτυλίδι που τους παραδόθηκε ως ένδειξη εύνοιας από θεούς και θεές. Ένας θεός που ονομαζόταν «Ασσάρα Μάζας» έχει αναφερθεί σε ασσυριακούς καταλόγους θεών. Η Μάζδα εμφανίζεται στα ονόματα των Μήδων από περίπου το 700 π.Χ.

Ο Ασσουρμπανιπάλ πήρε τα χέρια του Σιν και του Νίνκου στη Χαρράν, σύμφωνα με μια βασιλική επιγραφή. Αυτό απηχεί την πρακτική του μονάρχη να παίρνει το χέρι του Μπελ Μαρντούκ στις τελετές της βαβυλωνιακής πρωτοχρονιάς και την οποία αντέγραψε ο Κύρος. Αυτές οι παρατηρήσεις υποδηλώνουν συγκρητικές τάσεις σε αυτές τις θρησκείες και είναι ενδιαφέρον να εικάσουμε αν ο Μπελ-Μαρντούκ, ο θεός της Βαβυλώνας, είχε επίσης αρχίσει να αποκτά παγκόσμια χαρακτηριστικά εκείνη την εποχή.

Ο Κύρος κατηγόρησε τον βασιλιά της Βαβυλώνας ότι παραμέλησε τον Μαρντούκ, τον μεγάλο παγκόσμιο θεό. Φυσικά, ο Κύρος ήταν αποφασισμένος να δώσει παγκόσμιες ιδιότητες σε όλους τους κύριους θεούς των κατακτήσεων του, και αυτή ήταν ίσως απλώς η αρχή για τον Μαρντούκ, αλλά οι προηγούμενοι Βαβυλώνιοι βασιλιάδες μπορεί να έβλεπαν τον Μαρντούκ με παρόμοιο τρόπο. Ο Βηρόσος λέει ότι οι Μήδοι κυβέρνησαν τη Βαβυλώνα για έως και 200 ​​χρόνια, δίνοντας κάποια αξιοπιστία στην ιδέα, αλλά ο Βηρόσος δεν ήταν αξιόπιστος στις λίστες βασιλιάδων του.

Οι Ασσύριοι, στη Δύση, τουλάχιστον, φαινόταν να θεωρούν τον Σιν ως παγκόσμιο θεό. Ο SW Holloway ισχυρίζεται ότι «τα τοπικά κατασκευασμένα γλυπτά που συμβολίζουν τη λατρεία του Σιν στη Χαρράν πολλαπλασιάστηκαν στον δυτικό βραχίονα της Εύφορης Ημισελήνου», γεγονός που δείχνει ότι οι Ασσύριοι πρέπει να προωθούσαν την εξάπλωση της λατρείας.

Είναι ιστορικά πιθανό ότι η εξάπλωση της λατρείας του θεού της σελήνης στη Χαρράν από την Ασσυρία ήταν μια συνειδητή πράξη αυτοκρατορικής πολιτικής δεξιοτεχνίας, σχεδιασμένη να ενθαρρύνει την αποδοχή μιας λατρείας της οποίας το πάνθεον θεωρούνταν ότι προστάτευε και νομιμοποιούσε τα ασσυριακά συμφέροντα στη Δύση...

Το αντίστοιχο του σταυρού, το «in hoc signo vinces» του Κωνσταντίνου για τους Ασσύριους βασιλιάδες στη Δύση, ήταν η σεληνιακή ημισέληνος του θεού της σελήνης.
Αυτό το σύμβολο σεληνιακής ημισελήνου είχε βρεθεί μέχρι το 1993 σε δεκατέσσερις στρωματοποιημένες τοποθεσίες στην Παλαιστίνη και την Υπεριορδανία - στη Χαζώρ, το Τελλ Κοσάν, το Τελλ ες Σαμάκ, τη Μεγιδδώ και το Τελλ Δοσάν, τη Σαμάρεια, τη Γεζέρ, το Τελλ εν Νάσμπεχ, το Τελλ Τζεμά, το Χορμπάτ Ουζά, το Νεβώ και το Ταλιβάν. Ένα μη στρωματοποιημένο παράδειγμα σφραγίδας βρέθηκε στη Γεζέρ, που απεικονίζει μια σεληνιακή ημισέληνο και ένα κρεμαστό αστέρι, χρονολογημένο με ομώνυμο όνομα στο 649 π.Χ. και δηλωμένο ως ανήκον στον Νετανιάχου, ένα όνομα που υποδηλώνει τον θεό Γιεχουά.

Η θρησκεία χρησιμοποιήθηκε για πολιτικούς σκοπούς από τους αρχαίους βασιλιάδες στην Εγγύς Ανατολή. Πράγματι, αυτός πιθανότατα είναι ο σκοπός της!

Αναδιοργανώνοντας τη λατρεία, ο βασιλιάς επιδίωξε να θέσει ολόκληρη τη ζωή του έθνους υπό την κυριαρχία της εθνικής θεότητας. Ο βασιλιάς έχτισε έναν ναό για τον θεό του έθνους και ένα παλάτι για τον εαυτό του ως επίγειο αντιβασιλέα του θεού. Ίδρυσε ιερά ως λατρευτικά και διοικητικά κέντρα και δημιούργησε άλλες δομές για αποθήκευση και ασφάλεια. Διόρισε ιδιωτικούς και άλλους δημόσιους υπαλλήλους για την εφαρμογή της βασιλικής πολιτικής και ανέπτυξε στρατιωτικό προσωπικό. Καθόρισε το θρησκευτικό ημερολόγιο και εκπλήρωσε τα λατρευτικά καθήκοντα του αρχηγού του κράτους. Έτσι, «η θρησκεία ήταν ένα σκέλος της βασιλικής διοίκησης».
Ο Carl D Evans συνοψίζει εδώ, σε λίγες προτάσεις, το έργο του Gosta Ahlström «Βασιλική Διοίκηση και Εθνική Διοίκηση στην Αρχαία Παλαιστίνη», καταλήγοντας με ένα απόσπασμα από αυτό που συνοψίζει το έργο και αυτό που θα έπρεπε να ήταν προφανές σε όλους τους ιστορικούς. Ωστόσο, ο Steven W. Holloway, ο οποίος έχει μελετήσει προσεκτικά τις ασσυριακές λατρείες σε βιβλικό πλαίσιο, δηλώνει ότι η ασσυριακή εξωτερική υπηρεσία δεν ενδιαφερόταν για τις λατρευτικές πρακτικές των υποτελών τους και των επαρχιών τους, εκτός εάν αυτές θα μπορούσαν να έχουν πολιτικές συνέπειες.

Δεδομένου ότι ήταν δύσκολο να γνωρίζουμε εάν υπήρχε πολιτική επίπτωση στις λατρευτικές πρακτικές χωρίς πρώτα να ενδιαφερθούμε για αυτές, μπορούμε να υποθέσουμε ότι όλες οι ενδιαφέρουσες για αυτές, αρχικά, και έχουν το ενδιαφέρον τους μόνο για εκείνες που δεν πρόσφεραν. πιθανές προκλήσεις. Οι Ουραρτιανοί ή οι Χαλδοί στους λόφους στα βόρεια των ασσυριακών στεπών είχαν δείξει ότι αποτελούσαν κίνδυνο για τους Ασσύριους, οι οποίοι κατά συνέπεια είχαν ενδιαφέρον να σταματήσουν τους Χαλδούς από το να το ναό τους για τους θεούς τους Χαλδούς στο Μουσασίρ. Ένας βασιλιάς-μαριονέτα, ο Ουρζάνα, διορίστηκε στον Μουσασίρ με οδηγίες να μην αφήσει τους αξιωματούχους και τη βασιλιά της Ουράρτου να χρησιμοποιήσουν το ναό.

Ο Richard Frye του Χάρβαρντ (The Heritage of Persia) πίστευε ότι οι Πέρσες βασιλιάδες είχαν την έννοια του «Ενός Κόσμου» και η «συγχώνευση όλων των ανθρώπων και των πολιτισμών» σε ένα «Oecumen» ήταν η σημαντική κληρονομιά τους, που κληρονόμησαν ο Αλέξανδρος, οι Ρωμαίοι και οι Ά. Στην αρχαιότητα ο «πολιτισμός» ήταν ουσιαστική θρησκεία.

Ειρήνευση με μεταφορά

Η μεταφορά πληθυσμών χρησιμοποιείται εδώ και πολύ καιρό για την ειρήνευση. Στην Αίγυπτο, την εποχή του Αμενχοτέπ Β ́ (1453-1419 π.Χ.) και του Τούθμωσι Δ ́ (1419-1386 π.Χ.), αυτοί οι φαραώ εκτόπισαν περίπου 80.000 Χαναναίους, πολλοί από τους οποίους ήταν από τη Γεζέρ. Ο Αμενχοτέπ Γ ́ (1386-1349 π.Χ.) οχύρωσε τη Γεζέρ και άλλες πόλεις της Παλαιστίνης για να κρατήσει τις βασιλικές φρουρές. Προμήθευσε αυτές τις πόλεις με ωραίους ναούς και παλάτια. Οι Χαναναίοι θα μεταφερθούν σε φυλάκια στη Νουβία ή τη Λιβύη και οι Νούβιοι ή οι Λίβυοι πιθανότατα μεταφέρθηκαν στη Χαναάν. Έτσι, οι ηγέτες των ιθαγενών πληθυσμών απομακρύνθηκαν και άλλοι μεταφέρθηκαν για να τους αντικαταστήσουν.

Τον όγδοο αιώνα, οι Ασσύριοι είχαν έναν πολεμιστή ηγέτη, τον Τιγλάθ-Πελασάρ Γ΄, ο οποίος αποδείχθηκε ένας σπουδαίος ειρηνοποιός των προβληματικών πληθυσμών. Η πολιτική του ήταν να ιδρύει αποικίες, ισχυριζόμενος ότι έσωζε τον αποικισμένο λαό, και στη συνέχεια να απελαύνει τα ηγετικά στοιχεία μιας αποικίας σε μια άλλη αποικία αλλού. Έτσι, το μεγαλύτερο μέρος του πληθυσμού που έμεινε πίσω ήταν ακέφαλο και δεν διέθετε τους απαραίτητους ειδικευμένους ανθρώπους, ενώ οι έξυπνοι και ίσως επικίνδυνοι άνθρωποι που ξεριζώθηκαν εγκαταστάθηκαν εκατοντάδες μίλια μακριά, εν μέσω ενός εχθρικού πληθυσμού. Έτσι, 65.000 Μήδοι απελάθηκαν στη Ντιγιάλα, κοντά στη σύγχρονη Βαγδάτη, και αντικαταστάθηκαν από Αραμαίους.

Στο Ισραήλ, ο Θεγλάθ-Φελασάρ εκθρόνισε τον γηγενή βασιλιά και τον αντικατέστησε με έναν υποτελή που ονομαζόταν Σωτήρας ή Σωτηρία (Ωσηέ), απόδειξη ότι η ενέργεια του εισβολέα παρουσιάστηκε ως απελευθέρωση (Β' Βασιλειών 15:29-30). Το Β' Βασιλέων 17:3 μας λέει ότι αργότερα ο Ωσηέ πλήρωνε φόρο υποτέλειας στον Σαλμανασάρ, αλλά τελικά αναζήτησε συμμαχία με την Αίγυπτο και εκθρονίστηκε από τον Ασσύριο βασιλιά. Όταν ο Σαργών (Σαρρού-Κιν) Β' κατέλαβε τη Σαμάρεια (βιβλικό Ισραήλ), εφάρμοσε την πολιτική της μεταφοράς, μετακινώντας 30.000 Ισραηλίτες σε άλλα μέρη της αυτοκρατορίας, μερικούς από αυτούς στην Αλάχ κοντά στη Χαρράν και στην Αβώρ στον άνω Ευφράτη, άλλους στον Ράγη κοντά στην Τεχεράνη, τις «πόλεις των Μήδων» του Β' Βασιλέων.

Τους αντικατέστησε με ανθρώπους που μεταφέρθηκαν από την Χουθά στη Βαβυλωνία και την Αβά, την Αιμάθ και τη Σεφαρβαΐμ στη Συρία. Αυτοί οι άνθρωποι προκαλούν την οργή του συγγραφέα του Β' Βασιλέων επειδή λάτρευαν τους δικούς τους θεούς, παρά το γεγονός ότι υιοθέτησαν και τη λατρεία του γηγενούς θεού, του Γιαχουά. Φαίνεται ασφαλές να υποθέσουμε ότι η εκτοπισμένη άρχουσα τάξη του Ισραήλ έκανε το ίδιο στις χώρες όπου εγκαταστάθηκαν, στις ασσυριακές πεδιάδες και στη Συρία. Επομένως, θα έχουν υιοθετήσει τη λατρεία του Ασσούρ, ο οποίος ήταν ο θεός της παλαιότερης φυλής Ινδοευρωπαίων που κυβέρνησε στην Ασσυρία. Αυτός μπορεί να είναι ο λόγος για τον οποίο ένας φαινομενικά σημιτικός λαός, οι Ασσύριοι, φαινόταν να λάτρευαν έναν θεό των Αρείων, παρόμοιο με τον Αχουραμάζδα.

Ο Μήδος πρίγκιπας Νταϊούκου, που ο Ηρόδοτος αποκαλούσε Δηιόκη, πιθανώς ιδρυτή του βασιλείου των Μήδων, απελάθηκε με την ευρύτερη οικογένειά του στη Συρία. Οι φυλές των Μήδων ονομάζονταν «Μπιτ», δηλαδή ο οίκος του τάδε, όπως και η σημιτική φυλή («μπεθ», «μπέιτ»), έτσι ο οίκος του Δηιόκη χάθηκε όπως υποτίθεται ότι χάθηκαν και οι δέκα οίκοι του Ισραήλ.

Νέα κύματα Ινδοευρωπαίων διέσχιζαν τον Καύκασο – οι Κιμμέριοι και οι Σκύθες που ζούσαν από τη λεηλασία. Οι Κιμμέριοι μπήκαν στη Μικρά Ασία και τερμάτισαν το βασίλειο των Φρυγών με επικεφαλής τον βασιλιά Μίδα. Ωστόσο, ο Ασσουρμπανιπάλ τους νίκησε και τους διασκόρπισε στη γενική ορδή των Σκυθών εισβολέων. Αυτοί οι νέοι ληστές από τη βορρά υποσχέθηκαν να συμμαχήσουν με τους Μήδους για να επιτεθούν στη Νινευή, αλλά εκμεταλλεύτηκαν την απουσία του Μήδου βασιλιά για να καταλάβουν τη χώρα του, η οποία τότε κυβερνήθηκε από Σκύθες για πιθανώς 30 χρόνια.

Χρησιμοποιώντας τη Μηδία ως βάση, οι Σκύθες επιτέθηκαν στην Ασσυρία και στη συνέχεια λεηλάτησαν τη Συρία και την Παλαιστίνη, σταματώντας στην Αίγυπτο μόνο και μόνο επειδή τους προσφέρθηκε πολύς χρυσός για να φύγουν. Οι Βιβλικοί μελετητές πιστεύουν ότι η περιγραφή του Ιερεμία (Ιερ 4:13) για άρματα σαν ανεμοστρόβιλους και άλογα ταχύτερα από τους αετούς αναφέρεται συγκεκριμένα στους Σκύθες, αλλά ο Ιερεμίας μιλάει μόνο για τον βορρά, όπου θα υπήρχε οποιοσδήποτε τέτοιος κίνδυνος για την Παλαιστίνη, και είναι ποιητής με σημαντική ευρηματική φαντασία. Η ποιητική του περιγραφή είναι πιθανώς μια ποιητική περιγραφή οποιουδήποτε τρομερού εισβολέα από τον βορρά που ο Ιεχωβά ήθελε να επιβάλει στους Εκλεκτούς Του, αλλά ταιριάζει ιδιαίτερα στους Σκύθες.

Στο Λουριστάν, στα νότια του ιρανικού οροπεδίου, βρέθηκαν τάφοι που χρονολογούνται αργότερα από τον όγδοο αιώνα π.Χ. και ανήκουν σε δεξιοτέχνες ιππείς, επειδή όλα όσα βρίσκονται σε αυτούς είναι φορητά και πολλά από τα διακοσμητικά στοιχεία των τάφων ήταν χάλκινα κομμάτια και άλλα εξαρτήματα αλόγων. Επιπλέον, δεν υπάρχει κανένα σημάδι πόλεων στην ίδια τοποθεσία που θα μπορούσαν να αντιστοιχούν σε αυτούς τους προφανώς νομαδικούς ανθρώπους.

Ανάμεσα στα ταφικά κειμήλια υπάρχουν απεικονίσεις μιας θεάς και ενός θεού που έμοιαζε με τον Αχουραμάζδα. Ίσως η θεά ήταν η Αναχίτα (Αραμαΐτι;), η οποία αργότερα έγινε γνωστό ότι λατρευόταν από τους Πέρσες, αλλά ίσως και στην αρχή. Τα θέματα των έργων τέχνης είναι αξιοσημείωτα κοσμοπολίτικα, συμπεριλαμβανομένων εικόνων τυπικών της Ασσυρίας, της Βαβυλωνίας, της Συρίας και της Μικράς Ασίας. Οι πλάκες ζωνών μοιάζουν τυπικά Σκυθικές. Το πολιτιστικό μείγμα είναι αυτό που θα περίμενε κανείς από τους Σκύθες που είχαν διασχίσει τον Καύκασο, λεηλατήσει και επιδρομήσει διάφορους λαούς και είχαν αναμειχθεί με το ήδη υπάρχον ινδοευρωπαϊκό γένος, τους Μήδους και τους Πέρσες.

Ο Κυαξάρης, ο ηγέτης των Μήδων, έμαθε τις δεξιότητες των Σκυθών, απέρριψε τον ζυγό τους και ξεκίνησε τις δικές του κατακτήσεις. Οι Ασσύριοι είχαν εξαντληθεί με συνεχείς πολέμους για αρκετούς αιώνες. Ο Κυαξάρης συμμάχησε με τους Βαβυλώνιους για να τους νικήσει και τους Σκύθες μισθοφόρους τους, και το 612 π.Χ., η Ασσυρία εξαφανίστηκε από την ιστορία ως παγκόσμια δύναμη. Οι συγγραφείς του Ιεζεκιήλ και του Ιερεμία, γράφοντας πολύ μετά το γεγονός, κάνουν τους ήρωές τους να «προφητεύουν» ότι η Ασσυρία θα ηττηθεί από τους Μήδους και πράγματι έτσι έγινε!

Το κράτος της Ουράρτου υποτάχθηκε στους Μήδους περίπου την ίδια εποχή και η Λυδία περίπου το 590 π.Χ. Οι βασιλιάδες των Μήδων είχαν προφανώς ήδη υποτάξει τα κράτη στα ανατολικά, έτσι η αυτοκρατορία τους εκτεινόταν από την Ανατολία σχεδόν μέχρι την Ινδία, με μόνο τη Βαβυλωνία να στέκεται ελεύθερα ενδιάμεσα.

Στη μέση περίοδο της ιστορίας των Ελαμιτών, η δυναστεία των Ανζανιτών ανήλθε στην εξουσία μετά από μια σκοτεινή περίοδο δύο αιώνων. Από τον πέμπτο βασιλιά της γραμμής, τον Ουντάς-Χούμπαν (1275-1240 π.Χ.), σύγχρονο του Σαλμανεσέρ Α΄ της Ασσυρίας (περίπου 1273-1244 π.Χ.), το Ελάμ αντιμετώπιζε ολοένα και περισσότερο την ανερχόμενη δύναμη της Ασσυρίας. Ο Τουκούλτι-Νινούρτα Α΄ της Ασσυρίας (περίπου 1243-1207 π.Χ.) εκστράτευσε στα βουνά βόρεια του Ελάμ. Οι Ελαμίτες επιτέθηκαν στη Βαβυλωνία, αλλά οι Ασσύριοι διεκδίκησαν την εξουσία τους και η δυναστεία των Ανζανιτών έφτασε στο τέλος της. Ο Σουτρούκ-Ναχούντε (περίπου 1160 π.Χ.) ίδρυσε μια νέα δυναστεία και το Ελάμ αύξησε ξανά τη στρατιωτική του θέση, ακριβώς τη στιγμή που η Ασσυρία παρήκμασε. Κατέλαβε τη Βαβυλώνα και μετέφερε στα Σούσα τη στήλη του νόμου του Χαμουραμπί. Στη συνέχεια, όμως, η δύναμη των Ελαμιτών στη Βαβυλώνα διαλύθηκε και σύντομα το Ελάμ καταλήφθηκε από τον Ναβουχοδονόσορα Α΄, τερματίζοντας τη Μέση Ελαμική περίοδο (περίπου 1100 π.Χ.).

Ένας άλλος σκοτεινός αιώνας χωρίζει τη Μέση και τη Νεοελαμιτική περίοδο, έως αυτό ο Χουμπάν νουγκάς είναι βασιλιάς του Ελάμ, περίπου το 740 π.Χ. Περιέργως, υπάρχει ένας καθρέφτης της προηγούμενης περιόδου με την Ασσυρία και το Ελάμ να ανταγωνίζονται μεταξύ τους για επιρροή στη Βαβυλώνα. Εκστρατεύοντας από το 692 π.Χ. έως το 639 π.Χ., οι στρατοί του Ασσουρμπανιπάλ κατέστρεψαν τελικά τα Σούσα. Περίπου εκείνη την εποχή εγκαταστάθηκαν οι Πέρσες ηγεμόνες στο Ελάμ, πιθανώς ως συνέπεια μιας απέλασης των Περσών από τους Ασσύριους για να κυβερνήσουν την προβληματική επαρχία.

Κύρος ο Μέγας (559-530 π.Χ.)

Ο Κύρος ο Μέγας με ελαμιτικό χιτώναΟ Dom Gregory Dix λέει ότι ο Ηρόδοτος αναγνώρισε την ξαφνική άνοδο στην αυτοκρατορία των Περσών υπό τον Κύρο το 550 π.Χ. ως το σημείο καμπής της ελληνικής ιστορίας. Δεύτερον, ο Ησαΐας τον είδε ως σωτήρα του κόσμου από τον Θεό! Αν ο κύριος προφήτης του Θεού και ο πρώτος ιστορικός του κόσμου μας λένε ότι ο Κύρος ήταν τόσο σημαντικός, γιατί οι σύγχρονοι θεολόγοι και οι σύγχρονοι ιστορικοί αγνοούν τον άνθρωπο;

Ο Κύρος αναγνώρισε τη σημασία των παλαιότερων πολιτισμών και θέλησε να τους ενώσει σε μια παγκόσμια αυτοκρατορία.Γ.Μ. Κουκ
Οι Πέρσες έφτασαν στο Παρσουμά, παραδοσιακά γνωστό ως Ανσάν, κάπου γύρω στο 700 π.Χ. και οι Αχαιμένες ίδρυσαν ένα μικρό βασίλειο ονομαστικά υποταγμένο στο Ελάμ, μια παλιά χώρα σε τελική παρακμή. Η Ασσυρία είχε επιβάλει την επιλογή των ηγεμόνων της στους Ελαμίτες και η χώρα ήταν εντελώς διαιρεμένη μεταξύ φιλοασυριακών και αντιασσυριακών φατριών. Ενώ οι Σκύθες κυβερνούσαν τη Μηδία, ο γιος του Αχαιμένη, Τεΐσπης (Χισπίς), ανέλαβε την επαρχία Φαρς ή Πάρσα. Ο Τεΐσπης ήταν διπλωμάτης και απέφευγε τις αδιαφορίες των μεγάλων δυνάμεων, αλλά όταν πέθανε, μοίρασε το βασιλείο του στους δύο γιους του. Μια χρυσή πινακίδα που βρέθηκε στα Εγβάτανα (Χαμαντάν) το 1920, όπου πρέπει να μεταφερθεί μαζί με τα αρχεία των Αχαιμενιδών κατά τη διάρκεια της αυτοκρατορίας, λέει:

Αυτή η γη των Περσών που κατέχω, εφοδιασμένη με ωραία άλογα και καλούς ανθρώπους, μου δόθηκε από τον Μεγάλο Θεό Αχούρα Μάζντα. Είμαι ο βασιλιάς αυτής της γης. Προσεύχομαι να με βοηθήσει ο Αχούρα Μάζντα.
Ο Αρυαράμνης (640-590 π.Χ.), ένας από τους γιους του Τεϊσπή, ήταν ο συγγραφέας. Αυτή είναι η παλαιότερη αναφορά στον Αχούρα Μάζντα (Αχουραμάζντα, Ορμούζντ). Ο παραλληλισμός μεταξύ των Περσών που μετανάστευσαν ακτήμονες για μεγάλο χρονικό διάστημα και στη συνέχεια παραδόθηκαν με τη χάρη του Θεού σε μια υπέροχη γη και το μυθικό ταξίδι των Ισραηλιτών στη γη τους του γάλακτος και του μελιού δεν πρέπει να παραβλεφθεί. Και τα δύο έχουν τον ήχο της προπαγάνδας της απέλασης.

Τελικά, οι δύο κλάδοι της οικογένειας επρόκειτο να ενωθούν ξανά υπό τους πιο δυναμικούς από τους Αχαιμενίδες βασιλείς, αν και δεν φαινόταν να υπάρχει καμία αρνητική αίσθηση, καθώς ο υποτελής κλάδος συνέχιζε ως κυβερνήτες της χώρας που ήταν η δική του, ένα πρώιμο παράδειγμα της γενναιοδωρίας των Αχαιμενιδών προς τους ηττημένους και ίσως της επιρροής της Ζωροαστρικής θρησκείας.

Στη Ζωροαστρική μυθολογία, ο βασιλιάς που προσηλυτίστηκε από τον Ζωροάστρη, ο Βίστασπα, πεπεισμένος πλέον για την υποστήριξη του Καλού Θεού και δεσμευμένος να νικήσει τους οπαδούς του Κακού Πνεύματος - όποιον αρνούνταν να υποταχθεί - ξεκίνησε τους «Πολέμους της Θρησκείας». Η ευλογία του Αχουραμάζντα ή ίσως η καινοτομία του φανατισμού κράτησε τους Ζωροαστριστές να νικούν. Δεν υπάρχει ιστορικό αρχείο για τίποτα από αυτά, εκτός αν πρόκειται για στυλιζαρισμένες εκδοχές των νικών του Κύρου, αλλά καταγεγραμμένες στα χρονικά, έμελλε να αποτελέσουν πηγή έμπνευσης για τους θρησκευτικούς μανιακούς για χιλιετίες.

Η Ζωροαστρική παράδοση, όπως υποδηλώνεται από τους «Θρησκευτικούς Πολέμους» του Βιστάσπα, επέβαλε στους Πέρσες μονάρχες ενθουσιασμό για τους Ιερούς Πολέμους. Δόξαζε τη διάδοση του Ζωροαστρισμού με το σπαθί, και οι Άραβες αργότερα πήραν το παράδειγμά τους από αυτήν, όπως έκανε αμέσως ο ιδρυτής της περσικής αυτοκρατορίας Κύρος (Κουράς) ο Μέγας. Ο Ηρόδοτος επιβεβαιώνει ότι το επίθετό του ήταν δικαιολογημένο - ήταν ένας ευγενής βασιλιάς.

Ιστορικά, ο Κύρος ο Μέγας έγινε Ζωροάστρης κάποια στιγμή στην καριέρα του, καθώς κατά τον θάνατό του ο Ζωροαστρισμός ήταν η επίσημη θρησκεία της αυτοκρατορίας του και οι Μάγοι είχαν αποκτήσει το μονοπώλιο της θρησκείας. Ήταν η σωστή θρησκεία των Μήδων και των Περσών, έτσι ώστε το να είσαι Ζωροάστρης σήμαινε ότι είσαι Πέρσης. Τα δύο έγιναν ισοδύναμα, με τη θρησκεία και την εθνικότητα να ταυτίζονται, όπως αργότερα έγινε και στον Ιουδαϊσμό.

Ως αφοσιωμένος Ζωροαστριστής, ο Κύρος πίστευε ότι το θρησκευτικό του καθήκον ήταν να πραγματοποιήσει τις εσχατολογικές υποσχέσεις του Ζωροαστρισμού μέσω του ενεργού πολέμου. Αν το σύμπαν ήταν μια επική μάχη μεταξύ των δυνάμεων του Αχουραμάζντα και των δυνάμεων του κακού, ο Κύρος έβλεπε την εργασία του ως προσωπική επιτυχία της νίκης του θεού του. Ως επέκταση αυτού, ο Κύρος θα έφερνε τον Ζωροαστρισμό σε όλους τους λαούς που κατέκτησε, αλλά όχι αναγκάζοντάς τους. Ο Ζωροαστρισμός αναγνώριζε όλους τους θεούς των άλλων λαών - μερικοί ήταν της Καλής Δημιουργίας του Αχουραμάζντα και μερικοί ήταν της Κακής Δημιουργίας του Αριμάν. Ο Κύρος τους διέκρινε με βάση την αντίσταση που του πρόσφεραν οι λάτρεις του θεού.

Ένας λόγιος Πάρσι, ο Ruhi Muhsen Afnan (Zoroaster's Influence on Anaxagoras, the Greek Tragedians, and Socrates, New York, 1969), δείχνει ότι η επέκταση της Περσικής Αυτοκρατορίας υπό τους Αχαιμενίδες υποκινήθηκε από μια «θεϊκή αποστολή να προσφέρει στην ανθρωπότητα» μια αληθινή πίστη, όπως οι πόλεμοι του Ισλάμ. Αυτοί οι πόλεμοι «κυριαρχήθηκαν από ένα θρησκευτικό ζήλο που πρέπει να ληφθεί υπόψη» στην ξαφνική εμφάνιση της Περσίας, ακριβώς όπως οι Άραβες εμφανίστηκαν ξαφνικά με μια θεϊκή μαχητικότητα και κατέκτησαν το μεγαλύτερο μέρος του κόσμου.

Ο Κύρος αρνήθηκε αρχικά να υποκλιθεί στους Μήδους και σχεδίασε προσεκτικά να τους νικήσει, συγχωνεύοντας έτσι τις δύο ισχυρές ινδοευρωπαϊκές φυλές του οροπεδίου. Συνήθως, φέρθηκε στον ηττημένο βασιλιά των Μήδων, Αστυάγη, με γενναιοδωρία. Η νίκη επί των Μήδων του έδωσε μια έτοιμη αυτοκρατορία από τη Μικρά Ασία μέχρι την Κασπία Θάλασσα, με τη Βαβυλωνία να κυριαρχεί στα νότια. Μετέφερε αμέσως την πρωτεύουσά του από την Πέρση στα Εγβάτανα, παίρνοντας μαζί του τα βασιλικά αρχεία.

Η Μικρά Ασία, συμπεριλαμβανομένων των ιωνικών ελληνικών πόλεων, υποτάχθηκε στο πλούσιο βασίλειο της Λυδίας, το οποίο κυβερνούσε ο θρυλικός Κροίσος. Ο Κροίσος ήταν πολύ πλούσιος και περήφανος για να υποκύψει στον νεόκοπο, οπότε ηττήθηκε στη μάχη και αναγκάστηκε να υποχωρήσει στη νέα δύναμη της Εγγύς Ανατολής. Οι ελληνικές πόλεις το είδαν αυτό ως ευκαιρία ανεξαρτησίας και αρνήθηκαν επίσης να αποδώσουν φόρο τιμής και ξυλοκοπήθηκαν ή δωροδοκήθηκαν ατομικά για να υποταχθούν. Η Μίλητος ήταν η μόνη πόλη που υποχώρησε εύκολα και πρέπει να είχε κάποια προνόμια ως ανταμοιβή. Ο Ηρόδοτος αναφέρει το όνομα Ωρομέδας, πολίτης της Κιλικίας περίπου το 540 π.Χ., περίπου την εποχή που ο Κύρος υπέταξε την Ανατολία. Το Ωρομέδαν είναι μια ελληνική απόδοση του Αχουραμάζδα.

Έτσι, από τις πρώτες ημέρες της περσικής αυτοκρατορίας, οι Έλληνες ήταν μέρος της. Ήταν στρατιώτες, έμποροι και επιχειρηματίες και ήταν ζωτικής σημασίας για αυτή την πολύ νεαρή χώρα από την εμφάνισή της στον κόσμο. Είναι η παιδική σχολική μάθηση που απεικονίζει τους Έλληνες ως υπερασπιστές της τευτονικής Ευρώπης ενάντια στις ασιατικές ορδές. Οι Έλληνες υπηρετούσαν στους στρατούς των Περσών, και όχι μόνο ως πεζικό - και ως στρατηγοί.

Ο Κύρος στράφηκε ανατολικά για να ασφαλίσει τα σύνορά του εκεί, αντικρίζοντας την Ινδία και ιδιαίτερα τα βορειοανατολικά, όπου ένοπλες ομάδες από την κεντρική Ασία αρέσκονταν να καλπάζουν για να λεηλατήσουν. Σε κάθε περίπτωση κατάκτησης, ο Κύρος επέτρεπε στην ηττημένη χώρα να συνεχίσει την κανονική της κουλτούρα και τις πρακτικές της και άφηνε τους περισσότερους αξιωματούχους στις θέσεις τους. Γνώριζε ότι δεν είχε αρκετούς εκπαιδευμένους άνδρες για να διοικήσει όλα τα κατακτημένα εδάφη του. Ήταν μια επικίνδυνη αλλά απαραίτητη πολιτική. Εν τω μεταξύ, ίδρυσε ένα κολέγιο επτά Περσών πριγκίπων και αργότερα πολλοί περισσότεροι Πέρσες ευγενείς θα εκπαιδεύονταν για την αποικιακή διοίκηση.

Ο Κύρος ήταν πάντα αρκετά οξυδερκής ώστε να συνειδητοποιεί ότι οι περισσότεροι άνθρωποι που κατακτούσε ήταν πολύ πιο καλλιεργημένοι από τους δικούς του και δεν έκανε καμία προσπάθεια να επιβάλει μια περσική «κουλτούρα» ούτε ενδιαφερόταν να επιβάλει άμεσα την περσική θρησκεία σε άλλους. Πίστευε, ωστόσο, ότι ο παγκόσμιος θεός, ο Αχουραμάζδα, ευνοούσε αυτόν, τον οίκο του και το περσικό έθνος, και ήταν πρόθυμος να θεωρούν οι άνθρωποι κάποιον θεό ως παγκόσμιο, έτσι ώστε η ιδέα ενός παγκόσμιου θεού να προσδώσει νομιμότητα στην ιδέα ενός παγκόσμιου βασιλιά βασιλιάδων στη γη.

Ο Κύρος εξακολουθούσε να έχει μια ισχυρή και πλούσια χώρα ανεξάρτητη στο κέντρο της αυτοκρατορίας του και αποφάσισε ότι έπρεπε να την αναγκάσει να υποταχθεί. Οι Χαλδαίοι [†] ήταν ένας σημιτικός λαός που εισέβαλε στη Νότια Βαβυλωνία στους πρώτους αιώνες της πρώτης χιλιετίας π.Χ., ενώ οι Αραμαίοι κατείχαν τη Συρία. Η Χαλδαία αναφέρεται για πρώτη φορά στα χρονικά του Ασσυρίου βασιλιά Ασσουρνασιρπάλ Β΄ (883-859 π.Χ.). Όταν κυβέρνησαν τη Βαβυλωνία, μετά τους Ασσυρίους, ακολούθησαν την πρακτική των προκατόχων τους, κατευνάζοντας τους ανθρώπους με την απέλαση, συμπεριλαμβανομένου ενός μέρους του πληθυσμού των Ιουδαίων [†], υποτίθεται ότι ήταν 10.000 ευγενείς και τεχνίτες. Είναι αμφίβολο ότι πολλοί, αν υπάρχουν, από αυτούς τους ανθρώπους ή οι απόγονοί τους επέστρεψαν οικειοθελώς στην Παλαιστίνη, αλλά οι άνθρωποι που οι ίδιοι απελάθηκαν στην Παλαιστίνη από τους Πέρσες, εκατό περίπου χρόνια αργότερα, παρόλα αυτά ονομάστηκαν «Επιστρέφοντες από την Εξορία».

Ο Κύρος επέστρεψε από την ανατολή το 539 π.Χ. αποφασισμένος να διευθετήσει το ζήτημα των Χαλδαίων. Ο Ναβονίδης (555-539 π.Χ.), ήταν προφανώς ένας καλλιεργημένος αλλά δύστροπος βασιλιάς, που ενδιαφερόταν για τη λατρεία του θεού Σιν —παραμελώντας τον κύριο θεό της Βαβυλώνα, τον Μαρντούκ, ο οποίος συμβόλιζε την πόλη καθώς και την πίστη του λαού της— και για την αρχαιολογική έρευνα και εντελώς αδιάφορος για τον πόλεμο, τον οποίο άφησε στον γιο του, τον Βαλτάσαρ. Ο Κύρος είχε μεγάλο στρατό με Μήδους και Πέρσες στην πυρήνα, αλλά πολλούς στρατιώτες των κατακτημένων εθνών για υποστήριξη. Δεν χρειαζόταν στρατό. Η Βαβυλώνα υποτάχθηκε και μόνο λίγες μέρες συμβολικής αντίστασης προήλθαν από τη φρουρά του βασιλικού συγκροτήματος. Όπως πάντα, ο Κύρος ήταν γενναιόδωρος με τον ηττημένο βασιλιά και την οικογένειά του, αλλά ο Ναβονίδης πέθανε ένα χρόνο αργότερα ή άλλος. Ο Κύρος συμμετείχε στο δημόσιο πένθος.

Η νίκη επί της Βαβυλωνίας εξέφραζε όλες τις πτυχές της πολιτικής συμφιλίωσης που είχε ακολουθήσει μέχρι τότε ο Κύρος. Παρουσιάστηκε όχι ως κατακτητής, αλλά ως απελευθερωτής και νόμιμος διάδοχος του στέμματος. Πήρε τον τίτλο του «Βασιλιά της Βαβυλώνας, Βασιλιά της Γης».

Ο Κύρος κατασκεύασε κυλινδρικές σφραγίδες και ενέγραψε πινακίδες με δηλώσεις για την αντιμετώπιση και την υποδοχή που του επιφύλαξαν οι Βαβυλώνιοι. Μπήκε στη Βαβυλώνα «εν μέσω αγαλλιάσεων». Η νίκη του ήταν «επιθυμητή προς χαρά των καρδιών τους» και «τον ευλόγησαν με χαρά». Στη συνέχεια, «ο Μαρντούκ, ο μέγας Κύριος, έκανε τις έντιμες καρδιές του λαού της Βαβυλώνας να κλίνουν προς το μέρος μου επειδή ήμουν καθημερινά σκεπτόμενος τη λατρεία του», «οι κάτοικοι συνειδητοποίησαν την ικανοποίηση των επιθυμιών της καρδιάς τους» και «τους στεναγμούς τους κατασιγάζω, τον θυμό τους καταπραΰνω».

Αν ο Κύρος είπε όλα αυτά σχετικά με τον Μαρντούκ και τους Βαβυλώνιους, είναι πιστευτό ότι μια παρόμοια τακτική θα έπρεπε να είχε χρησιμοποιηθεί σε σχέση με τους Εβραίους, και μάλιστα με πολλούς άλλους λαούς, τα στοιχεία των οποίων έχουν πλέον χαθεί. Ο Κύρος ισχυρίστηκε ότι τον επισκέφτηκε σε όνειρο ο Γιαχουά, ένας θεός των Εβραίων, του λαού που ζούσε «Πέρα από τον Ποταμό», την ασσυριακή επαρχία «Εβέρ-νιρί» (περσική «Αβαρναχάρα»). Ο Γιαχουά δήλωσε ότι ανήκε στην Καλή Δημιουργία και ζήτησε να λατρευτεί στη γη του Γιαχούδ. Οι εβραϊκές γραφές, όχι μια αμερόληπτη πηγή, μας λένε ότι ο Κύρος έστειλε τους «Επιστρέφοντες από την Εξορία» εκεί για να εισαγάγουν τη σωστή λατρεία του Γιαχουά στον Ναό στην Ιερουσαλήμ.

Έτσι λέει ο Κύριος στον μεσσία του, τον Κύρο, του οποίου το δεξί χέρι κρατώ, για να υποτάξω έθνη μπροστά του, και θα λύσω την οσφύ των βασιλιάδων, για να ανοίξω μπροστά του τις δίφυλλες πύλες, και οι πύλες δεν θα κλείσουν.
Ησαΐας 45:1
Έτσι λέει ο Κύρος, ο βασιλιάς της Περσίας: Ο Κύριος ο Θεός του ουρανού μου έδωσε όλα τα βασίλεια της γης· και μου ανέθεσε να του χτίσω έναν οίκο στην Ιερουσαλήμ, που βρίσκεται στην Ιουδαία.
Έσδρας 1:2
«Γιεχουά ο Θεός του ουρανού» σημαίνει «Γιεχουά των θεών του ουρανού» όχι «Ο Κύριος ο Θεός του ουρανού» όπως θα το θέσουν οι ανέντιμοι μεταφραστές. Για τους Ινδοευρωπαίους, οι θεοί του ουρανού είναι οι Ντέιβας, οι πονηροί θεοί που υποτιμήθηκαν από τον Ζωροάστρη. Φαίνεται ότι οι Πέρσες έβλεπαν όλους τους εθνικούς θεούς ως Ντέιβας, αλλά ήταν έτοιμοι να επιτρέψουν στους λάτρεις τους να δείξουν με τις πράξεις τους ότι ήταν πραγματικά Γιαζάτα, καλά πνεύματα.

Στην πραγματικότητα, κανείς ή πολύ λίγοι εθελοντές πήγαν εκεί και οι μεταγενέστεροι βασιλιάδες αναγκάστηκαν να στείλουν εξόριστους για να ενισχύσουν την Ιερουσαλήμ ως φρούριο ενάντια στους Αιγύπτιους. Ιδρύθηκε ως πόλη-ναός, στην οποία ο λαός, ένα έθνος ιερέων, είχε προνόμια σε αντάλλαγμα για την αφοσίωσή του.

Ο Αιδεσιμότατος Μιλς αναγνώρισε ότι οι αρχαίοι πολιτικοί ήταν ευαίσθητοι στην προπαγάνδα. Σχολιάζει την προπαγάνδα του Κύρου: «Όλη αυτή η ευσέβεια ήταν φυσικά πολιτική», αλλά παρόλα αυτά παρουσίαζε τον Πέρση βασιλιά ως άνθρωπο πίστης. Όταν ο Κύρος κατέκλυσε την αυτοκρατορία με αυτές τις κυλινδρικές σφραγίδες και επιγραφές, ήξερε ότι θα τις διάβαζαν οι εγγράμματοι και θα τις επαναλάμβαναν οι αφηγητές για πολύ καιρό. Ήξερε ότι θα γίνονταν θέμα θρύλων. Ο Μιλς παρατηρεί:

Η αυτοκρατορία ήταν τόσο περίπλοκη στους θρησκευτικούς της τύπους όσο και τεράστια σε έκταση, και το μέγεθος των εργασιών που συνεπάγεται η διοίκησή της πρέπει να ήταν πρωτοφανές.
Αναμφίβολα υπήρχε ένα «Υπουργείο Δημόσιας Λατρείας».
Βράχος στο Μπεχιστούν που δείχνει τη μνημειώδη επιγραφή του Δαρείου. Από το σχέδιο του Sir HC Rawlinson.
Ο στόχος αυτού του υπουργείου ήταν να κάνει μια επίδειξη αποκατάστασης θεών και ναών για να ευχαριστήσει τους λαούς των εθνών, αλλά είναι εντελώς αφελές να φανταστεί κανείς ότι η «αποκατάσταση» δεν είχε δεσμεύσεις ή ήταν απλώς αποκατάσταση μιας αρχαίας λατρείας και όχι «βελτίωσή» της με την έννοια της διαρρύθμισής της σε μια μορφή που ευνοούσε την πολιτική υπακοή. Κανένας ύπουλος βασιλιάς δεν θα μπορούσε να χάσει την ευκαιρία να στρέψει την αποκατάσταση σε μια κατεύθυνση ευνοϊκή για τον εαυτό του. Όπως λέει ο Mills:

Αυτοί οι Αχαιμενίδες ήταν άνθρωποι του επιχειρηματικού κόσμου και πρακτικοί μέχρι το τέλος.
Ο Δαρείος ακολούθησε την ίδια γραμμή, αλλά ήταν πιο επικεντρωμένος στις μνημειώδεις επιγραφές από τον Κύρο. Η κύρια κληρονομιά του είναι η τεράστια σκαλιστή πρόσοψη του βράχου στο Μπεχιστούν, αλλά άλλες επιγραφές βρίσκονται στην Περσέπολη, το Νακς-ι-Ρουστέμ, το Έλβεντ, το Κερμάν, τα Σούσα, το Σουέζ, το Βαν και την Εγμπάτανα, καθώς και σε σφραγίδες, πινακίδες, κίονες, βάρη και αγγεία. Ο Μιλς επισημαίνει ότι «ό,τι έλεγαν οι μεγάλες ιρανικές επιγραφές, πρέπει να γνώριζαν όλοι οι αξιωματούχοι της κυβέρνησης του βασιλιά».

Κύρος ο Ελευθερωτής των Καταπιεσμένων Λαών

Το ενδιαφέρον ήταν ότι ο Κύρος προσφέρθηκε στους Βαβυλώνιους ως ελευθερωτής ή Σωτήρας (στα ελληνικά, Σώτερ), όπως ακριβώς έκανε και στους Ιουδαίους. Είπε ότι ο θεός της Βαβυλώνας, Μαρντούκ-Βελ, τον είχε επιλέξει αυτόν, τον Κύρο, ως δίκαιο βασιλιά που θα κυβερνούσε τον κόσμο. Για να το αποδείξει, πήρε τελετουργικά το χέρι του θεού στις εορταστικές εκδηλώσεις της Πρωτοχρονιάς, νομιμοποιώντας τον έτσι στον επίσημο τίτλο του Βαβυλώνιου βασιλιά - «βασιλιάς της γης» της Βαβυλώνας. Ο Μαρντούκ-Βελ προσφέρθηκε στους δικούς του λάτρεις με νέο φως - ως θεός με κοσμοθεωρία, όχι απλώς τοπική.

Ο Κύρος είπε στους Βαβυλώνιους ότι παλαιότεροι βασιλιάδες, όπως ο Ναβονίδης, είχαν πάρει τους θεούς τους από τις νόμιμες εστίες τους και υποσχέθηκε να τους «αποκαταστήσει». Ο Ναβονίδης είχε χρησιμοποιήσει ακριβώς την ίδια προσέγγιση στη Χαρράν όταν έπεισε τους ανθρώπους που είχε απελάσει στην πόλη ότι ο σωστός θεός της πόλης ήταν ο Σιν. Ακόμα και τότε η πολιτική δεν ήταν καινούργια. Μια επιγραφή του Χαμουραμπί, ο οποίος βασίλευσε στη Βαβυλώνα από το 1792 έως το 1750 π.Χ., μιλάει για την αποκατάσταση στη σωστή του θέση του θεού που ευνοούσε την πόλη Ασσούρ.

Οι Πέρσες αποκαλούσαν τον Κύρο «Πατέρα», οι Έλληνες «Κύριο» ή «Δάσκαλο» και «Νομοθέτη», και οι Εβραίοι τον αποκαλούσαν «Μεσσία». Έλληνες συγγραφείς όπως ο Αισχύλος απεικονίζουν τον Πέρση βασιλιά ως θεό, και ο Κούρτιος Ρούφος έχει έναν συκοφάντη που ενθαρρύνει τον Μέγα Αλέξανδρο να δεχτεί θεϊκές τιμές διαβεβαιώνοντάς τον ότι οι Πέρσες είχαν λατρέψει τους βασιλιάδες τους ανάμεσα στους θεούς. Δεν ήταν αλήθεια. Δεν το έκαναν και κανένας Πέρσης βασιλιάς δεν ισχυρίστηκε ότι ήταν θεός, αλλά τους άρεσε να απεικονίζουν τους εαυτούς τους ως θεϊκούς. Είχαν ένα δόγμα ισοδύναμο με το θεϊκό δικαίωμα των βασιλιάδων. Ο σάχης είχε θεϊκή εξουσία. Ήταν βασιλιάς δυνάμει του θελήματος του Θεού. Ήταν ο εκλεκτός του Θεού και κρατούσε το χέρι του. Οι σάχηδες ήταν ο αντιβασιλέας του Θεού στη γη, και αν αυτό σήμαινε ότι κάποιοι άνθρωποι πίστευαν ότι ήταν άγγελοι του Θεού, αναμφίβολα θα ήταν απίστευτο να στείλουν έναν απεσταλμένο για να διορθώσει την παρανόησή τους. Έδειχναν ότι ήταν μεγαλύτεροι από τους ανθρώπους και, σαν να λέγαμε, συνομιλούσαν με τον Θεό. Για να το δικαιολογήσουν, προπαγάνδιζαν τον μονοθεϊσμό στις χώρες που κατέκτησαν. Ο σάχης κυβερνούσε με θεϊκή εξουσία, και αυτή η εξουσία ήταν αυτή του Θεού—ενός μοναδικού μονοθεϊστικού Θεού. Για τους Πέρσες, ο Αχουραμάζδα ήταν ο μόνος αληθινός θεός, και κάθε υποτελές έθνος έπρεπε να έχει ένα αντίστοιχο του Αχουραμάζντα για να μπορεί να επικυρώσει τον σάχη ως Βασιλιά των Βασιλέων—τον Σαχανσάχ.

Οι ιστορικοί άρεσκονται να λένε ότι ο Κύρος «δεν είχε σκεφτεί» να διαμορφώσει τις κατακτημένες χώρες σε περσικό καλούπι. Αυτό ήταν ίσως αληθινό και ρεαλιστικό, αλλά ο Ahuramaz απεικονιζόταν πάντα ως θεός που υψώνεται πάνω από τον ηλιακό ή ισημερινό δίσκο, υπονοώντας ότι οι Πέρσες τον έβλεπαν ως υπερβατικό και σίγουρα ο Κύρος ενδιαφερόταν να τους πείσει ανθρώπους ότι ο αληθινός θεός ήταν παγκόσμιος. στην προοπτική. Ο σκοπός του φαίνεται να ήταν πρακτικός και πολιτικός παρά θρησκευτικός, αλλά ήταν μια πολιτική που οδήγησε σε όλες τις κύριες πατριαρχικές θρησκείες του σήμερα. Ο Κύρος ήταν ο ιδρυτής των σύγχρονων μεγάλων θρησκειών!

Η νέα και έξυπνη κατακτητική πολιτική του ήταν να γενναιόδωρος με τους ηττημένους ανθρώπους. Στην προπαγάνδα του παρουσίαζε τον εαυτό του ως σωτήρα και νόμιμο κυβερνήτη μιας κατακτημένης χώρας. Αυτό πρέπει να ήταν τόσο σοκ για τους ανθρώπους που περίμεναν να σφαγιαστούν από κατακτητές που μπορούσαν μόνο να συμπεράνουν ότι ήταν αλήθεια.

Η θρησκευτική πολιτική του Κύρου ήταν μια επέκταση αυτής της πρακτικής πολιτικής – να φαίνεται ότι είναι θέλημα Θεού, όποιος κι αν ήταν ο τοπικός θεός. Αναμόρφωσε τους Μαρντούκ και τους Γιεχούα σε Αχουραμάζντας – υπερβατικούς θεούς, ήλιους πέρα ​​από τους ήλιους. Για να το κάνει αυτό, «αποκατέστησε» τους τοπικούς θεούς, αλλά η αποκατάσταση ήταν σε ένα καλό που ταίριαζε σε έναν παγκόσμιο βασιλιά. Ο «αποκαταστημένος» θεός ήταν πρόθυμος να κοιτάξει πέρα ​​από τους παραδοσιακούς λάτρεις του σε παγκόσμια κλίμακα για να αναγνωρίσει έναν δίκαιο βασιλιά όταν τον έβλεπε και να τον επιδοκιμάσει με τον κατάλληλο τρόπο.

Έκανε τους ανθρώπους να πιστέψουν την προπαγάνδα του μεταφέροντάς τους σε μια χώρα που δήλωνε ότι ήταν η κανονική τους πατρίδα, όπου έπρεπε να ξεκινήσουν εκ νέου από τα γεγονότα που παρείχαν οι Πέρσες. Ο Κύρος ήταν ο σωτήρας τους, ο τάδε ήταν ο νόμος θεός τους, ο θεός αναγνώρισε τον Κύρο ως σωτήρα – «Πήγαινε και έκανε το ίδιο» και εμείς οι Πέρσες θα βοηθήσουμε.

Ο Κύρος «επανέφερε» τον Ιεχωβά στην Ιερουσαλήμ και υποτίθεται ότι 40.000 λάτρεις του Ιεχωβά—Εβραίοι, γιατί αυτό είναι το όνομα των ανθρώπων που λατρεύουν τον Ιεχωβά από όπου κι αν προέρχονται—«επέστρεψαν» στην Ιερουσαλήμ. Η αλήθεια φαίνεται να είναι ότι πολύ λίγοι το έκαναν. Στην τρίτη γενιά αιχμαλωσίας και έχοντας τα προνόμια μιας εκτοπισμένης τάξης, οι Ιουδαίοι είναι απίθανο να ήθελαν να επιστρέψουν.

Στις εβραϊκές γραφές, ο Κύρος παρουσιάζεται ως σωτήρας και πράκτορας του Θεού—του εβραϊκού θεού, Γεχουά—και μάλιστα περιγράφεται ως ο μεσσίας (ο χρισμένος). Ο Γεχουά είχε χρησιμοποιήσει τον δίκαιο αλλά ξένο βασιλιά, Κύρο, για να εκδικηθεί τους Εβραίους εναντίον της Βαβυλώνας. Βρίσκουμε ακόμη και τον Γεχουά να σφίγγει το χέρι του Κύρου (Ησ 45:1) ακριβώς όπως είχε κάνει ο Βηλ:

Έτσι λέει ο Κύριος στον χρισμένο του, στον Κύρο, του οποίου το δεξί χέρι κρατώ, για να υποτάξω έθνη ενώπιόν του.
Δύο ξεχωριστοί θεοί, ο Μαρντούκ και ο Γιαχουά, λαών που ήταν εχθροί, Βαβυλώνιοι και Ιουδαίοι, λένε καλά πράγματα για έναν ξένο πρίγκιπα, τον επιλέγουν ως ελευθερωτή και τον πιάνουν από το χέρι ως απόδειξη. Όλα αρχίζουν να φαίνονται ύποπτα - σαν φιλο-Κύρος προπαγάνδα. Ο Κύρος παρουσίασε τον εαυτό του ως ευεργέτη των κατακτημένων λαών και τον «αποκαταστάτη» των θεών στη σωστή τους θέση.

Οι αρχηγοί των «επιστρεφόντων» ήταν ο Ζοροβάβελ, υποτίθεται ότι ήταν μέλος της εβραϊκής βασιλικής οικογένειας, και ο Ιησούς του Ναυή, υποτίθεται ότι ήταν απόγονος μιας δυναστείας Αρχιερέων. Το όνομα Ιησούς του Ναυή σημαίνει «σωτήρας!» Συνοδεύονταν από μια ποικιλία Περσών αξιωματούχων.

Δεν είναι περίεργο το γεγονός ότι ο Ζοροβάβελ, ένας Εβραίος ηγέτης, έχει ένα σαφώς βαβυλωνιακό όνομα, και ένα που στο «Ζερού» υποδηλώνει «Ζάρα» (Ζόρο), την αρχή του ονόματος του Ζωροάστρη, με το τελευταίο μέρος να σημαίνει απλώς Βαβυλώνα; Το Ζάρα αναφέρεται στον ήλιο και φαίνεται να έχει συνδηλώσεις «δύναμης» ή «δύναμης» και επομένως «προστασίας» ή «σωτηρίας». Ο Ζοροβάβελ είναι ο «σωτήρας από τη Βαβυλώνα». Το ίδιο ισχύει και για έναν μεταγενέστερο και πιο διάσημο Εβραίο ηγέτη που «επέστρεψε», τον Έσδρα, όπου και πάλι έχουμε τα χαρακτηριστικά σύμφωνα «ZR» να εμφανίζονται σε μια γλώσσα που δεν έγραφε φωνήεντα, έτσι ώστε να μπορεί να αποδοθεί εξίσου ως Ζάρα - ένας άλλος σωτήρας!

Στην πραγματικότητα, ο Ζοροβάβελ ήταν ο Τιρσαθά, ο Πέρσης κυβερνήτης, του οποίου το καθήκον ήταν να ενεργεί εκ μέρους του βασιλιά Κύρου, και του οποίου η ψεύτικη εβραϊκή βασιλική οικογένεια ήταν να του δίνει εξουσία πάνω στους δύσπιστους ιθαγενείς του Ιούδα. Ονομάζεται επίσης Σεσαβασάρ, που φαίνεται να σημαίνει «ισχυρή δύναμη του βασιλιά» ή «ακρόπυργο του βασιλιά».

Η κοινωνία της Ιερουσαλήμ ήταν ένα φεουδαρχικό ταξικό σύστημα βασισμένο σε αριστοκρατίες που ονομάζονταν «οίκοι» πριγκίπων και ευγενών, ηγεμόνων και πρεσβυτέρων. Ο Πέρσης κυβερνήτης ήταν ο ανώτατος αξιωματούχος, αλλά στη συνέχεια ακολουθούσαν οι ιερατικοί οίκοι, με επικεφαλής τον Αρχιερέα, μια κληρονομική θέση. Τα ιερά αντικείμενα που υποτίθεται ότι έκλεψε ο Ναβουχοδονόσορας από τον ναό στην Ιερουσαλήμ επιστράφηκαν από τον Κύρο, αλλά ο Ναβουχοδονόσορας θα είχε λιώσει ή θρυμματίσει τυχόν πολύτιμα αντικείμενα για να τα μεταφέρει ευκολότερα, και έτσι αυτά ήταν νέα αντικείμενα που δόθηκαν από τον Κύρο για να εξοπλίσει τον νέο ναό.

Ένας Αρχετυπικός Επιστρέφων
Οι εβραϊκές γραφές έχουν μια αξιοσημείωτη ένδειξη ότι οι Εβραίοι δεν ήταν ιθαγενείς της ορεινής περιοχής, αλλά από τη Βαβυλώνα. Πρόκειται για την ιστορία του Αβραάμ, υποτίθεται ότι ήταν ο πατέρας της εβραϊκής φυλής, ο οποίος σύμφωνα με τον θρύλο ταξίδεψε από την Ουρ «των Χαλδαίων» στην Ιουδαία. Ο Αβραάμ φέρεται να ταξίδευε περίπου το 2000 π.Χ., αλλά οι Χαλδαίοι δεν υπήρχαν τότε, ήταν το όνομα της νεοβαβυλωνιακής αυτοκρατορίας την εποχή της «εξορίας», οπότε ο Αβραάμ είναι απλώς ένας συμβολικός «επιστρέφων» που μεταφέρεται στο παρελθόν αναχρονιστικά.
Οι ιστορικοί, πιστεύοντας στη Βίβλο παρά στην επιθεώρηση των σχετικών εγγράφων, έχουν πει ότι ο Κύρος ήταν ευγενικός με τους Εβραίους επειδή έβρισκε τον Εβραϊκό Θεό τόσο εντυπωσιακό και παρόμοιο με τον δικό του θεό, τον Αχουραμάζδα. Οι περισσότεροι βιβλικοί μελετητές δεν θα ενδιαφέρονταν για τίποτα που θα έθετε υπό αμφισβήτηση τη Βίβλο, και αν φαινόταν απειλητικό, θα την κατήγγειλαν ως απάτη ή αντιγραφή ή οτιδήποτε άλλο θα μπορούσαν να σκεφτούν. Εδώ τα στοιχεία είναι όσο το δυνατόν πιο σαφή ότι ο Κύρος χειραγώγησε τους λάτρεις του Ιεχωβά ώστε να επιστρέψει στην Ιερουσαλήμ, ακριβώς όπως είχε χειραγωγήσει τους λάτρεις του Μαρντούκ.

Ο Τάφος του Κύρου
Πριν από την εξορία, οι Ιουδαίοι αντιλαμβάνονταν τον ανθρωπόμορφο φυλετικό Θεό τους ως θεό της γονιμότητας και της καταιγίδας. Ο παλαιότερος Γιεχουά ήταν ένας τοπικός θεός που οι απλοί ορεσίβιοι της Παλαιστίνης μπορούσαν εύκολα να αναγνωρίσουν. Οι περισσότεροι τον αποκαλούσαν «Βάαλ», που σημαίνει «Κύριος». Οι Εβραίοι που «επέστρεψαν» λάτρευαν έναν διαφορετικό Γιεχουά από εκείνους που είχαν αρχικά εκτοπιστεί. Αυτός ο Γιεχουά ήταν ένας παγκόσμιος θεός όπως ο Αχουραμάζδα, ο Ύψιστος Πέρσης Θεός, που δεν δίσταζε να επιλέξει έναν ξένο πρίγκιπα ως Εβραίο μεσσία. Ήταν καλός, τέλειος, απόμακρος και Θεός δίκαιης ζωής - όπως ακριβώς ο Αχουραμάζδα. Ήταν, ωστόσο, και ένας εκδικητικός θεός για όσους δεν ζούσαν δίκαια. Φυσικά, αφού κανείς προηγουμένως δεν γνώριζε ότι ο Γιεχουά ήταν έτσι, όλοι οι προηγούμενοι λάτρεις Του ήταν αμαρτωλοί! Γι' αυτό είχε πάρει την εκδίκησή Του, αλλά τώρα είχε στείλει τους Πέρσες βασιλιάδες ως σωτήρες Του.

Ο Κύρος σκοτώθηκε στο ανατολικό μέτωπο το 530 π.Χ. και το σώμα του ταριχεύτηκε σε τάφο με δίρριχτη στέγη χαρακτηριστική των αρχαίων ινδοευρωπαϊκών τάφων. Ήταν ακόμα εκεί 200 χρόνια αργότερα και τον είδε ο Μέγας Αλέξανδρος. Προφανώς ο Κύρος δεν τέθηκε σε έναν σιωπηλό πύργο όπως απαιτεί η Ζωροαστρική θρησκεία, δείχνοντας ότι οι Αχαιμενίδες δεν ήταν αυστηρά Ζωροαστριστές ή ότι αυτή ήταν μια απαίτηση που εισήχθη αργότερα.

Δαρείος ο Μέγας (522-486 π.Χ.)

Ο γιος του Κύρου, ο Καμβύσης, ένας άνθρωπος πιο αδίστακτος από τον πατέρα του, ολοκλήρωσε την κατάκτηση της Αιγύπτου, τερματίζοντας οριστικά την παραδοσιακή φαραωνική διακυβέρνηση. Ακολουθώντας την καθιερωμένη πολιτική, ο Καμβύσης μετέφερε την άρχουσα τάξη των Αιγυπτίων, συμπεριλαμβανομένου του Φαραώ και της οικογένειάς του, στα Σούσα, αλλά νομιμοποίησε την κυριαρχία του αποτίοντας φόρο τιμής στους Αιγύπτιους θεούς. Στη συνέχεια, για να εμφανιστεί στον απλό λαό ως ελευθερωτής, διέταξε τη διοίκηση να εισαγάγει μεταρρυθμίσεις προς όφελός τους. Κατά την κατάκτηση της Αιγύπτου, παρεμπιπτόντως υπέταξε αρκετές ελληνικές αποικίες της βόρειας Αφρικής, όπως η Λιβύη και η Κυρηναϊκή, φέρνοντας έτσι μεγαλύτερο μέρος του ελληνικού κόσμου στην περσική επικράτεια.

Στην Αίγυπτο, ο Καμβύσης ίδρυσε ή χρηματοδότησε μια φρουρά Εβραίων στρατιωτών στην Ελεφαντίνη. Σύμφωνα με μια μεταγενέστερη επιστολή, ένας ναός προς τιμήν του Γιεχουά είχε ιδρυθεί εδώ πριν έρθουν οι Πέρσες, και η πολυθεϊστική φύση των θεών που λατρεύονταν εκεί εκτός από τον Γιεχουά επιβεβαιώνει την ιδέα. Το όνομα του Γιεχουά ή Γιεχούα ως θεού εμφανίζεται σε όλη την Λεβάντε, όχι μόνο στους λόφους της Ιουδαίας, αλλά ακόμη και νότια μέχρι το Σινά, όπου ο Γιεχουά εμφανίστηκε για πρώτη φορά στον Μωυσή στον βιβλικό μύθο. Έτσι, ο σημιτικός λαός της Λεβάντε είχε τον Γιεχουά ανάμεσα στους άλλους θεούς του και οι εκπατρισμένοι Σημίτες στην Αίγυπτο προφανώς είχαν ιδρύσει έναν ναό για τους λατρευτικούς τους σκοπούς. Ίσως, όμως, ο Καμβύσης προσπάθησε να βοηθήσει τους «επιστρεφόμενους» στην Ιερουσαλήμ στρατολογώντας ηγέτες των αντιπάλων του νέου ναού του Γιεχουά και απελαύνοντάς τους στην Αίγυπτο, όπου τους επέτρεψε να ιδρύσουν έναν ναό προς τιμήν του παραδοσιακού Γιεχουά και της ουράνιας αυλής του.

Λέγεται ότι ο Καμβύσης δυσφήμισε τους Αιγύπτιους θεούς και σκότωσε τον Ταύρο Άπις, αλλά οι επιγραφές αμφισβητούν αυτό. Φαίνεται ότι επρόκειτο για αιγυπτιακή και ελληνική προπαγάνδα, η οποία κατέστη δυνατή επειδή ο Καμβύσης σύντομα πέθανε, είτε από αυτοκτονία ενόψει μαζικών εξεγέρσεων είτε, πιθανότατα από γάγγραινα σε τυχαίο τραύμα που προκλήθηκε από το δικό του μαχαίρι (όλοι οι Πέρσες ευγενείς φορούσαν μαχαίρι), όταν έχασε τη θήκη του και τον καρφώθηκε στη βουβωνική χώρα καθώς πηδούσε στο άλογό του. Ένας ξάδερφος του Καμβύση, ο Δαρείος, ένας από τους επτά Πέρσες πρίγκιπες, κατέλαβε την εξουσία και, αν και αντιμετώπισε σημαντική αντίσταση, τελικά κατέστειλε τις εξεγέρσεις και επανένωσε την απέραντη Αυτοκρατορία.

Για να σηματοδοτήσει την επιτυχία του, ο Δαρείος έχτισε το μεγάλο μνημείο στο Μπεχιστάν, ανάμεσα στην Εγμπάτανα και το Κιριμάνσαχ. Ο Αχουραμάζδα ή ο φραβασί του, που συνήθως υψώνεται με το κεφάλι και τους ώμους πάνω από ένα φτερωτό δαχτυλίδι, επιβλέπει τον Δαρείο να πατάει έναν σφετεριστή, ενώ οκτώ άλλοι ψεύτικοι βασιλιάδες ακολουθούν δεσμά. Η επιγραφή αφηγείται την ιστορία των εξεγέρσεων, αλλά λέει «Ο Αχούρα Μάζντα και οι άλλοι θεοί με βοήθησαν», επιβεβαιώνοντας για άλλη μια φορά ότι οι Αχαιμενίδες δεν θεωρούσαν τον Αχουραμάζδα τον μόνο θεό, αλλά τον ύψιστο από αυτούς. Ακόμα και ο Πέρσης είχε επαναστατήσει και ο Δαρείος μετέφερε την πρωτεύουσά του στην Περσέπολη. Οι κίνδυνοι της γενναιοδωρίας του Κύρου είχαν αποδειχθεί και ο Δαρείος αποφάσισε να δημιουργήσει ένα πολύ πιο επίσημο και αποτελεσματικό σύστημα διακυβέρνησης.

Ένας Έλληνας ναύαρχος διατάχθηκε να ναυπηγήσει στόλο στις πηγές του Ινδού και να βρει έναν δρόμο προς την Αίγυπτο. Τα κατάφερε σε 30 μήνες. Ο Δαρείος ήθελε να ασφαλίσει τον βορρά και σχεδίαζε να εισβάλει στη Σκυθία μέσω του Ελλησπόντου. Προετοιμάζοντας τον, ανάγκασε το Βυζάντιο να υποταχθεί, κατέκτησε τη Θράκη και τη Μακεδονία και μετακίνησε έναν τεράστιο στρατό κατά μήκος του Ελλήσποντου και του Δούναβη πάνω σε γέφυρες από πλοία που κατασκευάστηκαν από Ίωνες Έλληνες μηχανικούς. Ήταν έτοιμος να αναγκάσει τους Ευρωπαίους Έλληνες να υποταχθούν και οι Αθηναίοι ήταν πρόθυμοι να το κάνουν, αλλά οι Σπαρτιάτες διαφώνησαν.

Προσπαθώντας να εξασφαλίσουν την αφοσίωση των Αθηναίων με μια μεγάλη δωροδοκία, οι Πέρσες αντιμετώπισαν το παράδοξο της δημοκρατίας. Οι Αθηναίοι προσβλήθηκαν και τάχθηκαν με το μέρος των Σπαρτιατών. Εν τω μεταξύ, οι Έλληνες της Ιωνίας αποφάσισαν ότι ήταν η κατάλληλη στιγμή να επαναστατήσουν και ίδρυσαν την Ιωνική συμμαχία, με την υποστήριξη της Αθήνας, καταλαμβάνοντας τις Σάρδεις, την περσική περιφερειακή πρωτεύουσα, εκτός από την ακρόπολη της. Οι Πέρσες επανεπιβλήθηκαν το 497 μ.Χ. και κλάπηκαν θησαυροί και απελάθηκαν πληθυσμοί. Οι Μιλήσιοι Έλληνες εγκαταστάθηκαν στις εκβολές του Τίγρη, όπου νωρίτερα η εγκατάσταση Αραμαίων είχε συμβάλει στην αποσταθεροποίηση της χώρας του Ελάμ, επιτρέποντας στους Πέρσες να ριζώσουν. Στη Λέσβο, οι νεαρές γυναίκες οδηγούνταν στα χαρέμια και οι νεαροί άνδρες ευνουχίζονταν, αφήνοντας τις υπόλοιπες γυναίκες να ικανοποιήσουν τον εαυτό τους με αντισυμβατικούς τρόπους.

Ο Δαρείος έστειλε στόλο υπό έναν Μήδο ναύαρχο για να κάνει την Αθήνα. Κατέλαβε την πόλη της Ερέτριας στην Εύβοια και μετέφερε τους πολίτες στη Σούσα ως σκλάβους. Εγκαταστάθηκαν στην Αρδερίκκα και μιλούσαν ακόμα τον πρώτο αιώνα μ.Χ., σύμφωνα με τους υποστηρικτές του Απολλώνιου του Τυανέα. Η απαγωγή τους ήταν κακή ψυχολογία για δημιουργικούς και διεστραμμένους ανθρώπους όπως οι Έλληνες και είχαν μόνο ως αποτέλεσμα να τους ενώσει ξανά και να τους επιτρέψει να κερδίσουν τη μάχη του Μαραθώνα (490 π.Χ.). Στρεφόμενος σε μια εξήγηση στην Αίγυπτο, ο Δαρείος πέθανε το 486 π.Χ.

Ο Μαραθώνας και η Σαλαμίνα έχουν διαγραφεί ως επαΐσχυντες αποτυχίες για τους Πέρσες, οι οποίοι απεικονίζονται στην ιστορία ως ανόητοι και πολτρώνες, αλλά οι εφευρετικοί και δημιουργικοί Έλληνες ζούσαν στην ηπειρωτική χώρα της Ιωνίας και ήταν για πολύ καιρό υποτελείς των Περσών. Όλα τα ελληνικά επιτεύγματα πριν από τους Περσικούς πολέμους ήταν ιωνικά και οι Ίωνες δίδαξαν στους δυτικούς Έλληνες τη ναυτοσύνη και την ιδιότητα του πολίτη. Το πολίτευμα της Αθήνας πήρε τις κύριες ρήτρες του από αυτές των ιωνικών πόλεων. Το ταλέντο, η τέχνη, ο κύριος πληθυσμός, ο πλούσιος και το εμπόριο των Ελλήνων βρίσκονταν στις ανατολικές πόλεις, ενώ οι βαλκανικές πόλεις ήταν φτωχές.

Αυτός, πάνω απ' όλα, είναι ο λόγος για τον οποίο οι Πέρσες δεν ενδιαφέρονταν υπερβολικά για την ευρωπαϊκή Ελλάδα, και οι εισβολές του Δαρείου και του Ξέρξη είχαν λιγότερο ως στόχο την κατάκτηση και περισσότερο την τιμωρία των δυτικών Ελλήνων επειδή βοήθησαν τους ανατολικούς Έλληνες στην επανάσταση. Αν ήλπιζαν να υποτάξουν τους δυτικούς Έλληνες, οι Πέρσες βασιλείς απέτυχαν, αλλά οι ελληνικές πόλεις που δεν παραδόθηκαν τόσο νότια όσο η Αθήνα ισοπεδώθηκαν και η Θράκη δημιουργήθηκε ως περσική ζώνη στην Ευρώπη. Όταν οι ανεξάρτητοι Έλληνες νίκησαν τους Πέρσες στις Πλαταιές, τα λάφυρα της νίκης αφιερώθηκαν στον Απόλλωνα στους Δελφούς ως «λάφυρα των Περσών, των Μακεδόνων και των Θηβαίων», έτσι ώστε τόσο οι Μακεδόνες όσο και οι Θηβαίοι να υποτάσσονται στους Πέρσες και να πολέμησαν μαζί τους. Η περσική αυτοκρατορία ξεκίνησε επομένως στην Ευρώπη, περίπου σαράντα μίλια από την Αθήνα. Η Μακεδονία ήταν περσική για το πρώτο μισό της ύπαρξης της περσικής αυτοκρατορίας, και η Θράκη για ακόμη περισσότερο. Η Ιωνία παρέμεινε περσική αποικία ή στη σφαίρα επιρροής της.

Οι Πέρσες έχασαν μερικές κρίσιμες μάχες που οι Έλληνες σκέφτηκαν στην προπαγάνδα τους, αλλά οι Πέρσες βασιλείς θεώρησαν ότι είχαν πετύχει τους περισσότερους από τους στόχους τους και κατάφεραν να κρατήσουν τους αήττητους Έλληνες να πολεμούν μεταξύ τους για εκατό χρόνια μέχρι να εξαντληθούν. Ο Αλέξανδρος δέχτηκε τόσο περσικές όσο και ελληνικές επιρροές, ένας παράγοντας που μπορεί να ήταν κρίσιμος για την επιτυχία του εναντίον των Περσών.

Από την εποχή του Δαρείου, οι βασιλιάδες τοποθετήθηκαν σε βραχώδεις τάφους. Στις επιτύμβιες επιγραφές του στο Naqsh-i-Rustam, ο Δαρείος επαινεί τον Ahuramazda ως δημιουργό της γης, του ουρανού, του ανθρώπου και της ευτυχίας του ανθρώπου και ως τον θεό που έκανε τον Δαρείο βασιλιά. Η επιγραφή απαριθμεί ανθρώπους που ήταν υπάκουοι στον βασιλιά, μέσω της εύνοιας του Ahuramazda, και απαριθμεί επαρχίες όπου σημειώθηκαν ταραχές, μέσω της χάρης του Ahuramazda. Σε αυτό, ο Δαρείος λέει ότι ο νόμος του δεν επέτρεπε στους δυνατούς να χτυπήσουν τους αδύναμους. Στη συνέχεια απαριθμεί τα κτίρια που έχει ανεγείρει και καταλήγει με μια προσευχή για τον Ahuramazda και «τους θεούς» για να προστατεύσουν αυτόν, τη δυναστεία του και τις επιγραφές του.

Οι επιγραφές του Δαρείου γενικά προσεγγίζονται στον Αχουράμαζντα να προστατεύσει τον Βασιλικό Οίκο και τη χώρα από ξένους στρατούς, λιμό και το Ψέμα. Το «Ψέμα» στον Ζωροαστρισμό είναι το ισοδύναμο της «αμαρτίας» στον Ιουδαϊσμό – είναι ανύπαρκτο στον λόγο του Θεού. Η συνέπεια αυτού σε πρακτικούς όρους για τους Πέρσες βασιλιάδες ήταν ότι η αποφυγή της ολέθριας επιρροής του «Ψέματος» σήμαινε, μεταξύ άλλων, ότι ο λαός θα έπρεπε να δεχτεί τον Σαχανσάχ ως αντιβασιλέα του Θεού στη γη. Ο Ηρόδοτος σημειώνει ότι οι Πέρσες δεν προσεύχονταν ποτέ για προσωπικό όφελος, αλλά μόνο για την Περσία – προσεύχονταν για το καλό του βασιλιά, του λαού και της χώρας.  ΣΥΝΕΧΙΖΕΤΑΙ......