Η επαναμάγευση του κόσμου μας

 

Πολ Κούντενετς

«Η μόνη ελπίδα, ή τουλάχιστον έτσι μου φαίνεται, βρίσκεται σε μια επαναμάγευση του κόσμου», γράφει ο Morris Berman στο βιβλίο του με αυτόν τον τίτλο. [1]

«Κάποιο είδος ολιστικής ή συμμετοχικής συνείδησης και ένας αντίστοιχος κοινωνικοπολιτικός σχηματισμός πρέπει να αναδυθούν αν θέλουμε να επιβιώσουμε ως είδος». [2]

Έχουμε δει πώς αυτή η διαδικασία θα μπορούσε να ενθαρρυνθεί με την καλλιέργεια της σύνδεσής μας – της ενσωμάτωσής μας – με τον τόπο, τη φύση και τους ρυθμούς του κόσμου.

Αλλά τι είδους πνευματικός-θρησκευτικός-κοινωνικός «σχηματισμός» θα το συνόδευε αυτό, θα λειτουργούσε ως ιδανικό όχημα για επαναμάγευση;

Ο Alain Daniélou ευνοεί την αναβίωση της ανιμιστικής Shaivite και διονυσιακής παράδοσης που μοιράζονται τόσοι πολλοί από τους προγόνους μας.

Υποστηρίζει: «Κάθε πολιτισμός, κάθε πολιτισμός, είναι ο καρπός της συσσώρευσης της ανθρώπινης γνώσης και εμπειρίας που μεταδίδεται από γενιά σε γενιά.

«Ο σαϊβισμός, του οποίου οι ρίζες ανάγονται στους αρχαιότερους προϊστορικούς χρόνους, αντιπροσωπεύει ένα τεράστιο ποσό εμπειρίας». [3]

«Για τους Δυτικούς, αυτό δεν θα ήταν εναγκαλισμός του εξωτικού. Οι θρησκευτικές πηγές της Ευρώπης είναι οι ίδιες με εκείνες της Ινδίας και έχουμε χάσει τα ίχνη τους μόνο σχετικά πρόσφατα...

«Η εκ νέου ανακάλυψη, στην αυγή του εικοστού αιώνα, του ευτυχισμένου και ειρηνικού κρητικού πολιτισμού και της θρησκείας του, τόσο κοντά στον σαϊβισμό, ο οποίος φαίνεται να είναι η βαθιά πηγή των δυτικών πολιτισμών, θα μπορούσε να θεωρηθεί προαίσθημα επιστροφής σε αυτό που ο [Arnold] Toynbee αποκαλεί "σωστή θρησκεία"». [4]

«Οι πιστοί οπαδοί του θεού ονομάζονται bacchoï (bacchants) στην Ελλάδα και bhaktas (συμμετέχοντες) στην Ινδία.

"Γι 'αυτούς, είναι στη μέθη της αγάπης και της έκστασης που μπορεί να βρεθεί πραγματική σοφία, όπου η κοινωνία με τη φύση και τους θεούς γίνεται δυνατή". [5]

Ο John Lamb Lash βλέπει την καλύτερη πηγή για τη σύγχρονη φιλική προς τη φύση πνευματικότητα ως τη γνωστική παράδοση που έφτασε στο αποκορύφωμά της με την Υπατία στην Αλεξάνδρεια της Αιγύπτου.

Γράφει: «Το γνωστικό μήνυμα για την ανθρωπότητα μπορεί κάλλιστα να παρουσιάσει την αρχαία ρίζα της βαθιάς οικολογίας, ένα κοινωνικό κίνημα που επιβεβαιώνει την εγγενή αξία της γης, εκτός από τη χρήση της για ανθρώπινους σκοπούς.

«Η θρησκευτική συνιστώσα του περιβαλλοντικού κινήματος δεν έχει ακόμη καθοριστεί, αλλά θα μπορούσε τώρα να εκφραστεί σε μια γνωστική προοπτική, πλαισιωμένη από το σοφιανικό όραμα εκείνων των αρχαίων οραματιστών». [6]

«Η γνωστική κοσμολογία είναι βαθιά ριζωμένη στην αυτόχθονη σοφία και αντανακλά μια εξελιγμένη εκδοχή της εγγενούς αίσθησης για τη ζωή στη γη». [7]

«Αυτή δεν είναι απλώς μια εναλλακτική θρησκεία, είναι μια εναλλακτική λύση στην ίδια τη θρησκεία. Είναι ένα μονοπάτι άμεσης γνώσης, ένα πέρασμα πέρα από κάθε πεποίθηση». [8]

«Γνώση είναι η άμεση επαφή και κοινωνία με τη Θεότητα χωρίς κανενός είδους ενδιάμεσο παράγοντα». [9]

Προσωπικά, πιστεύω ότι ένα σημαντικό στοιχείο είναι η έμφαση που δίνουμε σε ορισμένες πτυχές των υφιστάμενων θρησκειών και φιλοσοφιών.

Ο Seyyed Hossein Nasr το κάνει αυτό, για παράδειγμα, όταν υποστηρίζει ότι το Ισλάμ, η «πράσινη» θρησκεία, είναι πιο περιβαλλοντικά προσανατολισμένη από άλλες θρησκείες.

Είπε σε μια ραδιοφωνική συνέντευξη το 2014: «Το Κοράνι απευθύνεται όχι μόνο στα ανθρώπινα όντα, αλλά και στο σύμπαν. Είναι πολύ πιο εύκολο να μπορέσεις να αναπτύξεις μια περιβαλλοντική φιλοσοφία». [10]

Στο Ισλάμ, έχει γράψει, «ο άνθρωπος είναι ο αγωγός της χάρης για τη φύση. Μέσα από την ενεργό συμμετοχή του στον πνευματικό κόσμο, ρίχνει φως στον κόσμο της φύσης. Είναι το στόμα μέσα από το οποίο η φύση αναπνέει και ζει». [11]

Το ίδιο βλέπουμε και με τον Χριστιανισμό, στον οποίο οι σοφιολόγοι τονίζουν την έννοια της θείας φύσης και σοφίας που πηγάζουν μέσα από τις διδασκαλίες της Εκκλησίας τους. [12]

Δεν εφευρίσκουν μια φιλική προς τη φύση εκδοχή του Χριστιανισμού, αλλά αναδεικνύουν μια ποιότητα που υπάρχει ήδη κάπου, αν δεν τονίζεται πάντα από τις θρησκευτικές αρχές.

Ο Mircea Eliade περιγράφει πώς, αν και οι αγροτικοί ευρωπαϊκοί λαοί έχουν εκχριστιανιστεί για περισσότερο από μια χιλιετία, «κατάφεραν να ενσωματώσουν στον χριστιανισμό τους ένα μεγάλο μέρος της προχριστιανικής θρησκευτικής κληρονομιάς τους, μιας αρχαιότητας πέρα από τη μνήμη». [13]

Αυτό δεν σημαίνει ότι δεν είναι χριστιανοί, τονίζει.

Αλλά πρέπει να αναγνωρίσουμε ότι η θρησκευτικότητά τους δεν μπορεί να περιοριστεί στις ιστορικές μορφές του Χριστιανισμού, ότι διατηρεί μια κοσμική δομή που λείπει σχεδόν εξ ολοκλήρου από την εμπειρία των Χριστιανών στις πόλεις.

«Θα μπορούσε κανείς να μιλήσει για έναν αρχέγονο και ανιστορικό Χριστιανισμό. Με το να γίνουν χριστιανοί, οι ευρωπαϊκοί αγροτικοί λαοί ενσωμάτωσαν στη νέα τους πίστη την κοσμική θρησκεία που είχαν διατηρήσει από τους προϊστορικούς χρόνους». [14]

Η συγχώνευση της πνευματικότητας και της αγάπης για τη φύση θα μπορούσε και θα έπρεπε να πραγματοποιηθεί με ένα εκατομμύριο διαφορετικούς τρόπους, ανάλογα με τους πολιτισμούς, τα γούστα, τις στάσεις και τις πραγματικότητες των ενδιαφερομένων λαών και ατόμων.

Το πιο σημαντικό, όπως θα εξηγήσω περαιτέρω στο καταληκτικό δοκίμιο αυτής της σειράς, πρέπει να εγκαταλείψουμε κάθε ιδέα ότι υπάρχει κάποιο είδος αντίφασης μεταξύ της θρησκευτικής πνευματικότητας και της φυσικής μας ένταξης στη φύση.

Όπως γράφει ο Eliade: «Μια ύπαρξη που είναι "ανοιχτή" στον κόσμο δεν είναι μια ασυνείδητη ύπαρξη, θαμμένη στη Φύση.

«Το "άνοιγμα" στον κόσμο καθιστά τον θρησκευόμενο άνθρωπο ικανό να γνωρίσει τον εαυτό του γνωρίζοντας τον κόσμο, και αυτή η γνώση είναι πολύτιμη γι' αυτόν επειδή είναι "θρησκευτική", επειδή αναφέρεται στο Είναι». [15]

[1] Morris Berman, The Reenchantment of the World (Ithaca and London: Cornell University Press, 1981), σ. 23.
[2] Ό.π.
[3] Alain Daniélou, Shiva et Dionysos: La Religion de la Nature et de l'Eros de la préhistoire à l'avenir (Παρίσι: Fayard, 1979), σ. 175. Όλες οι μεταφράσεις από τα γαλλικά εδώ είναι δικές μου.
[4] Δανιέλου, σ. 12.
[5] Δανιέλου, σ. 21.
[6] John Lamb Lash, Not In His Image: Gnostic Vision, Sacred Ecology, and the Future of Belief (White River Junction, Vermont: Chelsea Green, 2006), pdf version, σ. 32-33.
[7] Lash, σ. 179.
[8] Lash, σ. 127.
[9] Lash, σ. 139.
[10] 'Islam and the Environment', CBC Radio,http://www.cbc.ca/radio/ideas/islam-and-the-environment-1.2914131
https://orgrad.wordpress.com/a-z-of-thinkers/seyyed-hossein-nasr/

[11] Seyyed Hossein Nasr, Man and Nature: The Spiritual Crisis in Modern Man (Chicago: ABC International Group, Inc, 1997), σ. 96.
[12] Paul Cudenec, «Το πνεύμα της Σοφίας: άγριος αέρας και σοφία». https://winteroak.org.uk/2024/09/12/the-spirit-of-sophia-wild-air-and-wisdom/
[13] Mircea Eliade, Le sacré et le profane (Παρίσι: Gallimard, 1987), σ. 139.
[14] Ό.π.
[15] Eliade, σ. 142.

[Ηχητική έκδοση]    https://paulcudenec.substack.com/

**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων