Μέρος 2. Η εσωτερική προέλευση τής νέας παγκόσμιας τάξης. Η Μεσοποταμία είναι η προγονική πατρίδα του σύγχρονου αποκρυφισμού.

 

ΜΕΡΟΣ 2ον

Στις εσωτερικές διδασκαλίες που είναι ευρέως διαδεδομένες στους κυρίαρχους νεοπαγκοσμιοποιημένους κύκλους, υπάρχει σαφής αναφορά στην αρχαία αιγυπτιακή μυθολογία και τους χαρακτήρες της, και γενικά, στις θεότητες της αρχαίας Μεσοποταμίας. Το γεγονός είναι ότι η Αρχαία Αίγυπτος, από την πρώιμη Αναγέννηση, άρχισε να θεωρείται ως το προγονικό σπίτι του Ερμητισμού, μιας μαγικο-αποκρυφιστικής διδασκαλίας, η οποία, με τη σειρά της, επηρέασε τομείς εσωτερισμού όπως ο Σουφισμός, ο Ροδοσταυρισμός, ο Ελευθεροτεκτονισμός, η Θεοσοφία, η Νέα Εποχή κλπ.

Είναι ενδιαφέρον ότι το ίδιο το Βατικανό είναι επίσης γεμάτο από παγανιστικά μνημεία και παγανιστικούς συμβολισμούς, κυρίως επειδή οι αβραμικές θρησκείες αναμιγνύονται με παγανιστικές παραδόσεις και θεούς. Σκεφτείτε το αρχαίο αιγυπτιακό πάνθεον, το οποίο μας παρουσιάζει τα αρχέτυπα του «ελαφρού κακού» σε εικόνες που αργότερα δαιμονοποιήθηκαν σε πολιτικές και θρησκευτικές μάχες, επειδή η εικόνα του Σατανά όπως το γνωρίζουμε εμφανίστηκε μόνο στον Μεσαίωνα.

Ο Ptah είναι ο demiurge, ο δημιουργός θεός που δημιούργησε τους πρώτους οκτώ θεούς (Ptḥ - "Γλύπτης"), αυτός είναι ο αρχαίος αιγυπτιακός θεός, ο δημιουργός του κόσμου και ο θεός των μέτρων, ο θεός της αλήθειας και της τάξης, ιδιαίτερα σεβαστός στο Μέμφις, όπου ο ναός του βρισκόταν στο νότιο τοίχο. Από το όνομά του προέρχεται το όνομα της πόλης – Ha-ka-ptah («ναός του πνεύματος του Ptah»), και η ελληνική εκδοχή της «Αίγυπτος» – Αίγυπτος. Η λατρεία του Ptah έγινε παναιγυπτιακή σε συνδυασμό με τα ονόματα Tatenen, Sokar και Osiris.

Ένας από τους 8 θεούς που δημιούργησε ήταν ο Άμμωνας – ο οποίος δημιουργεί τον κόσμο και όλα όσα υπάρχουν σε αυτόν «με τη γλώσσα και την καρδιά», δηλαδή έχοντας συλλάβει με την καρδιά, δημιουργεί με τον λόγο. Αργότερα, ο Άμμων μεταμορφώνεται στον θεό του ήλιου Άμμωνα-Ρα. Αρχικά, είχε τη μορφή ενός ανθρώπου με το κεφάλι ενός κριού με στριμμένα κέρατα. Είναι ενδιαφέρον ότι η λέξη αμμωνία (sal ammoniacus - "αλάτι του Άμμωνα") πήρε το όνομά της από την αρχαία αιγυπτιακή λέξη για τους ανθρώπους που λατρεύουν τον θεό Άμμωνα. Κατά τη διάρκεια των τελετουργικών τελετουργιών τους, μύρισαν αμμωνία NH4Cl, η οποία εξατμίζει την αμμωνία όταν θερμαίνεται.

Ο Άμμων συνδέθηκε με έναν άλλο δημιουργό θεό που διαμόρφωσε έναν άνθρωπο από πηλό σε έναν τροχό gonacal - τον Khnum, ο οποίος απεικονίστηκε επίσης ως άνθρωπος με το κεφάλι ενός κριού. Η γιορτή και των δύο αυτών θεοτήτων πραγματοποιήθηκε την ίδια ημέρα - το νέο έτος. Επιπλέον, το Khnum είναι πολύ παρόμοιο με την εικόνα του θεού Set, στην οποία θα σταθούμε λεπτομερέστερα.

Στην αρχαία αιγυπτιακή μυθολογία, ο θεός του Σετ(x), ο θεός της οργής, της καταστροφής, του χάους, του πολέμου και του θανάτου, αρχικά λατρευόταν ως προστάτης του θεού ήλιου Ρα και ήταν ο προστάτης άγιος της βασιλικής εξουσίας. Συχνά απεικονιζόταν μαζί με τον Ώρο, την ενσάρκωση της γονιμότητας και της ζωής. Λέγεται ότι σε μετάφραση από την αιγυπτιακή, Set σημαίνει "δεσποτισμός και καταιγίδα", αλλά με το πρόθεμα Horus, σχηματίζεται η λέξη "βασιλιάς". Ίσως οι αρχαίοι Αιγύπτιοι πίστευαν ότι το ζευγάρι του Ώρου και του Σετ ήταν η προσωποποίηση του ιδανικού κυβερνήτη.

Αργότερα, ο Σετ δαιμονοποιήθηκε στον αγώνα με τον Ώρο, ο Σετ έγινε η προσωποποίηση του κακού του κόσμου, το πρωτότυπο του Σατανά, όπως αποδεικνύεται από το σύμφωνο όνομα. Τα σύμβολα του Σετ ήταν μια σφεντόνα και ένα ankh (ένας σταυρός σε σχήμα κόμπου - ένα σύμβολο της αιώνιας ζωής).

Η μυθολογία λέει ότι αφού σκότωσε τον αδελφό του Όσιρι, τον θεό της βλάστησης και όλων των ζωντανών οργανισμών, ο Σετ τον διαμέλισε και τον τάισε να ψαρεύει. Ωστόσο, η Ίσιδα, η αδελφή του Όσιρι (και της συζύγου του), έφτιαξε έναν φαλλό από πηλό και τον προσάρτησε στο συγκεντρωμένο σώμα του συζύγου της και συνέλαβε τον Ώρο, τον προστάτη άγιο της ανθρωπότητας. Και ο Όσιρις αναχώρησε για να κυβερνήσει τον κόσμο των νεκρών. Ο τεχνητός φαλλός έγινε λατρεία γύρω από την οποία πραγματοποιούνταν διακοπές.

Παρεμπιπτόντως, οι αρχαίοι αιγυπτιακοί οβελίσκοι, οι οποίοι είναι τόσο δημοφιλείς στις πρωτεύουσες της Δύσης και συνήθως ανεγέρθηκαν από τις αντίστοιχες μασονικές κοινωνίες της πόλης, είναι ένα μνημείο στον φαλλό του Όσιρι. Ο Ρωμαίος αυτοκράτορας Αύγουστος ήταν ο πρώτος που έβγαλε οβελίσκους από την Αίγυπτο. Αυτό σήμαινε ότι ο Οκταβιανός Αύγουστος, ο ιδρυτής της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, αξιοποίησε χιλιάδες χρόνια αιγυπτιακής ιστορίας. Ο οβελίσκος στην πόλη του Άρη προσωποποιούσε τη σκυταλοδρομία από τον ένα μεγάλο πολιτισμό στον άλλο. Χωρίς αμφιβολία, αυτοί οι μονόλιθοι έχρισαν την αρχαία Ρώμη ως κληρονομιά της Αιγύπτου. Ένας από τους οβελίσκους τοποθετήθηκε στο σολάριουμ του Αυγούστου στην πόλη του Άρη. Χρησίμευε ως γνώμονας ενός γιγαντιαίου ηλιακού ρολογιού. Γύρω από τη βάση του, καθορίστηκαν τα σημάδια του ζωδιακού κύκλου, υποδηλώνοντας τους μήνες του έτους. Ορισμένοι ειδικοί πιστεύουν ότι «η δύναμη μέτρησης του χρόνου μπορεί να είναι ένας δείκτης της κρατικής εξουσίας», σηματοδοτώντας μια νέα εποχή της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας.

Για τους σημαίνοντες Ελευθεροτέκτονες που αναζητούσαν μυστικιστική φώτιση το 1800, ο οβελίσκος ήταν το μόνο αρχιτεκτονικό σύμβολο του Όσιρι που υπήρχε ακόμα. Από τους πολλούς οβελίσκους που κάποτε κοσμούσαν τους πολλούς ναούς της αρχαίας Αιγύπτου και διακήρυσσαν το μεγαλείο των Φαραώ, μόνο 28 οβελίσκοι σώζονται σήμερα - και από αυτόν τον αριθμό, μόνο έξι οβελίσκοι στέκονται στην Αίγυπτο. Τα υπόλοιπα βρίσκονται τώρα σε όλο τον κόσμο, συμπεριλαμβανομένης της Νέας Υόρκης, του Λονδίνου, του Παρισιού, της Κωνσταντινούπολης και της Ρώμης. Η βελόνα της Κλεοπάτρας στο Λονδίνο, ο οβελίσκος του Λούξορ στο Παρίσι ή ο οβελίσκος στη Νέα Υόρκη δεν είναι μεμονωμένα αντικείμενα. Είναι πρόσφατα παραδείγματα της δυτικής άρχουσας ελίτ που χρησιμοποιεί αιγυπτιακά τεχνουργήματα για δικούς της πολιτικούς και αποκρυφιστικούς σκοπούς.

Δηλαδή, σχεδόν δύο χιλιετίες αργότερα, η κατοχή του αιγυπτιακού οβελίσκου εξακολουθούσε να θεωρείται σημαντικό σύμβολο της νομιμοποίησης των αυτοκρατοριών. Για να καταλάβουμε γιατί ο οβελίσκος είναι τόσο σημαντικός για τους Ελευθεροτέκτονες, προφέρουμε την εκδοχή της αιγυπτιακής μυθολογίας που βρίσκεται στην καρδιά των τελετουργιών τους. Είναι ενδιαφέρον ότι, σύμφωνα με ορισμένους μασονικούς ιστορικούς, ο Hiram Abiff, ο αρχιτέκτονας του Ναού του Σολομώντα, είναι ένας μετενσαρκωμένος Όσιρις και επομένως οι αιγυπτιακοί οβελίσκοι αποτελούν απόδειξη της κυριαρχίας των Ελευθεροτεκτόνων στον σύγχρονο κόσμο.

Ας επιστρέψουμε στο μυθολόγημά μας. Ο Ώρος εκδικήθηκε τον θείο του Σετ για το θάνατο του πατέρα του ευνουχίζοντας τον Σετ. Μερικοί θεωρούν ότι αυτό το επεισόδιο αντικατοπτρίζει την παράδοση της περιτομής. Και ο Σετ κατάφερε να βλάψει το αριστερό μάτι του Ώρου (που συμβολίζει τη Σελήνη). Από τότε, το Wadjet, το αρχαίο αιγυπτιακό σύμβολο του αριστερού ματιού του θεού Horus, έχει γίνει φυλαχτό που φορούν οι Φαραώ, προσωποποιώντας τη βασιλική εξουσία. Αλλά όχι μόνο.

Το Wadjet συμβολίζει επίσης το "τρίτο μάτι", που βρίσκεται στο επίπεδο της επίφυσης, όπου, όπως πιστεύεται, λαμβάνει χώρα ο μετασχηματισμός λεπτών ενεργειών σε πιο χονδροειδείς. Είναι ενδιαφέρον ότι το Wadjet είναι μια γραφική εικόνα ενός τμήματος του εγκεφάλου, όπου βρίσκεται η επίφυση. Συνιστώ να διαβάσετε σχετικά με τις λειτουργίες της επίφυσης. Η εικόνα του με τη μορφή πράσινου κώνου μπορεί να φανεί στις εικόνες των Φαραώ και στα χαρακτηριστικά του Πάπα. Το μοναδικό μάτι του Ώρου ως σύμβολο είναι επίσης πολύ δημοφιλές στο επιχειρηματικό περιβάλλον του θεάματος, όπου οι ηθοποιοί συχνά ποζάρουν με το ένα μάτι κλειστό, μεταδίδοντας αυτό το σύμβολο εξουσίας και ελέγχου στις μάζες.

Η Cortille della Pigna, ή η αυλή του κώνου πεύκου στο Βατικανό, όπου βρίσκεται ένας χάλκινος κώνος πεύκου ύψους σχεδόν τεσσάρων μέτρων. Αρχικά, το μνημείο βρισκόταν δίπλα στο Πάνθεον, δίπλα στο ναό της Ίσιδας. Μεταφέρθηκε στην αυλή της Παλιάς Βασιλικής του Αγίου Πέτρου κατά τον Μεσαίωνα και στη συνέχεια μεταφέρθηκε ξανά το 1608 στη σημερινή του θέση στην αυλή των Μουσείων του Βατικανού. Παρεμπιπτόντως, το 1964, ένα παράξενο αντικείμενο εγκαταστάθηκε απέναντι από το Shishka - μια μεταλλική περιστρεφόμενη εγκατάσταση που ονομάζεται "Sphere" δεν αφήνει καμία αμφιβολία ότι κοιτάζουμε το μάτι κάποιου ερπετού.

Αρχικά, όταν η Αίγυπτος χωρίστηκε σε Άνω και Κάτω μέρη, ο θεός Σετ ήταν δημοφιλής στην Άνω Αίγυπτο, θεωρούμενος προστάτης όχι μόνο των ηγεμόνων του Φαραώ αλλά και των απλών ανθρώπων. Όταν οι "Υκσώς" ("ξένοι ηγεμόνες") κατέκτησαν τα αιγυπτιακά εδάφη, ο Σετ εξομοιώθηκε με την υπέρτατη θεότητα με την κύρια λατρεία στην πρωτεύουσα Άβαρις. Και ο Σετ εκπροσωπήθηκε με τη μορφή ενός γαϊδάρου. Γενικά, πρέπει να ειπωθεί ότι στην αρχαία σημιτική παράδοση, ο γάιδαρος θεωρήθηκε ζώο βασιλιάδων και προφητών (Mikhail Zilberman, "Οι Πατέρες του Αβραάμ").

Κατά τη διάρκεια της ενοποίησης της Αιγύπτου, οι υποστηρικτές των λατρειών του θεού Σετ και του Ώρου συγκρούστηκαν. Ο τελευταίος κέρδισε, με αποτέλεσμα ο Σετ να μετατραπεί από σεβαστό θεό στην προσωποποίηση του κακού. Το σετ είχε διαφορετικές εικόνες: ένα γαϊδούρι, ένα μαύρο γουρούνι, μια χήνα, ένα φίδι. Υπό ελληνική επιρροή, ο κακός πολυκέφαλος Τυφών, ο οποίος νικήθηκε από τον Δία, έγινε ανάλογο του αιγυπτιακού θεού Σετ.

Στη Dendera, στους τοίχους του συγκροτήματος ναών της θεάς Hathor, υπάρχει μια εικόνα του θεού Horus, ο οποίος σκοτώνει τον Set. Σύμφωνα με ορισμένες εκδοχές, η συνήχηση των ονομάτων Ώρος και Γεώργιος, Σετ και Σατανάς υποδηλώνει ότι ίσως δημιούργησαν την εικόνα του Αγίου Γεωργίου του Νικηφόρου, σκοτώνοντας το φίδι.

Στην αρχαία Αίγυπτο, σε μια χώρα με πολυθεϊσμό, έγινε για πρώτη φορά προσπάθεια εισαγωγής μονοθεϊσμού κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Ακενατόν (Amenhotep IV, φέρεται να 1424-1406 π.Χ.). Προκειμένου να συγκεντρωθεί η εξουσία και να αποδυναμωθεί η δύναμη της ιεροσύνης, στην εξουσία της οποίας ήταν η θρησκεία και η επιστήμη, ο φαραώ-μεταρρυθμιστής εισήγαγε τη λατρεία ενός νέου και μοναδικού θεού - Aten. Σε αντίθεση με άλλους θεούς, ο Aton δεν ήταν ανθρωποειδής και συνδύαζε τα χαρακτηριστικά μιας αρσενικής και θηλυκής θεότητας ταυτόχρονα. Όλα όσα δημιουργήθηκαν πιστεύεται ότι προέρχονταν από τον Θεό και ταυτόχρονα υπήρχαν μέσα του. Η εικόνα αυτού του ενός θεού ήταν ο ηλιακός δίσκος, του οποίου οι ακτίνες καταλήγουν σε τεντωμένες παλάμες.

Στο μέλλον, η λατρεία των ηγεμόνων (ο θεός Aten) θα χρησιμοποιηθεί από τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία για την εφαρμογή των σχεδίων της. Ο Σίγκμουντ Φρόιντ στο έργο του "Μωυσής και Μονοθεϊσμός" εξέφρασε την άποψη ότι η λατρεία του Ατέν άφησε ένα σοβαρό αποτύπωμα στο σχηματισμό και την ανάπτυξη του εβραϊκού μονοθεϊσμού και προηγήθηκε της εμφάνισής του, αφού ο προφήτης της Παλαιάς Διαθήκης Μωυσής, ο οποίος έζησε στο έδαφος της Αρχαίας Αιγύπτου πιθανώς κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Ακενατόν, θα μπορούσε να υιοθετήσει πολλές ιδέες της τοπικής θρησκείας.

Στην εποχή του αναγεννησιακού ανθρωπισμού, η Αίγυπτος άρχισε να θεωρείται ως το προγονικό σπίτι των μαγικο-αποκρυφιστικών διδασκαλιών και σχεδόν όλων των πολιτισμών του κόσμου. Ο ερμητισμός είναι ένα συνονθύλευμα εσωτερικών παραδόσεων της Δύσης, συμπεριλαμβανομένων μυστικιστικών, αλχημικών, αστρολογικών και μαγικών διδασκαλιών, οι οποίες φέρεται να αναπτύχθηκαν κατά την περίοδο της ύστερης αρχαιότητας και ήταν και ήταν κοντά στο πνεύμα των γνωστικών διδασκαλιών, μελετώντας κείμενα με ιερή γνώση που αποδίδεται σε μια ημι-θρυλική προσωπικότητα - τον φασκόμηλο Ερμή τον Τρισμέγιστο.

Χάρη στις "μεταφράσεις" κειμένων του δωδέκατου και δέκατου πέμπτου αιώνα, κατά τον Μεσαίωνα και την Αναγέννηση, ο Ερμητισμός έγινε το δόγμα των Ευρωπαίων αλχημιστών και επηρέασε την ανάπτυξη της ευρωπαϊκής φιλοσοφίας. Η διδασκαλία ήταν εσωτερική (κρυμμένη, αποκαλυπτόταν μόνο στους εκλεκτούς) και στην πρακτική της έκθεση συνδύαζε στοιχεία λαϊκής αρχαίας ελληνικής φιλοσοφίας, χαλδαϊκής αστρολογίας, περσικής μαγείας, αρχαίας αιγυπτιακής, ελληνικής και αραβικής αλχημείας.

Τώρα δεν θα μπω σε σκοτεινές μεσαιωνικές ιστορίες για το ποιος, πού, τι "βρήκε" εκεί, "μεταφράστηκε", χάνοντας σύντομα το "πρωτότυπο". Θα πω μόνο ότι αν εμβαθύνετε στο πώς ακριβώς «βρέθηκαν» ορισμένες «αρχαίες ελληνικές», «γνωστικές», «ερμητικές», «νεοπλατωνικές» πραγματείες, τότε, όπως και εγώ, θα βασανιστείτε από αμφιβολίες: δεν ήταν στην περίοδο της Αναγέννησης, ή ακόμα και της Νεωτερικότητας, που δημιουργήθηκαν πολλές από αυτές τις «πραγματείες»; Αλλά τώρα, θα πρέπει να μας ενδιαφέρει το γεγονός ότι ο Ερμητισμός έχει επηρεάσει τέτοιες τάσεις εσωτερισμού όπως ο Σουφισμός, ο Ροδοσταυρισμός, ο Ελευθεροτεκτονισμός, ο Αποκρυφισμός, η Θεοσοφία, η Νέα Εποχή κλπ.

Οι αρχαίοι Σημίτες ονόμαζαν τη λατρεία του Set Baal, με τη μορφή ενός κέρατος θεού, ο οποίος αργότερα έδωσε ένα από τα ονόματα του Σατανά - Beelzebub. Αρχικά, ήταν το όνομα μιας από τις χαναανιτικές θεότητες που αναφέρονται στην Παλαιά Διαθήκη και την εποχή της συγγραφής της Καινής Διαθήκης, έγινε ένα από τα αποδεκτά ονόματα του Σατανά στον Ιουδαϊσμό. Ο Βάαλ υποδήλωνε τον Θεό γενικά.

Οι ιστορικοί αποκαλούν την ιδιαιτερότητα της λατρείας του Βάαλ την παρουσία θυσιών σε τελετουργικές δραστηριότητες, συμπεριλαμβανομένων των θυσιών ανθρώπων και παιδιών, και την παρουσία μεγάλης κλίμακας με τη συμμετοχή σχεδόν ολόκληρου του πληθυσμού, που υποτίθεται ότι παρέχουν γονιμότητα στη γη.

Ο καρχηδόνιος Baal Hammon προέκυψε από ένα μείγμα των λατρειών του Βάαλ και του βαβυλωνιακού Δία-Άμμωνα, με αποτέλεσμα ο θεός του ήλιου να λάβει αρχικά τα χαρακτηριστικά ενός πολεμιστή κεραυνού. Η ομοιότητα με τον Δία εξασφαλίστηκε επίσης από την παρουσία ενός ταύρου ως ζωικού συμβόλου και στους δύο θεούς.

Πρώτα απ' όλα, τα παιδιά θυσιάζονταν στον Βάαλ. Αν και η σύγχρονη έρευνα δείχνει ότι πιο συχνά τα νεκρά παιδιά θυσιάζονταν στον Βάαλ-Χαμμών καίγοντάς τα, όλοι οι ιστορικοί συμφωνούν με το γεγονός της θυσίας ανηλίκων: το γεγονός επιβεβαιώνεται από ρωμαϊκά και ελληνικά διατάγματα που απαγορεύουν στους Καρχηδόνιους να θυσιάζουν παιδιά. Μία από τις πιο μεγάλης κλίμακας πράξεις θυσίας συνέβη κατά την πολιορκία της Καρχηδόνας από τον Έλληνα διοικητή Αγαθοκλή. Οι Καρχηδόνιοι αποφάσισαν ότι ο Βάαλ δεν τους προστάτευε πλέον, επειδή οι άνθρωποι σταμάτησαν να θυσιάζουν τα παιδιά τους και αντ' αυτού θυσίαζαν τα παιδιά των δούλων. Ως αποτέλεσμα, αρκετές εκατοντάδες εκπρόσωποι της αριστοκρατίας της πόλης εγκατέλειψαν εθελοντικά τα δικά τους παιδιά. Ο Έλληνας κατακτητής αναγκάστηκε να υποχωρήσει.

Οι ιστορικοί και οι ερευνητές ταύτισαν επίσης τον Βάαλ με τον "Μολώχ" λόγω του ονόματος του τελετουργικού καύσης - "molk", το οποίο είναι εξαιρετικά σύμφωνο με το όνομα. Το 1935, ο Γερμανός σημιτικός λόγιος Otto Eissfeldt, στη μελέτη του "Molk als Opferbegriff im Punischen und Hebräischen, und das Ende des Gottes Moloch", πίστευε ότι η θεότητα Μολώχ δεν υπήρξε ποτέ και ότι η λέξη mlk στη Βίβλο αναφερόταν στη δυτική σημιτική τελετουργία της ανθρωποθυσίας γνωστή ως molk. Υπάρχει επίσης η άποψη ότι ίσως ο Μολώχ της Βίβλου είναι ο δυτικοσημιτικός θεός του κάτω κόσμου και η μετατροπή του ονόματός του στο όνομα της θυσίας είναι ένα φαινόμενο του πολιτιστικού χώρου της Καρχηδόνας.

Όπως έχω ήδη σημειώσει, ο Μολώχ συστήθηκε με το κεφάλι του Ταύρου. Μερικές φορές χρυσό. Προφανώς, επειδή μιλάμε για την εποχή του Ταύρου (βρισκόμαστε στην παραμονή της εποχής του Υδροχόου). Κάθε 2.150 χρόνια, έρχεται μια νέα εποχή και ο Μωυσής προσωποποίησε την έναρξη μιας νέας εποχής των Ιχθύων μετά την εποχή του Ταύρου. Ως εκ τούτου, ο Μωυσής λυπήθηκε από τη «λατρεία του χρυσού μοσχαριού» από το λαό και απαγόρευσε τη θυσία παιδιών σε άλλες θεότητες. Αλλά τότε οι Εβραίοι πίστευαν ότι το μοσχάρι ως ενσάρκωση της ενέργειας ήταν η θεότητα που τους βοήθησε να τους οδηγήσουν έξω από την αιγυπτιακή γη. Το χρυσό μοσχάρι ήταν επίσης ένα επίσημο σύμβολο του ποδιού του θρόνου του Γιαχβέ (ενός αρχαίου ισραηλιτικού θεού). Σήμερα, οι ερευνητές προτείνουν ότι η έκφραση "χρυσό μοσχάρι" σημαίνει θρόνο.

Ένα ενδιαφέρον γεγονός. Το 1914 κυκλοφόρησε η βωβή ιταλική ταινία μεγάλου μήκους "Cabiria" του Giovanni Pastrone, όπου μέρος της δράσης λαμβάνει χώρα στην Καρχηδόνα και αναδημιουργεί ένα τεράστιο άγαλμα του Μολώχ και το τελετουργικό της θυσίας παιδιών. Είκοσι χρόνια αργότερα, ο Fritz Lang εισήγαγε επίσης τον Μολώχ να καταβροχθίζει ανθρώπους στην ταινία Metropolis. Ένα αντίγραφο του αγάλματος του θεού Μολώχ της εποχής του φυλάσσεται στο Μουσείο Κινηματογράφου στο Τορίνο. Το 2006, η αποκατεστημένη ταινία προβλήθηκε στο 59ο Φεστιβάλ Κινηματογράφου των Καννών.

Και έτσι, από τον Νοέμβριο του 2019 έως τον Μάρτιο του 2020, σε πανδημικό πλαίσιο, στη Ρώμη, στο Κολοσσαίο, πραγματοποιήθηκε έκθεση ενός τεράστιου αγάλματος του Μολώχ, της υπέρτατης ειδωλολατρικής θεότητας, στον οποίο οι Καρχηδόνιοι θυσίαζαν παιδιά. Αλλά το πιο ωραίο είναι ότι ο διοργανωτής της έκθεσης ήταν... Βατικανό.

(συνεχίζεται)