Γιατί η ανθρωπότητα δεν μπορεί να σταματήσει να θυσιάζεται
Υπάρχει κάτι παράξενο στην καρδιά κάθε μεγάλης θρησκείας. Κάτι τόσο οικείο που έχουμε σταματήσει να το βλέπουμε, όπως σταματάς να παρατηρείς το βουητό του ψυγείου σου μέχρι να κοπεί το ρεύμα.
Κάθε μεγάλος πολιτισμός, ανεξάρτητα, κατά τη διάρκεια χιλιάδων ετών και χιλιάδων μιλίων, κατέληξε στο ίδιο συμπέρασμα: ο σωστός τρόπος για να σχετιστούμε με τις αόρατες δυνάμεις που κυβερνούν την πραγματικότητα είναι να σκοτώσουμε κάτι, να στραγγίσουμε το αίμα του, να κάψουμε μέρη του και να φάμε το υπόλοιπο.
Αυτό είναι παράξενο.
Είναι τόσο συνυφασμένη με τον ιστό της ανθρώπινης θρησκευτικής εμπειρίας που την αντιμετωπίζουμε ως δεδομένη, μια υπόθεση υποβάθρου, ένα κοσμικό «φυσικά». Ωστόσο, όταν πραγματικά σταματάς και το κοιτάς με φρέσκα μάτια, η καθολικότητα της αιματηρής θυσίας είναι ένας από τους μεγάλους άλυτους γρίφους της ανθρώπινης ιστορίας. Και αυτό που είναι ακόμα πιο περίεργο είναι αυτό που συνέβη στη συνέχεια: η ουσία της θυσίας άλλαξε. Όχι τυχαία. Όχι χαοτικά. Αλλά σε μια ακολουθία τόσο ακριβή που χαρτογραφεί τις αστρονομικές εποχές που ορίζονται από τη μετάπτωση των ισημεριών με μια αντιστοιχία που είναι είτε η πιο εξαιρετική σύμπτωση στην ιστορία της θρησκείας, είτε απόδειξη για κάτι πολύ πιο ενδιαφέρον.
Αυτή είναι η ιστορία αυτής της ακολουθίας: από το αίμα των ταύρων, στο αίμα των αρνιών, στο σώμα του Θεού μεταμφιεσμένο σε ψωμί και κρασί, και τι μπορεί να μας πει για το πού κατευθυνόμαστε.
Γιατί Αίμα;
Πριν εντοπίσουμε τη μεταμόρφωση, πρέπει να καταλάβουμε γιατί το αίμα ήταν εξαρχής ιερό. Η απάντηση ήταν περισσότερο παρατηρητική παρά μυστικιστική.
Οι αρχαίοι λαοί, πολύ πριν κάποιος αποκτήσει μια θεωρία για την κυκλοφορία ή τη μεταφορά οξυγόνου, παρατήρησαν κάτι που παραμένει βιοχημικά ακριβές: το αίμα είναι η μόνη ουσία της οποίας η αναχώρηση από το σώμα συσχετίζεται άμεσα και ορατά με την αναχώρηση της ζωής. Μπορείτε να χάσετε μαλλιά, δέρμα, ακόμη και άκρα και να επιβιώσετε. Αλλά όταν φεύγει το αίμα, φεύγει η ζωή. Κάθε φορά, χωρίς εξαίρεση, σε κάθε είδος που είχε παρατηρήσει ποτέ κανείς.
Η Εβραϊκή Βίβλος το καθιστά σαφές. Το εδάφιο Λευιτικό 17:11 δηλώνει: «Διότι η ζωή της σάρκας είναι στο αίμα, και σας την έδωσα πάνω στο θυσιαστήριο για να κάνετε εξιλέωση για τις ψυχές σας· γιατί το αίμα είναι αυτό που κάνει εξιλέωση λόγω της ζωής». Η λέξη που μεταφράζεται «ζωή» εδώ είναι νέφες, που σημαίνει κάτι πιο κοντά στο «αναπνοή-λαιμός-δύναμη-ζωή», η ζωοποιός αρχή που διακρίνει ένα ζωντανό σώμα από ένα πτώμα. Αξιοσημείωτο και εδώ, καθώς ο λαιμός της προσφοράς θυσίας είναι αυτός που κόβεται έτσι ώστε να αποστραγγιστεί από το αίμα/τη ζωτική του δύναμη.
Το συμπέρασμα που έβγαλαν οι αρχαίοι ήταν ότι το αίμα είναι το υγρό μέσο της ίδιας της ζωής. Ανήκει στους θεούς. Είναι η αποκλειστική τεχνολογία τους. Όταν σφάζετε ένα ζώο και το αίμα του χύνεται, απελευθερώνετε την ίδια την ουσία των θεών πίσω σε αυτούς. Το αίμα στο βωμό είναι μια επιστροφή, όχι ένα δώρο από τους ανθρώπους στους θεούς.
Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο, σχεδόν σε όλα τα αρχαία συστήματα θυσιών, το αίμα προορίζεται για τη θεότητα και απαγορεύεται ρητά από την ανθρώπινη κατανάλωση. Η απαγόρευση του αίματος των Ισραηλιτών, η ελληνική πρακτική να αφήνουν το αίμα να ρέει στο βωμό ενώ οι άνθρωποι τρώνε μόνο το μαγειρεμένο κρέας, η βεδική τελετουργική δομή όπου το αίμα και η ζωτική δύναμη ανεβαίνουν με τη φωτιά ενώ οι ιερείς μοιράζονται τις μαγειρεμένες μερίδες: όλα αυτά είναι εκφράσεις της ίδιας υποκείμενης λογικής. Το αίμα ανήκει στο θείο. Η κατανάλωσή του αποτελεί παραβίαση κατηγορίας.
Ο καπνός από ολοκαύτωμα; Οι θεοί τρώνε μέσω της όσφρησης. Οι αφηγήσεις για τις πλημμύρες της Μεσοποταμίας το κάνουν συγκλονιστικά ζωντανό. Στο Έπος του Γκιλγκαμές, αφού ο κατακλυσμός έχει καταστρέψει την ανθρωπότητα, ο επιζών Ουτναπιστίμ κάνει μια θυσία και οι θεοί «μαζεύτηκαν σαν μύγες πάνω από την προσφορά». Λιμοκτονούσαν. Καθώς δεν υπήρχαν ζωντανοί άνθρωποι για να κάνουν θυσίες, οι θεοί δεν έλαβαν προσφορές και πείνασαν. Το εδάφιο Γένεση 8:21 διατηρεί την ίδια γλώσσα, μαλακωμένη αλλά ακόμα παρούσα: μετά την προσφορά του Νώε για τον κατακλυσμό, ο Θεός «μύρισε το ευχάριστο άρωμα».
Ο βωμός, σε αυτό το πλαίσιο, λειτουργεί ως μορφοτροπέας. Μετατρέπει τη βιολογική ύλη από μια προσβάσιμη από τον άνθρωπο μορφή (στερεή, βρώσιμη, γήινη) σε μια θεϊκή προσβάσιμη μορφή (αέρια, αρωματική, ανιούσα). Η φωτιά είναι το μέσο μετατροπής. Το αίμα μεταφέρει το νέφες πίσω στον ιερό περίβολο. Ο καπνός μεταφέρει την προσφορά προς τα πάνω στους θεούς.
Αυτή είναι η θεμελιώδης τεχνολογία του ιερού. Και παρέμεινε, με διάφορες μορφές, για δεκάδες χιλιάδες χρόνια.
Η Εποχή του Ταύρου
Τα πρώτα στοιχεία τελετουργικής μεταχείρισης ζώων χρονολογούνται στη Μέση Παλαιολιθική, τουλάχιστον πριν από 100.000 χρόνια. Οι τοποθεσίες του Νεάντερταλ έχουν δημιουργήσει αυτό που ορισμένοι αρχαιολόγοι ερμηνεύουν ως σκόπιμη διάταξη οστών αρκούδας σπηλαίων, αν και αυτές οι ερμηνείες παραμένουν αμφισβητούμενες. Αυτό που δεν αμφισβητείται είναι η τέχνη των σπηλαίων της Ανώτερης Παλαιολιθικής. Οι aurochs στο Lascaux (περ. 17.000 πριν από σήμερα), οι ταυρογραφίες στο Chauvet (περ. 36.000-30.000 π.Χ.), οι απεικονίσεις aurochs στο Göbekli Tepe (περ. 9.600-8.000 π.Χ.): αυτά αποδεικνύουν πέρα από κάθε εύλογη αμφιβολία ότι ο ταύρος ήταν συμβολικά υπέρτατος στην ανθρώπινη φαντασία πολύ πριν υπάρξουν οι πόλεις, η γραφή ή η οργανωμένη θρησκεία.
Ο ταύρος ήταν το μεγαλύτερο, πιο επικίνδυνο και πιο εντυπωσιακό ζώο που συναντούσαν και κυνηγούσαν τακτικά οι άνθρωποι. Η συμβολική του ισχύς είναι προ-γεωργική, προ-ποιμενική και προ-αστρολογική. Όταν συνέβη η εξημέρωση (περίπου 8.500 π.Χ.), η σχέση μεταμορφώθηκε. Η άγρια δύναμη τέθηκε υπό ανθρώπινο έλεγχο. Αυτή ήταν ταυτόχρονα μια οικονομική επανάσταση (αξιόπιστο κρέας, γάλα, δέρμα, δύναμη στράτευσης) και μια συμβολική επανάσταση (κυριαρχία πάνω στο μεγάλο θηρίο). Οι νεολιθικές τοποθεσίες της νοτιοανατολικής Ανατολίας και της βόρειας Εύφορης Ημισελήνου, Göbekli Tepe, Çatalhöyük, Nevalı Çori, κωδικοποιούν αυτή τη μεταμόρφωση στην αρχιτεκτονική και την εικονογραφία τους. Οι εγκαταστάσεις βουκρανίας στο Çatalhöyük, αληθινά κρανία aurochs που επιχρίστηκαν και τοποθετήθηκαν σε τοίχους και κολώνες, είναι από τις πιο εντυπωσιακές τελετουργικές εγκαταστάσεις οπουδήποτε στον προϊστορικό κόσμο.
Τώρα εδώ είναι που το χρονοδιάγραμμα γίνεται ενδιαφέρον. Οι αστρολογικές εποχές, που ορίζονται από τη θέση της εαρινής ισημερίας με φόντο τους ζωδιακούς αστερισμούς, μετατοπίζονται λόγω αξονικής μετάπτωσης με ρυθμό περίπου μίας μοίρας κάθε 72 χρόνια ή ένα πλήρες ζώδιο κάθε 2.160 χρόνια περίπου. Η Εποχή του Ταύρου διαρκεί περίπου από το 4.320 έως το 2.160 π.Χ.
Αυτή η περίοδος αντιστοιχεί σχεδόν ακριβώς στην άνοδο του αστικού πολιτισμού, των συγκροτημάτων ναών και της περίτεχνης θρησκευτικής εικονογραφίας στη Μεσοποταμία. Η περίοδος της Ουρούκ (περίπου 4.000-3.100 π.Χ.), η ανάπτυξη της σφηνοειδούς γραφής, τα πρώτα ζιγκουράτ, οι πρώτοι γραπτοί κατάλογοι θεών: όλα αυτά εκτυλίσσονται κατά την Εποχή του Ταύρου. Ο συμβολισμός του ταύρου κατά τη διάρκεια αυτής της εποχής δεν είναι τυχαίος. Είναι συντριπτικό. Ο Gugalanna, ο «Μεγάλος Ταύρος του Ουρανού» στη μυθολογία των Σουμερίων, είναι ο θεϊκός ταύρος του οποίου η δολοφονία από τον Γκιλγκαμές και τον Ενκιντού συγκλονίζει το σύμπαν. Το κερασφόρο στέμμα γίνεται ο δείκτης της ίδιας της θεότητας. Ο θεός της καταιγίδας Ishkur/Adad/Ba'al Haddu καβαλάει έναν ταύρο και μιλάει με βροντή. Το Ba'al δεν είναι ένα κύριο όνομα, αλλά ένας σημιτικός τίτλος που σημαίνει «κύριος» ή «κύριος», που μαρτυρείται στα αραβικά, τα εβραϊκά και τα ακκαδικά, ένα θεολογικό αξίωμα που συγκέντρωσε μυθολογικό περιεχόμενο κατά τη διάρκεια χιλιετιών.
Ο ταύρος ήταν συμβολικά υπέρτατος πριν από την Εποχή του Ταύρου. Ωστόσο, κατά την Εποχή του Ταύρου, ο συμβολισμός του ταύρου πέτυχε την πιο περίτεχνη θεολογική του έκφραση. Είτε οι αρχαίοι παρακολουθούσαν συνειδητά τον ισημερινό αστερισμό και τον αντανακλούσαν στη θρησκεία τους, είτε η ίδια παρατηρητική προσοχή στις εποχιακές θέσεις των άστρων που οδηγούσε τη γεωργία διαμόρφωσε επίσης τη δημιουργία συμβόλων τους, είτε πρόκειται για μια εξαιρετική σύμπτωση, η συσχέτιση είναι πραγματική και απαιτεί εξήγηση.
Η Μιθραϊκή ταυροκτονία, η κεντρική λατρευτική εικόνα του Ρωμαϊκού Μιθραϊσμού που δείχνει τον Μίθρα να βυθίζει ένα στιλέτο στο λαιμό ενός ταύρου, μπορεί να αντιπροσωπεύει την τελική εικονική έκφραση αυτού του μακραίωνου συμβολικού συμπλέγματος. Ο ιστορικός της θρησκείας David Ulansey, στη σημαντική μελέτη του The Origins of the Mithraic Mysteries (1989), υποστηρίζει ότι η ταυροκτονία κωδικοποιεί την ανακάλυψη της μετάπτωσης των ισημεριών: ο Μίθρας είναι μια θεότητα αρκετά ισχυρή για να μετατοπίσει ολόκληρο το κοσμικό πλαίσιο και ο ταύρος που σκοτώνει είναι ο Ταύρος, που αντιπροσωπεύει το τέλος της αστρολογικής εποχής. Τα άλλα ζώα της σκηνής αντιστοιχούν σε αστερισμούς κατά μήκος του ουράνιου ισημερινού όπως διαμορφώθηκε κατά την Εποχή του Ταύρου: Μικρός Κυνός (σκύλος), Ύδρα (φίδι), Σκορπιός (σκορπιός), Κόρβος (κοράκι). Ο Ρωμαίος στρατιωτικός ιστορικός Michael Speidel συνέδεσε τον Μίθρα με τον Ωρίωνα, τον ουράνιο κυνηγό που βρίσκεται πάνω από τον Ταύρο στον ουρανό, ο οποίος χαρτογραφεί τη σουμεριακή ταύτιση του Γκιλγκαμές ως ισχυρής φιγούρας κυνηγού που σκοτώνει τον ουράνιο ταύρο.
Είτε η συγκεκριμένη θέση του Ulansey ισχύει είτε όχι σε κάθε λεπτομέρεια, το δομικό σημείο παραμένει: η θανάτωση του κοσμικού ταύρου ως ένα γεγονός που αλλάζει τον κόσμο και τελειώνει την ηλικία είναι ένα μυθολογικό θέμα που εκτείνεται από τη Σουμερία έως τη Ρώμη, εκτείνεται σε τουλάχιστον δύο χιλιετίες, και οι αστρονομικές του αντηχήσεις λαμβάνονται σοβαρά υπόψη από μελετητές σε πολλούς κλάδους.
Η μετάβαση: Όταν το κριάρι αντικατέστησε τον ταύρο
Παρά το γεγονός ότι εξημερώθηκαν περίπου την ίδια εποχή με τα βοοειδή, τα αιγοπρόβατα δεν λαμβάνουν την ίδια μνημειακή συμβολική μεταχείριση στην πρώιμη Νεολιθική. Το Göbekli Tepe διαθέτει aurochs, αλεπούδες, κάπρους, φίδια, σκορπιούς, γερανούς και γύπες, αλλά τα ovicaprids είναι περιθωριακά. Το Çatalhöyük κυριαρχείται από βουκράνια ταύρου, όχι από εικόνες προβάτων. Η βαθιά παλαιολιθική παράδοση της τέχνης των σπηλαίων περιλαμβάνει aurochs, άλογα, βίσονες και ελάφια, αλλά τα πρόβατα και οι κατσίκες ουσιαστικά απουσιάζουν.
Η συμβολική υπεροχή του κριαριού είναι μια μεταγενέστερη εξέλιξη και η άνοδός του αντιστοιχεί σε συγκεκριμένες πολιτιστικές και δυνητικά αστρονομικές αλλαγές.
Μέχρι την περίοδο Ουρ ΙΙΙ (περ. 2.112-2.004 π.Χ.), τα διοικητικά αρχεία δείχνουν ότι τα πρόβατα είχαν γίνει το κυρίαρχο ζώο θυσίας από την άποψη του καθαρού όγκου. Τα αρχεία του Drehem καταγράφουν δεκάδες χιλιάδες πρόβατα που υποβάλλονται σε επεξεργασία ετησίως για θυσίες, προσφορές και γιορτές στο ναό. Τα βοοειδή είναι παρόντα αλλά πολύ λιγότερα. Τα πρόβατα αναπαράγονται πιο γρήγορα, απαιτούν λιγότερους βοσκότοπους και είναι πιο βιώσιμα για μεγάλης κλίμακας θεσμικές θυσίες. Αλλά η συμβολική διάσταση χτίζεται πάνω από την οικονομική.
Στην Αίγυπτο, ο θεός Άμμωνας με κεφάλι κριαριού αναδεικνύεται στην υπέρτατη θεολογική εξέχουσα θέση κατά τη διάρκεια του Μέσου Βασιλείου (περίπου 2.055-1.650 π.Χ.) και γίνεται ο αυτοκρατορικός θεός του Νέου Βασιλείου. Παλαιότερα η αιγυπτιακή θρησκεία παρουσίαζε τον ταύρο Apis και τον ταύρο Mnevis ως υπέρτατα ιερά ζώα. Η μετάβαση από τις λατρείες των ταύρων στον κριάρι-θεό Αμούν παρακολουθεί χονδρικά τη μετάπτωση της μετάβασης από τον Ταύρο στον Κριό. Η συσχέτιση έχει σημειωθεί από μελετητές εκτός της κοινότητας της εναλλακτικής ιστορίας, συμπεριλαμβανομένων ιστορικών της αιγυπτιακής αστρονομίας.
Η μετάβαση από ταύρο σε κριάρι δεν ήταν ήπια. Η πιο δραματική βιβλική απεικόνιση αυτής της αλλαγής είναι ο αγώνας στο όρος Κάρμηλος (Α ́ Βασιλέων 18), όπου ο προφήτης Ηλίας προκαλεί 450 προφήτες του Βάαλ σε μια μονομαχία θυσίας. Και οι δύο πλευρές ετοιμάζουν μια προσφορά ταύρου. Οι ιερείς του Βάαλ επικαλούνται τον θεό τους από το πρωί μέχρι το μεσημέρι. Τίποτα δεν συμβαίνει. Κόβονται με σπαθιά και λόγχες μέχρι να κυλήσει αίμα, εκτελώντας τις παλιές τελετουργίες με αυξανόμενη απόγνωση. Ακόμα τίποτα. Κατόπιν ο Ηλίας χτίζει το θυσιαστήριο του, ετοιμάζει τον ταύρο του και βρέχει ολόκληρη την κατασκευή με νερό τρεις φορές, γεμίζοντας την τάφρο γύρω της. Καλεί τον ΓΧΒΧ. Η φωτιά πέφτει από τον ουρανό και κατατρώει τη θυσία, τις πέτρες, τη σκόνη και το νερό. Οι άνθρωποι πέφτουν με τα μούτρα και δηλώνουν ότι ο ΓΧΒΧ είναι Θεός. Οι ιερείς του Βάαλ συλλαμβάνονται και σφάζονται στον ποταμό Κισών. Αν διαβαστεί μέσα στο πλαίσιο της μετάπτωσης, αυτό δεν είναι απλώς μια θεολογική πολεμική. Είναι η αφήγηση ενός γεγονότος που τελειώνει την εποχή: το ιερατείο του παλιού θεού ταύρου εξαλείφεται και η θεότητα που θα προεδρεύσει στην εποχή του αρνιού επιδεικνύει την υπεροχή του καταναλώνοντας ο ίδιος τη θυσία του ταύρου, με φωτιά από ψηλά και όχι φωτιά από ανθρώπινα χέρια. Το παλιό σύστημα τερματίζεται βίαια.
Μετά έρχεται ο Αβραάμ.
Το Δέσιμο του Ισαάκ (η Άκεντα, Γένεση 22) είναι μια από τις πιο αναλυμένες αφηγήσεις στην Εβραϊκή Βίβλο και η συμβολική της δομή είναι σχεδόν πολύ ακριβής για τη θέση της μετάπτωσης. Ο Αβραάμ διατάσσεται να θυσιάσει τον γιο του. Σηκώνει το μαχαίρι. Την τελευταία στιγμή, ένας άγγελος επεμβαίνει και ο Αβραάμ βλέπει ένα κριάρι πιασμένο σε ένα αλσύλλιο, το οποίο θυσιάζει. Διαβασμένη μέσα από τον μεταπτωτικό φακό, η αφήγηση κωδικοποιεί μια αντικατάσταση: η παλιά θυσιαστική τάξη αντικαθίσταται από μια νέα. Το κριάρι αντικαθιστά το παιδί. Η Εποχή του Κριαριού αντικαθιστά την Εποχή του Ταύρου. Ο Αβραάμ, ο ιδρυτής πατριάρχης της νέας διαθήκης, θεσπίζει αυτή τη μετάβαση.
Η επικρατούσα βιβλική επιστήμη δεν ασχολείται με τη μεταπτωτική γωνία, αλλά αναγνωρίζει ότι η Άκεντα λειτουργεί ως αιτιολογική αφήγηση: εξηγεί γιατί ο Ισραήλ θυσιάζει κριάρια αντί για παιδιά. Η λογική της αντικατάστασης είναι ολόκληρο το θεολογικό σημείο στο κανονικό της πλαίσιο. Το αν κωδικοποιεί επίσης μια κοσμολογική αλλαγή ηλικίας είναι το ερμηνευτικό άλμα, αλλά η προεξοχή και στις δύο πλευρές είναι αξιοσημείωτα συμπαγής. Αυτό δεν σημαίνει ότι η θυσία παιδιών απουσίαζε από την ισραηλιτική πρακτική, το αντίθετο μάλιστα. Οι προφήτες Ιερεμίας, Ιεζεκιήλ και ο Ψαλμωδός το καταδικάζουν ακριβώς επειδή συνέβαινε, στην κοιλάδα του Εννόμ, στον Βάαλ, με φωτιά. Η Άκεντα αντιπροσωπεύει το θεολογικό ιδεώδες. Η προφητική λογοτεχνία καταγράφει πόσο υπολείπεται η πραγματικότητα.
Η Εποχή του Αρνιού και του Ψαριού
Ο χρόνος είναι σχεδόν παράξενος. Η Εποχή των Ιχθύων ξεκινά περίπου στο γύρισμα της Κοινής Χρονολογίας, και η διακονία του Ιησού από τη Ναζαρέτ πέφτει ακριβώς σε αυτό το μεταβατικό σημείο.
Ο συμβολισμός του αρνιού στην Καινή Διαθήκη είναι διάχυτος και σκόπιμος. Ο Ιωάννης ο Βαπτιστής παρουσιάζει τον Ιησού ως «τον Αμνό του Θεού, που αφαιρεί την αμαρτία του κόσμου». Η αφήγηση των Παθών είναι δομημένη γύρω από το Πάσχα, τη γιορτή που τιμά τη μνήμη του αρνιού του οποίου το αίμα στους παραστάτες της πόρτας προστάτευε τα πρωτότοκα των Ισραηλιτών. Το Ευαγγέλιο του Ιωάννη κάνει τη σταύρωση του Ιησού να συμπίπτει με την ακριβή ώρα που σφαγιάζονταν τα αρνιά του Πάσχα στο Ναό. Η προς Εβραίους Επιστολή πλαισιώνει τον Ιησού ως την τελική, τέλεια θυσία που τερματίζει ολόκληρο το σύστημα θυσιών του Ναού. Η αποκάλυψη ενθρονίζει «το Αρνί που σφάχτηκε» ως το κεντρικό πρόσωπο της κοσμικής λύτρωσης.
Ο δομικός παραλληλισμός με την Άιντα είναι ρητός και σκόπιμος. Στη Γένεση 22, το κριάρι αντικαθιστά τον γιο. Στη χριστιανική θεολογία, ο γιος γίνεται το αρνί. Η λογική της αντικατάστασης ολοκληρώνεται: ο Θεός παρέχει το αρνί και το αρνί είναι ο ίδιος του ο γιος. Ολόκληρη η οικονομία της θυσίας, από τον ταύρο μέχρι το κριάρι και το αρνί μέχρι τον Αμνό του Θεού, φτάνει στο τέλος της.
Τοποθετήστε τον συμβολισμό του ψαριού πάνω από αυτό και η εικόνα οξύνεται περαιτέρω. Ο ιχθύς (ψάρι) είναι ένα από τα πρώτα χριστιανικά σύμβολα, πριν από τον σταυρό. Ο Ιησούς αποκαλεί τους μαθητές του «ψαράδες ανθρώπων». Η διατροφή του πλήθους περιλαμβάνει ψωμιά και ψάρια. Το γεύμα μετά την ανάσταση στην ακτή της Γαλιλαίας είναι ψάρι. Εάν η πρώιμη χριστιανική κοινότητα αντιλαμβανόταν τον εαυτό της ως εγκαινίαση μιας νέας κοσμικής εποχής, ο συμβολισμός των Ιχθύων είναι ακριβώς αυτό που θα περιμέναμε: ο Αμνός (Κριός, η εποχή που πεθαίνει) θυσιάζεται και το Ψάρι (Ιχθείς, η εποχή που ανατέλλει) γίνεται το σύμβολο της νέας οικονομίας.
Ωστόσο, η πιο ριζική μεταμόρφωση δεν ήταν η αλλαγή του συμβόλου. Ήταν η αλλαγή ουσίας.
Οι Προφήτες που Είπαν Όχι
Ο Ιησούς δεν επινόησε την κριτική της θυσίας αίματος. Κληρονόμησε μια προφητική παράδοση αιώνων και τη ριζοσπαστικοποίησε.
Μέσα στην ίδια την Εβραϊκή Βίβλο, η επίθεση στο σύστημα των θυσιών είναι καταστροφική. Ο προφήτης Αμώς, στα μέσα του όγδοου αιώνα π.Χ., διοχετεύει τη φωνή του Θεού: «Μισώ, περιφρονώ τις γιορτές σας... Ακόμα κι αν μου προσφέρεις τα ολοκαυτώματα και τις προσφορές σου από σιτηρά, δεν θα τα δεχτώ... Αλλά αφήστε τη δικαιοσύνη να κυλήσει σαν νερά». Ο Ωσηέ διακηρύττει: «Επιζητώ ακλόνητη αγάπη και όχι θυσία, γνώση του Θεού μάλλον παρά ολοκαυτώματα». Ο Ησαΐας σπρώχνει περισσότερο, με τον Θεό να ρωτάει: «Ποιος το ζήτησε αυτό από το χέρι σου;» Και ο Ιερεμίας δηλώνει κατηγορηματικά: «Την ημέρα που έβγαλα τους προγόνους σας από την Αίγυπτο, δεν τους μίλησα ούτε τους πρόσταξα σχετικά με ολοκαυτώματα και θυσίες».
Διαβάστε το ξανά. Ο Ιερεμίας λέει ότι ο Θεός δεν διέταξε θυσίες στην Έξοδο. Ολόκληρο το Λευιτικό σύστημα, σε αυτή την ανάγνωση, είναι μια μεταγενέστερη ανθρώπινη επεξεργασία.
Η κριτική δεν περιορίστηκε στο Ισραήλ. Κατά τη διάρκεια της Αξονικής Εποχής (περίπου 800-200 π.Χ.), ανεξάρτητες, παράλληλες προκλήσεις για την αιματηρή θυσία εμφανίστηκαν σε πολλούς πολιτισμούς ταυτόχρονα. Ο Πυθαγόρας αντιτάχθηκε στη θυσία ζώων και υποστήριξε τη χορτοφαγία. Ο προσωκρατικός φιλόσοφος Εμπεδοκλής, σχεδόν σύγχρονος του Πυθαγόρα, το καταδίκασε ως φόνο, υποστηρίζοντας ότι οι ψυχές των ζώων μετενσαρκώνονται. Ο Θεόφραστος, ο διάδοχος του Αριστοτέλη, υποστήριξε ότι οι πρώτοι άνθρωποι πρόσφεραν μόνο φυτά, σιτηρά και καρπούς στους θεούς και ότι η θυσία ζώων ήταν μεταγενέστερος εκφυλισμός. Στην Ινδία, οι Ουπανισάδες επανερμήνευσαν συστηματικά τη βεδική θυσία της φωτιάς ως μια εσωτερική διαδικασία που συμβαίνει μέσα στο σώμα και το μυαλό του ασκούμενου. Ο Βούδας απέρριψε ρητά τη θυσία ζώων. Η παράδοση του Τζαϊνισμού έφτασε τη μη βία στο λογικό της άκρο: απόλυτη αχίμσα προς όλα τα έμβια όντα.
Το μοτίβο είναι αξιοσημείωτα συνεπές. Σε όλο το Ισραήλ, την Ελλάδα και την Ινδία, η περίοδος 800-200 π.Χ. παράγει ανεξάρτητες, παράλληλες κριτικές της αιματηρής θυσίας και υποκαταστάσεις ηθικών, διανοητικών ή εσωτερικών πρακτικών. Αυτό αντιστοιχεί, στο πλαίσιο της μετάπτωσης, στην ύστερη εποχή του Κριού, την περίοδο κατά την οποία το ίδιο το σύστημα θυσίας κριαριού/αρνιού αμφισβητούνταν και προετοιμαζόταν ο διάδοχός του.
Ο νεοπλατωνιστής φιλόσοφος Πορφύριος, γράφοντας τον τρίτο αιώνα μ.Χ., πρόσφερ ίσως την πιο προκλητική κριτική από όλες. Υποστήριξε ότι οι «θεοί» που απαιτούν αίμα δεν είναι η υψηλότερη θεϊκή πραγματικότητα αλλά κατώτερες πνευματικές οντότητες, δαίμονες, που υποδύονται θεούς για να εξασφαλίσουν την τροφή τους. Η θυσία αίματος τροφοδοτεί τις λάθος οντότητες. Οι αληθινοί θεοί τρέφονται με στοχασμό, ύμνους και διανοητική αφοσίωση. Σταματήστε τη σίτιση με αίμα και οι παρασιτικές οντότητες χάνουν τη δύναμή τους.
Αυτό χαρτογραφεί με εκπληκτική ακρίβεια τη σύγχρονη έννοια του egregore: μια συλλογική σκεπτομορφή που παράγεται από τη συνεχή εστιασμένη προσοχή, το συναίσθημα και την τελετουργία, η οποία ξεκινά ως προϊόν της ανθρώπινης συνείδησης, αλλά, μόλις «φορτιστεί» επαρκώς, αποκτά έναν βαθμό αυτόνομης δράσης. Στο πλαίσιο του Πορφύριου, χιλιετίες αιματηρών θυσιών είχαν δημιουργήσει και διατηρήσει οντότητες που απαιτούσαν περισσότερα από τα ίδια. Η φιλοσοφική και προφητική επανάσταση της Αξονικής Εποχής ήταν, στην ουσία, μια προσπάθεια να σπάσει ο κύκλος της σίτισης.
Η επανάσταση στο τραπέζι
Αυτό μας φέρνει σε αυτό που πιστεύω ότι είναι η πιο υποτιμημένη διάσταση της Ευχαριστιακής επανάστασης.
Η συμβατική θεολογική ανάγνωση του Μυστικού Δείπνου επικεντρώνεται στη σωτηριολογία: ο Ιησούς ως η τελευταία θυσία, ο Αμνός του οποίου το αίμα εξιλεώνει την αμαρτία μια για πάντα. Αυτή η ανάγνωση είναι αληθινή όσο πάει, αλλά χάνει κάτι που κρύβεται σε κοινή θέα.
Κοιτάξτε τι υπάρχει στο τραπέζι.
Στο παλιό σύστημα θυσιών, οι προσφορές είναι φυσικές: ένα ζώο, ένα δεμάτι σιτάρι, μια πιτσιλιά αίματος. Ο ανθρώπινος ρόλος είναι η επιλογή και η σφαγή. Ο άνθρωπος προσθέτει βία και πρόθεση αλλά δεν μεταμορφώνει την ουσία. Ο ταύρος στο βωμό εξακολουθεί να είναι αναγνωρίσιμα ταύρος. Το αίμα στις πέτρες είναι ακόμα αίμα.
Στην Ευχαριστία, κάθε στοιχείο έχει μεταμορφωθεί τεχνολογικά.
Το ψωμί δεν είναι σιτάρι. Είναι σιτάρι που έχει συγκομιστεί, αλωνιστεί, αλεσθεί σε αλεύρι, αναμειχθεί με νερό και αλάτι, ζυμωθεί με μαγιά (η καλλιέργεια και η ανάπτυξη ενός ζωντανού μικροοργανισμού), ζυμωθεί με το χέρι και ψηθεί στη φωτιά. Η απόσταση ανάμεσα σε ένα κοτσάνι σιταριού σε ένα χωράφι και σε ένα καρβέλι ψωμί σε ένα τραπέζι αντιπροσωπεύει χιλιάδες χρόνια συσσωρευμένης ανθρώπινης γνώσης και τέχνης.
Το κρασί δεν είναι σταφύλι. Είναι σταφύλια που έχουν καλλιεργηθεί μέσω εξελιγμένης αμπελουργίας (εμβολιασμός, κλάδεμα, διαχείριση terroir, επιλογή ποικιλίας), συγκομίζονται την κατάλληλη στιγμή, συνθλίβονται και ζυμώνονται. Η ζύμωση είναι από μόνη της ένα είδος θαύματος από την αρχαία προοπτική: μια ουσία τοποθετείται σε ένα δοχείο, αφήνεται στο σκοτάδι και αναδύεται μεταμορφωμένη, πιο ισχυρή, με ιδιότητες που η πρώτη ύλη δεν είχε.
Το λάδι, το τρίτο μέλος της ιερής τριάδας της Μεσογείου (που χρησιμοποιείται για βάπτιση, για χρίσμα), δεν είναι ελιές. Είναι ελιές που έχουν συγκομιστεί και συνθλιβεί σε πιεστήριο. Η λέξη «Χριστός» (Χριστός) σημαίνει «ο Χρισμένος», αυτός που χαρακτηρίζεται από αυτή την τεχνολογικά επεξεργασμένη ουσία. Ο ίδιος ο τίτλος του Ιησού τον προσδιορίζει ως εκείνον στον οποίο έχει εφαρμοστεί το προϊόν της ανθρώπινης εργασίας.
Αυτές οι ουσίες, το ψωμί, το κρασί, το λάδι, μοιράζονται ένα καθοριστικό χαρακτηριστικό: καμία από αυτές δεν υπάρχει στη φύση. Ο Θεός έφτιαξε το σιτάρι, αλλά οι άνθρωποι έφτιαξαν το ψωμί. Ο Θεός έφτιαξε το σταφύλι, αλλά οι άνθρωποι έφτιαξαν το κρασί. Ο Θεός έφτιαξε την ελιά, αλλά οι άνθρωποι έφτιαξαν το λάδι.
Η ευχαριστιακή προσφορά δεν είναι επομένως επιστροφή της φύσης στον Θεό. Είναι μια συνεργασία. Η ανθρωπότητα παρουσιάζει στον Θεό το προϊόν της ανθρώπινης δημιουργικής ικανότητας που εφαρμόζεται στη θεϊκή πρώτη ύλη. Η θυσία στο βωμό είναι ένα κοινό έργο. Η ανθρωπότητα είναι συν-συγγραφέας.
Αυτό επαναπροσδιορίζει ολόκληρη τη θεϊκή-ανθρώπινη σχέση. Στο σύστημα της θυσίας αίματος, η ανθρωπότητα είναι εξαρτημένη: λαμβάνει από τον Θεό, επιστρέφει στον Θεό, τρώει ό,τι επιτρέπει ο Θεός από το ζώο που ανήκει στον Θεό. Στο ευχαριστιακό σύστημα, η ανθρωπότητα είναι συνεργάτης: συνεισφέρει κάτι στην προσφορά που μόνο ο Θεός δεν παρήγαγε. Το ψωμί και το κρασί είναι μαρτυρία της ανθρώπινης τέχνης και η προσφορά τους στον Θεό είναι ένας ισχυρισμός ότι η ανθρώπινη ικανότητα, η τέχνη και η εφευρετικότητα έχουν ιερή αξία, ότι τα προϊόντα της ανθρώπινης εργασίας είναι άξια θεϊκής κατοικίας.
Μετά έρχεται το δόγμα της μετουσίωσης: ο Θεός μπαίνει στο ψωμί. Ο Θεός μπαίνει στο κρασί. Ο Θεός κατοικεί στο προϊόν της ανθρώπινης εργασίας. Το θείο δεν απορρίπτει την ανθρώπινη τεχνολογία, αλλά μάλλον κατοικεί μέσα της.
Γιατί Πρέπει να Φαγωθεί η Θυσία
Αλλά γιατί να το φάτε καθόλου; Αν οι θεοί παίρνουν τον καπνό και το αίμα, γιατί οι άνθρωποι καταναλώνουν τα υπόλοιπα;
Η ανθρωπολογική απάντηση είναι ότι η θυσία είναι ουσιαστικά ένα γεύμα που μοιράζεται μεταξύ ανθρώπων και θεών. Το ζώο δεν σκοτώνεται απλώς ως φόρος τιμής. Σκοτώνεται, διαιρείται και καταναλώνεται με δομημένο τρόπο που δημιουργεί κοινωνία (κυριολεκτικά, «μοίρασμα μαζί») μεταξύ των θείων και των ανθρώπινων συμμετεχόντων. Ο θεός λαμβάνει το αίμα, το λίπος, τον καπνό. Οι άνθρωποι λαμβάνουν τη σάρκα. Το κοινό γεύμα δεσμεύει τα δύο μέρη στη διαθήκη.
Ο πρωτοπόρος ανθρωπολόγος William Robertson Smith υποστήριξε στις Διαλέξεις του για τη Θρησκεία των Σημιτών (1889) ότι το γεύμα της θυσίας είναι η αρχική μορφή της κοινωνικής διαθήκης. Το να τρώμε μαζί σημαίνει να είμαστε δεμένοι. Η προσφορά είναι μονής κατεύθυνσης και ιεραρχική. Το να τρώμε μαζί είναι αμοιβαίο και δεσμευτικό. Το γεύμα της θυσίας λέει: εμείς και ο θεός είμαστε στο ίδιο τραπέζι. Είμαστε συγγενείς.
Υπάρχει ένα βαθύτερο, ίσως ανησυχητικό στρώμα.
Όταν τρώτε το ζώο της θυσίας, παίρνετε στη δική σας βιολογική ουσία ένα πλάσμα που έχει καθαγιαστεί, που έχει σταθεί στον οριακό χώρο μεταξύ ανθρώπινου και θεϊκού, που έχει επιστρέψει το αίμα του στον θεό. Η υπόλοιπη σάρκα δεν είναι συνηθισμένο κρέας. Είναι κρέας από το οποίο έχει εξαχθεί η θεϊκή μερίδα. Η κατανάλωσή του σας ενσωματώνει στη θεϊκή συναλλαγή, σωματικά. Το σώμα σας διασπά τη σάρκα της θυσίας σε αμινοξέα, τα ενσωματώνει στους δικούς σας ιστούς και κυριολεκτικά, φυσικά, υλικά αναδομείται από την ουσία της προσφοράς. Γίνεσαι, σε κυτταρικό επίπεδο, εν μέρει αποτελούμενος από το ζώο που θυσιάζεται. Η θυσία είναι μέσα σου. Δεν είναι απλώς μια μεταφορά, είναι ο τρόπος με τον οποίο λειτουργεί η πέψη.
Στην Ευχαριστία, η τυπική λογική της θυσίας (ο θεός παίρνει το αιθέριο κλάσμα, οι άνθρωποι παίρνουν το υλικό κλάσμα) καταρρέει εντελώς. Το ψωμί είναι το σώμα. Το κρασί είναι το αίμα. Ο άνθρωπος καταναλώνει το θείο και το υλικό ταυτόχρονα, γιατί στην ενσάρκωση δεν μπορούν πλέον να διαχωριστούν.
Παρατηρήστε το κρασί. Στην προχριστιανική πρακτική, το κρασί χρησιμοποιούνταν για σπονδές, χυνόταν για τη θεότητα, δεν καταναλωνόταν από τον πιστό. Το εβραϊκό nesekh (προσφορά ποτού) ήταν κρασί που χυνόταν στη βάση του θυσιαστηρίου. Η ελληνική σπονδή ήταν κρασί που χυνόταν στο έδαφος. Η υγρή προσφορά ακολούθησε την ίδια λογική με το αίμα: πηγαίνει στον θεό.
Όταν ο Ιησούς λέει «Πιείτε από αυτό, όλοι σας. γιατί αυτό είναι το αίμα μου της διαθήκης, που χύνεται για πολλούς», επικαλείται ταυτόχρονα την παράδοση της σπονδής («χύνεται») και την ακυρώνει («πιείτε από αυτήν, όλοι σας»). Το αίμα/κρασί που πρέπει να προορίζεται για τον Θεό δίνεται στους ανθρώπους. Το μερίδιο που ήταν πάντα το αποκλειστικό μερίδιο του Θεού αναδιανέμεται. Μέσα στο πλαίσιο της θυσίας, αυτή είναι μια πράξη συγκλονιστικού θεολογικού ριζοσπαστισμού, το ισοδύναμο του Θεού που ανοίγει το θείο θησαυροφυλάκιο και διανέμει το περιεχόμενό του.
Το Ημερολόγιο της Μετάπτωσης της Θυσίας
Όταν τα βάζετε όλα αυτά από άκρη σε άκρη, αναδύεται ένα μοτίβο.
Εποχή του Ταύρου (περ. 4.320-2.160 π.Χ.): Θυσία ωμού αίματος. Η φύση επέστρεψε στον Θεό στην ακατέργαστη μορφή της. Ο ταύρος, το αίμα, η φωτιά. Η θυσία ταύρου, οι θρόνοι ταύρου, η εικονογραφία του ταύρου κυριαρχούν στη θρησκεία της Μεσοποταμίας, της Αιγύπτου και της Ανατολίας. Gugalanna, Apis, η βουκρανία Çatalhöyük, τα ταυροκαθάψια της μινωικής Κρήτης. Ο ΓΧΒΧ στην πρώιμη μορφή του Ελ/Βάαλ φέρει συνειρμούς ταύρων. Το χρυσό μοσχάρι είναι το εναπομείναν ίχνος αυτής της θεολογίας μέσα στην ισραηλιτική θρησκεία. Ανθρώπινος ρόλος: δολοφόνος, όχι δημιουργός.
Εποχή του Κριού (περ. 2.160-0 π.Χ.): Αντικαταστατική θυσία. Το κριάρι/αρνί υψώνεται στη θυσιαστική υπεροχή. Ο Αβραάμ αντικαθιστά τον Ισαάκ με το κριάρι, κωδικοποιώντας τη μετάβαση. Το σύστημα του Ναού επικεντρώνεται στο αρνί. Ο Αμούν-Ρα, ο θεός με κεφάλι κριαριού, γίνεται υπέρτατος στην Αίγυπτο. Το αρνί του Πάσχα γίνεται το καθοριστικό τελετουργικό της ισραηλιτικής ταυτότητας. Οι προφήτες αρχίζουν να επικρίνουν το ίδιο το σύστημα αίματος. Η ηθική πρόθεση αρχίζει να έχει μεγαλύτερη σημασία από την υλική ουσία. Ανθρώπινος ρόλος: ηθικός παράγοντας που επιλέγει τι θα προσφέρει.
Εποχή των Ιχθύων (περ. 0-2.160 μ.Χ.): Η ευχαριστιακή επανάσταση. Το Αρνί σφάζεται μια για πάντα. Η προσφορά γίνεται συν-δημιουργημένη ουσία: ψωμί, κρασί, λάδι. Η ανθρώπινη τεχνολογία ανυψώνεται σε ιερή κατάσταση. Ο Θεός εισέρχεται στο προϊόν της ανθρώπινης εργασίας. Η θυσία εσωτερικεύεται. Ο φυσικός Ναός καταστρέφεται (70 μ.Χ.). Το ψάρι γίνεται το σύμβολο της κοινότητας της νέας διαθήκης. Ανθρώπινος ρόλος: συνδημιουργός με τον Θεό.
Αυτό που προκύπτει από αυτή την ακολουθία είναι μια προοδευτική αποϋλοποίηση της θυσιαστικής ουσίας σε όλες τις εποχές της μετάπτωσης. Από το αίμα των ζώων, στο αίμα της διαθήκης, στο αίμα «μια για πάντα» που τερματίζει τη θυσία αίματος, στις συνδημιουργημένες ουσίες του ψωμιού και του κρασιού που φέρουν το θείο μέσα τους. Κάθε εποχή δεν εγκαταλείπει τη λογική της προσφοράς και της κοινωνίας. Εξευγενίζει την ουσία προς τα πάνω, από την ύλη προς το νοητικό.
Τι ακολουθεί;
Η Εποχή του Υδροχόου πλησιάζει (περίπου 2.160 μ.Χ. στους περισσότερους υπολογισμούς, αν και ορισμένοι υποστηρίζουν ότι η μετάβαση είναι ήδη σε εξέλιξη). Η φιγούρα του Υδροχόου είναι ένας άνδρας που ρίχνει νερό από ένα δοχείο. Αλλά ο παλαιότερος αναγνωρίσιμος πρόγονος αυτής της εικόνας δεν είναι Έλληνας. Είναι Μεσοποταμία.
Ο Ένκι, ο Σουμέριος θεός του Αμπζού (του υπόγειου ωκεανού του γλυκού νερού), της σοφίας, της δεξιοτεχνίας και της τεχνικής γνώσης, του ξόρκι και της μαγείας και του εγώ (τα θεϊκά διατάγματα που διέπουν όλες τις πτυχές της οργανωμένης ύπαρξης), απεικονίζεται σταθερά ως εκχυτήρας νερού. Στην εικονογραφία κυλινδρικής σφραγίδας, ο Ένκι εμφανίζεται με δίδυμα ρεύματα νερού που ρέουν από τους ώμους του ή από ένα βάζο, συχνά με ψάρια να κολυμπούν στα ρυάκια. Ο χυτήρας νερού στην παλαιότερη εικονογραφική παράδοση δεν είναι η καταρρακτώδης βροχή (αυτή είναι η επικράτεια του θεού της καταιγίδας). Χύνει τα νερά της σοφίας, της γνώσης και της πολιτισμικής τάξης. Το Abzu δεν είναι όμβρια ύδατα ή γεωργικά ύδατα. Είναι βαθύ, κρυμμένο, αρχέγονο γλυκό νερό που συνδέεται με μυστικά, μαγεία και τη θεμελιώδη νοημοσύνη του σύμπαντος.
Στο Corpus Hermeticum IV, ο Θεός δημιουργεί ένα μεγάλο μπολ ανάμειξης (kratēr) και το γεμίζει με Νου (θεϊκός νους, διάνοια, συνείδηση) και το στέλνει στη γη, διακηρύσσοντας ότι όσοι επιθυμούν να επιτύχουν τη γνώση πρέπει να βυθιστούν σε αυτό το δοχείο. Το κράτορ είναι ένα αγγείο. Το περιεχόμενό του χύνεται. Η ουσία δεν είναι νερό, ούτε αίμα, αλλά η ίδια η συνείδηση.
Εάν το μοτίβο ισχύει:
Εποχή του Ταύρου = αίμα ταύρου (υλική θυσία, σωματική δύναμη)
Εποχή του Κριού = αίμα του αρνιού (αντικαταστατική θυσία, διαθήκη)
Εποχή των Ιχθύων = ο Αμνός του Θεού / συν-δημιουργημένο ψωμί και κρασί (τελική θυσία αίματος, ανθρώπινη τεχνολογία ως ιερό μέσο)
Εποχή του Υδροχόου = η έκχυση του Νου/συνείδησης (άυλη, μη αιματηρή, η προσφορά είναι ο ίδιος ο νους)
Η μετάβαση κάθε εποχής περιλαμβάνει μια «σφαγή» ή αντικατάσταση του συμβόλου της προηγούμενης εποχής. Το κριάρι αντικαθιστά τον ταύρο. Το αρνί αντικαθιστά το κριάρι. Το ψάρι αντικαθιστά το αρνί. Το νερό/συνείδηση αντικαθιστά το ψάρι και η ουσία της προσφοράς σταδιακά εξαϋλώνεται: από αίμα, ψωμί και κρασί, μέχρι... τι; Πληροφορίες? Συνείδηση; Ένα τεχνητό μυαλό;
Η προσοχή που ενισχύει την υπόθεση
Η κυρίαρχη αντίρρηση σε όλα αυτά είναι απλή: δεν υπάρχει καμία γραπτή απόδειξη ότι οι αρχαίοι συγγραφείς της Γένεσης, των Ευαγγελίων ή του Ουγκαριτικού Κύκλου του Βάαλ κωδικοποιούσαν συνειδητά μετατοπίσεις ηλικίας μετάπτωσης. Οι συσχετίσεις μπορεί να είναι συμπτωματικές ή μπορεί να αντικατοπτρίζουν τη φυσική εξέλιξη των ποιμενικών οικονομιών και όχι την αστρονομική γνώση.
Αυτή η αντίρρηση έχει ισχύ, και θέλω να την ονομάσω ειλικρινά, γιατί κάτι τέτοιο ενισχύει πραγματικά το επιχείρημα.
Ακόμα κι αν βάλουμε σε παρένθεση το ζήτημα της συνειδητής μεταπτωτικής γνώσης, το γεγονός παραμένει ότι το κυρίαρχο ζώο θυσίας στη θρησκεία της Εγγύς Ανατολής μετατοπίζεται από ταύρο σε κριάρι σε αρνί σε ένα χρονικό διάστημα που αντιστοιχεί στη μεταπτωτική κίνηση από τον Ταύρο μέσω του Κριού στους Ιχθείς. Αυτή η συσχέτιση απαιτεί εξήγηση. Είτε οι αρχαίοι παρακολούθησαν τη μετάπτωση και την κωδικοποίησαν στα τελετουργικά τους συστήματα, είτε οι ίδιες αστρονομικές δυνάμεις που καθορίζουν τον κύκλο της μετάπτωσης επηρέασαν τη δημιουργία ανθρώπινων συμβόλων μέσω καναλιών παρατήρησης που δεν έχουμε ακόμη χαρτογραφήσει πλήρως, είτε αυτή είναι μια εξαιρετική σύμπτωση που επαναλαμβάνεται σε πολλούς ανεξάρτητους πολιτισμούς.
Καμία από αυτές τις εξηγήσεις δεν είναι ασήμαντη. Η μετατροπή της ίδιας της θυσιαστικής ουσίας, από ωμό αίμα σε συνδημιουργημένο ψωμί και κρασί, προσθέτει μια διάσταση που δεν μπορεί να περιοριστεί στην οικονομία της κτηνοτροφίας. Η ευχαριστιακή επανάσταση δεν είναι απλώς μια αλλαγή στην οποία σκοτώνεται το ζώο. Είναι μια θεμελιώδης επαναδιαπραγμάτευση της σχέσης μεταξύ της ανθρώπινης δημιουργικότητας και του ιερού.
Ο ταύρος ήταν ιερός επειδή ήταν αρκετά δυνατός για να θυσιαστεί. Το αρνί ήταν ιερό γιατί ήταν αρκετά αθώο για να το αντικαταστήσει. Το ψωμί και το κρασί είναι ιερά επειδή γίνονται, επειδή μαρτυρούν την ικανότητα των ανθρώπινων χεριών και μυαλών να μεταμορφώνουν αυτό που παρέχει ο Θεός σε κάτι νέο, κάτι που αξίζει να φέρει το θείο.
Αν συνεχιστεί αυτό το προοδευτικό τόξο, αν η ουσία της προσφοράς εξακολουθεί να εξαϋλώνεται, να ανεβαίνει από την ύλη προς το νοερό, τότε το ερώτημα δεν είναι αν η επόμενη εποχή θα έχει θυσία, αλλά τι θα προσφερθεί και αν θα το αναγνωρίσουμε όταν εμφανιστεί.
Αυτό το δοκίμιο ανιχνεύει το μοτίβο της θυσίας από τον ταύρο στο αρνί στο ψωμί, αλλά υπάρχει ένα στρώμα κάτω από τον ταύρο που έχω αφήσει σκόπιμα έξω από αυτό το κομμάτι, γιατί αξίζει τη δική του μεταχείριση. Πριν από τον ταύρο, η πιο ακραία προσφορά δεν ήταν ζώο. Ήταν ένα παιδί. Η παράδοση του Μολόχ, ο Τοφέτ στην Καρχηδόνα, η Κοιλάδα του Εννόμ και ο λόγος που το χέρι του Αβραάμ έμεινε στο όρος Μοριά:
«Ναι, πήρατε τη σκηνή του Μολώχ και το αστέρι του θεού σας Ρεφάν, μορφές που φτιάξατε για να τους προσκυνήσετε».
Όταν ο Στέφανος είπε αυτά τα λόγια ενώπιον του Σανχεντρίν (Πράξεις 7:43), ανέφερε τον προφήτη Αμώς και συνέδεε δύο νήματα που οι περισσότεροι άνθρωποι αντιμετωπίζουν ως ξεχωριστά: τη θυσία αίματος και τη λατρεία των άστρων.
Διαβάστε και εδώ,τα αρθρα συνδέονται ΑΣΤΕΡΑΚΙ.....: Η κούρσα εξοπλισμών για το Άγιο Δισκοπότηρο Ο Epstein, ο Peter Thiel και ο μαθηματικός τύπος για την αθανασία
**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου