Σημείωση: αυτό το άρθρο έχει σκοπό να εξετάσει τα τυφλά σημεία που ενυπάρχουν στην εκκοσμικευμένη κοσμοθεωρία που έχει γίνει η προεπιλογή της δυτικής κοινωνίας. Δεν έχει σκοπό να επιχειρηματολογήσει υπέρ ή κατά της ύπαρξης του Θεού, αλλά μάλλον να εξετάσει πώς αυτή η πίστη (ή η έλλειψή της) χρωματίζει την αντίληψή μας για την πραγματικότητα και τα παγκόσμια γεγονότα.
Ο Μαρξ έγραψε περίφημα ότι η θρησκεία ήταν το όπιο των μαζών. Υποστήριξε ότι η πίστη στο θείο ήταν ένα ηρεμιστικό, ένας τρόπος να γίνουν ανεκτά τα βάσανα αυτού του κόσμου υποσχόμενοι αποζημίωση στον επόμενο. Η εκκλησία, κατά την άποψή του, ήταν ένα εργαλείο ειρήνευσης που είχε σκοπό να κρατήσει τους καταπιεσμένους πειθήνιους κατευθύνοντας το βλέμμα τους προς τα πάνω και μακριά από τις υλικές συνθήκες που τους συνθλίβουν.Είναι μια δυνατή ατάκα. Έχει γεράσει καλά ως ρητορικό όπλο, που χρησιμοποιείται ατελείωτα από τους μορφωμένους και τους κοσμικούς για να εξηγήσει γιατί οι απλοί άνθρωποι πιστεύουν πράγματα που οι εκλεπτυσμένοι άνθρωποι δεν πιστεύουν. Τι γίνεται όμως αν το βέλος δείχνει προς την άλλη κατεύθυνση; Τι γίνεται αν το ηρεμιστικό που χορηγείται σήμερα –η κοσμοθεωρία που παραδίδεται στις μάζες ως η προεπιλογή, η λογική, η ώριμη θέση– δεν είναι καθόλου θρησκεία, αλλά η απουσία της;
Τι γίνεται αν ο αθεϊσμός είναι το οπιούχο;
Μια πολύ πρόσφατη συναίνεση
Το πρώτο πράγμα που πρέπει να διαπιστωθεί είναι πόσο νέο είναι όλο αυτό. Ο αθεϊσμός, ως μαζικό πολιτισμικό φαινόμενο –όχι η φιλοσοφική θέση λίγων εκκεντρικών διανοουμένων, αλλά η περιρρέουσα προεπιλεγμένη κοσμοθεωρία των απλών δυτικών ανθρώπων– είναι ουσιαστικά προϊόν των τελευταίων πενήντα έως εβδομήντα ετών. Με ιστορικούς όρους, είναι βρέφος.
Για τη συντριπτική πλειοψηφία της ανθρώπινης ιστορίας, σχεδόν σε κάθε πολιτισμό στη γη, η ύπαρξη της μη υλικής πραγματικότητας δεν ήταν ένα αμφισβητούμενο ερώτημα. Ήταν το νερό στο οποίο κολυμπούσαν όλοι. Πνεύματα, θεοί, πρόγονοι, ιερές δυνάμεις, θεϊκή τάξη – αυτά δεν ήταν πρωτόγονες δεισιδαιμονίες που περίμεναν να καθαριστούν από τον ορθολογισμό του Διαφωτισμού. Ήταν το οργανωτικό πλαίσιο της ανθρώπινης εμπειρίας. Το ανθρωπολογικό αρχείο είναι ξεκάθαρο σε αυτό το σημείο: δεν υπάρχει γνωστή ανθρώπινη κοινωνία που να έζησε χωρίς κάποια μορφή μεταφυσικής πίστης. Ο αθεϊσμός, ως βιωμένη κοσμοθεωρία για μεγάλο αριθμό ανθρώπων, δεν είναι το αποκορύφωμα της ανθρώπινης πνευματικής ανάπτυξης. Είναι ένα πείραμα, και μάλιστα πολύ πρόσφατο.
Αυτό έχει σημασία επειδή η ιστορία της εκκοσμίκευσης -αυτή όπου τα ανθρώπινα όντα σταδιακά «μεγαλώνουν» και αποβάλλουν την παιδική τους ανάγκη για θεούς- παρουσιάζεται ως η αναπόφευκτη κατεύθυνση της ιστορίας. Η θρησκεία είναι, σε αυτή την αφήγηση, από όπου ήρθαμε. Ο αθεϊσμός είναι εκεί που πηγαίνουμε. Αλλά αυτό απλά δεν είναι αλήθεια με καμία βαθιά ιστορική έννοια.
Αυτό που συμβαίνει στην πραγματικότητα είναι ότι ένας πολύ συγκεκριμένος πολιτιστικός σχηματισμός, που παρήχθη σε μεγάλο βαθμό από τη δυτικοευρωπαϊκή πνευματική ιστορία και επιταχύνθηκε από τα μεταπολεμικά μέσα μαζικής ενημέρωσης και την επέκταση των πανεπιστημίων, έχει εξαπλωθεί προς τα έξω από μια στενή τάξη μορφωμένων επαγγελματιών και υιοθετείται, με διάφορους βαθμούς ενθουσιασμού ή παραίτησης, από ευρύτερους πληθυσμούς. Θα υποστήριζα ότι είναι μια σκόπιμη διάχυση μιας συγκεκριμένης ιδεολογίας – όχι η άφιξη της ξεκάθαρης αλήθειας.
Ο σκύλος που δεν γαβγίζει
Γιατί εδώ είναι το θέμα:
Αν ο αθεϊσμός είναι η ορθολογική, ώριμη, τεκμηριωμένη θέση -η κοσμοθεωρία που έχουν οι μορφωμένοι και ισχυροί άνθρωποι μόλις αποβάλουν τις ψευδαισθήσεις τους- τότε θα πρέπει να περιμένουμε να τον βρούμε συγκεντρωμένο στην κορυφή της κοινωνίας. Οι πιο μορφωμένοι, οι πιο ισχυροί, οι πιο κοσμοπολίτες άνθρωποι στον κόσμο θα πρέπει να είναι οι πιο απόλυτα κοσμικοί.
Αλλά δεν είναι.
Σκεφτείτε τι πραγματικά γνωρίζουμε για την πίστη και την πρακτική της ελίτ. Το Παγκόσμιο Οικονομικό Φόρουμ -αυτή η αξιόπιστη συνάθροιση της παγκόσμιας διευθυντικής τάξης- έχει, εδώ και χρόνια, παρουσιάσει προγράμματα για την πνευματικότητα, τη συνείδηση και τις «εσωτερικές διαστάσεις της ηγεσίας». Ο Klaus Schwab έχει μιλήσει ανοιχτά για αυτό που αποκαλεί «πνευματική διάσταση» της παγκόσμιας διακυβέρνησης. Αυτό δεν είναι μεμονωμένο. Ένας αξιοσημείωτος αριθμός από τις πιο ισχυρές προσωπικότητες της Silicon Valley επενδύουν βαθιά σε ερωτήματα που ένα αυστηρό υλιστικό πλαίσιο θα απέρριπτε ως ανοησίες που περιλαμβάνουν τη φύση της συνείδησης, τη θεωρία της προσομοίωσης (η οποία είναι, κατά βάθος, μια τεχνολογική επανεπεξεργασία της ιδεαλιστικής μεταφυσικής), τον ψυχεδελικό μυστικισμό και διάφορες εσωτερικές παραδόσεις.
Ο Peter Thiel έχει γράψει για τη θυσιαστική θεολογία του René Girard με γνήσια πεποίθηση. Ο Έλον Μασκ μιλά για έναν «θεϊκό» ή κοσμικό σκοπό πίσω από το διαστημικό πεπρωμένο της ανθρωπότητας. Η ορθολογιστική κοινότητα που επικεντρώνεται γύρω από τον Αποτελεσματικό Αλτρουισμό, ο οποίος έχει τεράστια επιρροή στη φιλανθρωπία και την πολιτική της ελίτ, είναι γεμάτη με ανθρώπους που παίρνουν στα σοβαρά ερωτήματα σχετικά με τη φύση του νου που υπερβαίνουν κατά πολύ οτιδήποτε μπορεί να χωρέσει ο κυρίαρχος υλισμός.
Στη συνέχεια, υπάρχει το παλαιότερο, πιο σκόπιμα σκοτεινό στρώμα. Το Bohemian Grove - όπου οι αμερικανικές πολιτικές και επιχειρηματικές ελίτ συγκεντρώνονται κάθε χρόνο για πάνω από έναν αιώνα - διαθέτει ένα τελετουργικό που ονομάζεται Cremation of Care, που διεξάγεται μπροστά σε μια πέτρινη κουκουβάγια σαράντα ποδιών, που περιλαμβάνει ψεύτικες ανθρωποθυσίες και φωτιά. Ό,τι κι αν το κάνει κανείς συμβολικά, δεν πρόκειται για μια ομάδα αφοσιωμένων άθεων που ασχολούνται με το ειρωνικό θέατρο.
Οι κοινωνίες των ελίτ πανεπιστημίων, οι επίμονες αναφορές για αποκρυφιστικές πρακτικές σε διάφορες αριστοκρατικές ευρωπαϊκές γενεαλογίες, το τεκμηριωμένο ενδιαφέρον προσωπικοτήτων όπως ο Χένρι Κίσινγκερ και πολλοί ιδρυτές μυστικών υπηρεσιών για εσωτερικές παραδόσεις – τίποτα από αυτά δεν συνάδει με την εικόνα μιας ορθολογικής, κοσμικής ελίτ που απλώς έχει προχωρήσει πέρα από την πρωτόγονη πίστη.
Ο σκύλος που δεν γαβγίζει είναι ο ελίτ αθεϊσμός. Η κοσμοθεωρία που ωθείται προς τα έξω ως η προεπιλεγμένη μορφωμένη θέση δεν είναι, προφανώς, η κοσμοθεωρία των ανθρώπων που σπρώχνουν.
Τι κάνει αόρατο ο υλισμός
Ένα οπιούχο καταπραΰνει - κάνει τον χρήστη άνετο, συμμορφωμένο και περίεργο. Δεν χρειάζεται να σου πει ψέματα. Απλώς πρέπει να κάνει την προσπάθεια της αμφισβήτησης να φαίνεται περιττή.
Ο υλισμός -η φιλοσοφική ραχοκοκαλιά του πιο δημοφιλούς αθεϊσμού- υποστηρίζει ότι τίποτα δεν υπάρχει εκτός από τη φυσική ύλη και τις αλληλεπιδράσεις της. Το μυαλό σας είναι ο εγκέφαλός σας. Η συνείδηση είναι ένα υποπροϊόν. Θάνατος είναι τα φώτα που σβήνουν. Οτιδήποτε δεν μπορεί να μετρηθεί ή να αναχθεί σε μια φυσική διαδικασία δεν είναι πραγματικό.
Αυτό το πλαίσιο ήταν εξαιρετικά παραγωγικό για ορισμένα είδη έρευνας. Κανείς δεν το αμφισβητεί αυτό. Αλλά έχει επίσης δημιουργήσει ένα συγκεκριμένο σύνολο τυφλών σημείων που είναι, κατά την εξέταση, πολύ βολικά για τους ανθρώπους που κατέχουν την εξουσία.
Εάν δεν υπάρχει μη υλική πραγματικότητα, τότε οι πεποιθήσεις των κυβερνώντων σας είναι πολιτικά άσχετες. Αυτό που έχει σημασία είναι οι πολιτικές τους, τα κίνητρά τους, οι θεσμικοί περιορισμοί τους – τα υλικά γεγονότα. Είτε ένας γερουσιαστής πιστεύει στην αποτελεσματικότητα της τελετουργίας, είτε ένας διαχειριστής hedge fund δομεί τις αποφάσεις του γύρω από μια αστρολογική κοσμοθεωρία, είτε ένας δισεκατομμυριούχος τεχνολογίας είχε μυστικιστικές εμπειρίες που θεωρεί επιστημικά σημαντικές – τίποτα από αυτά δεν έχει σημασία, σε μια αυστηρή υλιστική αφήγηση, γιατί όλα είναι απλώς θόρυβος γύρω από τον πραγματικό αιτιώδη μηχανισμό της εξουσίας. Ο υλιστής πολίτης εκπαιδεύεται να κοιτάζει τις οικονομικές δομές και να αγνοεί το συμβολικό, το τελετουργικό, το μεταφυσικό. Του έχει δοθεί ένας χάρτης που δεν μπορεί να αντιπροσωπεύει το έδαφος στο οποίο πλοηγούνται στην πραγματικότητα οι κυβερνήτες του.
Εν τω μεταξύ, η εμπειρική υπόθεση του αυστηρού υλισμού διαβρώνεται αθόρυβα εδώ και δεκαετίες, με τρόπους που δεν λαμβάνουν σχεδόν καμία προσοχή από το mainstream. Το «δύσκολο πρόβλημα» της συνείδησης – πώς και γιατί η υποκειμενική εμπειρία προκύπτει από φυσικές διαδικασίες – παραμένει πραγματικά άλυτο και μερικοί από τους πιο αυστηρούς φιλοσόφους του νου το θεωρούν τώρα πιθανώς άλυτο μέσα σε ένα υλιστικό πλαίσιο. Η έρευνα για τις επιθανάτιες εμπειρίες, πολλές από τις οποίες είναι μεθοδολογικά σοβαρές και δημοσιευμένες σε περιοδικά με κριτές, έχουν δημιουργήσει ένα σημαντικό σύνολο ευρημάτων που είναι πολύ δύσκολο να εξηγηθούν με την υπόθεση ότι η συνείδηση είναι απλώς αυτό που κάνουν οι εγκέφαλοι όταν τρέχουν. Το εργαστήριο PEAR στο Πρίνστον, το έργο του Dean Radin στο Ινστιτούτο Νοητικών Επιστημών και μια σειρά από άλλα ερευνητικά προγράμματα έχουν παράγει στατιστικά σημαντικά αποτελέσματα σε τομείς - ανώμαλη γνώση, αλληλεπίδραση νου-ύλης - που ο υλισμός λέει ότι είναι αδύνατοι. Αυτά τα ευρήματα δεν είναι οριστικά. Αλλά δεν είναι τίποτα, και η κυρίαρχη πνευματική απάντηση σε αυτά -όχι αυστηρή διάψευση, αλλά ένα είδος μελετημένης περιφρόνησης- είναι από μόνη της αποκαλυπτική.
Η υλιστική συναίνεση δεν είναι προϊόν μιας ολοκληρωμένης επιστημονικής έρευνας. Είναι μια προηγούμενη φιλοσοφική δέσμευση που καθορίζει, εκ των προτέρων, ποια αποτελέσματα θα ληφθούν σοβαρά υπόψη και ποια θα απορριφθούν. Αυτό δεν είναι επιστήμη. Αυτό είναι δόγμα.
Η ασυμμετρία της ευπιστίας
Υπάρχει μια ιδιαίτερη ειρωνεία στον τρόπο με τον οποίο η υλιστική κοσμοθεωρία αστυνομεύει την πίστη. Το άτομο που αναφέρει μια μυστικιστική εμπειρία, που παίρνει στα σοβαρά την πιθανότητα μη υλικής αιτιότητας, που υποψιάζεται ότι οι πεποιθήσεις και οι τελετουργίες ισχυρών ανθρώπων μπορεί πραγματικά να έχουν σημασία – αυτό το άτομο υπόκειται σε άμεση κοινωνική και επιστημική κύρωση. Είναι απλοϊκοί, προ-επιστημονικοί, δυνητικά παραληρηματικοί. Πρέπει να μορφωθούν.
Το άτομο που επιμένει ότι όλα αυτά μπορούν να αναχθούν στη χημεία και την εξελικτική ψυχολογία, που αντιμετωπίζει ολόκληρη την ιστορία της ανθρώπινης μεταφυσικής εμπειρίας ως συλλογικό λάθος, που θεωρεί ότι το ζήτημα της συνείδησης έχει ουσιαστικά διευθετηθεί – αυτό το άτομο είναι λογικό, μορφωμένο, ενήλικο. Έχουν φτάσει στη σωστή θέση.
Παρατηρήστε τι κάνει αυτή η ασυμμετρία. Παίρνει το πιο συνεπές εύρημα σε όλη την ανθρώπινη ιστορία - ότι η πραγματικότητα έχει μια μη υλική διάσταση - και το πλαισιώνει ως αποτυχία. Παίρνει μια πολύ πρόσφατη, πολύ πολιτισμικά συγκεκριμένη, φιλοσοφικά αμφισβητούμενη θέση και την πλαισιώνει ως προεπιλογή της λογικής. Και το κάνει με τρόπο που επιβάλλεται κοινωνικά με μεγάλη αγριότητα, ιδιαίτερα σε μορφωμένα επαγγελματικά περιβάλλοντα.
Ο μεσαιωνικός χωρικός που πίστευε στον Θεό δεν καταπιεζόταν από ξιφολόγχες. Ήταν περιτριγυρισμένος από έναν κόσμο στον οποίο η πίστη ήταν η προφανής, φυσική, ενισχυμένη παντού θέση. Ο σημερινός μορφωμένος επαγγελματίας που δεν πιστεύει σε τίποτα πέρα από το υλικό βρίσκεται σε αντίστοιχη κατάσταση, εκτός από το ότι ο μηχανισμός επιβολής είναι κοινωνικός και όχι θεσμικός. Το αποτέλεσμα είναι το ίδιο: μια τεράστια περιοχή της ανθρώπινης εμπειρίας είναι αποκλεισμένη και χαρακτηρίζεται απαγορευμένη, και οι άνθρωποι που επηρεάζονται περισσότερο δεν το παρατηρούν επειδή ο αποκλεισμός έχει συμβεί μέσα στο μυαλό τους.
Τι θα σήμαινε να ξυπνήσεις;
Για να είμαστε σαφείς σχετικά με το τι δεν είναι αυτό το επιχείρημα: δεν είναι υπεράσπιση κάποιας συγκεκριμένης θρησκείας. Δεν είναι ισχυρισμός ότι οι συγκεκριμένες πεποιθήσεις οποιασδήποτε παράδοσης είναι αληθινές. Δεν είναι μια πρόσκληση για ευπιστία ή για εγκατάλειψη της κριτικής σκέψης.
Είναι, μάλλον, ένα κάλεσμα για ένα πιο αυστηρό είδος σκεπτικισμού – που εφαρμόζεται ισότιμα, συμπεριλαμβανομένης της ίδιας της κυρίαρχης κοσμοθεωρίας. Ένας γνήσιος σκεπτικιστής ρωτά όχι μόνο «υποστηρίζεται αυτός ο εξαιρετικός ισχυρισμός από στοιχεία;» αλλά και «τι με εμποδίζουν να δω οι προηγούμενες δεσμεύσεις μου;». Ένας γνήσιος σκεπτικιστής παρατηρεί πότε μια συναίνεση επιβάλλεται αντί να κερδίζεται. Ένας γνήσιος σκεπτικιστής είναι καχύποπτος για τις κοσμοθεωρίες που τυχαίνει να είναι πολύ βολικές για τους ανθρώπους που τις προωθούν.
Το ξύπνημα, σε αυτό το πλαίσιο, θα σήμαινε πολλά πράγματα. Θα σήμαινε να πάρουμε στα σοβαρά τις εμπειρικές ανωμαλίες που ο υλισμός δεν μπορεί να εξηγήσει, όχι ως απόδειξη κάποιας συγκεκριμένης μεταφυσικής, αλλά ως απόδειξη ότι το ερώτημα είναι πραγματικά ανοιχτό. Θα σήμαινε την ανάπτυξη της ικανότητας να ρωτάμε για τις πραγματικές πεποιθήσεις των ισχυρών ανθρώπων -όχι μόνο τις δημόσιες θέσεις τους, αλλά και τη λειτουργική μεταφυσική τους- και να αντιμετωπίζουμε αυτές τις πεποιθήσεις ως πολιτικά σχετικές. Θα σήμαινε την ανάκτηση κάποιας ταπεινότητας για το βάθος της ανθρώπινης εμπειρίας και κάποιας περιέργειας για το γιατί κάθε πολιτισμός που υπήρξε ποτέ, μέχρι πολύ πρόσφατα, πίστευε ότι η πραγματικότητα εκτεινόταν πέρα από την ύλη.
Ο Μαρξ πίστευε ότι η θρησκεία εμπόδιζε τις μάζες να δουν καθαρά. Μπορεί να είχε κάτι να κάνει. Αλλά το ναρκωτικό που προσφέρεται σήμερα δεν είναι το όπιο της ενοριακής εκκλησίας. Είναι η σίγουρη, καλά πιστοποιημένη, κοινωνικά επιβεβλημένη βεβαιότητα ότι δεν υπάρχει τίποτα εκεί να δεις.
Αυτή η βεβαιότητα αξίζει να εξεταστεί. Προσεκτικά. Και με την κατάλληλη καχυποψία.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου